孔雀經音義下卷

日本東山坐禪沙門記
輸入者 徐麗玉

戶。（胡古反）
襪馱寧。（或跋達泥或跋羅提）
齲。（或口提或毘提）
尾齲。（或區麗）
弩謎。（弩。或曇。或覃或古）
毘舍浮。（或毘首撫）
滿膩。（或曼睇或曼持）
伽。（伽或揭）
難底。（難或憚）
曩彌。（或睇或那智）
曩膩。（膩或地。或你。或尼）
羯句忖那。（或俱留孫）
難底。（難或憚或檀）
建左寧。（寧又泥）
羯諾迦。（或柯那供）
難多。（難或檀）
尾孺。（而遇切亦作孺）
門嬭。（或文提或刎睇）
入嚩黎。（或樹麗或坐離）
染謀。（染或瞻或剡謀莫浮反圖也）
曼膩底計。（或地或治底計）
僧。（思孕反）
係。（或僧祇係音古詣反）
納脾。（或部素帝脾音頻卑符反二反心也）
迦麽里。（或迦末你）
劍母捺哩。（或甘部達枳）
能瑟。（或宕瑟室麗或達殺智）
勃陵。（或苾陵）
嗢娜野納。（或烏陀演那）
那羅野抳。（野抳又演你）
娑缽捨。（又尼）
孺底。（或豎帝或利反或樹底）
賀哩柅。（又尼）
難底。（難又檀）
試吠。（或佉上）
播抳。（抳或膩你）
薩怛吠。（或薩埵丁惠反）
播左抳曳。（或遮哩尼裔）
葬迦哩。（葬迦或傍句或明狗）
矩囒樀計（倉干反字豬拏也）
吠卒怒。（或毘紐）
罥索。大日經疏文。云何罥索心。謂一切處住於我縛為性。（云云）。
幻刀。（上胡辨反。化也）
嚕捺羅。或胡嚕捺羅。或摩醯手。
三戟叉。戟梵云主羅尾娑。
塞騫那爍底。或娑于陀。
跋磋那娑毒。梵云尾娑。
訶羅遏羅毒。
迦羅俱吒毒。此云所應斷已斷也。
牙齒毒。
螫毒。上施石反。虫行毒也。關西音□山東音又音哲。又始亦反。
根毒。梵云牟羅尾娑。
未毒。
疑毒。梵云尾枲枳多麽尾娑。大日經疏云。（二本十四右）云何疑心。謂常收持不定等事。（云云）
眼毒。梵云舍乞瑟尾娑。
電毒。梵云尾都牟尾娑。
雲毒。梵云佉尾娑。大日經疏云。（二本二十五右）雲心謂常作降雨思念也。
蛇毒。梵云薩跛尾娑。
龍毒。梵云曩哦尾娑。大日經疏云。（二本十六右）云何龍心。謂思念廣大資財云。
蠱毒。梵云輸沙怛羅娑哦羅尾灑瑜哦。
魅毒。
鼠毒。梵云曩俱羅尾娑舒□反穴蟲也。大日經疏第二云（本十九左）云。何鼠心。謂思惟斷諸繫縛者。如鼠見他箱篋繩係等輒好非理損壞。（云云）
蜘蛛毒。梵云枳智尾娑。蜘音直知反。蜘幮也陟離反。蜘蛛也。蛛竹朱反。虫也。
象毒。梵云哦惹尾娑。
蝦麻。蝦胡加反。蝦蟆也。莫霞反。蝦也。正作蟆。居水澤土中之虫有四足。跳少步者也。
蠅毒。上余亟反。說文虫之大腹者也。謂嗅臭赴集飛少虫也。余陵以仍二反。
蜂毒。梵云未羅ＡＥ尾娑。軟容反。亦作螽字也。
人毒。梵云摩奴闍尾娑（疏二本十六左）人心者思念他利也。
人非人毒。緊那羅。其形似人頭一角。疑之人耶非人耶。故云人非人。或云馬頭人身也。
藥毒。
咒毒。
膳睹黎。膳或善或禪。音巿戰反。食也。
你臾底。或度。亭喻反。底或陀由底。
染婆能。或贍跋南。或剡婆南。
娑賀怛哩。怛或訶。
儗抳（抳或哩）。
入嚩攞曩。或樹（時悅）攞。或座囉曩。又奈亦那答跛曩。曩又奈又那。
馱麽。又曇麽亦陀磨。
娑嚩娑底。或莎悉底或薩蘇割反。死底畢隸多。梁言餓鬼。
比舍遮。梁言□鬼。
謫罰。謫陟革反。責也。又天厄反。
治。直之反。又丑吏。撰也。修也。
弶伽訶王。弶音渠尚反。河者梵云曩底。下同。王者梵云羅惹下同。又云殑伽音亦云恒伽。此云天堂來。無熱池從東銀牛口流出河也。五百小河。而為眷屬。西域第四云。閻牟那河。東行八百餘里。至殑伽河。河源廣三四里。東南流入海處。廣十餘里。水色滄浪。波流浩汗靈怪雖多不為物害。其味甘美細沙隨流。彼俗書記。謂之福水罪咎雖積沐浴便除。輕命自沈。生天受福。死而投骸不墮惡趣。揚波激流亡魂獲濟。時執師子國提婆菩薩。深達實相得諸法性。愍諸愚夫來此導誘當是時也士女咸會少長畢萃。於河之濱揚波激流。提婆菩薩和光。汲引俯首。反激。狀異眾人。有外道曰。吾子何其異乎。提婆菩薩曰。吾父母親宗在執師子國。恐苦飢渴斯遠濟。諸外道曰。吾子謬矣。曾不再思妄行此事。家國綿邈山川達敻。激揚此水。給濟彼飢。其猶卻行。以求前及非所聞也。提婆菩薩曰。幽途罪累。尚蒙此水。山川雖阻如何不濟。時諸外道知難謝屈。捨邪見受正法。改過自新願奉教誨。尊勝珠林云。其有五義。一由沙多。二由世人。共為祈福人入洗者罪滅。沒死者生列。三雖經劫壞名字常定。四佛多近。此宣說妙法五眾共委知。
信度河。此云驗河。無熱池從□□象口流出河也。五百小河為眷屬。
嚩芻河。此云青河。無熱池西。從琉璃馬口流出河。五百小河為眷屬。
枲多河。此云冷河。無熱惱池北。從頗胝師子口流出河也。又云從多河。五百小河為眷屬。花嚴經四十二云。無熱惱大龍王宮流出四河。無濁無雜。無有垢穢。光色清淨。猶如虛空。其池四面。各有一口。一一口中。流出一河。象口中出恒伽河。師子口中出私陀訶。於牛口中出信度訶。於馬口中出縛芻河。其四大河流出之時。恒伽河口。流出銀沙。私陀訶口。出金剛沙。信度河口。流出金沙。縛芻河口。出琉璃沙。恒伽河口。作白銀色。私陀河口。作金剛色。信度河口。作黃金色。縛芻河。作琉璃色。象河口廣一由旬。其四大河既流出已。各共圍遶大池七匝。隨其方面四向分流涌奔馳。入於大海。其河旋遶一一之間。有天寶所成優缽羅花。波頭摩花。物頭花。芬陀利花。奇香發越。妙色清淨。種種花葉。種種臺蕊。悉是眾寶。自然映徹。咸放光明。互相照現。其無熱池。周圍廣大。五十由旬。眾寶妙沙遍布其底。種種摩尼。以為嚴飾。無量妙寶莊嚴其岸。旃檀妙香普散其中。優缽羅花波頭摩花。物頭花。芬陀利花。及餘寶花。皆悉遍滿。微風吹動。香花遠徹。花林寶樹。周匝圍遶。日光出時。普皆照明。池河內外。一切眾物。接影連輝。成光明納。知是眾物。若遠若近。若高若下。若廣若狹。若粗若細。乃至極小一沙一塵。悉是妙寶光明鑒徹。靡不於中日輪影現。亦復展轉。更相現影。如是眾影。不增不減。非合非散。皆如本質。而得明見。
設臘部河。
阿爾羅伐底河。又恃多伐底河。又叩刺奴伐底河。又阿利羅跋提河。又爾羅又巿多。又恃羅。此云金沙訶。北河西岸如來涅槃所也。名雙林。或土堅園林。
琰母娜訶。或云閻牟那河。中印度殑伽河北也。具云染部捺陀。西域河也。又云閻摩羅河句賀河。
尾多娑多河。
設多訥嚕。又云設多圍盧有□□□。
微播捨河。或云毘播奢河。在□國□。
羅伐底河。又云阿惹羅河。
戰捺囉婆哦河。或旃陀波羅婆。又旃荼羅。此云嚴熾。慈恩傳第二云。旃達羅婆伽訶此云月分。
薩囉娑嚩底訶。娑嚩又莎（入）此云妙音樂天。或辨才天。又云美音天。
羯縒比河。縒音蘇可反。
ＡＵ喻史抳河。史抳又瑟你ＡＵ布四反。又作環也。
迦尾哩河。正法念經云。南海濱有國名迦俱羅摩。其國有一大河名迦毘梨。種種林樹。以為莊嚴。其水清淨。廣一由旬。長五由旬。
擔沒囉缽拏河。
末度末度河。或末度□底。
益芻伐底河。或伊。
捺末那河。又耐秣陀訶。在跋祿羯呫婆國。南印度也。
燥密怛囉河。燥或修或騷。
尾濕嚩密怛羅河。濕嚩又莎或輪。
阿麽羅訶。
跢麽囉訶。又云多摩羅。又云多麽。此云天花也。
半者羅河。
素婆窣堵河。自阿缽羅羅龍池流出河也。
素又修又蘇。此河在烏仗那國。
缽囉婆捺哩迦河。
答布多河。
尾麽羅河。
遇娜嚩里河。正法念經云。閻浮提於南面大海見有大河。名瞿陀婆利。其水清淨。廣一拘盧賒長二百由旬。
泥連繕那河。或尼連或凞連或□連同呬闌孃伐底。
妙高山王。梵云蘇迷盧。古云須彌山。梵云婆羅嚩多王如前。自海出。高八萬四千由旬。入海亦爾也。又云安明山。須彌山。於諸眾生心平等以四寶所成。東黃金。西白銀。北頗利。南瑪瑙。獨出九山故云妙高。
雪山。梵云四麽咀羅山。在黑山北。一名天山。一名寒山。一名白山。通歲常有雪。花嚴經第五十一云雪山頂。有藥王樹。名無盡根。彼藥樹根。從十六萬八千由旬下盡金剛地水輪際生。彼藥王樹。若生根時合閻浮提一切樹根生。若生莖時。合閻浮提一切樹莖生。枝葉花果悉皆如是。此藥王樹根能生莖。莖能生根。根無有盡名無盡根佛子彼藥王樹於一切處。皆令生長。唯於二處不能為作生長利益。所謂地獄深坑及水輪中。然亦於彼初無厭捨。又云有藥王樹名善見。若人眼見者眼清淨。耳聞者耳清淨。鼻嗅者鼻清淨。舌舐者舌清淨也。身觸者身清淨（云云）此山長養一切智慧藥。
香醉山。梵云乾闥摩陀那。又名香山。其山有香人。嗅皆醉故。名香醉山。此山出生一切功德香。探玄記云。香風山。應在香山西畔。有風穴故也。
百峰山。
竭地洛迦山。此云寶樹。似此方檐木。或云寶珠。探玄記云。或云伽底洛迦山。此云舌鞭山。
金脅山。脅或翅音記。花嚴□□□於三云。伊羅缽那□□金脅□寶窟中無所變化。至於三十三天之上。為欲供養釋提桓因。化作種種諸可藥物。
持光山。梵云彌樓山。此云高山。又云光山。
泯達羅山。正法念經云民陀山。廣八百旬。閻浮提南方。山海云又尼。起世經云。此曰魚山。形似魚觜也。兼名苑云。從此山梵唄始也或名牛頭山。又云尼民陀羅山。又尼民馱羅山。此曰持邊山也。海中有魚。尼民達羅。此山峰形彼魚頭故以為名。
輪圍山。又云哿羅婆陀。小鐵圍山。遶小千中千界山也。又云斫迦羅山。正云羯羅。此曰輪圍山也。
大輪圍山。又云摩訶哿羅。此云大鐵圍山。遶三千大千界山也。長阿含經云。四天外有八萬天下而圍遶之。八萬天下外復有大海。海外復有大金剛山。山外復有山。亦名金剛。樓炭經云。大鐵圍山。此山攝持一切諸世界。因陀羅石山。或云因陀羅勢羅寠訶山。此云帝釋窟。昔如來中止時。天帝釋以四十二疑事。書石請問。佛為演釋。其跡猶在。
梵宅山。宅又住。
吉祥山。（或云吉慶）
善現山。梵云蘇補底。舊云須菩提。此云善現。灌頂經云彌栗頭陀利奢。
廣大山。或云毘富羅山。大日經疏云。（第九。十七丁左）毘當羅者是廣大義也。
出寶山。謂七金山也。
多虫山。
寶頂山。
出金剛山。金剛山者又云光□□探玄記文也。此山觀音所住處也。金剛者此漢語也。梵云越闍。又云斫迦羅。又云跋闍羅。約金剛有七種也。諸青綠赤碧黃紫白也。青色金剛能除一切障也。綠色金剛能除一切毒。赤色金剛能出得火。碧色金剛所求皆得。黃色金剛昇空身輕。紫色金剛正為金銀玉鑽。白色金剛能澄水。古花嚴經云金剛山。新花嚴云輪圍山。大集經云。閻浮提外西方海中有一銀山。名菩提月。高二十由旬。中有一窟。名曰金剛。高一由旬。廣六由旬。
阿蘇羅巖山。此山有摩揭陀國。見西域記第九。巖五銜反。又作作嚴。
毘摩質多羅山。或云吠摩質多利。或云寶錦。或云綺畫也。毘摩此云絲也。質多羅云種種也。又毘摩者云遍空。質多羅云種種嚴儀。舊云響高。云穴居者非敵對翻也。
電光山。
馬乳山。或云馬耳山。或云馬頭山。
月光山。梵云戰達羅缽刺婆。又雲月。持雙山山頂有兩道。日月所行也。
日光山。梵云阿爾地耶缽賴婆。正法念經云。海中有一大山。名曰輪山。一切諸欲皆悉具足。大蓮花池。上味之果。若食其果生樂七日。緊那羅王。住此山中。以自業故心常歡喜。上中下業。反相俁樂。遊戲受樂。其日輪山。縱廣二千由旬。遇此山已。復有一山。名軍闍摩其山皆以白銀成就毘琉璃光。□女天莊嚴。其山有樹。名曰女樹。於此山中遍山諸樹。天欲明時。皆生嬰兒。日出能行。至於食持。皆成小年。至日中時。身色盛莊。至日晡時。年已朽老。任杖而行。頭髮皓白如霜著樹。至日沒時。一切皆死。一切眾生。共業而行。隨所作業。隨業受報。正法念經云。過此海已復有一山。名曰牛王。其山具有一切眾生。於此山中出於牛頭栴檀之香。
摩羅耶山。正法念經云。廣長五百由旬。高三由旬。入於大海。此山多有栴檀（云云）或秣刺耶山。南印度境也。從此山龍腦香出。其由西域十卷在。此云光明山。此國名補陀落山近也。見開元錄。此名相同。又云摩離底數。此云鬘中。可見探玄記。摩訶衍論云。大海中有摩羅山。
頻陀山。數論外道居而修道山也。
賢石山。賢梵云跋陀羅也。山者隨相閑靜。賢聖所居。亦是修三昧之所。
質怛羅矩吒山。質多羅。此云雜地。俱吒此云山谷也。
金峰山。大集經云。閻浮提北方海中有一金山。名功德相。高二十由旬。有一窟。名為明星。廣一由旬。高六由旬。又是此間應在金峰山。多在金寶故也。
幡哩耶怛羅山。又云波理夜呾羅。在中印度。又云波唎耶呾囉毘陀羅。此云香遍樹。正法念經云。海中有山。名摩利那羅。長五千由旬。高一百由旬。有十五峰。皆白銀。總四寶合成。（云云）
妙辟山。
有摩尼山。摩尼此云增長。謂有此寶處。悉增其威德。舊翻如意隨意等。遂業譯也。已上苑師述。依涅槃經。於王宮內。自然有摩尼珠。大如人髀。能於闇中。照一由旬。此珠力故。若天兩渧如車軸。能作蓋覆一由旬。遮此大雨不令下過。此珠依觀佛三昧經說。是金翅鳥心。依智論是佛舍利。於末法後變作摩珠。又依賢愚經有三品。上者置高幢頭玉燒香請。隨王意雨諸財寶及飲食等。滿八十由旬。中者雨四十由旬。下者雨二十由旬。其光常明。及遮雨亦爾。又菩薩本行經中珠寶。晝夜常照。千六百里。又真諦三藏云。如意珠有三種。一如意珠。能除人意。所欲從心。二清水珠入濁水變清。三吐金珠。自有三品。一不投一雨金得十倍。二中品投一雨金得萬倍。三上品投一雨金得無量。又云依佛地論珠有八楞也。
蘇曬那山。或修仙那。或蘇師那。
梵觜山。
智淨山。
牛耳。梵云室饒伽山。此云牛角山。花嚴西十五云。疏勒國有一住處。名牛頭。從昔已來。諸菩薩眾。於中止住。
摩羅質怛羅山。
劍形山。或云刀山。新花嚴善友名錄云。南方伊沙那聚落中。有一婆羅門。名勝熟婆羅門。求一切智修諸苦行。四面火聚。猶如大山。登刀山上投身入火。又善財童子。又登刀山自投火聚。未至中間即得菩薩善住三昧。（云云）
炎熟山。或得。南蠻記云。南方有炎山。一名火軍。一名□□高三百仞。白鼠毛長二尺。恒在林中食火也。
安繕那山。或云眼藥山。繕或善。
積聚山。遊仙窟云積石山者導河積石至於龍門在絳州北龍門懸。從黃河上去泥四百餘里。依頗相似書之。積音籍智反。又子昔反。又作藉。
鹿色山。
達達山。或云達陀羅。
罽羅娑山。西域記第三云。瞢揭釐城南四百餘里。至醯羅山。谷水西流逆流東上。雜花異果被澗緣崖。峰巖危險。溪谷盤紆。或聞諠語之聲。或聞音樂之響。方石如榻宛若工成。連延相屬。接布崖谷。是如來在昔為聞半頌。於此捨身命焉（云云）正法念經云。復有一諸□□廣五百由旬。諸羅剎住所也。過羅剎渚有一大山。名摩醯陀羅山。縱廣四十由旬高十由旬。
大帝山。大帝梵云摩醯因陀羅。
昴六星。形如剃刀。火神也。姓其尼裴苫食乳酪。莫飽反。
畢八星。形如車缽。闍神。姓瞿曇食鹿肉。
觜三星。形如鹿頭月神也。姓婆羅墮門。食鹿肉。即移反。又姊規即委二反。又作噿。正作。
參十星。形如額上點。曾達羅神也。姓盧醯底耶那。食血。所今反。
井二星。形如屋袱。日神也。姓婆私瑟吒。食蘇餅子郢井。
鬼五星。形如瓶。苾利訶馺撥底神也。姓謨闍耶。食密ＢＭ稻穀花及乳粥。
柳六星。形如蛇頭。毘舍神也。姓曼陀耶。食蟒蛇肉。此柳無圖。力久反。
已上東七星。
星六星。形如穡。薄伽神也。姓瞿必略耶那。食六十日稻。
張六星。形如杵。婆藪神也。姓瞿那律耶。食乳粥。
翼二星。形如跏趺。利耶摩神。姓遏咥梨。食栗蘇。
軫五星。形如手。婆毘怛利神。姓跋蹉耶那。食乳粥。之忍反。
角二星。形如長布。埵瑟室利神。姓僧伽羅耶。食蘇密香菜。江岳。
允一星。形如火珠。風神也。姓蘇那。食大麥飯1豆蘇。古郎苦浪二反。又作侜。
氏四星。形如角。因陀羅祇尼神。姓邏怛利迦。食鳥麻雜花。低禮都計帝奚三反。星名。
已上南七星。
房四星。形如長布。密多羅神。姓羅多毘耶。食酒肉。符方反。
心三星。形如階。因陀羅神。姓僧訖利底耶那。食粳米蘇乳。
尾九星。形如師子頂毛。你律神。姓迦底耶神食乳果花草。
箕四星形如牛步。水神也。姓刺婆耶尼。食尼瞿陀甜苦味。居之反。
斗四星。形如象步。毘說神也。姓鞞耶羅那。食蜜ＢＭ稻花。當反。
牛吉祥。其宿三星。形如牛頭。風梵摩神。姓奢拏耶食乳粥香花。天竺以牛宿為吉祥之宿。每日午時直事故。天竺歷以午時為吉祥。大唐牽牛六星。
已上西七星。
虛四星。形如訶黎勒。婆娑神。姓婆私迦耶。菰及大豆喻沙。譯云和水煮乳為喻沙。
危石星。形如花穗。婆魯拏神姓丹荼。耶。食羝羊肉室二星。形如車轅。阿醯步陀神。姓陀羅闍耶尼。食一切肉。
壁二星。形如立竿。尼陀羅神。姓俱摩多羅。食大麥飯蘇乳。必益反。
奎三星。形如小艇。通沙神。姓曼荼□鼻耶。食肉ＢＭ。苦圭反。
婁三星。形如馬頭。乾闥神。姓阿說耶尼耶。食鳥麻雜果。落候反。
冑三星。形如三角。闍摩神。姓婆栗芨婆。食烏摩米蜜居。謂及又2。
已上北七星。
二十。梵云尾奢音人執反。
減（下漸反）。
儉（臣險反自庶）。
九種執曜。所謂。日月火水木金土羅睺計都等也。如左連。
日。日者太陽也。胡名密。波斯名曜森扔。天竺名阿你底耶。
月。月者大陰也。胡名寞。波斯名婁禍森勿。天竺名蘇摩。
熒惑。即火星也。胡名雲漢。波斯名勢森勿。天竺名盎哦囉迦。又名四利。星形如外道。驢冠。手執刀丑南方星也。又云盎伽。
辰。即水精。胡名咥一跛斯名掣森勿。天竺名部陀。其形如女人。頭戴猿冠手執袋筆。北辰也。又云勃陀。
歲。即木精。胡名嗢波斯。名本森勿。天竺名勿哩訶娑跛底。其形如卿相。著青衣戴亥冠手執花果。東方星也。
太白。即金精。胡名那頡。波斯名數森勿。天竺名戎訖羅。又云輪伽。又云長重。形如女人。頭戴酉冠。白練衣彈妊。與人為患。西方星也。
鎮。即土精。胡名枳綾。波斯名欲森勿。天竺名捨室悉羅。又云沒你沒遮。涉刃陟鄰二反。
羅睺。是交食神。又云羅師。又云黃幡。又名大羅睺。音胡3胡遘二反。
彗。又云計都。正翻為旗。旗星謂彗星也。又云豹尾。又云蝕神尾。又名大陰首。常陰不見。行無定行。音徐醉反。妖星也。似帚也。似歲反。攙槍星也。大唐歷帝記云。盤古星為主。天地混池。日月清濁。未有分別。狀如雞子。死後始有天地開辟清氣上昇為天。濁氣下沈為地。左眼為日。右眼為月。骸骨為星辰。牙齒為玉燭。左手為東岳太山。左手為西岳花山。頭為南岳衡山。腳為中岳蒿山。吹氣為火入竹木中。其時未辨年月。分荼身體作天下之星也。有賢士問難曰。日月是須彌山迴為晝夜者也。四州隨方有壽身斯所謂盤古是一唐開辟也。若以彼眼身作世界。須彌鐵圍山等亦可盤古體。以之謂毘盧遮那之變化哉。雞子分烈以後。雙朣浮騰。流輝筋骨。散處表山巖體。腦血滴汁。為濱海居。毛爪草木。5氣炬霧。奚知日月山水之肇。天地星霄之憲。皆盤古之化矣。仲尼遊方問錄云何謂日月。太陽之類為日。太陰之類為月。日月大小。日月之形。其方千里之也。日月東行。謂左遊也。日月東行。何以西沒。天西行日月東行。一日一夜。一匝日三百六十日。一匝天行疾日行遲。天力大。日力小。以天牽之故西沒。日月逆天西行左之。四時一和八節陰陽之氣故不失其時候也。日月去天遠。去地近。右右隨監風不傾動亦如居平地。安不動日月皆四方正等。其方千里。四天上人。日有視日月皆方。四天下日光視日月皆圓。日月誰造。日月菩薩所造。一日一夜。照曜天下。終而復始。菩薩何以造日月。菩薩以七寶造日月。東面黃金。南面白銀。西面水精。北面琉璃。玉上善白珠摩尼寶虎珀珠。以成日月也。日行幾一日一夜行一度。三百六十日何周天。月行幾度。月一日一夜行十三度。三十一日一周天。故十二月為歲也。二十八宿所屬何。為角二星元星屬轉之分野。氏四星屬鄭之分野。房四星屬宋之分野。尾九星箕四星屬燕之分野。斗六星屬吳之分野。牛六星女四星屬越之分野。虛三星危三星屬之分野。室二星屬衛之分野。奎十六星婁三星屬魯之分野。胃三星昴七星皆八星觜三星參六星屬趙三分野。井八星鬼四星屬秦之分野柳八星張七星屬周分野。翼二十星軫四星屬楚之分野也。星者陰精。大者百里。中者七十里。次者五十里。小者四十里。凡有四品星。何以西轉水。何以東流天。東高西下。星因下而行。地西高東下。而流眾星盡皆西行。北辰星何以不動。北辰星者。為天開天遶而轉。天北辰如車無輪軸也。天地本起經曰。劫初時天下無光。爾時西方阿彌陀佛。念當彼往化能仁。是國當觀彼作佛則繫揵搥一切皆集。鬱提講當佛告眾言。過此八十恒河沙有忍土。眾生失於光明為大困苦□能建立功德。於是應聲菩薩白佛言。世尊十方佛。皆建立使天人不絕。則與吉祥菩薩二人共議。為世作眼目而造日月也。應聲菩薩作日。吉祥菩薩則作月也。應聲菩薩則觀世音菩薩也。吉祥菩薩則大勢至菩薩也。樓炭經云。須彌山南日出時。山東日中。山北日沒。山西夜半。日去地八十四萬里。以水精作里城。以黃金作水城。是以故天下常明。日行有三道。冬行南道當水山之上。是以故天下大寒。春秋行中道故。寒溫適等。夏行北道當人上。又北有三百三十六萬里。金蓮花助目精故。天下熟日域縱廣。高下二千四十里。以黃金水精作城墩。人壽二百□□歲。長身十里。衣食自然。其□中□女日天子者。身後千光明。普照百千國行五戒十善。孝養父母。恭敬師長。然燈續明。續日光明供養如來經法。眾僧斯功德得生日中。月去地八十四萬里。月從始生一白銀面轉向人至十五日正向人。是以故月滿天下大明。從十六日以去。琉璃面轉向人至三十日正向人是以故天下大暝。月城縱廣。高下千九百六十里。琉璃白銀作城墩。人壽二百五十歲。身長十里。其中亦有男女。衣食自然。行五戒十善。孝養父母恭敬師長。然燈續明。供養如是來經法眾僧。由斯功德得生月中。星宿天者去地八十四萬里。星宿者諸天宮殿也。七寶為宮殿。白銀作城墩□處虛空在意所欲。依供位而行。□□其度悉為眾生施行軌則而不失諸。是故天下。太平人民安樂。大星縱廣正等八百二十里。中八十里星縱廣正等。小星縱廣正等四十里。其中皆男女。身長十里。衣食自然。行五戒十善。得生其中。祕密曼荼羅十住心論云。明日月星宮。是亦名遊虛宮天。古名遊宮。智度論云。修下之下品十善生諸星宮。修下之中品十善生於月宮。修下之上品十善生於日宮。并施燈明等。俱舍論云。日月眾星。齊妙高半。依風六住。謂有情業增上力。共引風起。繞妙高山宮中旋環。運持日等。合不停墜。日五十一踰繕那。月五十踰繕那。星最小者唯眾俱盧舍。其最大者十六踰繕那。日輪下□□頗胝迦寶。火珠所成。能照月輪下面□□迦寶。水珠所成。能令能照。唯一日月普□□州夜半日沒中晝夜有增減。四大王天天眾所住。若宮居者。住日月等宮。若地居天。住妙高層級。七金山上。亦有天居。是四天王所封。色身是壽是同。四王天。大日經疏第四卷云。西方歷法。通計小月合當何日。若小月在白分內者。其月十五日。即屬黑分不堪用也。又歷法通計日月平行度作平朔。皆合一小大緣日月於平行中。又更有遲ＣＩ。或時過於平行。或時不及。於平行所以定朔。或進退一日定望。或在十四日或十六日。大柢（大旨也）月望正圓滿時名為白分。十五日月正半。如弦時亦為八日。但以此□准約之。即得定日也。時分者西方歷法。晝夜各有三十時。一一時別有名號如晝日。即量影長短計之。6時作事則吉。6時則凶。6時中平。各各皆有像類。言宿直者。謂二十七宿也。分周天作十二房。猶如此間十二次。每次有九足。（九星也）周天凡一百八足。每宿均得四足。即是月行一日程。經二十七日即月行一周天也。依歷算之。大集經云。閻浮提外東方海中有琉山。名之為潮。高二十由旬。具種種寶。其山有窟。名種種色。是昔菩薩所住之處。縱廣一由旬。高六由旬。有一毒蛇在中而住。修聲聞慈。復有一窟名曰無死。高廣亦爾。是昔菩薩所住之處。中有一馬修聲聞慈。復有一窟。名曰善住。高廣亦爾。昔菩薩處中有一羊修聲聞慈其山有神名曰無勝。有羅剎女。名曰善行。各有眷屬圍繞是二女人。常共供養。如□□獸閻浮提外南方海中有頗梨山。高二十由旬。有窟名曰上色。縱廣高下亦復如是。亦是菩薩昔所住處。有一獼猴修聲聞慈。復有一窟名曰誓願。高廣亦爾。昔菩薩處中有一雞修聲聞慈。復有一窟名曰法床。高廣亦爾。昔菩薩處中。有一大修聲聞慈。中有火神有羅剎女曰眼見。各有五百眷屬。圍遶是二女人常供養。是三馬獸。閻浮提外西方海中有一銀山。名菩提月。高二十由旬。中有一窟名曰金剛。高廣亦爾。昔菩薩處中。有豬修聲聞慈復有一窟。名名香功德。高廣亦爾。昔菩薩處中。有一鼠修聲聞慈。復有一窟名高功德。高廣亦爾。昔菩薩處中。有一牛修聲聞慈。山有風□名曰動風。有羅剎女名曰四無護。各有五百眷屬圍遶是二女人。常共供養。如是三獸。閻浮提外北方海中有一金山。名功德相。高二十由旬。中有一窟名為明星。廣一由旬。高六由旬。昔菩薩處中。有一師子。修聲聞慈。復有一窟。名曰淨高。廣亦爾。昔菩薩處中。有一菟。修聲聞慈。復有一窟名曰喜樂。高廣亦爾。划菩薩處中。有龍修聲聞慈。山有水神名曰水天。有羅剎女名修慚愧。各有五百眷屬。是二女人常共供養。如是三獸是十二獸。晝夜常行閻浮提內。人天恭敬功德成就。已於諸佛發□重願一日一夜。常令一獸遊行教化□□□獸蓋安住修慈周而復始。七月一日鼠□□行以聲聞乘教化。一切鼠身眾生。令離惡業勸修善事。如是次第至十三日。鼠復遠行。乃至盡十二月。至十二歲。亦復如是。故此土多有功乃至畜獸。亦能教化。是故他方菩薩。常應恭敬此佛世界。
能示。示神至反。垂信也。
林藪。藪蘇后反。澤無水。
阿瑟吒迦大仙。又阿私多仙。住天宮見西域記第六。此云無比。又云端正。大仙梵云摩訶禰嚩。下同。大日經疏文也。
嚩麽迦大仙。
嚩摩禰嚩大仙。
摩利支大仙。此云威光。
末建嬭耶大仙。坐禪蟻作對遍身恐損蟻。
復入定者是也。大日經疏文也。
種種支大仙。
婆私瑟陀大仙。此云井星。又云嚩私仙。舊云婆藪仙。又宿曜經並大日經疏文也。大廣智三藏和尚曰。是觀世音菩薩化身。（云云）
跛臘弭迦大仙。
迦葉波大仙。此云飲光。
老迦葉波大仙。或云迦攝波。此云飲光。身有光明。飲蔽日月之光。今以雞足山。老梵云摩訶羅大義也。神仙傳云。老子神仙之主。而劉向記之殊甚簡略。美事不舉。今更撰集眾經書以為之。傳雖深妙奇異不可盡載。猶存大體。竊謂有愈於多所遺棄也。姓李名重耳。字伯陽。楚國苦縣賴鄉曲仁里人也。其母感大流星而有娠。雖受氣於天然見生於李家。猶以為性或云老子。先天地而生。或云是天之精魂。蓋神靈之屬。或云其母懷之七十歲乃生。生時剖其母左腋而出。出而白首故謂之老子。或云。其母無失老子氏母家之姓。或云。老子母。適到李樹之下而生老子。老子生而能言。指李樹曰。以此為我姓。或云。伏義時出。為鬱花子。神農時出為緣曲子祝融時出。為傳豫黃帝時出為廣成子帝顓頊時赤松精子。帝堯時出。為務成子。帝舜時出。為尹壽子。夏禹時為真行子。殷湯時出。為錫射子。文王時出。為反色先生。或云。在越為范蠡。在齊秦為鴟夷子皮在陶為朱公。按史記曰。老子有子名宗仕□為將軍有功封於□□宗子注。注子宮。宮玄孫瑕仕漢。瑕之子為膠西王大傳。案九宮三五經及元辰經。名字以隨生氣之音。則可以近年度危。今世有道者。亦多如此。老子在周。乃二百餘年之中。必有危會非一。是以名字稱多耳。欲正定老子本末。當如史書實錄為主。洪案西舛中胎及復命胒及朱8玉札金簡內經。皆云老子黃白色。美眉廣頰長耳。大日疏離方口厚脣額有參千遶理曰角月玄鼻純骨雙柱。耳有三門。足蹈二五。手抱十文。以周天王時為守藏史。至武王時為柱下史時。從見其久壽故。共號之老子。耳稟氣不與常同。應為道主故。能為天神所降下眾□□從就是如所出度世之法。九丹石□□金液存玄守一鬼神歷藏行氣練形□災辟惡治鬼。養性絕穀變化教。或役使鬼神之法。凡九百三十卷如符七十卷。皆老子本起中篇所記者也。老子在周雖久而從不遷。外和內寶自然道成。乃去蓋佛人也。孔子嘗從問禮先使子貢觀焉。子貢至老子告之曰。子之師名曰丘。相諫三年。而後可教。孔子既見老子。老子告曰。良賈深藏若虛。君子盛德若愚。去子之驕氣與多婬。與慾志。是皆無益於子也。孔子讀書。老子是而問曰。是何書也。曰春秋也。聖人亦讀之可也。曰汝為復讀之。其要說。孔子曰。要在仁義。老子曰。夫蚊虻膚通夜不眠。今仁義骨心亂□烏天鵠不□浴而白焉。烏不曰□□天自高地自歷日月白明星辰因有列矣。禽獸因有群矣。草木固有區。夫子修道而趍則已至矣。何用仁義。若擊鼓以求亡子乎。夫子乃亂人之性者也。老子。問孔子曰。亦得道乎。孔子貌求之二十七年矣。不得也。老子曰。使道而可獻。則人莫不獻其君矣。使道而可進。則人莫不進之其親矣。使道而可告。則人莫不告之兄弟矣。使道而可傳。則人莫不傳之其子矣。然而不可者。無泄也。中無至而道不可居也。孔子曰。丘治詩書禮樂易春秋。誦先王之道。而明周耶之跡。以千七十餘君矣。而不見用其久矣。人之難說也。老子曰。夫六藝者。先王之陳言。豈其所陳哉。今子所陳者皆故□□□跡者履之出。而跡豈履哉。孔子□三日不談。子貢怪而問之。孔子曰。吾見人用意如飛鳥者。君飾意以為弓弩而射之。未嘗不及。而加之也。人用意如麋鹿者。吾飾意以為猶狗。而遂未嘗不銜而頓之也。人用意若囦魚者吾飾意以為釣緡而投之未嘗不釣而制之也。至於龍乘雲氣而遊大清。吾不能逮也。今見老子其猶龍乎。便吾口張而不能翕。舌出而不能縮。神錯而不知所居也。陽子見老子。老子告之曰。虎豹之久猴猿之捷。所以致射也。陽了曰。敢問明王之治。老子曰。明王之治。功蓋天下而入不自己化被右老子時告周。西出關以昇崑崙。□令尹喜古鳳氣逆知有神人未過□□道四十里。見老子在中圍都未有所據知喜命應得道乃停關下。老子有客。姓徐名甲。少賃於老子。約雇曰百錢甲計老子。當還甲七百二十萬錢。甲見老子去官遠行。連責不得。乃債人作辭以詣關。合以言老子。而為甲作辭者所不知甲。已隨老子三百歲之非當唯計。甲所應得直之多許以女與。甲見其女美尤歖。遂通辭尹歖。尹歖得辭大驚。乃往見老子。老子曰。甲汝久應死。吾昔賃汝。吾官卑處貪無有驅使借汝故。以太玄生符與汝。汝所以至今日。汝何以言。吾吾語汝。到安息以黃金計直還汝。汝不能忍乎。□張汝口向地。甲適張口。太玄生符□□地丹書文字女新甲即成一□□□君歖知老子神人。又貪欲知老子□□復欲便甲更生。乃為甲叩頭。請令治乞為老子出錢還之。老子乃復以太玄生符投之。甲立更生。歖即以見錢二百萬與甲遣之。而遂拜執弟子之禮。老子具以長生之事授喜。喜又請教或。老子語之。五千所言歖退而書之。名曰道德經。尹喜行其道亦復仙。至漢竇太后好道德經。老父景帝乃外戚諸竇皆讀。文景之世。天下ＤＦ然。竇氏三世保其榮寵。太子大傳疏廣父子。深達其意。知功成身退之義。同日棄官而歸敬金布地。保其清貴。及諸隱士。其遵老子元法者外損榮□內養年壽無有顛沛。於嶮世□□源長流所潤及洋如此。豈得□□□所特杵萬代之師表哉。其經文義平遠。鮮之者希。要於諸經論其部玄清虛者。用之徒。莫不以老子為祖宗也。老子經疏云。太上所遺但神功不測。應感無方。或見聖容或示凡跡。千變萬化。不可思議。豈得以朝茵之齡語大棒之壽哉。尋內外經典證據極多皆玄。西化戎夷竟無死跡。唯莊周云。老聃死秦失弔之者斯假說之辭耳。欲明死生之道。均齊凡聖之理。泯一猶如鴻蒙靈將之談。蓋寓言也。今雍州盩屋縣有樓觀者。即是尹真人之故宅。宅南有山阜名老子陵。俗傳云。是老君墓。何誤之甚也。然□者埋葬也。老君既無死跡。豈有□牛。當是於此山上西昇輕舉後人□□聖德因號曰老子陵。且老君在周□身卑位縱為陵墓埋亦不高。今撿此陵上聳數千尺。周迴數百步。假使帝王國力恐未能然。以此推量。固非塚墓明矣。付法藏經曰。昔過去九十一劫。毘婆尸佛。入涅槃後。四部弟子。起七寶塔。時彼塔中。有佛形像。佛面上金色少處缺壞。有一貧女遊行乞匈。得一金珠見像面壞。欲薄像面。迦葉爾時作鍛金師。女即持往請令修造。金師聞福歡喜為治用。補像面內共立願。願我二人。常為夫婦。身真金色。恒受勝樂。從是以來。九十一劫。身真金色。生天人中快樂無極。最後託□第七梵天時。摩竭國有婆羅門□尼俱律陀。過去修福。聰明多□□留無量金銀。七寶牛羊。田宅奴婢。□乘比瓶沙王千信為勝。瓶沙王有金犁千具。彼婆羅門。恐與王齊。畏招罪咎。其家但作九百九十九具金梨。唯少一具。其家有疊。最下之者。其價直百千兩金。有六十蕇金粟。一蕇有三百四十斛。其家雖富而無兒息。於其舍側有一樹神。夫婦常往祈請祭祠求乞有子。多年無應。瞋忿語曰。今更七日盡心奉事。若復無驗必相燒煎。樹神愁怖告四天王。王告帝釋。釋觀閻浮無堪彼子。即詣梵王廣宣上事。梵王即以天眼遍觀見。一梵天臨當命終即往語之。觀其□□梵天受教。即來詫生滿足□□生一男。顏貌端正身真金色□□赫奕照四千里。相師占曰。此兒宿□□當出家。父母聞之甚懷愁惱。夫婦議曰。當說何方斷絕其意。復自思惟。世所耽著唯有美色。當為娉取端正好女。用斷其情。至年十五。欲為娉妻語父母言。我志清淨不須婦也。父母不聽。兒知難免。使設權計語父母言。能為我得紫色金女端正超世。我當納之。父母即召諸婆羅門。遍行娉求諸婆羅門。鑄一金女端正奇特。舉行村落高聲昌言。若有女人得見金神。禮拜之者。後出稼時。必得好9。身真金色。端正殊妙。女聞悉出。唯有一女。軀體金色。端正殊好。即是往曰。金珠□□以昔勝緣有此妙身。志樂清□獨不骨出。諸女強持共見金神。此□□到。金色光明。映奪金神。波羅門□□即為娉得。既到夫家。夫婦相對。各皆清淨了無異。共立要契。各住一房。父母知之。已毀除一室。令共同室。安置一床。迦葉語婦。我若眠息。汝當經行。若女眠息。我當經行。後次婦臥。垂手床前。毒蛇入室。欲螫其手。迦葉見已以衣裹手。舉著床上。婦使驚寤而責之曰。共我立誓。要不相近。今復何緣。竊舉吾手。迦葉答言。有蛇來入。恐傷汝手。故舉之爾。即指蛇示婦意乃悟。夫婦節操。厭世間啟辭父母。求欲出家。父母見之遂使聽許。於是夫婦俱共出家。來至佛所。佛為說法。得阿羅三明六通具八解脫。婦於後時□□羅流迦世世□常與如來對□□□法佛滅度後。所有法藏悉付迦葉。後時結三藏竟至雞足山。令身不散。後彌勒佛出世之時。後山而出。左大眾中。作十八變。度人無量。然後滅身□佛號曰光明。
勃陵隅大山。
勃哩羅娑大山因明疏云。迦毘羅仙人弟子十八部中上首者。筏里沙。此名為雨。雨際生故。其雨徒黨名雨眾。
鴦儗羅大仙。或云鴦羯羅私。是身汙液義也。此仙不從胎生。從汙液而生故得名。大日經疏文也。
婆擬羅大仙。娑或陀。
阿怛耶大仙。補攞惹底耶大仙。
鹿頭大仙□□□粗子非也。此云觜星。
焰摩火大仙。
洲子大仙。
或黑洲子仙。
賀哩多大仙。
賀哩多子大子大仙。賀哩多或訶哩多耶那。
等聲大仙。
高勇大仙。
等高勇大仙。
說刃大仙。
名稱大仙。
善名稱大仙。
尊重大仙。
黃大仙。黃梵云尾多囕。花嚴音義云。劫比羅皤窣都。言迦比者此云黃色。皤率都者所依處。謂上古有黃頭仙人。依此處修仙道故因名耳。
補怛洛迦大仙。此云海島。南方補怛洛山申一黃□□□自在。其山西面。巖谷之中於金□□□上結加趺坐。花嚴音義云。補陀洛山此云小光。樹謂山多有小白花樹其花甚香氣遠及也。又名光明山。
阿濕嚩攞野那大仙。阿濕嚩。或阿說。或藹婆羅耶那。
香山大仙。此仙人者可見宿曜經上卷。
雪山大仙。雪山有仙梵志阿夷頭。耆舊多識。明曉相法。是則占相悉達太子仙人也。釋迦譜文也。涅槃經云。佛言。我念過去作婆羅門。在雪中修菩薩行時。世無佛亦無經法。時天經。觀見菩薩。獨在山中。修諸苦行即一□□之自變其身作羅剎像。其可□□住菩薩前。口說半偈諸行無常是生滅法。說是偈已。遍觀四方。菩薩聞□□生歡喜。即從坐起。以手舉髮。四向顧視不見餘人。唯見羅剎。即便往間。大士何處。得是半偈義。乃是三世諸佛正道。羅剎答言。汝不須問。我不食來已逕多日。處求索了不能得。飢渴苦惱。心亂謬語。非我本心之所知也。菩薩復語。若能為我說是偈竟也。我當終身為汝弟子。羅剎答言。汝智太過。但自憂身。都不是念。我今飢逼。實不能說。菩薩復語。汝食何食。羅剎答言。我所食者。唯人暖肉。其所飲者。唯人熱血。菩薩聞已。即語羅剎。但能具足說是偈竟。我當以身奉施供養。羅剎答言。誰當信汝為八字故□□愛身菩薩答言。言我有證釋□□□諸佛菩薩能為我證。羅剎聞□□□許說菩薩歡喜。即脫皮衣為輪法坐白言。和上□坐此座善為我說。羅剎即說生滅滅已寂滅為樂。說是偈已。菩薩深思。然後處處石壁道樹書寫此竟。上高樹投身而下。下未至地時。虛空中出種種聲。爾時羅剎還復釋形。接取菩薩安置平地。懺悔辭謝。頂禮而去。緣為半偈捨身因緣。超十二劫。在彌勒前。成無上道。
赤目大仙。東方朔十州記曰（九葉左）扶桑在碧海之中。上有太常宮。太真東父所治。樹長數千里周三千餘里。兩兩同根偶生。更相依。倚是以名為扶桑仙人。食其椹而一體皆作金光色。飛翔空玄具樹故。曰□□葚色赤仙人食之身金色九千歲一生實耳。難住大仙。
吠陜播野那大仙。陜失再反。又云吠世史迦。此云勝。又云吠世師。又云衛世師。皆訛也。因明入正理論略纂第三云。成劫之末。人壽無量歲時。有嗢露迦仙。然彼外道。自多二名。一名嗢露迦。二名吠世史迦。嗢露迦者。此云鵂鶹子。亦曰獯獲。入大乘等論史優樓佉。百論名優樓迦並訛也。其仙晝避色聲匿跡山發夜絕視聽。方行氣食。時人謂似鵂鶹故以為號。亦云羯拏僕。此云食米齊。舊云蹇尼陀訛也。夫為夜遊驚他稚婦。遂收場碾糟秕之中米齊食之。故以名焉。吠世史□者。此翻為勝。彼所造論□陳六句□□餘論故名勝論。從所造論以得□□□涅槃經等云。衛世師。或云吠世師并訛也。其仙修道日久。遂獲五道悟六句義。謂證涅槃。便欲入滅。但嗟所悟。未有傳人愍世。有情癡無惠因乃觀有七德者。授法令傳。言七德者。一身主中國。二父母俱是婆羅門姓。三身相具足。四識性敏聰。五為行藥和。六有涅槃性。七具大慈悲。以神通力歷五印度。（云云）
嚩攬弭迦大仙。
能施大仙。
訥摩婆大仙。
說臘婆大仙。
摩拏大仙。因明入正理論第一云。復有親教師主□未笯曷賴他。此云如意。其人□□□子廣有才辯聲聞□法侶□□明入正理論略纂第三云。摩納縛□此云儒童子。其儒童子名般遮尺□此云五頂。頂髮五掟。因為名也。其五頂。本是成劫之末人壽無量歲時。嗢露迦山之弟子也。其人具七德七德者如上解之。其人根熟稍遲。既染妻拏□九十難化道。經無量歲伺其相熟。經三千歲入園。遊戲與其妻室。競花相忿。鵂鶹因此乘道往化。五頂不從。又三千歲。復化不得。後三千年。兩競尤甚。相厭既切。仰念空仙。仙人應時。騰空引接。往所住山徐說所悟六句義法說已。五頂應時悟解。鵂鶹因。即化火燒身□無餘滅（云云）心地觀經第一云。摩衲仙□□□令踏燃燈佛。
主宰大山□□□反家宰也。
帝釋大山□陀羅。
歲星大仙□□哩訶娑跛底。又云勿落薩缽底也。註千字文曰。歲星下為東方朔朔在世天無歲星。
嬌大仙。
光大山。
鸚鵡大山。山海經云。黃山有鳥青羽赤啄人舌。大如雁。上一莖於撰二反。下無府莫柱二反。人舌能言。名曰鸚鵡。今鸚ＥＡ舌似小兒舌。腳指前後。各雨扶南方徼外出五色者。亦有純赤白者。大如鷹。下莫柱反。亦通呼為鸚鵡也。眾經要集二卷云。昔佛在世時。舍衛國中。須達長者信敬佛法為僧檀越。眾僧所須。一切供給。須達家有二鸚鵡。一名健提二名賒律提。稟性黠慧。解人言語。見此丘來□先家內令出迎告。阿難後時。到長者家。見鳥聰黠。為說四諦集滅道。門前有樹二鳥聞法。飛向樹上歡喜誦持。夜在樹宿野狸所食。緣此善根生四天王。盡形壽以生忉利天。忉利天壽盡生夜摩天。夜摩壽盡生兜率天。兜率壽盡生化樂天。化樂壽盡生於第六他化自在。他化壽盡還生化樂。如是次第還復下至四天王天四天壽盡還復上至他化自在。如是上下逕於七返生六俗天。自恣受樂。極天之壽而無中夭。後時命終來生人中。出家修道。得辟支佛。一名曇摩。二名修曇摩。
阿羅禰彌大仙。
鎮星大仙。□□□室悉羅。又云沒你沒遮。
辰星大仙。梵云部陀。又勃陀。論語曰。譬如北辰居其所而眾星共之。
持毒大仙。
乾陀羅大仙。具云瑜乾馱羅。言瑜乾者。此云雙也。馱羅此云持也。
獨角大仙。西域記第二云。此仙人為婬女誘亂退失神通。婬女乃騎其項而還城邑。
仙角大仙。因明疏云。鵂鶹弟子儒童。童有子般遮尸棄。此云五頂。頂髮五旋。頭有五角。七德雖具。根熟稍遲。為除妻子卒難化。尊經無量或同其相熟。後三千□□戲遊園莞共妻子競花。因忿分□□□引通化五頂不從。又三千歲□□不得。更三千歲兩竟尤甚相厭。既切□念空仙仙人應時神力化引。
蘗哦大仙。或揭迦。是山名也。墮處得名也又云蘗栗伽仙。大日經疏文。宿曜經云。佉盧虱吒仙人。是調始星宿次第仙人也。
單拏野那大仙。又云丹荼野那仙人。單仕焉反。大也。又丹善二音。
建姹野那大仙。
煙頂大仙。
可畏大仙﹒
劫比羅大仙。因明入正理論略纂第一云。成劫之初。有一外道。名動比羅。舊云迦比羅訛也。此云黃赤色仙人。其人修道日久。頭赤黃故云黃赤。所其造論名曰僧□□□論。如具彼說。
嬌答摩大仙。大日經疏曰。瞿曇仙者。虛空中行欲有二渧污。下地地生甘庶。日炙生二子。為釋王者是也。（云云）
摩蹬伽大仙。
朱眼大仙。
妙眼大仙。
娜嚩那大仙。本行集經云。或云那羅陀仙。
是則迦旃延亦名也。（云云）
山居。山梵云波羅嚩多。
訖哩弭羅大仙。
已上六十八人。
十一面經疏云。仙有二種。一內仙人二外仙人也。內仙者謂佛菩薩故。龍樹菩薩讚文曰。稽首天人所奉尊。阿彌陀山兩足尊也。二者外仙人。謂諸外道仙人修苦行者也。大日經疏云持明仙者。是余藥力等所成悉地。持明者。皆是專依咒術得悉地人。直諸仙者。皆是圍陀事火之類。勤修奪行。成五通神仙。又有夜叉持明。是彼類中福德最勝天趣之所攝者。與世仙人又殊也。涅槃經云。復有二十恒河沙等四天下諸神仙人忍辱仙等。而為上首。又云五通神仙。得自在者。若住一劫。若滅一劫。經行空中。坐臥自在。左脅出火右脅出水。身出煙炎。猶如火聚若欲住壽。能得如意於壽命中修短自在。如是五通尚得如是隨意神力。報恩經云。爾時有國號波羅捺。去城不遠有山。名曰聖所遊居以有百千辟佛。住此山中。故無量五通神仙□年其中以有多仙聖止住中故號遊居山。其山有一仙人。住在南岳。復有□仙住在北岳。二山中間。有一泉水。其泉邊有一平石（云云）大云有山名仙聖山。其山常有五百辟支佛。止住其中。多有五通神仙。亦住其中。愚經第一云。波羅捺國。有五百仙士。時仙人師名鬱多羅。是則剝身皮於取其肖。以面和墨書寫教法者也。西域記云。烏鐸迦。漢荼城西北行二十餘里。至婆羅睹羅邑。是製聲明論。波你尼仙。本生處也。遂古之初。文字繁廣轉經劫壞世界空虛。長壽諸天。降靈導俗。由是之故。文藉生焉。自時厥後其洹泛濫。梵王天帝作則隨時。異道諸仙各製文字。人相祖述競習所傳。學者虛功難用詳究。人壽百歲之時有波你尼仙生知博物愍時澆薄。欲削浮偽刪定繁。猥遊方問道遇自在天。遂申述作之志。自在天曰。盛矣哉。吾當祐汝。仙人受教而退。於是研精潭思。??獷群言。作為字書。備有千頌。頌三十二言矣。究極今古。總括人言。對以進上王甚珍異。下令國中普使傳習。有誦通利賞千金錢。所以師資傳授盛行當世。故此邑中諸波羅門碩學高才博物強識。又云。昔有仙人。隱居巖谷。仲春之月鼓濯清流。麋鹿隨飲。感生女子。姿貌過人。唯腳似鹿仙人見已收而養焉。其後命令求火。至餘仙廬。足所履地跡有蓮花。彼仙見已深以奇之。令其繞廬方乃得火鹿女依命得火而還。時梵豫王畋遊見花尋跡。以求悅其奇怪。同載而返。相師占言。當生千子。餘婦聞之莫不圖計。日月既滿。生一蓮花。花有千葉。葉生一子。餘婦誣岡。咸稱不祥。投殑伽河隨波泛濫。烏耆延王下流遊觀。見黃雲蓋乘波而來。取以開視。乃有千子。乳養成立有大力焉。恃有千子拓境四方。兵威乘勝。將次此國。時梵豫王聞之甚懷震懼。兵力不敵。計無所出矣。是時鹿女心知其子。乃謂王曰。今寇戎臨境上下離心。賤妄愚衷。牟敗強敵。王未之信也。憂懼良深。鹿女告乃昇城樓以待冠至。千子將兵圍城已匝。鹿女告曰。莫為逆事。我是汝母。汝是我子。千子謂曰。何言之謬。鹿女手按兩乳。流注千岐。天性所感咸入其口。於是解甲歸宗釋兵返族。兩國交歡。百姓安樂。千子歸宗側不遠有率堵波。是如來經行舊跡。詣告眾曰。昔吾遊此歸宗見親。欲知千子。即賢劫千佛是也。又云。施鹿林東行二三里。至率堵波。傍有涸池。周八十餘步。一名救命。又謂烈士。聞諸土俗曰。數百年前。有一隱土。於此池側。結廬屏跡。博習伎術究極神理。能使瓦礫為寶人畜易形。但未能馭風雲陪仙駕。閱圖考古更求仙術。其方曰。夫神仙者長生之術也。將欲求學。先定其志。築建檀場。周一丈餘。命一列士。信勇照著。執長刀立檀隅。屏息絕言自昏達且。求仙者中檀壇而坐。手按長刀口誦神咒。收視反聰遲明登山。所執銛刀變為寶劍。陵虛履空。王諸仙侶。執劍指麾所欲皆從。無衰無老不病不死。是人既得仙言。行訪列士。營求曠歲。未諧心願。後於城中。遇見一人。非號逐路。隱士睹其相。心甚慶悅。即而慰問。何至怨傷。曰我以貧寠傭力自濟。其主見如知特深信用。期滿五歲當酬重賞。於是忍勤苦忘艱辛。五年將周。一旦違失。既蒙笞辱又無所得。以此為心悲悼誰恤。隱士命與同遊來至草廬。以術力故。化具餚饌。已而令入池浴服以新衣。又以五百金錢遺之曰。盡當來求。幸無外也。自時厥後。數加重賂。潛行陰德。感激其心。列士屢求效命以報知已。隱士曰。我求烈士。彌歷歲時幸。而會遇。奇貌應圖非有他故願。一夕不聲耳。烈士曰。死尚不辭。豈徒屏息。於是設檀場受仙法。依方行事。坐待日腫腫暮之後各司其務。隱士誦神咒烈士按銛刀。殆將曉矣。忽發聲叫。是時空中火下煙焰雲蒸。隱士疾引此人。入池避難。已而問曰。誡子無聲。何以驚叫。列士曰。受命後至夜分。惛然若夢。變異更起見昔事主。躬來慰謝。感荷厚恩。忍不報語彼人震怒。遂見殺害。受中陰身顧屍嘆惜。猶願歷世不言以報厚德。逐見託生南印度大婆羅門家。乃至受胎出胎備經苦阨。荷恩荷德。嘗不出聲。滔乎受業冠婚喪親生也。每念前恩忍□不語宗親戚屬咸見怪異。年過六十有五。我妻謂曰汝可言矣。若不語者。當殺汝子。我時惟念已融生世自顧衰老。唯此稚子。因止其妻令無殺害。遂發此聲耳。隱士曰。我之過也。此魔嬈耳。烈士感恩悲事不成。憤恚而死。免火難。故曰。求命感恩而死。又謂烈士。又云。城西二百餘里至大山。山氣巃嵷觸石興雲崖隒崢嶸。將崩未墜。其巔率堵婆鬱然奇製也。聞諸土俗曰。數百年前山崖崩圯。中有此丘暝目而坐。軀量偉大形容枯槁。鬢髮下垂被肩蒙面。有田獵者。見已白王。王躬觀禮。都人士子。不召而至。焚香散花競修供養。王曰斯何人哉。若此偉也。有比丘對曰。鬢髮垂長。而被服袈裟。乃入滅心定阿羅漢也。夫入心滅定者。先有斯限。或言聞健稚聲。或言待日光照。有茲警察便從定起。若無警察寂然不動。定力持身遂無壞滅。段食之體出定便謝。宜以蘇油灌注令得滋潤。然後鼓擊警悟定心。王曰俞乎。乃擊揵推其聲纔振。而此羅漢豁然高視。久之乃曰。爾輩何人。形容卑劣。被服袈裟。對曰。我比丘也。曰然我師迦葉波如來。今何所在。對曰。入大涅槃。其來已久。聞而閉目悵若有懷。尋重問曰。釋迦如來。出興世耶。對曰。誕靈導世。已從寂滅。聞復俯首久之乃起。昇虛空現神變。化火焚身。遺骸墜地。王收其骨。起窣堵波。
羯若鞠闍國。人長壽時。其舊王城。號拘蘇磨補羅（唐言花宮）王號梵授。福智宿資文武允備。威攝贍部。聲震鄰國。具足千子智勇弘毅。復有百女儀貌妍雅。時有仙人居殑伽河側棲神入定。經數萬歲。形如枯木。遊禽棲集遺尼拘律果於仙人肩上。暑往寒來。垂陰合拱。多歷年所從定而起。欲去其樹。恐覆鳥巢。時人美其德號大樹仙人。仙人寓目河濱。遊觀林薄。見王諸女相從嬉戲。欲界愛起。染著心生。使詣花宮欲事禮請。王聞仙至。躬迎慰曰。大仙棲情物外。何能輕舉。仙人曰。我棲林藪。彌積歲時。出定遊覽。見王諸女。染愛心生。自遠來請。王聞其辭。計無所出。謂仙人曰。今還所止。請俟嘉辰。仙人聞命。遂還林藪。王乃歷問諸女無肯應娉。王懼仙威憂愁毀悴。其稚女候王事隙。從容問曰。父王千子具足萬國慕化何故憂愁如有懼。王曰。大樹仙人幸顧求婚。而汝曹輩莫肯從命。仙有威力。能作災祥。儻不遂心。必起瞋恚。毀國滅祚辱及先王。深惟此禍。誠有所懼。稚女謝曰。遺此深憂。我曹罪也。願以微軀。得延國祚。王聞喜悅。命駕送歸。既至仙盧。謝仙人曰。大仙俯方外之情。垂世間之顧。敢奉稚女。以供灑掃。仙人見而不悅。乃謂王曰。輕吾老衰爰。配此不妍。王曰。歷問諸女。無肯從命。唯此幻稚。願充給使。仙人懷怒。便惡咒曰。九十九女。一時腰曲。形既毀弊。畢世無婚。王使往驗果已背傴。從是之後便名曲女城焉。菩薩降神東北有率堵婆。阿私多仙相太子處。菩薩誕靈之日。嘉祥輻湊。時淨飯王召諸相師。而告之曰。此子生也善惡何若。宜悉乃心明言以對。曰依先聖之記考吉祥之應。在家作轉輪聖王。捨家當成等正覺。是時阿私多仙自遠而至。叩門請見。王甚慶悅。躬迎禮敬。請就寶座曰。不意大仙今日降顧。仙曰。我在天宮。安居宴座。忽見諸天群從蹈舞。我時問言。何悅豫之甚也。曰大仙當知。贍部州中釋種淨飯王第一夫人。今產太子。當證三菩提圓明一切智。我聞是語故來瞻仰。所悲朽耄。不遭聖化。城南門有率堵波是太子與諸釋角力擲象之處。太子伎藝多能。獨拔倫匹。淨飯大王。懷慶將返。僕夫馭象。方欲出城。又大山北三里有孤山。昔廣博仙人棲陰。於此鑒崖為室。餘趾尚存。傳教門人遺風猶扇。大寶積經第百二十。佛言。阿難是五通仙最勝上者黑香之子。名曰廣博。節食羸瘦身無光潤。與其同行五百人俱。所謂不曰仙人。天人仙人。苦波野那仙人。丹荼野那仙人。疑味仙人羅仙人。那刺陀仙人等。前後圍遶。於時世尊告諸比丘。汝等觀彼閻浮州中諸仙人。蓬髮上靡。棲止林莽。塗灰劫粒。或月半月。節食羸瘦。鹿皮樹皮。以充衣服。不剪髮爪。蹲處露地。或如煙炭黑蜂之色。咒術祭火。以為吉祥。空地樹下。隨處而居。或墜高巖。或投水。炎火赫日。炙身苦體。恃其種姓。離無上智。比丘當知。此諸仙人。見不清淨耽著諸有。輪迴生死不能出離。舊云毘耶娑。新譯廣博仙人。
□□□□□□大日經疏第五云。次當作金剛線法凡作綖。當擇上好細具縷。香水洗之極令清淨。令潔淨童女右合之。合五色縷。當用五如來真言各持一色。然後以成辨諸事真言總加持之。造漫荼羅綖亦爾。五如來色者。謂大日佛加持白色寶幢持赤色。花開敷持黃色。無量壽持綠色。鼓音佛持黑色。阿闍梨先自取綖三結。作金剛結。用繫左臂。護持自身。次一一為諸弟子繫臂。如是攝受弟子。則入漫荼羅。是離諸障難也。其金剛結法不可縷說。當從阿闍梨面受之。復次五色綖者。即是如來五智。亦是信進念定惠五法。以此五法貫攝一切教門。是故名為修多羅。古譯之謂綖經也。
□□□□□□陀明其事火懺悔之法。雖受毘陀□□布施祠□之法。三阿他毘陀明。其一切鬥戰之法。四三摩毘陀明。和果國諍訟之法也。
善閑。閑胡山反。習也安也解也。
備。必祕反。
頞拏囉。或云阿那羅。此云色厭足。或曰普可畏聲。
半拏囉。或云婆陀羅。此云自在大海內一州名跋陀羅。此云雲馬常居其中。每常出聲。云誰欲出海。我當送之。此應是龍馬。或菩薩所化也。
迦囉羅。此恬漠寂泊義也。
計庾羅。
部蹬哦摩。
部多缽底。
泯弩缽底。
悉里缽底。
帝惹缽底。
帝祖疙羅缽底。
拽戍缽底。拽余制反。7類也。
拽戍疙囉缽底。
阿囉拏。囉又羅。仁王經陀羅尼釋云。由諸法寂靜故得無垢。由無垢故得無諍。名阿羅拏也。
多羅拏。
阿囉赦。
怛囉拏。
難跢諾賀。
濟賀濟經。濟或逝亦是。
發羅虞羅。
止囉難羅□□難□□檀。
伊哩枳止迦。
捨旦睹羅。
尾補里。
曩矩里。
枳哩比。
怛唧哦里瑟吒。
襪母麽底。襪烏紺反。
染母麽底。染又瞻或剡。
麽度麽底。
迦麽黎。
尾麽黎。
軍拏黎。
阿ＥＭ都ＥＭ。又阿底那底。
嚩計嚩迦弩帝。
嚩捺曩陛。或伐瑳那薜七曷反。
麽賀哦。
都攬迷。
蘇攬迷。
□□□□□□使字也。
□□□□□□梵天王。索訶又云娑婆。此云堪忍大□穢。
大梵天王。提婆論云。略明云身。一自在身。二那羅延身。三梵天。總有八分。虛空為頭。日月為眼。天地是身。河海為尿。山丘為糞。風其命。一切火為熱氣。一切眾生是身內虫云云也。古曰沙訶樓荼。
帝釋。釋是釋迦。此翻為能提。又云因陀羅。此尊重三十三天所尊重譯言多能天王又名憍尸迦。過去名也。昔有三十二。以同伴有善法夫人圓生夫人歡喜夫人說支夫人。同修勝業故生天中有善法堂。圓生樹。歡喜園。（云云）
四大天王。此等王等各領二部鬼神也。東方天王□□□婆毘舍□南方天王□□□□□□多西方天王領龍及□□□□□□□領夜叉羅剎等各守一方。此等□□妙高之半服。第四層級。亦住七金山之頂。量壽形相。如餘處說。
訶利底母。唐云愛子母也。食人男女為害。佛調伏令受禁戒也。謂云青色鬼。有五百子。應效。效胡教反。力也。
澇。盧到反。亦焉向反。又作瀅沸潦淹也。
滯。直例反。唵也。
亢旱。又云炎旱。又作侜。旱寒滿反。不雨也。野嚩底。又葉槃底馱。又他底。
馱羅枳□□他。
□□□□□□定玉包也□音□□□□音於均反摩也。謂摩珠玉□□光明也。又音為明反。瑩美石也。
壇場。梵云曼荼羅。此輪圓具足義也。其意如軌儀并餘處說。
右寫本云記。件書素草案本也。未被清書之本狼藉無極之上。令忽書寫之間。定多誤歟。後覽妊之。

孔雀經音義下卷

承保三年四月十七日令書寫了（云云）
建久二年四月上旬之比功了一交
釋性我。
右以梅尾藏庫之書本書寫畢文字落脫寫誤蠹損雖文義不貫通多而至所引餘處之文等則他日可對校之而已此書作者古來未決所也雖然先德間撮此義多矣末流誰可忽之乎伏請明王本誓照察弟子微志命法久住利益人天。
時享保八癸卯南呂初七日金剛峰寺沙門靜澄於洛陽京極密寺誌。
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