梵網戒本疏日珠鈔卷第八

東大寺沙門凝然述
輸入者 韋小燕

第二對機正說已下。經云告諸菩薩已下是也。（或本云佛告諸菩薩言）。
經。我今半月半月自誦諸佛法戒者。法銑師云。每至半月佛自誦戒。猶如小乘略教之法。月黑白重言半月。又復但至半月即自誦戒。誦非一時故重言也。此戒即是諸佛之法。故云諸佛法戒述曰。重言半月有其二義。初約一月後就多月。猶如小乘略教法者。且四分律。佛成道後十二年中。半月半月自說略戒。目連牽出盜花比丘。自此已後如來不說。即制廣教命弟子說。當知略教唯佛自說弟子不說。廣教反此。今菩薩戒者不立廣略三世本戒。佛佛常誦如來自誦。猶如略教唯佛自說。興云。半月者。其時若白月定是十五日。若黑月或即十四‧十五。所以半月說者約人即無厭無忌。表法則黑半闇盡白半明圓。律儀惡盡攝善善圓。是所表也。攝生一戒通此二矣元照師云。小盡准布薩應用初一（已上此明六齋日故）曉師云。半月半月誦者。約僧法故作如是說。若約別人行者。新發意菩薩未熟誦時中。一日中六時中誦。僧法中何半月半月誦者。若數數誦者人心生輕慢故。謂世間人心以寡行而為尊重。以厚為輕故。亦若寡作者不得增長法故。離寡厚捨厚而取中道。故須半月半月誦戒也此約葉中穢土釋釋迦同彼僧法。以言半月。臺上葉上並是淨土無半月限。隨宜常誦。
疏。信行不成位故但云發心者。此是終教義意故爾。玄記四云。若約終教。此信但是十住位之方便。自無別位。本業經云。未上住前有此十心名字。謂。一信心。二念心。三精進心。四惠心。五定心。六不退心。七迴向心。八護心。九戒心。十願心。增修是心一劫二劫三劫。乃得入初住中。心有十增成百法明門。名入習種性中。故知無位但是方便行也若依始教十信為位。以此引攝初心機故。今此中說不同彼也。由此義故上卷經列賢聖正位。但舉四十不說十信。非正位故。其佛果者。經列四十心已云。蹬當成果。無為無求。大滿常住。十力十八不共行法。身智身滿足是也。四十賢聖成此果也。
經。乃至十發趣等者。曉云問。十信與十解次第位無越義。何故仲置乃至文字耶答。從不定聚到於正定聚節故。置乃至文字也銑云。以十信初創求大道名為發心。故仁王經言。十善菩薩發大心。長別三界苦輪海。以信初心超於後九而舉十信。文云乃至十發趣者。上卷經云。一捨心。二戒心。三忍心。四進心。五定心。六惠心。七願心。八護心。九喜心。十頂心若依花嚴‧瓔珞各者。一發心住。二治地住。三修行住。四生貴住。五具足方便住。六正心住。七不退住。八童真住。九法王子住。十灌頂住。是名十住之位。今終教意。初發心住即得不退。十長養者。上卷經云。一慈心。二悲心。三喜心。四捨心。五施心。六好語心。七益心。八同心。九定心。十惠心十行名者。一歡喜行。二饒益行。三無違行。四無盡行。五無癡行。六善現行。七無著行。八尊重行。九善法行。十真實行也。十金剛者。上卷云。一信心。二念心。三迴向心。四達心。五直心。六不退心。七大乘心。八無相心。九惠心。十不壞心十迴向名者。一救護眾生離眾生相迴向。二不退迴向。三等諸佛迴向。四至一切處迴向。五無盡功德藏迴向。六隨順一切堅固善要根迴向。七等心隨順一切眾生迴向。八如相迴向。九無縛無著解脫心迴向。十入法界無量迴向也言十地者。上卷云。一體性平等地。二體性善惠地。三體性光明地。四體性爾炎地。五體性惠照地。六體性花光地。七體性滿足地。八體性佛吼地。九體性花嚴地。十體性入佛界地花嚴等名者。一歡喜地。二離垢地。三發光地。四炎惠地。五離勝地。六現前地。七遠行地。八不動地。九善惠地。十法雲地。是名十地。其等覺位即法雲攝。地前三十心名為三賢位。十地聖位名為十賢。銑云問。何故三賢十聖名義不同答。三賢十地位歷三祇時既久長。行願非一。故諸聖教各舉一行。立名不同義亦有異。然位無別。故此經中前之三地皆云。略開如毛頭計。即此義也。又位位中名有重者。以名雖重行深淺義不重也是故此經三賢十地所立之名。與餘不同有此以也。賢聖名義不可不知。下輕戒中應廣明之。
經。是故戒光從口出有緣非無因者問。此二句文人法科中屬何門耶答。見疏中意通屬兩科。疏前總科及下又釋。此屬第二約法辨勝已下之文。並約法彰其戒勝。從是故戒光（疏牒經文）至致令如此者。此約人牒釋也。人法攝屬各有所以。彼此二門互不相違。於中約人取其口出。約法取其戒光故爾。雖通兩門法正人兼。
疏。如智論中等者。銑云。如智論中。有一年少三藏比丘。於迦葉佛時。在大眾中演說迦葉無量法門。自是以來口出妙香世世不絕。恒如今日。而說偈言。草木諸花香。此香氣超絕。能悅一切心。世世常不滅。類同此也。
疏。又釋此屬第二約法下。還約法釋。此上總科之本意也。於中有三者。此三段經文是一宗綱要。萬善總體佛果所依。即如疏中科分牒釋。一戒緣妙勝（是故戒光已下）二戒體甚深（故光光已下）三戒用兼廣（諸佛之本源已下）緣得戒勝助。體則所得妙法。用則所獲勝益。統括此三戒宗圓滿。就戒緣中疏解因緣有二重釋。一就所說教戒以釋。故云佛說為緣等也。二就所受法戒以釋。故云師授為緣等也。如來出世要說此戒。故有初重所說教戒。依所說戒菩薩受之。故有後重所受法戒。故作兩釋次第必然。俱假因緣無性而有。銑云。戒不孤起必詫因緣。若以教為戒。即佛悲願為因。眾生機惑為緣。若以身中所受之戒。即菩提心為因。所受為緣。兩釋義勢少似今疏。然初釋中。彼約能說以明因緣。今疏反之。又彼悲願為因。此悲願所起宣陳為緣而已。言無自性戒方得發起者。若約教戒。由此因緣戒法得起。若就所受。由此因緣戒體得成。故發起言通二釋得。然望所受所說亦同。准下戒體雖有兩釋。可約所受為今正意。以所受體由上緣故。為起後釋作初解也。就此後釋汎明戒緣。夫戒不孤起要藉因緣。因緣非一。彼此和合戒體得生。法應爾故。發戒因緣諸教不同。且小乘中六宗不同。二十部計皆悉收攝。一我法俱有宗。此有五部全及一部少分。五部全者。一犢子部。二法上部。三賢曹部。四正量部。五密林山部。一部少分者。謂本經部也。二法有我無宗。此攝三全及一少分。言三全者。一說一切有部。二雪山部。三多聞部。一少分者。末化地部。三法無去來宗。此攝七全及一少分。七部全者。一大眾部。二雞胤部。三割多山部。四西山住部。五北山住部。六法藏部。七飲光部。一少分者。本化地部。四現通假實宗。此有一全及一少分。謂。說假部及末經部‧成實論宗即此攝也。五俗妄真實宗。謂。說出世部也。六諸法但名宗。一說部也。此諸部中東夏所傳。准薩婆多律之與論。化地部律‧法藏部律‧大眾部律‧飲光部中戒本一卷‧末經部中成實論。及正量部律‧明了論。此等而已。餘諸部律等西盛未東。然宗輪論等中粗舉梗概而已。東傳律等受緣異說。且薩婆多總有四類。一是律本三即律論。十誦律本十種得戒。自然‧見諦‧善來‧自誓‧論議‧八敬‧遺信‧邊五‧羯磨（中國十八）三歸。是為十也。俱舍論等即同此說。論三者。薩婆多論七種得戒。見諦‧善來‧三語‧三歸‧自誓‧八敬‧白四為七。毘尼母論僧尼二眾各立五種。善來‧上法‧論議‧三語‧及以羯磨。此為僧五。善來‧上法‧八敬‧遣信‧及以羯磨。此為尼五。二眾合說唯有七種。略去二同取其異故。摩得勒伽論十種戒。自然‧見諦‧問答‧三歸‧自誓‧五眾‧十眾‧八敬‧遣信‧二部。此之三論並是有部中律論也。曇無德部四分律宗此有二類。律本‧律論。且律本者。所立異義。東塔律師立四種緣。法銑同之。法礪南山等師立有五緣。且四緣者。善來‧三歸‧八敬‧羯磨。上法得故成五種。次律論者。即善見論說有八種。善來‧三歸‧八敬‧見諦‧問答‧八敬‧遣使‧八語‧白四。此為八也。摩訶僧祇律中四緣。自覺‧善來‧十眾‧五眾。化地部宗五分律中五種得戒。自然‧善來‧三歸‧八敬‧羯磨是也。正量部宗明了論中九種得戒。聲聞有七。比丘有四。善來‧三歸‧略羯磨廣羯磨。尼有三種。善來‧遣使‧廣羯磨。合前為七。八獨覺有量功德至得。九佛無量功德至得是也。上諸律等。於六宗中明了論是第一宗。十誦等四類並第二宗。四分二類‧僧祇‧五分是第三宗。自餘難知。東流如此。上且約具足戒明之。近事等戒恐繁不述。上來並是愚法小乘教所說也。大乘教中受緣相者。銑云。此經二緣。所謂從師及自誓。瑜伽亦然。今以義求可為四受。一佛在日從佛而受。如盧舍那為妙海王及王子受戒是也。二佛滅度後從師而受。三佛滅度後千里無師自誓而受。此三受法依瓔珞經。初上次中後為最下。四通現後但發大心即名得戒。如偈文云。汝是當成佛我是已成佛。常作如是信戒品已具足。維摩亦云。汝等使發阿耨三菩提。是即出家是即具足。以發勝心超出三界名為出家。能息諸惡攝諸善法廣利有情。三聚無闕故名具足。四中初一非今所行。第三事希。第四可解。但解第二。時所盛行述曰。此四種受不過二種。一從他受。二自誓受。初二從他後二自受。是故大綱唯此二種。故慈恩師法苑義林唯立自受他受二緣。此之二種。‧四種受緣並通三乘一乘宗教（始終頓圓皆行用故）問。受菩薩戒師授為緣。若自誓受以何為緣答。諸佛菩薩不現前師以為其緣。若汎言之。從他通對現不現前之師為緣。自誓唯對不現前師。是故無非並皆師授。上來諸緣約事相門。若法相門。約四緣明。且如小乘薩婆多宗。開宗記一云問。此曰受緣緣中有四。未知此是何等緣收答。緣雖有四戒從二生。謂。是因緣及增上緣。言因緣者即祈戒心。過去同類通生得‧加行。善五蘊及戒俱有法并能造大總是因緣。言增上緣者體有二種。一親二疎。言親緣者。謂。和尚‧闍梨‧僧衣‧界等諸緣。於戒有力者是。言疎緣者。此戒生時一切諸法不障者是也又云問。所以不從餘二緣生解。從等無間緣及所緣緣生者是心心所法。戒是色法非二所生薩婆多宗建立六因不出四緣。約此亦簡如開宗中。恐繁不引。成實論宗戒體是亦二緣所生。所謂因緣‧增上是。而非等無間緣及所緣緣。以彼戒體非心法故。以不相應法亦從二生故。正量部意可從四生。彼宗戒體是心法故。大乘宗中。
曉云。有緣非無因者。有三羯磨及現僧緣等。故言有緣。非無因者。所發三品菩提心因非無。故言非無因此與今疏後釋大同。璿師一釋亦爾。寂云。有緣非無因者。謂。外有時眾感法勝緣。內有如來大悲本因。方得現瑞表所說法（已上唯此師。是故戒下科云釋光因緣）周云。佛放光為百萬億大眾。故曰有緣。是佛從初發心以常誦此戒故。還從口中放出戒光。故云非無因故光璿師一釋。進師解釋並同也。賢云。戒能破闇以光為瑞。常所誦持從口而出。故說有緣非無因與疏同異對挍可見。

第二戒體甚深

經。故光光非青黃等者。本賢‧善珠並以故字屬於前句。牒云非無因故也。周璿‧進照亦屬上句。今疏不爾屬下句。銑師亦爾。元曉傳奧意亦同疏。又光光言分句‧連讀諸師異端解義亦多。樸楊‧道璿‧法進‧道照‧與咸等師。並判上光屬前絕句。則云有緣非無因故光。判下光字屬下句。云光非青黃赤白黑等。元曉‧法銑‧義寂‧本賢‧傳奧‧頂山‧善珠等師。並同今疏光光連讀。與咸師云。藏疏以故光光非青黃則以二字連讀。頂山亦然。熙鈔云。經有緣非無因故光者標起也。意以故光為因。今從熙鈔。此乃譯者各有文體。如上卷云。師子座上盧舍那佛放光光告千花上佛。又云。舉身放不思議光光皆化無量佛。此二處文不可以光光連讀也。藏疏云。以無量數多為光光。意以光光即戒戒者。非譯者文體也此是咸師破今疏義。今還彈云。若光光分句是文體不好。上卷光光分句不成。舍那自告釋迦。非是光傳告故。是故今疏光光連讀義途巧妙文體極好。符上卷文今義還成。曉云。言光光者有多說。一云。所放光中亦有無量光。故言光光。一云。放光故言光。因光亦說戒法故重言光也。一論所說戒法者。有作無作不同。故言光光。一表受隨二戒不同。故言光光。一云。三聚戒非一故言光光。亦應言一一聚中有無量戒。故言光光此中五義與疏皆異。曠云。戒體無盡故云光光此與疏同。賢云。此中光光謂諸戒也。從喻‧瑞相而得名故銑云。光光等者光即戒也。戒相眾多故重言也光數非一故曰光光寂云。故光光者。所放光明有多重也與疏同異對校可見。
此段經文既戒體。夫戒體沖邃非視聽限。寔萬行之依地三佛之寶柱也。先總明戒體後別消疏文。今初菩薩戒者謂三聚戒。三中各二。謂表‧無表。亦名作‧無作戒。表業有三。三業異故。銑云。表無表者謂發動思。發動身語表示自心令他了知故名為表。然審決思作動意故亦有表示。故瑜伽云。唯發起心所造作思名意表業此釋表業。無作反之。其作無作者。銑云。謂三業思有所動作。故名為作。三羯磨後無復動作故名無作此之三業表‧無表等小乘唯局身口。大乘備具三業。又銑云。此三聚戒皆具二種言二種者謂表‧無表。或作‧無作。是故得知三聚各具表無表戒。此表無表各有體性。今通不簡大小略明。既有五教及十宗異。且小乘者。第一我法俱有宗中正量部。說運作行動為身表體。演義鈔云。正量部謂以動身為身表體。然正量部心心所法別有剎那。此之動色無有剎那。所發言聲為語表體。其無表業以心為體。第二法有我無宗中。薩婆多部以色為體。銑云。一依有宗（彼出戒體總為三門。所謂有宗‧經部‧大乘。故云一依有宗。下准此如）作及無作俱色為體。雜心論解。作戒是色無作隨喜彼亦名色。如樹動時影必隨動。俱舍破云。作戒滅時無作應滅。如樹滅時影隨滅故。破已解云。能造大種是色。故無表隨彼得名為色當知戒禮為無為中是有為法。造作性故。有為三聚是色聚攝。色聚三種。身表是有見有對色有別形故。語表是無見無對色體言聲故。身語無表是無見無對色以法處所攝故。三種色中身語表業是加行色聲非異熟色聲。身語無表是非異熟非加行也。加行色聲通於三性。今此局善。無表亦是唯取善性。其之表業通於始終。此有二義。一有人云。唯取終而非其始。乃至二羯磨時要心未暢善而非戒。第三法意剎那思滿即善是戒。二南山律師通所始終。戒法有為藉緣成故。其無表戒依表發生。三法竟時表俱始生。如是六門簡辨戒體。表無表業俱是色法。大疏□□云。有說無作戒體體即是色此出薩婆多宗戒體。所以是色者何。疏又云。以其所立無表依表生。生色無表色此且出舊薩多義。演鈔十下牒疏似其所立等文已釋云。即出有宗所立色為戒體文也。然俱舍界品立有無表色。有三師義。一雜心師云。表色有變礙。無表隨彼亦受色名。如樹動時影必隨動。論主難云。此釋不然。無變礙故表滅時無表應滅。如樹滅時影必隨滅。二云。有釋所依大種有變礙故。無表業亦名為色。即有宗義。若爾所依有變礙故。眼識等五亦應名色。此難不齊。無表依止大種轉時。如影依樹光依珠寶眼識等五依眼等時則不如是。唯能為作助生緣故。意云。不應以眼等為增上緣之疎依難親緣也。論主又破云。此影依樹光依寶言。且非符順毘婆沙義。彼宗影等顯色極微。名自依止四大種故。論主又縱破云。設許影光依止樹寶。而無表不同彼。依許所依大種雖滅。而無表色不隨滅故。三復有別釋。彼所難言。眼識等五所不依不定。或有變礙謂眼等根。或無變礙謂無間意。無表所依則不如是。故前所難定為不齊。變礙名色理得成就。此即論主成第二師。故名第三釋。曰。上來三義但是二意。以其第三成就第二故。雖有二義並依色成無表色義是故有釋并俱舍師。俱依所依大種成無表色義。并雜心師合有二義。皆是無表以色為體。第四現通假實宗中末經部師‧成實論說。身口作戒色心為體。身口作業非直起動及以言聲。要用心力而成助故。或但色聲為作戒體。雖有心助唯成色業。是內方便相續色聲法入所攝意識所得。福善性故。此依彼論有二師解。南山律師取初師義色心為體。銑師唯取色聲為體。其無作戒非二為體。法數之中不相應攝。銑云。二依經部。作戒是色無作非色非心。故成實論問曰。已知有無作非心。今為是色為是非色。心不相應行答。非色非心心行陰所攝問。若無作是色有何咎答色是惱壞相。是無作中惱壞相不可得故非色南山師云。三聚之中非色心攝。言非色者既為心起豈塵大成。故言非色。五義來證。一色有形相方所。二色有十四二十種異。三色可惱壞。四色質礙。五色為五識心所得。無作俱無此義故不名色。言非心者。體非緣知。五義來證。一慮知。二心有明暗。三心通三性。四心有廣略。五心是報法是故戒體定非二攝問。曇無德部四分律宗云。何出於作無作體答。法藏部宗唯律東傳。其餘論等義相難知。然其戒體諸師異解。法礪同定賓等師。依成實論出四分宗戒體。以成實論依曇無德與彼同計。故取依馮。本部經論未東傳故。懷素律師依薩婆多出四分體。以源自彼有部出故（從有部中出化地部。從化地部出法藏部）然定賓師不許此義。今大師意。教章明現通假實宗義已云。成實論等經部別師亦即此類彼法藏部是第三宗。故知成實與經部同。與法藏部全別不同。彼法藏部法無去來。此未經部‧成實論宗現通假實。宗途既別不可參亂。但大途雖然少分非無同。如無相三摩地入見道。法藏‧成實所說全同等。今至於戒體者。亦是彼此全同。法藏本部東夏未傳。用成實義出四分體。理致允符有何遮防。故清涼師依此門明。大疏云。有說非色非心鈔云。有說非色非心者。即曇無德宗義成實論立。法銑師意亦爾。如前已引。諸宗同異用不如此。當知賢首約宗旨判。故成實宗異法藏部。清涼約就餘義同判故。依成實出四分體。影略互顯兩祖意同。清涼亦立小乘六宗全同賢首。其意可知。此是曇無德宗。非二為無作體。其作戒體亦如前明。第三第四宗中所談戒體如此。餘宗餘部所談難知。大乘宗中所出戒體。義理更邃意致亦玄。玄記六云。體性者三門。一隨相門。謂。於思上假立無表亦有三事。一思。二無表。三身語表業。論云。菩薩戒以三業善為性。二約本亦以真如為性。起信論云。知法性體淨無染。隨順修行戒波羅蜜。三約實以無盡法界為體此是圓教具此三門。以圓教中必具諸義為所目故。若唯偏取隨相一門則成始教。若終教中即具前二。隨相‧約本理事融故。不闕二故。二而不二不二而二。隨應可知。大乘之中四教既別。今約此四以明戒體。一約始教大乘。即前圓教中隨相一門是也。今疏即云。戒於思種而建立。故用思種為體此亦是當始教之門。玄記別開三事。身語‧表業是無表發起之所依。依身‧語表如次發得身語無表故。此之無表於何法上建立。於思上立。此言猶簡。疏既云於思種故。思上者要是思種子上。大師處處文云。防非止惡為戒。故思種子上有防非止惡功能。以此為其戒體。既云假立。非是防非功能者何。是故應云。若約假立門。以第六識相應思種子上防非功能為無表體。慈恩‧法銑等師即依此門。若依從實門。以思種為體。疏主‧南山‧勝莊等師即依此門。玄記引論者。即梁攝論第十一卷文也。然前所明三事且約身語分齊。故引論證此之義理。論既云三業。故知非但二。意業亦有其之無表。故引此論義通兩門。退證身語進成意業。當知前文謂於思上假立無表二句。總出三業戒體。菩薩既防三業之非。其之意業豈無戒體。所引梁攝論者。彼正文云。此三種戒以何為體。不起惱害他意。生善身口意業為體今取意引。意業無表有無諍論。慈恩章等總出二義。一有無表義。二無無表義。開成三義。有無表中亦有二師。善有惡無。二善惡俱有。彼章主判斷中文言異本差別。或本云。此二說內最後為正（後者無無表義）或本云。任意為正。彼章記家學者由此異義多端。然多以彼任意為正之本為章主正意也。今大師意必有意業無表。法銑亦爾。上來所明是唯無表。其表戒體者。如銑師等疏。因明諸師出體竅其同異。南山師云。夫戒體者何耶。所謂納聖法於心胸。即法是所納之戒體。然後依體起用防遏緣非欲了妄情須知妄業。故作法受還熏妄心。於本藏識成善種子。此戒體也。由有本種熏心故。力有常能。牽後習起功用故。於諸過境能憶能持能防。隨心動用還熏本識。如是展轉能靜妄源。若不勤察微。縱妄心。還熏本妄更增深重此文中欲了妄情下正明所受戒體。於中有二。初約圓義以示體相。二由有本種下。約隨行以明持犯。初中濟緣記云。初句希求脫離。了猶盡也。妄情之言通含見思無明等惑。次句反觀往業。無始慣習積惡時深。雖達唯心卒難調制。若非法戒靜業無由。故云佛所制戒如如猿著鑕如馬轡勒如提盜賊。載生死流發是惠力。菩提基本涅槃初門。所以三業聖人並由斯跡。捨此修道枉貴時功。卻步求前終無所至矣。故下如緣納法。初二句示作業作法之言通收始終方便正受。熏妄心者。假前勝境發動勝心。此心反妄即是真心。以真熏妄令妄不起。即如鈔云。以已要期施造方便。善淨心器必不為惡。測思明惠冥會前法。此即熏此即作熏猶如燒香熏諸穢氣也。下三句正明無作由熏成業圓成。種種有力用。不假施造任運恒熏。妄種冥伏妄念不起。此無作熏猶如香盡餘氣常存也。初句示所依處亦是所熏也。次顯能依體亦即能熏也。善即簡惡種子是喻。如世穀果皆有種子。略說十義。一從眾緣生。二體各果。三生性常存。四運滋長。五含畜根修花葉等物。六雖復含畜不可得。七遇時開綻。八子果不差。九展轉相續。十出生信多。無作具此故以比焉。然種子名通義須細簡。初約十界。四趣為惡餘六是善。次就善中人天有漏四聖無漏。三就聖中三乘是遍是權唯佛是圓是實。今此戒種文唯簡惡。望人天是無漏種。若望偏權是圓實種。行者當知本所受體即是一體三佛之種故。薩遮尼犍云。如來功德莊之身以受戒為本。持戒為始。又法花云。佛種從緣起。即期義也。下句結示正義。所立唯此問。種子名通小教否答。名通體別。由彼不談識藏。雖名種子還目色與非色。故雜心云。調達造逆滅善種子入無間獄。即知種名不專大教問。大小同異可得聞乎答。若論心色變造則大小皆同。但小教唯談六識。不窮發起之本。不示所依之處。是故有部收歸法塵。假宗非二所攝。今明唯識。則發起有從依持得所。如上楞伽海浪之喻。浪依海起還復海中。又如天台菩薩戒疏云。戒體者不起而已。起則性無作假色。全性而起還依性住。種生不滅良由於此問。此與菩薩戒體如何分異答。必有同異當自尋之問。既發此體後用受菩薩戒否。若不須受。即應約大判持犯耶。若云須受。則無作業為重發否問。性無作假色。與種子如何。並須細求不可相濫正源記主委細解釋此段文義。恐繁不引。次約隨行明持犯者。濟緣亦云。次行中二。初明謹奉。初句攝前受體。故下正敘隨行。初句明力。言有常者運不息常住故。次句明能。言後習者有其二別。一者習因徹至未來。二者習果即即後三佛。今明起後且據因論。起下諸句明用。能憶謂時中不妄。能持謂執守不失。能防謂塵緣不侵。由億故持由持故防。一心三用無前無後。隨心動用語該始終。熏本識者。此隨行中熏通作無作展轉有四。一對境差別。二起心前後。三來報相續。四入位階差。靜妄源者語通因果。准下修顯。圓證三身則究竟永盡。故云靜也。若下次明慢犯。上二句反上三用。徹縱即瞥爾。念下二句反上戒熏問。瞥爾增妄即應有犯者。則與菩薩戒何異耶。答。制業分之即無有濫問。如起信說。內外二熏此屬何收答。彼以真如為內熏。師友教法為外熏。今以一識本真則為內熏。作無作戒並外熏耳正源記釋恐繁不引。南山律師就三宗教明其所談戒體分齊。此乃以彼祖師正義之見。明彼彼宗戒體相貌。就中第三一乘圓教。唯識妙宗所立戒體。由勝思願所熏種子。至第八識停住所持。以此所熏種子為體。正源記中具分能所。故彼六云。圓體有二。一者所依體。即是本來清淨心體。先始起妄以此為源。歷劫修真至此為極。教戒所興為茲而設也。今論受戒。即是起業藏種受熏之處。由戒所護果成法身。即此心也。此有二家所談有異。未台從於真諦故為性。疏主真俗圓舉故云藏識。識性雖異同一心體皆所依也。二者能依體此後有二。一者種子。即無作假色所依之實體也。本有新熏如前所述。二者假色。即新種上防發之假用也。二宗執異亦如上明。此亦二家所立有異。天台談色而不言種子。疏明善種而復言業色。前附有宗已顯色體。今於圓教但立種子爾此之能所二依體中。天台‧南山‧慈恩師等所立戒體。歷然可見。南山律師。圓教戒體三聚戒中是律儀戒。然不遮妨通後二聚。義途相融無局限故。其剋性者唯攝律儀。無照律師建立二問。即如前引。初問即是對菩薩戒審其同異。與菩薩戒有同有異。圓教戒體是攝律儀。菩薩戒者即通三聚。若簡共門唯復二聚。然是圓發相貌通融如是等也。後問即是後受菩薩大戒否也。宋朝人師異義非一。或後必受菩薩戒。如守一律師等所解也。或後必可受彼菩薩大戒。如妙蓮律師等所釋也。後可受者是南山師及無照師正本意也。大途道理及文證等。以後必受不共大戒乃為戒度圓滿妙義。勝莊師云問曰。此三聚淨戒以何為體解云。此有表無表。此中表者第三羯磨時現行思為體。依勝思願假建立故。色聲定非業自性故。若無表律儀以勝期願思種為性。謂依思種假建立故。上來所說依於攝假從實門說。表無表業離思思種無別體故。若依法數辨戒體者。以法處所攝色為性。而餘處說表色是眼境者。是相從說。或隨轉門此中二門。初從實門與疏全同。其法數門。大乘諸論並說為法處中受所引色故。即是論說故即色攝。法銑師云。三依大乘。作戒用三業現行思為體。身語二業用發動思以為體性。意業則以審決二思而為體性。故唯識云。能動身思說名身業。發動語思說語業。審決二思意相應故。作動意故。說名意業。其無作戒。用三業思種有防非功能以為體性。由菩薩心引起思願熏識成種。依至後世。及入餘心無心等位不名共戒。故唯識云。發勝身語善惡思種增長位立。解云。論解聲聞別解脫戒但云身語。又通善惡二無表體故云善惡思種增長位立。約菩薩通三業思。以初要期防意罪故。俱熏成種。然約功能增長分位假立無表。非實有也。故涅槃云。雖無形色而可護持。雖無觸對善修方便可得具足。瓔珞經云。菩薩戒者以心為體。心無盡故戒亦無盡。此就勝說。理實是思。思屬心故故云心為體也。優婆塞戒經云。初發心異。方便心異。作時心異。說時心異。眾緣和合故得作名。以作因緣生於無作。如??獨樂。雖念念滅因於身力‧微塵力故而能獨轉。作以無作亦復如是。從此作法得無作已。心雖在善不善無記。所作法業無有漏失。故名無作慈恩章云。其別解脫律儀及處中一分無表。以善思種子上有防身語惡戒功能。及發身語善戒功能為體（已上處中無表相從連引）彼之章主身語二業各分假實。實業之體與銑師同。其假業者。彼文云。假身表業以色處中表色為性。假語表業以聲為體大乘戒體義門多重。受戒必有發心思。思上有種。種上必有防非功能。假實別論功能為體。攝假從實思種為體。約能發心心思為體。今大師意。折中判斷思種為體。若從所防所發為言。即名為法。處中色約此故爾。意業無表相從名色。若唯約種非色非心。此則遮詮。若就表詮亦色亦心。大乘無方隨義皆得。義門雖多是隨事以明戒體。是即有門。若論入理。如幻空並是始教大乘戒體。二約終教大乘明戒體者。此有二門。即玄記中隨相‧約本。初即如名。約本即是離相門體。疏釋經非色非心云。謂此真戒性非質礙。又非緣慮。故云非色心。又釋。戒於思種而建立。故用思種為體。故云非有等色也。於思種上假立為色。故云非心也此之二釋。即玄記中初二門也。初釋是約本門。後釋是隨相門。理不礙事故。雖離相事儀歷然。事不礙理故。雖隨相如如堪焉。受體隨行並皆如此。三約頓教者。一念不生離言絕慮以為戒體。非色非心非非色心。非種非能非非種能。不知何以目之。強曰絕言。然事相宛然體行炳焉。心行蕩蕩絕絕故爾。四約圓教者。此有二門。若約同教。攝前諸門以為其體。若約別教。即玄記中第三約實一門是也。此約獨勝。若約兼相前二又取。以所目故。是故三門具足總為圓教戒體。隨門皆得舉一全收。義兼包故無闕減故。表無表業‧受體隨行‧隨相離相。無方無礙融通自在。圓滿皆爾。上來四教即是四宗。始教是一切皆空宗。終教即真德不空宗。頓教是相想俱絕宗。圓教即圓明具德宗。清涼‧圭山並云。大乘義理不過三宗。一法相宗是始教大乘。二無相宗是頓教門。三法性宗即終圓二教。上來五教十宗之中所明戒體分齊如此。就中小乘唯是身口七支戒體。不論決戒。當攝律儀戒中一分。大乘並皆三聚淨戒。三業十支共不共門。圓滿備足無有闕減。今此梵網所說戒體正是終教大乘宗義。粗知戒體綱要如此。
次消疏文。既有三句即為三段。一非色非心。然青黃等是非色攝。但寬狹異。上青黃等唯舉顯色。下非色言通含顯形。且就顯色總顯離相。故分句前釋非青等。然實初句攝故下亦釋之。釋非色心疏有二解。初約離相而不礙隨相。後約隨相而不礙離相。言真戒者真如戒故。色法即質礙為性。此戒不爾。心法是緣慮為性。此戒不爾。是故約本體戒非色心也。言假立為色者。思種非色。而從所防所發名色。論云受所引色是也。銑師以非青等科為別句。故顯深中總成四句。彼疏釋非青等句云。由從緣生空無自性。故十二門論云。眾因緣生法是則無自性。若無自性者云何有是法。以即空故非青黃等釋非色心云。若約戒教文字性離。有無文字。故非色心。若約所受亦即空故。而非色心。又解。無表戒體依思種立。無質礙故非色。無緣慮故非心。故涅槃云。雖無形色而可護持。雖無觸對善修方便可得具足二非有非無。此有三釋。初約緣即離釋。後二於三性中互相翻對以釋。言非所執故不有者。遍計所執是情有相當情現故。今此戒體不同彼。言非所執故不無者。所執是理無戒體異彼。故銑云。從緣無性。即緣非戒。離緣無戒。非即非離。中間亦無。故非有也有也。然則有此離相之戒故云非無。故天親般若論云。以無物故名無法相。空無我理非無故無非法相。又無相故非有。緣起故非無三非因非果。此有二釋。初是離相門後即隨相門。銑云。以無自性因果俱空故非因果。故中論云。若法因待成是法還成待今則無因待亦無所成法。又約戒教。以佛悲願為因非因。能成眾菩薩之果故非果也。若約所受。以菩提心而為因故故非因。以能成就菩提果故故非果也。雖有三義文中戒光從於口出。又次下文勸令應誦以教為戒也向來戒體甚深義竟。
三戒用宏廣。此中且約為本之事以明戒法功用兼廣。謂。諸佛菩薩及以大眾也。此三人中初是約果後二就因問。菩薩大眾俱是因人。可唯一類何分為二答。法銑云。前約位高此約初位。故為兩句述曰。言位高者是指菩薩。即十發起已上位也。言初位者即指大眾。是十信菩薩。前經文云發心菩薩是也。義寂云。大眾諸佛子根本者。別舉時眾也（已上）說此戒時同聞菩薩。何必局定是十信位。亦可有彼初住已上。然且約就受戒正機。判彼大眾為初位也。因人既有初終不同。是故經中分為二類。明曠云。諸佛舉極果菩薩約真因。即初住已上等覺已還大眾者。總該內外凡也（已上）此約彼宗圓教為判。六即之中分真即者初住上乃至等覺。相似即者是內凡位。觀行即者是外凡位。今該內外凡者。即觀行相似二位是也。與今宗意同異可見。
　　經。應受持應讀誦善學者。法進云。佛勸聽法大眾。用心受持無令妄失。從師曰受。隨中能護不犯曰持。執文名讀。背文曰誦。聽法尋窮義理故言善學。善由好也。學由行也。大要而言。初受後持。誦文學義也（已上）或可。經中受持之言唯就戒教。隨師創受受已不棄故云受持。未必是彼受戒隨行。今疏解云應受應持。意致包含如理可見。
　　疏辨戒機差別有二十眾者。今對經文可具數之。一者國王。二者王子。三百官。四者宰相。五者比丘。六者比丘尼。七者十八梵。八者六欲天子。九者庶民。十者黃門。十一者婬男。十二者婬女。十三者奴婢。十四者八部。十五者鬼神。十六者金剛神。十七者畜生。十八者變化人。經文如此。問。經中唯有十八。何故疏云有二十眾。其餘二眾是何者耶。答。義加優婆塞優婆夷。故下經云信信男信女。是故加也。與咸師云。藏謂二十眾。今文略去優婆塞優婆夷也今文雖略義必可有。是故疏判云二十眾。
經國王王子百官宰相者。曠云。國王者小曰邦大曰國。三陽並列像乾通以成三。一氣中表聖人之得一。故易云。君王得一以治天下。一能三所。所謂三才即天地人。以一貫三云國王也咸師云。王者往也。人皆歸往（已上彼引是神）進云。國至生子曠云。百官者總舉諸官全數。是故云百。如云百姓。非即百人而已咸云。官者觀察人情決斷是非進云。唐堯之時唯置一百員官。故尚書注云。百官者百姓也又云宰由割也。相者相國之化。居此位者日食萬錢飲食。大唐如此。觀國之光利用賓王斷割時務。每日判天下千萬條事。亦得名為宰相。
經。比丘比丘尼者。進云。比丘梵音。此翻為乞士。上從佛乞法以資心。下從檀越乞食以資身。比丘亦云破惡。比者破也丘者惡也。能滅惡行善名曰比丘。亦云怖魔。謂持戒故令魔生怖。緣持齊戒用心故。以曰獲十種功德又云。尼由女也。雖是女人有丈夫志。下作惡故亦云阿摩。摩由母也寂云。先受聲聞具足戒者。亦兼下三眾。
經。十八梵者。寂云色界天也。何者十八。一云下三各三九。第四亦有九。謂無雲等三。無想五淨居。無想既許初後有心。客有發心受菩薩戒。經說淨居下來受佛記。故知亦有發心受戒。有云別有十八梵天。無想五淨不入其數。如本業經列色天眾。謂梵天‧梵輔天‧大梵天（此四是初禪天）水行天‧水無量天‧水音天‧（此四是二禪天）細淨天‧無想天‧遍淨天‧淨取光明天（此四是三禪天）守妙天‧最妙天‧極妙天‧福果天‧果勝天‧大淨天（此六是四禪天。已彼文）大賢師云。十八梵者色界眾也。謂三淨慮各有三天。第四有九故。無想初後許有心故。善戒經云。要先發菩提心方得受菩薩戒。如何淨居亦得受戒。有說十八言總意別。如比丘名六群。有說。除無想淨居別有十八梵。如本業經。下三淨慮各有四天。第四六故。有說。據實亦有成佛。然唯識論總成色界有迴心已。帝述來建立迴向菩提聲聞教云。若依般若不發大心。即五淨居無迴心者。不謂了義亦無迴心此中淨居總有三說。大賢所用即第三說。即同義寂法師解釋。本業經中別十八梵。若如所引師所解者其義應爾。然元曉師疏中所釋與所引師其義全別。故彼疏云。果勝天者。合不煩等五淨居天業同福果天而果勝彼故。大靜天者是摩醯首羅天（已上曉師疏文）若依此義。即有淨居既有所妨。可歸餘義。且所引師意不配淨居。故今賢首意大同義寂‧大賢師等。即許淨居迴心之義。有何遮妨。六欲天子即如前明。
經。庶民黃門婬男婬女奴婢者。進云庶民者。居家不事王侯。身無官品位。但唯力為業。於其君父而心生忠孝。名曰庶人。庶由眾也又云黃門者人趣有五。謂生‧健‧妬‧變‧半。面無光色形貌近近吏生陳崇智相似婬男者。耽媔色形身心縱逸。風雲花月坐起麗。言而有禮情好散漫。好讀世典勒事歌詠。不事君臣不知家業。如此遊人名為婬男。進註委細恐繁不引。婬女者。衒賣女色縱逸嬉戲。歌詠為業花麗為事。不閑婦人之禮不受父母之訓。不知無常謂歌萬歲。終日竟夜作此等事名曰婬女。進註廣釋。法進亦云。奴婢者賤人男為奴賤女為婢。
經。八部者。一天。二龍。是畜生趣。三夜叉。此云捷疾鬼。有飛行‧地行兩類不同。即是鬼趣。四犍達縛。此云尋香行。尋香作樂以求食故。是畜生趣。五阿修羅。此云非天。性多諂曲無天行故。依正法念經是鬼畜攝。依僧伽陀經天鬼畜攝。大乘實義。依佛地論是天趣攝。六迦樓羅。此云妙翅。以翅有種種寶色莊嚴故即畜趣。七緊那羅。此云歌神。能唱歌詠作樂故爾。亦名疑神。是畜生趣。八摩睺羅迦。此云大腹亦云大蟒亦名服行神。是畜生趣。
經。鬼神金剛神畜生。進云。鬼心多懷怯怖故名為鬼。於中別報土勝受人祭祀故名為神。曠云。鬼道中變通勝者曰神。中下之類名為鬼進云。以手執長杵頭有金剛所擬皆碎。故名金剛神。如經說言。過去有轉輪王生一千二子。上一千子發菩提心成等正覺。今賢劫中千佛是後二子。願護佛法常在佛兩邊侍衛。今時諸寺門樓屋下東西二金剛力士神是也曉云。金剛神有二種。一者能現神身而護法神也。二者以依氏佛迹為金剛神也為人所養貯故名為畜生。新云傍生。此趣之類多傍行故其類極多。三十六億總束為三。禽獸蟲也。進云。昔時畜生從天下生。多分解人言語。
經。乃至變化人者。六道眾生種類極多。上所引略舉之顯其不盡。故云乃至。然此文中唯列五趣闕無地獄。准本業經。地獄眾生亦得受戒。乃至言中亦攝此類。變化人者即如疏釋。然且舉龍餘亦可爾。故璿云。變化者。天龍等變身未受戒也銑云。變化人者。即龍鬼等而能變身未受戒也銑云。變化人者即龍鬼等而能變形。本形惟得。恐變不得故別舉之此文非唯舉類亦明變之所以。曉云問。無色界人者何以故非列耶答。亦得。言變化以攝許可知。
疏。小乘入難者。十三難中是畜生難。若汎言之。上所列中唯人趣者小乘戒許餘趣不許。於人趣中黃門一種入十三難是即永障。奴婢唯先是十六遮攝。此由主不許故。若許即受故非障。自餘人類皆得受也。此就具戒為言故爾。若依三歸及五八戒二宗俱許餘道受歸。其五八戒毘曇不許成實許之。無照師云。三歸五戒餘道依具足律依唯人趣中此述成論義也。今菩薩戒六道眾生並皆得受。法廣大故。本業經云。六道眾生受得戒。但解語得戒不失問。地獄何受苦所逼故答。寂云。當知地獄有輕有重。重者不得輕亦得受假令重苦佛等加受。故慈恩地上菩薩與其受戒問。無色眾生云何得受答。寂云。無色界者顯則不說。密亦無遮此約汎爾道理為言。今列機中不列此眾。彼師釋云。無色界若就顯教無受法義。故不說也不同曉師乃至中攝。此菩薩戒一切眾生但解語者皆既許受。此是總言義須分別。義寂二解。故彼疏云。又在家戒如上所說解語皆受。若出家戒則不知是。唯人趣中若男若女無遮難者方許為受。義同聲聞。出家受法又應戒。法皆得通受。文無簡故但應遮其比丘第性。如半擇迦許受五戒。但應遮止近事男性此二解中初釋之意。經約在家故許一切。後釋之意一切皆受故戒得成。然除人中無遮者外唯成戒法。而不成彼七眾之性。經約得戒故許一切。曉云。受戒人隆鏡現云唯人道方正得受。上列畜生黃門鬼神等者。且約菩薩等由願為反化故現種種身。而先所受戒為欲還令明露故受菩薩戒故作是說。所以得知其然者。瑜伽論菩薩地決擇中云。唯人道方得受菩薩戒故進云。依瑜伽論菩薩決擇分中。唯是人道方得受菩薩戒。與此戒經文小不同也是故法進與鏡師別。古迹云。於中且受不共戒。許黃門等亦受得戒。若遍學行別受七眾當知遮難同聲聞受有問。若黃門等亦受戒。何故經云。若言不受優婆塞戒‧沙彌戒‧比丘戒得菩薩戒無有是處。譬如重樓不由初級得第二級無有是處彼自解云。。如由律儀得後不共二菩薩戒。故作是說。未必菩薩先發小心今疏言略無有細釋。定在菩薩毘尼藏中。而彼文逸義途難知。且准義寂師等解釋。宜應料簡此等義理。是故上引彼彼釋也。前二十眾戒機中。三界既無無色界者。六道既無地獄趣者。然據理實並皆受戒。此二十眾若開十八梵‧六欲天子‧及八部眾‧即成四十九眾。若依義寂疏。比丘比丘尼亦兼下三眾。是故即成五十二眾。下輕戒中舉戒機云。佛子與人受戒時不得簡擇。一切國王‧王子‧大臣‧百官‧比丘‧比丘尼‧信男‧信女‧婬男‧婬女‧十八梵‧六欲天‧無根‧二根‧黃門‧奴婢‧一切鬼神。盡得受戒此中總舉十眾也。與前對校出沒非一。前戒機中宰相‧庶民‧八部‧金剛神‧畜生‧變化人。此之六眾輕戒中無。下輕戒中大臣‧信男‧信女‧無根‧二根。此之五眾前文中無。然疏文中即取下戒信男‧信女。是為二十問。何故唯取男‧女非餘答。信男信女堪能受戒。是故就勝取以足之。餘乃非勝亦有攝屬。百官之中攝大臣等。是故未必取以足數。若取加前即成五十五眾問。此經二處所列戒機。為是總盡為不盡耶答。據經現文無有地獄及無色天。然據道理及餘經等。此等機宜必定受戒。故今經云。一切有心者皆應攝佛戒既云一切有何所遺。故據現文戒機不盡。故據道理。今經本意受戒之機皆咸窮盡。
經。但解法師語者。奧云。人有不可者。畜有可取者。非以形類評乎優劣。又曉了文義方名解語。不同鵬但襲其言銑云。以法師語是增上緣難有受心。無緣不發即是牛羊等類。中邊不同皆不發戒。亦攝有種無兩而不生牙是故齊以為解語。
經。第一清淨者。銑云。銑云以其三聚戒具兼防意惡。以對聲聞皆第一清淨者曉云。具三義故名為第一。一永斷二障。二具二利行。三望大菩提。言清淨者。當時雖未淨於二障。而有令淨彼菩提心故云也奧云。第一清淨者。佛性論說有二清淨。一性淨。本無惑染故。二相淨。對治離障故。今約初義故云第一。約人以明故云者也大賢云。皆名第一清淨者。如論超勝諸羅漢故。何故爾者。如般若言。二乘善根猶如螢火唯照自身。大乘善根猶如日光導一切故此等諸釋聚集合和。是故引之以養神解。
疏。通結多門者。前所列舉菩薩戒機。約界就趣歷生對相。種類無邊不可測量。略而言之有二十眾。雖是多門皆乃戒器。得受此戒總名勝人。
疏。餘義可知者。顯義多端非此言盡。大小不同權實差別。遮障有無發心分齊。此等諸義應斯有故。

梵網戒本疏日珠鈔卷第八
于時建治二年歲次兩子八月九日。於東大寺戒壇院撰之。為報佛恩酬祖德故。竭愚窮才愍綴此章。功業不虛要證十身而已。
華嚴宗沙門凝然
于後弘安六年歲次癸未九月十八日
於東大寺戒壇院治定潤色焉
沙門凝然寶永三年龍舍丙戌九月二十二日書定此卷了
右筆尊識秀賢