梵網戒本疏日珠鈔卷第十二

東大寺沙門凝然述
輸入者 韋小燕

疏。一若本迷生為杌等者。此人對生而不知是。本自迷謬謂是非情。境雖有情心迷謂非。能緣非是得罪之心。是故損害一向無罪。然想差中總有二種。一者本迷。二者轉想。本來迷謬對此謂彼。名之本迷。此亦有二。一諸趣本迷。如對人趣迷謂畜等。生杌本迷如對眾生本迷謂杌。對生知生欲殺此人。中間轉迷謂是非情。名之轉想。此有二。一諸趣轉想。二生杌轉想。並准本迷其相可知。生杌本迷即此段事。是故損害一向無罪。諸趣本迷及二轉想並如後門。
疏。以三心俱闕故者。善惡作業總有三心。加行‧根本‧後起是也。或名方便‧正作‧成已。方便進趣名之加行。正業成辨名之根本。成業已後愛樂歡喜。名之後起。是名三時。三時心念有其輕重無有等故。業道因果亦有差別不同事也。若依制罪。或波羅夷或輕垢。罪各唯一品結犯而已。今此初門既闕三心。是故一向無結罪也。
疏。以不暢本思故闕中後故等者。暢殺本思。唯在根本及後起心。今無此心不暢本思。雖有加行得罪之心。而闕根本及後起心。故罪非重問。此輕垢者何等分齊答。此中所結方便罪者應輕方便。唯加行故。
疏。四若於人起畜等想本迷轉想俱重者。能緣之心人畜雖異。無非皆是有情之想。心既結成重夷之心。境亦有情識者本體。是故此門本迷轉想皆得重也。
疏。一疑生為杌者。此既本境之上起疑。其本境者即是眾生。此是心差境不差故。以本所對有情為境。於其生上起疑為杌。
疏。二於異境起疑者問。此異境者是何等境答。此異境者指杌為異。本境是生。於本境生起疑之時。以所疑杌為其正對。疑杌為情。以其杌木即為異境問。若謂與彼境差何別。所差之境名異境故答。彼此大別不可混亂。彼境差者。本境去已餘物來替。今此門中正對本境。而起杌疑。指其疑心。所疑之境以為正對。名之異境。此是想差非境差故。有此異故。彼此不同。汎而言之此本異境。疑心之中各有二種。一者本疑。對生向情。本自起疑為生為餘。二者轉疑。本對眾生作眾生想。中間轉想為生為餘。本境異境並有此二。准前想心其義可知。
疏。次闕第四緣有二一全不犯者。雖有餘六緣都無殺心故。此乃謬誤慮外致害。法銑師云。闕第四緣誤錯無犯演義鈔第十五上云。兩境歷然謂之錯。一境易奪謂之誤。謂。如二人並立。本欲殺東人刃及西人。即名為錯。本欲剎張人王人來替。或居闇處或不審實作張人殺。名之為誤。本斫非情及欲殺畜錯誤害人。亦不成業細解錯誤乃有此別。總通而用亦何有妨。如此錯誤一向無罪。
疏。二雖無殺心等者問。此門何故不犯第九。而唯輕垢有何意耶答。第九嗔戒即嗔為門。乃至不解名為犯相。今此殺戒以殺為門。故不至殺。縱起嗔怒加刀杖等。唯犯輕垢。今疏主意即依此門。故彼文云。若以嗔故而作打心犯第九戒為門不同故判爾也。
疏。次闕第五緣得重方便罪等者問。此闕緣罪可輕方便。唯殺心故。何重方便答。誰言唯殺心。至斷命位故。雖自不殺餘緣死故。若見命斷生隨喜等。即是重夷。今乃無之故重方便。餘緣致死非吾所害。故唯方便非是果罪。而見彼死故重方便。若不至死唯輕方便。法銑師云。但起單心唯犯輕垢。若位稍高能自禁心。而不制止單心亦重隨位判罪輕重可見。
疏。一以無記心殺還得重者。此無記體。二無記中即欲界地有覆無記。然欲界惑有覆性者。末那中惑及意識中身邊二見。如此等也。若意識俱貪嗔無明。必是不善不通有覆。此是約就欲界地故。今無記心作殺生事還得重者。彼加行心及意樂中有其有覆無記心。故其次後心猶加行時。此時發起貪嗔或癡以為方便。其正業時以瞋究竟。由此義故。約意樂中有有覆性說言無記。殺生得重。若不爾者。根本之位以嗔究竟。嗔唯不善損自他故。欲界意識相應貪癡俱是不善。由何得有殺生究竟。依無記心兼具煩惱還得重夷。是故約就意樂位中。成辨無記殺生無妨。此意樂中無有三毒。此中亦有以無記心為其方便。以嗔究竟。此乃意樂即為方便。是故此闕第六緣中。雖無三毒還得重也。
疏。二不貪皮肉故殺等者。此乃大悲救生意樂。本無三毒是純妝業。修善獲福作持妙行。無貪善根正見相應大得功德。豈得有罪。文指瑜伽。如下第八通局門中具引本文。法銑師云。內無煩惱作利物心。反生功德。如瑜伽論亦即是也。
疏。一畢竟不知不犯等者。此是境闕而心不闕。前境不死故是境闕。意謂己死故心不闕。心雖不闕境是不死。是故唯得重方便也。
疏。二知不死結中方便者。此亦境闕而心不闕。但無根本後起二心。是故唯結中方便也。已上二門。且唯約心知與不知明闕後緣。法銑大師約異門判。故彼疏云。闕第七緣。初興方便即止犯輕輕垢。若斫未死而便止者犯重輕垢此之二罪。境實不死心知不死。是本自知斫不斫異故罪差降。汎而言之。方便罪事義類非一。前第七鈔粗略明之。今更明其種類為分齊。定此殺戒方便之相。法銑師云。然方便罪有其二種。一者進趣。二者不成。言進趣者。心規前事造境求成。業有自他心分剋漫。出出輕垢名進趣罪。及前事諧覽因成果。不成罪者。又分七種。一者闕緣方便。違教成愆。必假菩薩病捨等生。罪非究竟。若約菩薩無捨戒法。唯病救生二緣并闕。二境強方便。懷毒造境希望事成。前境既強殺等遂。三緣差方便。造境成犯要籍眾緣。緣既差違殺等非遂。四境差方便。將欲起非事籍前境。非情差本謬暢思心。五善心息方便。懷毒之造前事未成。忽生善心惡息非重。六想心方便。前是有情次想須當境。迷情謂杌轉想為輕。七疑心方便。犯因心成事須穴徹。猶預不決心劣成輕。此有二義。若其逼境疑生制而不得事成非重。若預疑生懷疑故殺還成重罪。五分無疑應約後義。今將此七闕前十緣。闕緣方便闕前通緣。境差方便闕初二緣。想疑二種闕第三緣。境強緣差心息共闕。殺心方便斷命心息又闕第五。三毒或不應具七。至下別明。疑一不定。如嗔非情及謗佛法。則無境強約闕十緣明闕緣想。種類分齊其相可見。然別七緣賢首‧法銑次第少異。賢首所列五加刀杖等。六有三毒。法銑所列。五有三毒。六興方便。餘之五緣次第俱同。事須依杖。彼彼次第各明闕緣方便。相貌。今宗之意。方便種類義須依准銑師所立。上來第五闕緣已竟。
疏。第六輕重者。此殺一戒約就諸門。輕重不同差降非一。故建此門分別此義。業道業相有此事故。若就制罪不同諸門。至于果體唯是一種波羅夷也。
疏謂六道及聖人者。六道之中天趣眾生總包三界。欲界六天‧色界四禪‧一十八天。並是色形可見之體。無色四空其中眾生唯四蘊報。無有色相問。若爾無色云何有殺答。彼亦有其可殺之義。殺緣無量。刀杖殺害乃至喜呪。何於其中全無有之。又變化之色有可損義。約此明殺何隔無色問。此七種中中有何攝答。若就法相所判言之。六趣之中不攝中有。中有唯是能趣方便。六道即是所趣處故。大小乘故所談皆爾（經部等宗不立中即非所論）今總括舉所殺生類出此七種。一切生類此中皆盡。是故須舉所趣正體。以攝能趣方便之生。故言六道。兼帶中有。有何巨害。總攝爾故。由約貫攝生類門故問。中有眾生即細色身迅疾無障。云何得害答。此亦有害。事義通故。菩薩教化中有眾生。既有對彼亦有殺義。言聖人者此總舉也。即通三乘包於因果。亙于賢聖貫於初後。皆是其境有損殺義。然佛身上無殺害義。唯有方便即出血耳。以因攝果約能殺心。是故以佛入所殺生。總攝即成有何遮妨。大乘地前小乘七賢。若望六道即聖人攝。若望聖是人天攝。今舉聖位以攝賢位。祇內凡已上有名聖義。成實論宗念處之位修生空觀。證得相似無漏之法。如此等位通為聖攝。然彼三乘初修之人。十信已前及信初心。順解脫分善根初心。如此等人猶是六道人天所攝。雖是趣向出世之道。階位粗淺未得法故。
疏。答菩薩亦有遊彼趣中等者。是舉菩薩往至地獄明有不殺。有不殺故有可殺義。得位菩薩正往彼所。若依此位不可有殺。何遮信位有往彼義。此是退位有可殺義。縱雖不往有呪殺等。
疏。有菩薩於地獄中等者。初心菩薩發心之時。於彼地獄眾生之上立拔苦誓。起與樂願成就菩薩大菩提心廣大志樂。三界之苦地獄為最。是故對此起大誓願。此是懸起非謂親對。發如此心名為最初發心菩薩問。此唯懸對有何有殺義答。有懸對故後有往義。是故對彼明可殺義。
疏。以人於彼大小二乘通道器故者。人有四州。南州人趣形心俱是佛法道器。此約身無遮難為言。若有遮難。唯心即是修道法器。東西二州無遮難者。亦即形心俱是道器。北州難處而形道器。是故四州通是道器。故約道器果報最重問。大小二乘所談通器有差別耶答。大小二乘有同有異。小乘道器出家受戒修行三學。極約具兼通有願。出家五眾並行道人。在家二眾是方便位。此約初心以明道器。若就聖位極至羅漢。是故當知一切聖人者證道之器。出家五眾受道之器亦是行道。在家二眾可是受學道法之器。未入佛法一切人趣。亦是可成出家受戒等事之器。若依大乘菩薩言之。總有共門及不共門。共門道器大同小乘。然以佛果為其極位。初地已上是證道器。此乃不簡出家在家。即異小乘。小乘聖位亦通在家。後二果聖多在出家。其不共門一切眾生發菩提心趣二利行。是大乘道。不簡六道不問中有。唯有無上大菩提心皆是道器。故不共門受戒之事不簡趣生一切通被。菩提心上得菩薩戒。此事總通一切器故。但解師語皆悉成戒。受此戒已轉生受身。十信萬劫。三賢十聖三無數劫。分身化物現種種形。乃至佛果圓同一切。盡未來際無方化用。趣向此門學行此法。是即大乘不共道器。初心道器多同小乘。隨其分量不可過越。今此所明即舉共門。故人名道器以明報重。
疏。三約德謂害發菩提心者等者。一切功德皆在最初所發大菩提心之中。乃至佛果。諸法門海皆在此中。是故發心德量最大。此人決定獲大菩提。發此心已即作人天兩足之尊。一切眾生無不荷恩。雖行果未滿而發心已滿。與如來心無有差別。故殺無上大菩提心眾生之者。業道至重。
疏。謂下文七逆中除於破僧等者。五逆之中加殺和上及殺聖人。是為七逆。七逆之中五是殺生。出血唯是殺之方便。是故破僧無命可損問。此破僧罪四重中何答。破法輪僧相從言之。四重之中妄語所攝。破正三寶立邪三寶。以邪為正是虛誑故問何故出血不至果罪答。三世諸佛無有被害。煩惑皆除勝諸怨故。四分律中。提婆達多作惡逆時。遣使害佛使不能害。于時提婆執大石遙擲世尊。有天接石。於山頂上而迸石來。損佛是指皮傷血出。佛入窟內一忍痛患。時諸比丘各執杖石遶窟大喚。世尊告曰。汝等各還所止專意修道。諸佛常法無有復護。何以故。以勝怨故。汝等比丘當知。轉輪聖王若為外怨惡所害。無有是處。如來亦復如是。若有眾惡來害。無有是處（已上彼律第四）故有欲害唯至出血。是殺方便即得大逆。聲聞戒中出佛身血得上品蘭。此就制罪。業即重逆阿鼻極業。
疏。餘五依位各得二罪等者。父母羅漢和上闍梨名之餘五。父母二師違背恩田。是故得逆。羅漢是違德田得逆。違制殺生故於此五皆得重夷。若依聲聞。望殺人邊得波羅夷。今菩薩戒唯望生邊。結此夷羅問。若約生命。此五亦通餘道結耶答。此之五境唯是人趣。以無餘趣為和上等之義故等。但其父母約望餘趣。受菩薩戒之者何無。思擇可知。
疏。於中父母及二師或有各得三罪等者。此之四境一逆一夷其事決定。得三罪者其事不定。故置或言。此之四人若得羅漢必得三罪。不得應果唯獲二罪。此約大途如此決判。若細言之。若以羅漢為二師者亦得三罪。二逆一夷。罪漢向大授菩薩戒。故有羅漢為其和上闍梨之義。若父母羅漢為和上等者。可得四罪。一夷三逆。
疏。涅槃云一殺父王二殺須陀洹者。
疏。若依俱舍唯得一無間等者。彼論第十八云。若有害父父是何羅漢得一逆罪以依止一故。若爾瑜說當云何通去。始缺持汝已造二逆。所謂害父殺阿羅漢。彼顯一逆由二緣成。或以二門訶責彼罪此中初立義決判次難違教。後以二義釋通經文。光法師疏釋問意云。若爾譬喻經說當云何通去。告始缺持。汝已造二逆。所謂害父殺阿羅漢。告佛在世南印度國有一國王。以國委付太子始缺持。往室羅筏歸佛出家。得阿羅漢果。太子無道專行非法。暴亂百姓。有舊老臣。至父王所具陳上事。請王還國示誨太子。父子許諾請遂還本國。太子佞臣恐被諫戮。佞太子言。父王欲來奪太子位。請遣一使在路而殺。太子納此佞言。遂遣使殺父王。知業因緣應合子殺。甘心受死。佛知斯受遣弟子去。告彼太子始缺持言。汝已造二逆。所謂害父殺阿羅漢。始缺持此云頂髻釋答意云。通彼經言。彼經顯一逆由父及羅漢二緣所成。言造二逆。或以恩田德田二門訶責始缺持罪同。前三俱轉中言如屬眾生俱時殺盜。彼亦依止一故。有三業道。俱時而轉殺父羅漢。依止亦一阿妨得二逆解云。嗔殺盜業殊故別結業道。斷命是其一故。不結二逆俱舍第十七卷之中明彼業道。與思俱轉增數說之。諸不善業自一至八。善即至十。其中三俱轉者。論云。三俱轉者。謂以嗔心於屬他生。俱時殺盜光云。明三業道與思俱轉。三俱轉者謂以嗔心各他人。雞鴨等生正斷命已亦離本處。故於爾時於屬盜殺三與多業道。是故舉引以為問端。答文可見。
疏。然殺念慮雖多不過三性惡無記不善者問。善惡無記三性名何答。順理益物稱之為善。言順理者。順世間出世此世他因果道理故。言益物者。凡夫聖人皆獲益故。違理損物名為不善。反善可知。無取記別不感當果。非善非惡亦無損益。故名無記。是名三性。此是總也。若委言之。三性各有二種三種及以四種種類不同。先各有二種者。善性有二。一世俗善。有為善法招世出世可愛果報。粗重不安。是世俗性。今取順解脫分善根已去之體。不取唯感人天善也。二勝義善無為真理最極寂靜。性安穩故。不善有二。世俗勝義。諸極惡法感非愛果。名之世俗。三途惡趣因果是也。諸有滿法粗重不安。名之勝義。三界之內因果是也。有漏善法分感愛果而非佛果。故毀責之。無記有二。世俗勝義。有為無記名之世俗。不招感愛非愛果故。虛空非擇滅名勝義無記。即第六識由曾所聞虛空等者。分別即作虛空等解。是無記性。即有漏道伏惑不起。是時顯得一分無為名非擇滅。以有漏道非是簡擇滅惑之法故名無記。以非出世世功德法故。次言三性各有三者。善中有三。一感可愛果善。即是人天有漏善也。二性巧便善。即彼無漏有為法也。若其有漏順解脫等。亦名巧便。此通因果。三性安穩善。無為善法亦通因果。不善有三。一感非愛果不善。是極惡法。二性不巧便不善。一切染法。三性不安穩不善。即是有漏皆苦法也。無記有三。一相應無記。謂諸無記心心所法。二不相應無記。即是色法不相應行。三真實無記。即是虛空非擇滅也。次言三性各有四者。善性有四。一自性善。善十一法唯是心所。二相應善。即與信等同時相應諸心心所。即其心王遍行五數及別境五不定四也。三等起善。即諸善色。不相應行及以種子是其體也。以色等心名等起善。心若是善所起面色語等皆善。據實色聲唯是無記約因名善。以假等實以現等種。名等起善。其義例爾。四勝義善。無為是也。不善有四。一自性不善。本惑中五除其惡見。是假法故。及無慚愧不信懈怠悼舉惛沈是自性不善也。或瞋一法并小隨中忿恨惱嫉容覆及慳無慚無愧。此之十法唯不善性不通有覆。名自性不善。二相應不善。八大隨惑遍行別境及不定四同時心王。總名相應不善。三等起不善。不善色聲不相應行種子是也。准善可見。四勝義不善。即諸有漏生死因果三界所攝諸法是也。無記有四。一能變無記。即是無記心心所法是能變故。二所變無記。謂無記色及種子也。三分位無記。即二十四不相應中有漏無記法者是也。四勝義無記。即彼虛空非擇滅也。能變無記亦有二種。一有覆無記。覆彼聖道及蔽其心令不淨故。二無覆無記。以其體性非是染故。又能變之中開四無記。一異熟無記。二威義無記。三工巧無記。四變化無記。此中異熟最是寬廣。餘三無記所不攝者。皆是異熟無記攝故。此之異熟亦有二種。一業感異熟。即前六識一分第八識是也。二非業感異熟。即法執中強盛無記。業感劣者不能熏種。非業感者是煩盛故。亦亦薰種也。為感異熟亦有二種。一真異熟。第八識是。二劣異熟。即業所感前六是也。如初睡覺一二念心是微劣故。不能薰種。劣故唯名異熟生也。第八雖是真異熟識。以微劣故不能薰種。業感前六亦劣不薰。此四無記異熟唯是無覆無記。餘三無記。能發之心即通餘性。所發唯是無覆性也。威儀心受戒等時是即善性。殺盜等時是不善性。除此已外無記心。所發威儀即無記性。工巧心中。造佛造等作弓箭等造琴碁等。如次三性。工巧剋體即無記性。變化心中唯通善性及無記心。定非不善。若佛法事作變化者即是善性。若遊戲心作變化事是無記性。所變剋體是無覆性問。威儀工巧能發能緣是何識耶答。能發能緣威儀工巧第六皆作。若前五識。准瑜伽論第一云。除耳識外餘之四識即緣威儀。以音聲上無威儀故。五識皆緣其之工巧問。五識任運如何能緣威儀工巧。威儀工巧是假法故答。爾也。今言緣者。但緣威儀路及工巧處。能緣得彼威儀工巧唯是意識。威儀路者即是四塵。彼之威儀所依託語工巧處者即是五塵。生起工巧之處所故問。唱歌聲等是工巧體。耳識既緣。何唯云處答。耳識但緣其直音聲。聲是工巧所依處故。屈曲工巧解了唯意。非是耳語所能緣也。工巧有二。一身工巧。即造樓臺殿堂等是亦名意工巧。意識規模造屋等故。二語工巧。即種種言談出語巧妙也問。此四無記八識之中各具幾種答。異熟無記。八識之中除第七識餘識皆有。第八唯有異熟無記。第六識中四種皆具。第七識中四種並無。前五識中異熟定有。五識定無。變化無記四識緣威儀路五識緣工巧處問。此無記於三界中有無幾種答。且欲界中有二師解。第一師云。欲界之中。四種皆具。變化由定。何欲界有。以無戲儀變化心。有微劣變化心故。第二師云。欲界之中無變化心唯有餘三。欲無定界故。色界即無工巧無記。色界宮殿皆變化故。又義云。色界雖無其身工巧唯有語工。梵王為眾說法等故。若無色界即有二解。一云。無威儀心以無身故。一云。雖無業果色身而有定果色身。上來具明三性相竟。今疏所明三性相者。唯是總通明造罪心。若言剋體。不善之中極惡業因。無記之中是有覆等。以是犯罪事業故也。
疏。惡重善中無記下或無報者。無記感報及不感報。源由業因成與不成。由成業故後必感報。不成業故亦無感報。如下具明。
　　疏。前內惡中三毒相導業成七者問。三毒各單此事可爾。三不善根不能俱起。如何得有三複一合卷。三不善根實是別起。雖有複令唯是前後。不得俱起。雖是前後成一罪時。由單複具各為始終。故歷七毒即成七罪。是故無有俱起之過。雖有七毒差別。總是一不善心。今通言之。南山律師律鈔中一具明三性心犯戒相中云。不善心者謂識知戒相。或復闇學輕慢教網毀訾佛語。如明了論述云。有四種粗惡意犯罪。一者濁重貪瞋癡心。二者不信業報。三者不惜所受戒。四者輕慢佛語。故心而造則重果。以此文證。由無慚愧初無改悔。是不善心。故成論害心殺蟻。重於慈心殺人。由根本業重決定受報。縱懺墮罪業道不除。如十誦調達破僧犯偷蘭已。佛令僧中悔之。而於業道尚墮阿鼻。故地獄經云。一作業定。二受果定。諸佛威神所不能轉資持記云。不善心者。謂貪瞋癡三毒所起。單複等分鼓發七支故同記解了論四粗惡相云。初是總相。攝一切故濁重難顯。旦約三時無悔名上品心。下三別相開癡心故。二是邪見心。三即放逸心。四即憍慢心又云。引經轉證悔已墮獄。亦中地獄報應經。業定不定俱約三時具闕分異。三時具者則為定業。定有二義。如文如列之。不定亦二。反明可解。諸佛不能轉者。眾生業力勝佛力故釋意可見。
疏。善生經云貪心殺生經等者。彼經六云。善男子。是十業道各有三種。一從貪生。二從嗔生。三從癡生。若為貪利故害命者。是名從貪若殺怨家者是名從瞋。殺父母者是名從癡又云。從貪生者是名妬。從瞋生者是名為恚。從癡生者是名我見雖經未分輕重之相。而於其事輕重炳然。
疏。貪瞋下貪癡次等者。貪轉嗔次輕次二合。故為下品。貪輕癡重輕重二合。故為中品。嗔次癡重次重二合。故為上品。是故三單成三品也。
疏。一合者等分最為上品者。輕次重三合成一罪。是故最重對前上品即成上上。三毒合聚無有勝劣。故云等分問。三複一合各成罪愆。是唯前後非俱時者。為是加行心中起耶。為通加行及根本耶。若唯加行前後起者。殺生之罪根本之位以瞋究竟。諸毒殺生無非皆嗔。豈成七耶。若言取其加行根本。是亦同前難。必有嗔恚故。如何答。殺生業道以嗔究竟。今複具者唯加行時非是正作。是故諸毒得成。非唯複具。三單亦爾。正業之時必是嗔故問。若爾七毒必有其嗔。唯可一種何成多數答。七毒犯者是強盛惑。嗔究竟者唯取其性。即通強弱嗔性究竟。既取加行強勝惑毒。是故歷此成七毒也。
疏。此約業道分輕重等者。業道門中約心境事時分等法以分輕重。纖毫不差因果歷然。制罪之中雖亦有之。唯是輕重二篇而已。而於重輕各篇之中。雖有心境時事等法。唯是一種波羅夷罪。或輕垢罪。於一重夷無分輕重。非唯殺戒。一切輕重諸戒之相其事皆爾。准例可知。非唯此菩薩戒。聲聞七聚亦爾。
疏。二善心者善心殺生等者。律鈔亦云。善心犯戒。謂如知事比丘。闇於戒相互用三寶物隨所違者。並波羅夷。或見厭生與其死具。看俗殺生教令早與勿使苦惱。此並慈心造罪。而前境違重不以無知。便開不犯。由是可學皆結根本。即律文云。愚癡波羅夷乃至吉羅亦爾。又薩婆多云。年少比丘不知戒相。塔上拔草罪福俱得。若論來報受罪則輕。由本善念更不增苦。不免地獄由違受體。若犯性戒具受二罪。謂業道也。及以違則若犯遮戒。如壞草木得但一罪。以化教中本不制故。無情可惱。若後懺洗復本清淨。不同犯性資持記云。善心者。雖非粗惡然是無知。結業乃輕違制無別問。既是善心何得有犯答。雖是善心而亦違制。以違制故即得其罪問。善是順理可無業罪答。雖託異門起相似善。而其所作正是違理。故雖善心不免違理。犯業上制必兼二罪。無有隨一得罪之義。是故殺生無有其唯得違制罪非業罪。然善心犯業道是輕。所以來報亦乃不重問。善心犯戒由何時心。以嗔成殺嗔唯不善。何開根本。若非根本豈得重夷答。善心犯戒唯由意樂。殺生根本以瞋究竟。雖瞋有強弱而必有此心。然其始終所趣意致有此善念。故總名為善心犯戒。非唯殺生餘罪皆爾。貪癡究竟。雖有此異意樂是善不妨兼帶。非唯違制亦業道罪其事亦爾。罪輕為異。無記犯罪制業亦爾。不善心犯意樂方便正作等事。順成彌爾。
疏。三無記心者或不成犯等者。律鈔亦云。無記心犯者。謂。元非攝護隨流任性。意非善惡汎爾而造。如比丘方坐高談虛論費時損業。縱放身口或手足損傷草木池土。和僧媒聚妄用僧物。長衣過限非時入欲。手觸僧器壞身口儀。如是眾例並通攝犯。唯除恒壞。護持誤忘而造此非心。使不感來業。非即如上。前為方便後眠醉狂。遂成業果通前結正。並如論中無記感報資持記云。無記多別。一無情局無記有情通三性。二就情中報色是無記心。則通三性三就心中三心局無記。行心通三性言三心無記者。五陰之中識想受也。行通三性即行陰也。此資持記釋。成實意今大乘宗。四蘊心法並通三性。即異成實。資持亦云。前方便者或自作犯。如初睡時作漏失意。或教他犯如殺盜等。或自業相成犯。如自安殺具等。若據果成雖在無記。由假方便故云通前等。如論即下成實律鈔所明三性犯者。通陳一切諸違制罪。亦傍兼通業道罪相。故今無記所犯亦爾。即於此中須就殺生義邊分別。善不善心其義亦爾。下諸戒中三性犯相例同皆爾。更不重明。今疏中明無記成業不成業義。無覆無記非是所論。一向無記無可記故。今此就其有覆之中。簡擇作業成不成也。無記所作雖非強念。而助不善或自弊心。是故隨作即成業道故。當必感報。無記感報諸師皆悉。事鈔亦云問。無記無業云何有報答。解有二。初言感報者。謂先有方便後入無記。業成在無記心中。故言感報。而實無記非記果也。二者不感總報非不別受。如經中頭陀比丘不覺殺生。彼生命過墮野豬中。山上舉石。即因崩下還殺比丘。又如五百問中。知事誤觸淨器作啖糞鬼等。如成論中睡眠成業是無記業問。如前無記有不犯者。其相如何答。前已略明。今更廣示。謂學知戒相善達持犯。心常兢厲偶爾忘迷。由非意緣故開不犯。如長衣過日。忘不說淨善攝根門便睡漏失。抉持木石失手殺人。如是等緣並非結限。反上所壞並結正犯。然則業苦綿積生報莫窮。虛縱身口污染塵境。既無三善可附。唯加三惡苦輪。以此經生可為歎息已上前無記犯次下文也鈔引如經。頭陀比丘不覺殺生。資持記云。如經者未詳何經。有指十一頭陀經。彼文不出今疏舉此緣。准資持可見。疏中所明無記心念‧成不成業‧感不感報‧巨細所由。准鈔可知。
疏。欲作正作作已者。造作一切善惡諸業皆有此三。統其始終無不皆爾。名之三時。且如殺生。欲造此事臨境進趣。是名欲作。進向不息。遂對正境暢思成業。是名正作。方便進趣。正為此故暢思念已。就所成事愛樂隨喜數數耽翫。是為作已。亦名方便根本成已。亦名加行根本後起。如次三時異稱者也問。此三時心輕重云何答。總而言之。根本最重加行次輕後起最輕。此乃三時相對判斷優劣故也。然制業非一隨戒亦異。或重或輕思擇可知。
　　疏。一惡二無記輕者。問。此一惡二無記其相云何。答。一惡二無記總有其三門。一正作惡。欲作作已並無記。此是最重。即輕中之十也。二欲作惡。正作作已並無記。此是最重。即輕中之十也。二欲作惡。正作作已並無記。是輕中之中品。三作已惡。欲作正作並無記。是輕中之輕也。此之三門並是輕品。然細亦分故立三品。
疏。一惡二善次者此亦三門。一正作惡。欲作作已並善。是次罪之重也。二欲作惡。正作作已並是次罪之中品。三作已惡。欲作正作並善。是次罪之輕品。此是次罪。亦細分之。故有三也。
疏。一善二惡重者此亦三門。一作已善。欲作正作並惡。是重之重。二欲作善。正作作已並惡。是重之次。三正作善。欲作作已並惡。是重之輕。此是重中亦開三也。
疏。一善二無記輕者。此亦三門一作已善。欲作正作並無記。是輕中之輕也。二欲作善。正作作已並無記。是輕中之次也。三正作善。欲作作已並無記。是輕中之重也。
疏。一無記二善次者。此亦三門。一正作無記。欲作作已並善。是次罪中之次。三作已無記。欲作正作善是。次罪中之重者也。
疏。一無記二惡重者。此亦三門。一正作無記。欲作作已並惡。是重中之輕。二欲作無記。正作作已並惡。是重中之次。三作已欲作正作並惡。是重中之重者也。
疏。又三俱惡重等者。加行根本後起俱發惡心。殺害生命此是最重。三時惡故。三時俱善及俱無記。重輕差降其相可知問。此中三時惡心相者。為各唯一品。為有多類耶答。惡心非一輕重區分。且其重惡心之相者。事鈔中四陳三時俱重相云。方便舉尤害心根本起。尤悔心成已起隨喜心彼鈔引善生經。明造罪時三時輕重八句之相。其初一句三時俱重。今所引是。資持釋云。初句歷示三心重相。尤即訓甚。但非極甚即是輕心。然極甚難明略須示相。但約起心念念不間。色心躁悶不愧旁人。神思昏迷都忘善事。奔趨前境暢悅已情。或邪見居壞撥無因果。向親姻作穢。對塔殿行非。凡此用心皆名定業。能牽來報縱懺不亡。以此自量何容輕動。識心之士豈不畏乎此乃惡心之中極重惡意。自餘諸句雖同惡心而非極重。是故諸品差降不同。成立八句總有四段。第一段三時俱重。是初一句即如上明。餘七句者第二三句二重一輕。初句方便根本重成已輕。中句方便輕根本成已重。後句方便成已重根本輕。第三三句一重二輕。初句根本重初後輕。中句方便重中後輕。後句成已重初中輕。第四一句三時俱輕。如僧祇摩訶羅不知戒相。教化殺人以憐愍故。善生十誦中啼哭殺父母。畏苦痛故害父母命等是此輕心中或有惡心或有善心。唯是相似善心非真。律鈔所引僧祇等文。且約相似善心為言。據實言之。非重之惡心所作業即在輕心。諸句之中即資持云。但非極甚即是輕心應知是故惡心輕重非一。今疏所明三時三性交雜之相總有九句。一一善二惡。二一惡二善。三一善二無記。四二善一無記。五一惡二無記。六二惡一無記。七三時俱善。八三時俱惡。九三時俱無記。疏中所列次第階降。約輕次重三呂故也。疏中所列次第階降。約輕次重三品故也。惡心之中雖有重輕唯一惡心。善心亦爾。無記亦可爾。雖同是有覆豈無微著粗細異耶。
疏。闕二心輕者。此下約就三時有心無心以明。所言闕者是無心也。其不闕者即有心也。闕二心中亦有三句。一作已有心。欲作正作並無心。是輕中輕。二欲作有心。正作作已並無心。是中之次。三正作有心。欲作作已並無心。是輕中重。一品輕中亦開三也。
疏。闕一心次者。此亦三句。一欲作作已並有心。正作無心是次中輕。二正作作已並有心。欲作無心。是次中次。三欲作正作並有心。作已無心。是次中重。
疏。具三重者。方便正作作已三時並是有心。殺害生命。是故此句其罪最重。此中無句可開故。唯成一句也。事鈔約就三時有無總作八句。即為四段。第一一句三時俱有心。第二三句二有心一無心。第三三句一有心二無心。第四一句三時俱有心。此八句中前七並就有罪明。最後一句婬戒怨逼禁心不犯。盜殺妄三始終迷忘。故亦無罪。彼盡句數故有八句。今舉有罪故無後句。唯當前八問。此之八句得罪云何答。判斷此義即有二門。所謂制罪業罪是也。先制罪者。一作已有心。欲作正作並無心者。謂對有情本迷謂杌即損害彼。害已然後知是有情。此闕初中唯有後心。既是本迷故得輕垢。此就殺戒因約餘戒解釋其義。下更不陳。餘之諸句其事亦爾。此第一句婬即重夷。盜妄本酤酒說過等八亦得輕垢。二欲作有心。正作作已並無心者。唯婬戒重。殺盜等八犯方便罪。三正作有心。欲作作已並無心者。十戒俱重。四欲作作已並有心。正作無心者。婬重餘經。五正作作已並有心。欲作無心者。十戒俱重。六欲作正作並有心。作已無心者。十亦皆重。七三時俱有心者。十戒皆重理不待言。此十戒中除婬之外闕初後者。隨一犯輕。婬之一戒三時隨一皆得重夷。律藏之中入時住時及以出時並皆為重。今菩薩事亦爾故。
疏。此三通上三性別門心內各有此三等者。前別辨三性中。即有不善及以善心無記心犯。不善心中亦分七毒。總別合論有九種心。此九心上並皆有今三箇三時具闕之事。三箇總開即成七句。此乃七句在上三性九心之上。然約總合故云有三。反覆而言。此七句中各有九心。若計罪數。九心之上各有七句。即成七九六十三也。若就總數即有三九二十七句。輕重之相准例可知。
疏。如二十唯識中等者。

梵網戒本疏日珠鈔卷第十二
于時建治二年九月八日。於東大寺戒壇院述之
華嚴宗沙門凝然
于後弘安六年九月二十九日。於同寺治之
華嚴宗沙門凝然
寶永三年龍舍丙戌八月二十八日書寫此卷了