梵網戒本疏日珠鈔卷第十三

東大寺沙門凝然述
輸入者 韋小燕

疏。一約犯違教遮罪等者。此於制名立遮之稱。制通性遮非唯遮罪。然各有其所司之門。性罪之體以業為本。遮罪之體以制為源。是故以制屬掘地等。以名遮罪。以業道罪。由增勝門以名性罪。由是義故。唐譯攝論名之以為性罪遮罪。即於制罪立遮名也。故彼論第八云。共不共中一切性罪。謂殺生等說名為共。相似遮罪。謂掘生地斷生草等說名不共今疏之中立性遮名。即依唐論所翻故也。南山師意。制通性遮。於十不善業道之上加制禁防。名之性罪上之制罪。於掘地等制禁令止。名之遮罪上之制罪。故制名廣遮名是狹。由此義故。梁攝論中名之性罪及以制罪。故彼論第十一云。論曰。共學處戒者是菩薩遠離性罪戒。釋曰。殺生等名性罪。性罪必由煩惱起污心地。後則作殺等業。又有制無制。若作此業皆悉成罪故名性罪又云。論曰。不共學處戒者。是菩薩遠離制罪所立戒。釋曰。謂立掘地拔草等制。菩薩遠離。與二乘不同此論如此名性及制。南山師等依梁攝論。是故名為性罪遮罪。隋翻攝論亦名性罪制罪。或名性罪遮罪。義通兩門彼此無生。
疏。依十地論及對法論等得三種果等者。十地經云。殺生之罪能令眾生墮於地獄畜生餓鬼。若生人中得二種果報。一者短命。二者多病（已上論所牒經）十地論主解此經文。建立二果。一者報果。如經殺生之罪至餓鬼故。二習氣果。如經若生人中至多病故。此就殺生明此二果。餘九業道二果亦爾。本經所說其相炳然。玄記第十一云。地論顯二果。一報果。謂三惡道受苦報故。二習氣果。人中受殘果故。雜集論第七各有三果。一異熟果。二等流果。三增上果。初殺生異熟果。隨下中上受三惡趣苦。二等流果。彼論但一果謂短命。此中有二者。謂殺生命未斷時令他苦故。約此方便位得多病報。二正命斷故得短命報。三增上果者。雜集云。所謂外具乏少光澤。是殺生增上果（已上彼文續引餘九業道。至下諸戒隨應可引）大疏第六下云。十不善中各有二果差別。一報果差別。所謂三途異熟。二習氣果差別。即人中殘報。是報正之餘。經中若人中得二種是。然雜集。瑜伽等論。開皆氣果以之為二。一約內報名等流果。即如經辨。二二約外報感增上果。今經闕此。下依彼顯異熟報果。十惡彼同。今但解釋等流增上。然二等流多是前重後輕。輕即方便等流。重即正惡等流演鈔十五上云。疏即人中殘報者。天中亦有殘報。人中重故多故所以偏說。然雜集瑜伽等論。開習氣果以之為二者。即雜集第七論論云。又十不善業道異熟果者。於三惡道中隨下中上。受傍生餓鬼捺落迦異熟。等流果者。各隨其相感得自身眾具衰損。所謂壽命短促常貧窮等。如其所應。增上果者。各隨其相感得所有外事衰損。所謂外具乏少光澤。是殺生增上果。下引經列釋。而等流但舉其一。多同此經正惡等流。其增上果亦唯舉一。唯婬果但言塵坌。妄語則言多。諸臭穢餘並大同。然十善亦有三果。等流但云謂即於彼處各隨其相感得自身眾具興盛。增上果者。謂即於彼處各隨其相感得外事興盛。更不別說。亦應例惡得長壽無病等。以經及論不別顯故。疏亦不明差別餘報。瑜伽第九大同此說。若准俱舍論云。何緣此十各招三果。答。此令他受苦。斷命失威故。且初殺生令他受苦。受異熟果斷他命。受等流果令他失威受增上果。餘惡例知。顯宗四十四中義亦同此。而以受苦為其加行。墮於地獄根本斷命感於等流。又一師云。先受異熟後受近增上及遠增上。與今大同。則加行根本俱招三果。言多是前重後輕者。以瞋恚等流前輕後重故云多也疏鈔解釋總舉十葉。文義相連故。因皆引已下諸戒。准例可見。然雜集論總立三果。一異熟果。二等流果。三增上果。十地論中要略立二。與雜集論同異開合。如疏鈔解。故今戒疏總標。十地對法二論通陳三果。玄記解釋義意彌顯。大疏陳殺中等流增上云。初殺生中致令夭逝不終天年。故得短命。即正惡等流。二未死受苦。故獲多病。即方便等流。怖無精光。感外增上資具等物乏少光澤所釋事義其相可見。法銑大師總明十惡業道等報。故彼文云。感報者。准下文云。一切皆墮三惡道中二劫三劫。明知十戒皆三受。以由犯時有輕重故。二劫三劫時節不同。又約十惡根本業道明感報者。如善生經是十惡業決定當得地獄果報。或有餓鬼或有畜生。餘果則得人中短命貪窮乏‧被誹謗耳不聞善好之聲（言奇語異也上等流果也）能令外物四大衰微無有真實‧惡風暴兩‧臭穢敗壞‧土地不平‧無有七寶‧多有石沙‧味不具足然經不明意三報也。婆沙云。諸有貪欲從彼處沒來生人中貪欲猛利是等流果。所感外物多分枯悴是增上果。諸有邪見來人生人中愚癡猛利是等流果。所感外物多分零落乏少花菓或全無果是增上果於中殺生感報可見。餘九感報至下諸戒還可照之。更不重引。
疏。如瑜伽戒本云謂如菩薩等者。此是瑜伽輕垢之中第九性罪一向不共戒文也。彼戒中明利益所作。總開七非。今所引者即彼開殺處之文也。彼文具云。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。善權方便為利他故。於諸性罪少分現行。由是因緣。於菩薩戒無所違犯。生多功德。謂如菩薩見劫盜賊（等即如疏引此開殺文）所引戒本。我寧殺彼隨於奈落迦等者。此是菩薩捨自亡已。一向專他行救意樂。以此心故反生功德。若聞此心自墮罪愆問。如此菩薩利益殺生。地前地上何位得行答。此利益事諸經及論所說多端。諸師所立意趣非一。約位判之義寔異途。今疏主意。菩薩利生逆行之事。初地已上理不待言。地前之中得位已去。即得行之。言得位者即初住也。初住已上自無過失。為利眾生心意清淨。方便示現作諸逆行。即此殺生其隨一也。下婬戒疏引花嚴經十行菩薩方便殺生。及引瑜伽在家菩薩方便從欲。與花嚴文同一和解。准彼言之。利益殺生義亦可爾。即是初住得位已上。太賢法師亦立地前作作彼利益殺生之義。故宗要云。攝大乘說。菩薩性罪不現行故。與聲聞共。相似遮罪有現行故。與彼不共。於此處所有聲聞犯菩薩不犯。有菩薩犯聲聞不犯。菩薩具有身語心戒。聲聞唯有身語二戒（乃至具作人行四句）故與聲聞自有不同。由此亦有性罪現行。如瑜伽說。善根方便為利他故。於諸性罪少分現行。而無作所犯反生功德。乃至廣說。若以至知。唯佛境界而隨分故一切由心。不爾如何自判地獄。以諸聖者已斷彼故。如契經言。菩薩知以破戒因緣令人受持愛樂大乘。則得破戒。菩薩爾時應作此念。我寧一劫若減一劫。墮無間獄受此罪報。要令是人不退菩薩。文殊白言。為此毀戒墮阿鼻獄。無有是處。佛讚善哉。瑜伽亦同所立意趣其相炳焉。自餘諸師多立地上逆行之義。不許地前行此事也。此亦並依經論所說。教文所說相非一故。南山律師行鈔下四云。攝論云。菩薩得無分別智。一切塵不顯現。由有勝智方便。具行殺生等十惡。由前有利益故。自無染濁過失。縱有利益有過失不應行。准此初地已上方得用。此無分別智故。地前不合。涅槃持息世譏嫌戒。與性重戒無別。因說菩薩持持戒相。羅剎乞浮囊喻。明五篇六聚護罪法。又云。若未住不動地有緣故得破戒。此則八地已上。或可淨心地以上資持記云。攝論中無分別智者。以住唯識無外塵皆唯識故。故云塵不顯現方便謂誘化眾生。前有利益即利他。自無染濁即自利。必具二利方乃行之。故云縱有等。准下判位。初地已上者。故知十聖方許行之。地前三賢猶制不合。況餘凡愚安可僭濫。涅槃初明持相。息世譏嫌即目遮戒。遮性等持故云無別。因下次以喻顯。度海人喻菩薩。羅剎喻三毒。浮囊喻具戒。又下判位。初依經判。須至八地。不動者。攝論云。由一切相作意功用不能動故。則知聖人復須深地。由事極難恐有倚濫。是故經家復急於論。或下次會論文。淨心即初地。無著論云。由見法心淨離諸垢染故此乃攝論涅槃初地八地異說。地前諸位彼此不合。南山律師引此二文。雙用兩判顯事不輒。或涅槃文與論會同。故南山意。與今疏主及太賢師所立全別。加之遁倫瑜伽記第十云。測云。此中殺生據大地菩薩說。八地已上於一切時恒入觀故。唯有善心殺生。七地已下有出入觀位故。得有無記心殺。非地前（已上釋論第九戒也）此意亦是八地已上方有利益殺生之事。如此諸師所立所判皆依經論。非是胸襟。各專一說或用兩文。彼此通允無有相違。今賢首大師意。且就花嚴為准問。若依此說。言住上者涅槃八地。攝論初地。兩說既明。云何通會答。菩薩所行隨緣多端。勝劣淺深階降必然。總通言之即有三階。一得位。不退已上所作。花嚴所說即是其事。今疏主意即依此說。二證理。得聖已去所行。攝論所說。慈恩等師即依此門。三任運無功自在已去。即涅槃經西明等師專依此門。南山等師雙舉二說。多約初地已上而成。義途有由故各取立轉門見之。諸說何局。
疏。或以善心或無記心者。若約遠近加行言之。或是善心。若正殺時以嗔究竟。然存利生。由此心故勢力非強。唯是劣品嗔怒之性。故正殺時定是惡心。若依意樂定是善心。利生所作唯在此心。言其所作即是不善。太賢宗要云問。既生功德何名性罪答。意樂雖善方便惡故。然處處說不染不犯。但由意樂不由方便。以方便時亦有染故。如說在家慈心行婬義意可見。或可利益殺生正殺之時定是善心。或無記心。既深生慚愧。亦以憐愍心故生功德以成大利。意樂本善即通始終正作通二其事必然。但雜集等嗔究竟者。是就無利惡業為言。不約救生利物之事。二義之中以前為勝。
疏。論曰集者依增上悲等者。第二地經攝生戒文。十地論主分為五義。一者智。二者願。三者修行。四者集。五者集果是也。玄記第十一釋五義名云。一智。謂善知眾生苦因果故。二依智起願。願為眾生。自修善故。三依願起行。如誓而修故。四依行攝生。非為益本故名為集。五依悲正成攝生之行。名為集果今此引其第四門文。故云集者依增上等。
疏。如經安隱心故者。今此所引十地經者是論牒經。凡此十地別行具本異譯非一。此十心名新舊諸譯多同少異。諸論牒經。晉經十地。唐經同品。後代戒法三藏所翻別行十地經總有九卷。及舊譯別行十住經等之文是也。今此十心同者不言。名言異者下隨而點。安穩心者。晉經亦同。唐朝其本并戒法本並云利益心。大疏全舉論釋言也。
疏。如經樂心故者。晉經亦同。唐譯二本並安樂心。義亦全同。下憐愍心。晉本云哀愍心。唐譯二本並憐愍心。
疏。如經利益心者。晉本亦爾。唐本二譯並云攝受心。良次第一既云利益。是故唐本至第六心言攝受也。
疏。如經我心故者。餘三本經並自己心。吾我自己是一義故。此是最初發起無上菩提心者。攝同於己。玄記云。劣於己者攝同己身所攝之人分齊可見。
疏。如經師心故者。二本同爾。戒法本云軌範心。體義全同。玄云。與己齊者推之為師應知。
疏。生尊心故者。晉唐並云大師心。戒法本云發起師心。玄玄。德過己者尊若大師論釋前師心云。觀彼眾生。乘大乘道進趣此心。云集具足功德。故知此心勝於前也。此十心中一至第七。新舊諸本次第皆同。至後三者。唐譯二本並同論經。唯獨晉經師心‧大師心‧自己心。如此而列。即自己心安第十也。此八種眾生者。第一至七各是一種。後之三心總為一種。為攝菩薩願眾生。而劣等勝三故以為八九十。此之十心在第二地菩薩所修。初心菩薩隨分仰修。故今引之明對治行。
疏。如昔二比丘過夏參佛等者。鼻奈耶第八云。佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨。爾時有二比丘。住拘薩羅界。深山中住末曾見佛。常懷企望欲得見佛。二人共議便發進路。未見世尊。時春後月。極熱野馬象水日已向中。值曠野中了無水獎。身體焦渴二人處處求水。值小澹水水少虫多。其一比丘言。飲此虫水度此曠澤得覲世尊。一比丘答言。受世尊戒云何當壞。時一人飲一人不飲。其不飲水者命終生三十三天。著百寶冠來詣世尊。頭面禮足在一面住。時世尊與說法使得見諦。其飲水者在後至。世尊遙見比丘來。脫憂多羅僧示黃金體。汝為癡人。用觀是四大身為純盛臭處。其見法者則見我身。世尊告曰。若比丘知雜虫水而取飲者墮（已上此律姚秦竺佛念譯）問。上云明往昔菩薩緣眾生行。而今此緣唯是聲聞堅持戒事非是菩薩。何今引之答。菩薩大行此下多引。今此因緣雖非菩薩。重如來戒極憐生命同大士行。故今相從此中舉也。
疏。又如鵝珠比丘護眾生命等者。演義鈔第十五上云。鵝珠即阿閦佛經‧大乘莊嚴經論第十廣有其緣。今當略示。謂有一比丘至金師家。其師正為王家穿珠。由此比丘著赤色衣朠珠似肉。有鵝吞之金師失珠。傍更無人。決謂比丘盜其珠寶。詢問言無遂加考楚。比丘了知珠為鵝吞。為惜鵝命甘苦而點。毆繫血流鵝來唼血。杖誤殺鵝。比丘見已便言珠在。金師問言。何不早陳受斯楚毒。比丘答言。珠為鵝吞。我為持戒惜鵝命故默受斯苦。鵝若不死設斷我命亦不言珠。金師白王具陳上受。王加敬重然莊嚴論有其二類。謂馬鳴所造‧彌勒所說也。今此因緣乃馬鳴論。有十五卷。或有十卷。此鵝珠緣十五卷本在第十一。十卷之本在第八卷。鈔云第十分卷異耳。鵝珠事緣深憐物命。是故疏中相從引之。
疏。又如菩薩鹿王代鹿母命者。此緣出在出耀經第九‧大莊嚴論第十四（若十卷本在第十卷）智論十六。彼彼所說廣博委細。經律異相第十一卷出耀經。今且引彼智論所說。故其文云。波羅奈國梵摩達王遊獵於林中見二鹿群。群各有主。一主有五百群鹿。一主身七寶色。是釋迦文菩薩。一主是提婆達多菩薩。鹿王見人大王眾殺其部黨。起大悲心遙到王前。王人競射飛失如雨。王見鹿直進趣已無所忌憚。勅諸從人攝汝弓箭。無得斷其來意。鹿王既至跪白王言。君以嬉遊逸樂小事故。群鹿一時皆受死若。若以供膳當自差次。日送一鹿以供王廚。王善其言聽如其意。於是二鹿群主大集差次各當。一日提婆達多鹿群中有一鹿懷子。次至應送。來白其主。我身今日應當送死。而我懷子子非次也。乞垂料理命死者得次生者不濫。鹿王怒之言。誰不惜命。次來但去可得辭也。鹿母思惟我王不仁。不以理怒。不察我辭橫見瞋怒。不足告也。即至菩薩王所以情具白。王問此鹿汝主何言。鹿曰我主不仁。不見料理而見瞋怒。大王仁及一切故來歸命。如我今日。天地雖曠無所控告。菩薩思惟此甚可愍。若我不理狂殺其子。若非次更差。次未及之。如何可遣。唯有我為代之。思之既定即自送身遣鹿母還。我今代汝汝勿憂。鹿王遙到王門。眾人見之怪其自來。以事白王。王亦怪之而命令前。問言諸鹿盡耶。汝何以來。鹿王言。大王仁及群鹿。人無犯者但有滋茂。何有盡時。我以異部群中有一鹿懷子。以子雖產身當俎割。子亦并命歸告於我。我以愍之非分更差。是亦不可。若歸而不救無異木石。是身不久必不免死。慈救若厄功德無量。若人無慈與虎狼亦何異。王聞是言。即從座起而說偈言。我實是畜生。名曰人頭鹿。汝雖是鹿身。名曰鹿頭人。以理而言之。非以形為人。若能有慈惠。雖獸實是人。我從今日始。不食一切肉。我以無畏施。且可安汝意。諸鹿得安王得仁信此是釋迦如來因位菩薩道。深哀生命棄身代彼。修利他行既代彼苦。豈得殺乎。故今舉彼以勵行人。下所引緣並此意也。
疏。又如鹿王以身為橋等者。譬喻經第八云。昔國王遊獵。作於場塹以捕群鹿。時有鹿王將鹿數億。次食美草入其場內。守者閉門往白於王。王大歡喜。鹿王即知自念。群鹿所以來由我一身耳。當作方計以濟眾命。即以身橫伏塹上。使群鹿踏背。而出足傷其背。皮肉了盡唯有骨在。忍痛濟之皆已得出。勢自上岸四向顧視。唯有一鹿不知求出。鹿王命呼乃來得出。於是鹿王命絕墮塹（已上十卷本也經律異相第四十七引之）。
疏。又如月上女菩薩等者。
疏。又如薩埵王子等者。至下輕垢第十六戒可具引陳。彼本處故。
疏。又如尸毘王救鳩捨身者。此緣是在度無極第一卷‧大莊嚴論第十二卷（若十卷本任第八卷）亦出智論第四卷中。經律異相第十引度無極集經。同第二十五引智度論。彼莊嚴論文極繁廣。今且引彼智度論焉。故彼文云。世中無佛。釋提桓因命欲終時心念言。何處有一切智人。處處問難不能斷疑。愁憂而坐。巧變化師名毘首羯磨天問。天主何以愁憂答曰。我求一切智人不可得。是故愁憂。毘首羯磨曰。有大菩薩。布施持戒禪定智慧。不久當得作佛。帝釋問誰。答曰是優尸那種尸毘王。釋提桓因語毘首羯磨。今當試之。言毘首羯磨變身作一赤眼赤足鴿。釋提桓因變身作鷹。急飛逐鴿直來入王腋底。舉身戰怖動眼促聲。是時眾多人相與而語曰。是王慈仁一一切宜保護。如是鴿小鳥歸之如人入舍。是時鷹在近樹上。語尸毘王。還與我鴿此所受。王時語鷹。我前受此非是汝受。我初發意時受一切眾生皆欲度之。鷹言王欲度一切眾生。我非一切耶。何以獨不見愍而奪我食。王答言汝須何食。我作誓願。其有眾生來歸我者必救護之。汝須何食亦當相給。鷹言我須新殺熱完。王心念言如此難得。自非殺生無由得也。我當云何殺一與一。思惟既定白。是我此身肉恒屬老病死。不久當臭爛。須者我當與。如是思惟已。呼人持刀自割股肉與鷹鷹語王言。王雖以熱肉與我。當用道理令肉輕重得與鴿等。王言持稱來。以完對鴿割王肉盡與鴿如等。心自責言。汝當自堅勿得迷悶。一眾生隨大苦海誓欲渡之。何以怠悶。此苦其少地獄苦多。我有智慧精進持戒禪定。猶患此苦。何況地獄中人無智慧者。心定時天地六種振動。大海波揚枯樹生花。天降香雨及散名花。天女歌讚必得成佛。帝釋語王。汝割完辛苦心不惱沒耶。王言。我心歡喜不惱不沒。帝釋言誰當信汝。時王誓曰。若若我割完血流不瞋不惱。一心不悶。以求佛者願令我身即當平復。即時如本莊嚴論云。時彼帝釋共毘首羯磨供養菩薩已。還于天宮。
疏。如是等類者。自外諸緣菩薩昔行救生之事非一眾多。是故文中安等之言。此乃蓮花王太子破身肉骨髓。以施病者令休患惱。威德鹿王墮羅網中。九色鹿身以救溺人。雀王之身拔虎口骨等也。法銑大師具陳此戒對治行相。故彼疏云。五對治者。文云應起常住慈悲心。即是對治。今隨義別可為二門。一通二別。通對治者。善性經云。有智之人既受戒已。當觀三事不作惡作。一者自為。謂自證知此是惡事。我今云何而自欺誑。二者為世。有得清淨天眼天耳及得他心。我若作惡必當見我。我當云何而不慚愧而作惡耶。三者為法。觀如來法清淨無染。得現在利度於彼岸。我為是法受持禁戒。次別對治略申四意。一起慈悲。於文自說。二觀佛性。如常不輕悉記。一切當得作佛。以是義故應生禮敬。豈容有殺。三念勝緣。如智論云。或可蟻子成前在佛此事難知。若斷彼命與彼無緣不蒙彼化。四念難事。所謂念苦難行苦行。如薩埵王子捨身救虎。如尸毘王割肉代鴿。又如比丘不飲虫水忍渴而死。又如比丘護鵝命故自受鞭撻。又如鹿王代母鹿命。又如船板比丘海水讓板。又如菩薩商主入海採寶海中船壞。以釰自害身載五人得到海岸。如王夫人以割乳房救飢產婦。此等誠規足為龜鏡。觀之自勵寧容有殺今引此文事須兼用。上來九門文前義竟。

梵網戒本疏日珠鈔卷第十三
于時建治二年九月十五日。於東大圭戒壇院撰。
花嚴宗沙門凝然
于後弘安六年十月五日。於同寺再治
花嚴兼律金剛欣淨沙門凝然
寶永三年龍舍丙戌六月十七日書寫此卷了