梵網戒本疏日珠鈔卷第十六

東大寺沙門凝然述
輸入者 韋小燕

疏。二法物者一切皆重者。此法之中總有二種。法物及法。大同已前佛物及佛。今此所結即法物也。物既屬法故盜結重。然其結罪所望之者境界非一。如下明之。
疏。若盜經論等者。此明盜法。法有四種教理行果。今舉教法。其理行果無可盜取。教是能詮即名句文。若兼所依亦取語聲。此之四法即有可盜之義。如下六塵中明。今言經論者。就色經卷明之。
疏。五百問云不得口吹經上塵土等者。彼論中有二箇問答。今此取要引二答言。彼論具云問。經上塵土草穢得吹去不答。不得吹。吹犯捨墮又云。問。戒律不用流落可燒不答。不得。不知有罪燒捨墮。若知燒有罪。故燒犯決斷。與方便破僧同。亦如燒父母所以不許口吹者何。資持記云。竊詳論意。恐成觸污。輕慢經法。須以淨物拂拭。不可口吹。故制罪耳。舊云損色。未必然也故不許也。論犯決斷者。即偷蘭遮。疏云得重罪者是也。言與方便破僧同者。以火燒壞法故。言如燒父母者。以聖教力大法身由生故。此乃同犯三逆。故得蘭罪。謂破僧‧殺父‧殺母也。若合父母即二逆也。
疏。云不知有罪犯輕者。即論云捨墮是也。准資持記。燒經犯者。且望無主作此判斷。必是有主即望掌護結重罪也。資持亦云。古云。如燒故經。安於淨處。先說是法因緣生偈已焚之。此乃傳謬。知出何文。引誤後生陷於重逆。疏云。有人無識燒毀破經。我今火淨謂言得福。此妄思度。半偈捨身著在明典。兩字除惑亦列正經。何得焚除失事在福也。准此明誡足驗前非。必有損像蠹經淨處藏之可矣大覺律師。景霄大師等皆引戒疏顯過不輕。
疏。准借他經論疏抄等不還皆重者。此約主決心不還相為言。事鈔云。十誦借經拒而不還。令主生疑者偷蘭。此由心未絕故爾鈔批第七釋此文云。謂借既不還索又不與。主即生念為更還我為永不還。所以得蘭。若主絕心定知不還而犯夷也得罪輕重其相可見。
疏。盜他祕法犯重者。律鈔亦引此經之文。簡正記第十解云。祕法者。藥方要呪術等例。謂此祕方有其價直。盜寫得重。佛語無價。但約紙墨書功以論。故不類也‧資持記云。盜寫祕方此非經教。與法類故。須約前人悋護計直定犯。
疏。答不例以像可遙敬等者。智首‧南山‧法礪師等皆陳此義。且律鈔云。佛得遙心禮敬。法頂執文讀誦。故地持云。不現前供養名大大供養等。若欲互舉亦互結犯。如人造像專心為己不通餘人。可不結重。造經為他隨能受用。豈可結罪資持記遙心敬者。過去色相意可緣故。執文讀者。現前色塵眼可對故。縱能暗誦亦容忌故所緣佛境實通三世。對現在色且云過去。引地持者證遙禮義。鈔批云。不現前供養名大大供養等者。案地持論云。云何菩薩供養如來。略說多種。一者身供養。謂於佛色身而設供養也。二者支提供養。謂若菩薩為如來故。若供養偷婆。若窟若舍若故若新。是名支提供養。三者現前供養。謂面見佛身及支提而設供養也。四者不現前供養。謂若菩薩。於不現前如來及支提心念供養。為一切佛故。為一切如來支提故。是名不現前供養。又若菩薩於如來涅槃後。以佛舍利起偷婆。若窟若舍若一若二。乃至百千萬億。隨力所能。是名菩薩廣不現前供養。以是因緣得無量大果。常攝梵福。常於無量大劫不墮惡道。若菩薩如來及支提現前供養得大功德。德不現前供養得大大功德。若共現前不現前供養。得最大大功德也鈔家所引對論可見問。汎論法及物。望誰而結犯答。此亦異說釋家非一。南山師云。法是非情無我所心。律中結重者。望守護主結也。文云。時有比丘盜他經卷。佛言。計紙墨結重。佛語無價。故十誦。摩得伽。薩婆多並同望護主結。五分盜經者。計紙墨書功滿五犯重。摩得伽云。偷經物滿五得重。不滿犯輕資持云。佛是有情可同非人。法則不爾。俱望掌護以論犯故又云。四五二律約計紙墨言通雨主。十誦。伽論明指護主言。二主者。即是護主及營務主。此營務者是本主也。然其本主兼有護義。景霄師云。法是非情無正主結。律文犯者望護主論鈔批云。文云時有比丘盜他經卷等者。首疏問。結集後方有經卷者。何故條部律云。諸比丘盜他經卷。計紙墨犯夷解曰。佛在時雖無都集三藏。結集經卷則不無。諸比丘有小小別集記錄經卷者也前是望彼護主義境。賓律師云。儻若無護理應損正。應言亦望佛邊結罪。以法及物三世諸佛同所攝受。儻盜亦吉。上來佛法二物。雖吉業報極重。故涅槃若知不知亦如是犯。不知尚犯良由極重法礪律師。定賓律師俱存約望護主之義。然若無護亦望佛結。此唯賓師建立此義。非礪律師作此解也。佛法二物得吉羅者。如前已引。斷簡涅槃偷蘭之言。以為突吉羅分齊也。此是亦望損正義也。今菩薩戒宗意。既云一切皆重。盜法及物皆望法體。法體即是正本主故。法是非情。雖無攝受就尊勝義。是故取之即得重夷。或可隨轉理門望護主結。或望營主及佛結犯。不乖通相所說義也從此已下盜僧物相。
疏。僧物有二種一廣大二限局初中二一十方常住僧物等者。此中所說廣大。限局各有二種。是故總成四種僧物。所謂十方常住。十方現前。眾僧。別人是也。此眾僧物應名現前眾僧物。此別人物應號現前別人物。然己分竟各屬別人。不問現前及不現前。各望別人結其罪愆。是故第四唯名別人。不同第三必是現前眾僧物也。然總辨釋僧物種類。古來律家諸師非一。結罪輕重隨亦不同。南山律師立四種僧物。謂常住常住。十方常住。現前現前。十方現前也。玄惲律師所立亦同。其源並依智首律師問。四種僧物其相云何。一一結罪輕重云何答。事鈔云。然僧有四種。一者常住常住。謂眾僧廚庫。寺舍眾具。華果樹林。田園僕畜等。以體通十方不可分用。總望眾僧如論斷重。僧祇云。僧物者。縱一切比丘集亦不得分。此一向准入重攝。二者十方常住。如僧家供僧常食。體通十方唯局本處。若有守護望主結重。同共盜損應得輕罪。僧祇云。若將僧家長食還房得偷蘭。善見云。若取僧物。如己物行用與人得偷蘭（准共盜僧食）若盜心取隨直多少結。是名第五大賊（准似有主）毘尼母亦爾。薩婆多。善見不打鐘食僧食者犯盜。又空寺中空僧見食盜啖者。隨直多少結罪（準此如上偷蘭）三者現前。必盜此物。望本主結重。若多少共物一人守護。亦望護主結重。四者十方現前。如亡五眾輕物也。善生經云。盜亡比丘物若未羯磨。從十方僧得罪輕（謂計人不滿五。但犯偷蘭）若已羯磨。望現前僧得罪重（謂人數有限。則可滿五夷）若臨終時隨亡人囑授物盜者。隨約所與人邊結罪釋曰。雖同僧物約事有異。是故僧物四種差別。鈔批云。常住常住者。亦名局限常住。局約此處故曰常住。即此當處亦不得分。復曰常住。故曰常住常住也。言局限者。唯約此界限不通餘寺。恒供養別住故云然也常住常住盜得重夷。鈔批亦云。十方常住者亦名四方常住。謂義通域外即曰四方。事局方中即曰常住。故云然也問。十方常住其體是何答。戒疏云。如飯餅等現熟之物。本擬十方作相同食是也資持云。有疑醬豉為熟物判在十方者。今以意分不同生熟。但使來入當日供僧限者並歸前攝。如貯畜鹽醬。是常住常住。取入日用即十方常住言前攝者。即常住常住也。由此義故穀米鹽酢飯麨菜什。如此等物當日供者。皆是十方常住僧物。此十方物結罪相者即得偷蘭。此望十方僧眾結之。若有守護如文結重問。何故此物望僧得蘭答。戒疏云。以僧分業無滿五故此意說云。十方僧多。即以此物望十方僧不能滿五。是故唯結偷蘭遮也。資持云問。常住亦無滿五。何以重耶答。分不分異重輕致別常住常住不能分與。是故得蘭。十方常住一切僧眾來此而用。故望一切結偷蘭罪。善現論中第五賊者。彼論說有五種大賊。其文甚廣。資持記主取要引云。善見五賊並謂竊法求利故。彼云。非梵行自稱是梵行受諸施者。名第一大賊。而惡比丘偷善比丘法求名利養。名第二大賊。謗諸賢聖偷竊聖法。名第三大賊。以僧重物餉致白衣妄取其意。是第四大賊。第五如鈔引鈔中准唯第五賊故問。現前現前其體是何答戒疏云。如今諸俗。以供養僧無問衣藥房具並同現前僧也鈔批云。立云物體其相如何。如今訃齊轉經得物未分。望本主結。以物猶屬本主。別人非望眾僧而結罪也。亦如有人施安居物未分。若盜亦望本施主結其重也又云。現前現前者。宣亦云。當分現前僧物也。謂。如供身眾具限分衣食。猶事局別人非通僧結。今言現前現前者。對下門十方現前得名也。下門則義通內外。即曰十方。立法遮分故曰現前。今此義局現在故曰現前。更須分給。復曰現前故曰現前現前也。有人云。一曰物現前。二曰僧現前。故曰現前現前也。下文十方現前者。十方屬人。現前則屬物也現前現前得名可見。此物結罪一切得重。鈔批云。十方現前物等者。謂情通內外立法遮分。故名十方現前物。以情通內外即曰十方。以立法遮分攝入現在復曰現前。故曰也言如亡五眾輕物者。此物體。資持云。文出一相。或是檀越時非時施並同此攝故戒疏云。如僧得施及五眾亡物。此之物體屬十方也盜此十方現前物得偷蘭遮。以望十方不滿五故。四種僧物結罪如此。東塔律師立二種僧物。故開宗記第二云。僧物分二。一十方常住。二十方現前。其常住物盜得夷罪。文中但言屬主不簡僧別。僧既成主盜理成夷。其罪或望護人或於僧結。此物十方僧眾若有可分之義。可使不滿五故但結蘭罪。然十方眾既不合分。如何約彼而而成輕罪。但望十方有共用義。又僧祇第三云。比丘作摩摩帝。塔無物眾僧有物。使作是念。天人所以供養僧者。皆蒙佛恩供養佛者。使為供養僧即持僧物修治塔者夷。將供佛用尚結夷愆。況費入私不成究竟。又五分二十八有比丘。盜心貿僧好物生疑問佛。佛言貿直五錢犯。又大集經三十三云。是諸比丘乃至未盜眾僧田宅。園林奴婢。駝騾牛驢如是等物。難可了知。是名破戒初相。若盜如是等物。是名破戒等相。是相出已失比丘法。是波羅夷非沙門。不得與如法眾僧同共止住。應當擯出爾者如何此及餘文有結蘭者答。此文不據盜損。且結礙僧用罪。善見第十如己物行用蘭者。不言有盜心。其次即云。若以盜心取者隨直多少結罪。以此取文極須思審。多論直言僧物不定色類。或是十方現前。望人不滿五結。次十方現前者。如僧得施及亡比丘物未作法前。理望十方不滿五故結以偷蘭。若已羯磨竟即准羯磨數結。故婆沙云若盜命過苾芻財物。於誰處得業道答。若已羯磨於羯磨眾得。若未羯磨。普於一切善說法眾處得。俱舍亦然懷素律師二種僧物。結罪分齊其相如此。相部律師不立別相。故彼疏云。言僧物者此律但言有主。僧亦成重。下文蘭者此急心蘭。本非永損。祇云。僧物佛用佛言夷。故盜明重。十云。盜僧物五錢已上重蘭。四錢下輕蘭。隨根之教不得和通諸部僧物結罪輕重。隨根異說不可和會。簡正記第十云。西塔疏並至此一節更不敢許量。但云此是隨根之教等此西塔者。源以指彼相部律疏。西塔即在西太原寺。滿意律師居彼西塔。弘相部疏。舉世皆號西塔律師者。乃滿意律師是也。故從能弘之處目所弘之疏也。東塔律師破南山四倒云。今詳此說轉更違文。但是解者隨情妄為階級。且如第二物類豈得唯蘭。第三物中屬別非眾次下即云。故今正解僧物分二。一十方常住。二十方現前懷素律師既破南山別立二例。然此二例物體少寬而有所闕。南山四例物體各局。攝事窮盡問。寬狹相何答。簡正記云。東塔疏不許南山立於四種。彼破云強加階級。今合為二。一是十方常住。二是十方現前。不用常住常住及現前現前二也如此所配二例俱狹。飾宗記云。上來四例崇但分兩。一者但立十方常住。即攝初二除其第三。以是別屬非是眾物。此義不然亦是眾物。二者十方現前。即是第四此所配意。東塔二例即攝南山四種之中三例。除其現前現前物。故由此義東塔二例少分寬攝。既除現前現前故有所闕。言亦是眾物者。此是賓師破東塔義救南山也。東塔師意謂。彼現前現前非是眾僧物。唯是別人物。是故質云亦是眾物。既是眾物可立此物。而不能立故有所缺。飾宗次下文云。今詳南山分為四例。其義無違有別相故。若論斷罪理恐不可故定賓師用南山師四例之義。不明東塔。是故飾宗次上引用南山四例。而廣辨釋一一相狀。然判罪相不全同彼。文云理恐不可者即是也。然賓律師總判常住常住僧物亦有別途。故飾宗云。今詳僧物諸部兩斷第一例者如章引祇第三。僧物佛用佛言得夷。五分二十八亦云。有比丘盜心貿僧好物。佛言直五錢犯。准此兩文據損正主。此物乃是十方共畜。義同一主。一一比丘各各遍攝十方僧物。以彼所有同我有故。展轉相望無非是主。其猶一處同居有物。父攝一家一切財物。子兄弟等各皆遍攝。僧物亦爾。同一家有故。但一五即得夷愆。第二例者如章所引。十誦僧物五錢重蘭。四錢輕蘭。多論第三亦云。若盜僧物五錢已上重蘭。四錢已下輕蘭。而報甚重章云。隨根之教不得和通今詳多論意同善見故見論中即有兩斷。此即證成二例義也。上來二例。望義不同據理惟竅。祇五為勝飾宗言章是礪疏也。礪本疏中引僧祇律及以十誦。全以此二即為兩斷。非是僧物種類有差。唯是判罪輕重而已。然礪師疏引律下文惡心蘭。賓師判為不入兩斷。礙僧受用非盜攝故。此之兩例既在常住常住中攝。賓師總明僧物種類。全用南山四例義也。顯正記主玄暢法寶律師。破東塔師救南山義。故彼記云。必若但分二者。今將眾具田園等與十方僧。共分應得。今謂此物一局此界。二假使十方大地僧總集。亦不得分。名為常住常住。若不立此何位攝之。又將現前現前常住攝歸。十方現前者。且如有人將物直施此界現前僧。今使通十方僧分得否。今謂此物現到。是物現前。人數有限。是人現前。若將此物通十方僧。望現在人應得不得合犯罪。如斯處斷暗託甚矣今師特立四名收攝。方為盡理如此破污成南山義問。定賓師意。四例僧物與南山師同異相何答。結罪輕重與南山師二同二異。定賓師意。四種僧物皆得夷。故常住常住總有二例。引善見論為其誠證。故飾宗云。善有第九云。若房舍施與四方僧。若比丘欲諍取此房不成諍。取無的主故不犯重罪。此論前文云。諍得勝主作失相。比丘夷。故知諍即盜也。又第十云。盜戒有五事若一事二事不犯重。若具二事蘭吉。准此文意。由無的主是闕緣蘭。然崇判云。多論僧物不定色類。或是十方現前者非也。見論十二云。復有比丘。取僧物如己物無異行用與人得蘭。若以偷心取者。隨直多少結罪。准此見論望無的主判無量罪。復望損僧云計錢犯。故見論中即有兩斷。此即證成二例義也見論四文。第九卷文有輕及重。第十之文一向前二犯輕。第十二文亦有輕重。用如己物既是得蘭。隨直多少多即得重少即犯輕。是故見論總有二例。由此義故。多論第三五錢已上重蘭等文判同見論。不許相部之隨根之義。故飾宗次上文云。章云隨根之教不得和通。今詳多論意同善見。故善見第九云。（等如上已引）常住常住雖有二例。得波羅夷為結罪。本望損正主以結重愆。其正主者謂僧是也。十方共畜義同一主。盜用五錢總得一夷。如上已引。次十方常住物結罪相者。此亦望十方僧總得重夷。故飾宗云。若偷此食古來共許。望十方僧皆各有分。必不滿五得多蘭罪。今詳不然。分食雖然唯得一分望為食主實得遍。為盜此食時如侵一主但計滿五即得夷愆。猶如一家共營一食。分時雖復人得一分未分之際為主理同。即盜此食滿五即犯僧食同爾。若許十方僧皆有分。必不滿五者此言何據。若不別分為眾多即不應說不滿之言。若許別分云不滿者。且如人准盜一食。其所屬僧既如塵算分。塵算分人無一毫。此中如何論其不滿。猶如唯識中於粗色相漸次除拆至不可拆名曰極微。若更拆之便似空現。今此亦爾更何所直。世尊但言下至草葉。是有所直而不許盜。若更分之便無所直。如何結蘭問。若未分前各遍為主。應盜一五望多主故亦得多夷答。由物同攝義同一主。地有自有差別但唯一罪問。若遍為主應得獨用答。但使依時如法受用實無所遮。何以然者。十方凡聖於同梵行同許受用故得無罪。由此善通諸犯戒者名盜僧食。十方凡聖不與用故。非時打鐘及全不打並名盜食。計直成愆。明相前打鐘。縱待天明義同不打。非今日故。亦可但使打鐘表無私曲。待明而食亦是無愆。由此見論十五云。若比丘無戒依僧。次受施飲食是名盜用。母論第二云。比丘受人施不如法為施所墮若無三塗受報。此身即腹壞食出。所著衣服即應離身。多論第七若僧祇食時應作四種相。一打楗值。二吹貝。三打鼓。四唱令。此四種相使有常限。不得楗值或打鼓等令事相亂。不作四種而食僧食名為盜食。見論第十。若寺舍空廢無人。比丘來去見有菓樹。應打楗槌下至三拍手。然後取食無罪。又云。有客比後來入寺。見飲食及菓以盜心而食。隨直多少結罪所望所結罪數可見。次現前現前物未分已前。望現前僧總結一罪。已分之後望一一僧。各結罪愆。末分已分隨滿五錢皆得重夷。飾宗記云。現前現前者。謂有施主以物施僧。不假作法而分者也。此類大多略論三例。一者已捨與僧猶屬本主（人與爾許小即更添）二者已捨與僧未定屬僧未定屬僧（捨爾許物未定何眾）三者已捨與僧已定屬僧（明爾許物定與此眾）即是律云。僧物為僧故與僧僧物者已許僧為僧者為僧故作未許僧已與僧者已許僧已捨與僧此三僧物後由施心以分現前常住之別且如初物。寺別爾許少則更添。豈不通常住也。然今且辨現前義也。此釋雖與章疏不同。今詳其致理應如是。此中後物若已作分。計僧多少各望結之問。如是千人。施主但以十錢布施。若分千應無所直。盜得何罪答。未分之前義同一主。滿五成夷。僧若處分從上座行。隨僧處分望人別結也。其第二物既無定屬。盜應得吉。若有主想即應結蘭。其最初物望施主結。以若不足施主添故結罪分齊其相易見。其十方現前者。飾宗云。俱舍十六云。若有盜取諸迴轉物。已作羯磨於界內僧。若羯磨未成普於一切佛弟子得僧施一人一人還僧名為迴轉。分竟易知。若未分前古來共許得多蘭罪。故章中引戒場分衣等。既不成分望十方結蘭。崇釋亦爾。今詳經論望十方結。謂一一人各為物主。是以望之非謂十方計分。多分以結多蘭也。難釋同前如應思釋此中結罪。未分已前望十方僧總結一夷。已分之後望一一人結多重也。章中引戒場分衣者。礪師疏云。五分戒場上分亡人物羯磨。佛言不成分犯吉。現前僧分祇犯越毘尼。若戒場上作分亡人物法定不成分。望十方得多蘭罪。其大界內作是則如法此文是也。諸師僧物所立如此。今疏主大師汎明僧物總開二種。此二種中各分二類。總成四種僧物相也問。今疏四種。與南山師四種僧物相攝云何答。今疏十方常住僧物。即攝南山常住常住。十方常住。合此二種總名十方常住問。何以知爾答。今疏所引大集經中眾僧田宅園林等物。即當南山常住常住。舉此等物兼置十方常住之中。故知爾也。此乃今疏全同東塔律師所立十方常住。彼師亦引大集經也。故飾宗記判素律師十方常住云。即攝初二言初二者。即南山師四種例中初二之物。是常住常住。十方常住也問。若同素律師者。何故簡正記判言東塔師不用常住常住及現前現前二耶。既云不用常住常住故答。彼師所見與賓師別故。一往云不用常住常住。然素律師引大集經。正當常住常住僧物。是故云不用者不用立名。非無其體。況簡正記引東塔意云。今合為二。一是十方常住。二是十方現前言今合者。十方常住之中合彼常住常住。總立一種。但不立常住常住之名。故云今合。若不爾者合言何用。非現前現前物彼本不立。故今疏主意全同彼也。今疏十方現物者。全同南山所立名體。限局門中眾僧物者。即同南山現前現前。上三種物即攝南山種僧物。今別人物南山無之。彼四例物就僧眾故。若相從言。收攝別人亦有何過。若攝之者。三種僧物隨應屬之。除其常住常住僧物。不可分與別人故也。然此四例既云僧物。是故正約眾僧明之。由此義故南山四例攝相是狹。四種名中闕別人故。今疏四種合即二種極是寬廣。僧物種類皆攝盡故問。今明僧物何攝別人答。四人已上正是僧體。此是總約羯磨僧法。若通言之。攬別成僧是人別人亦在僧攝。故明僧物亦舉別人問。今此二種僧物。與懷素師二種同異云何答。東塔二種。即與今疏十方常住。十方現前其相全同。彼疏無此限局二種。彼唯就僧以明二種。而云現前現前。即是別人非是僧人。此義即為定賓所破。現前現前亦是僧故。是故今疏東塔二師。寬狹取捨其相不同。以彼狹是寬故問。常住常住即在十方常住中者。常住常住既不可分。即與十方常住體別。如何混合為一物耶答。今之十方常住物體既云不可分用。即是當彼常住常住。十方聞鐘來此受用。雖是受用而不出界。物局此處。常住常住是不可分及不出界。十方常住亦不出界。不出界義二種全同。是故總合唯名十方常住物也。上來約就諸師。今師所立義途總斷簡已。今正就疏解釋文相。
疏。但盜一毫已上俱重者。若聲聞戒盜至五錢。若直五錢成波羅夷。未至已下偷蘭遮罪。今菩薩戒一針一草唯有所盜。賊物之境不簡多少皆波羅夷。故云一毫。
疏。又設打鐘閉門計亦應犯者。薩婆多論云。不向界內比丘有無。若多若少作四相訖但使不遮。比丘若來不來無過。雖作相而遮亦犯雖打還遮即同不打。是故犯也。然疏解釋是還閉門。多論之中唯云而遮未必閉門。不門而遮尚犯。況於還閉門耶。

梵網戒本疏日珠鈔卷第十六
建治二年九月二十六日。於東大寺戒壇院述之
華嚴宗沙門凝然
弘安六年十月二十四日。於同寺院治之
沙門凝然
寶永三年龍舍丙戌九月八日書寫此卷了
右筆亮然