梵網戒本疏日珠鈔卷第十七

　 東大寺沙門凝然述
　 輸入者 韋小燕

疏。僧得施者。其自施主以物施僧。施心廣大普遍十方一切僧田。來者受用。律中名之為僧得施。於此施中種類有二。一者時僧得施。檀越為賞安居勞勤以衣施僧。名之時施。此時分齊若受迦絺那衣。即有五月。從七月十六日至十二月十五日。此五月中受其五利。言五利者開五戒也。謂一畜長。二離衣。三背請。四別眾。五食前後至他家也。若無迦衣唯是一月。自七月十六至八月十五。於此時中受彼五利。由賞夏勞一月五月受此五利。於此時中為夏施衣。是故名為時僧得施。開宗記第八云。時僧得施還為夏勞故施。名之為時。心遍僧田不簡彼此。稱云僧得。如文。佛言。若有一比丘。安居大得僧夏安居衣物。彼比丘應作心念言此是我物。又云。爾時有比丘。未分夏衣使去。後比丘分夏衣不取去者分。佛言成分應相待亦應屬授等三句是二者非時僧得施。謂。前一月五月之外。有諸施主以物施僧。非是為賞安居之勞。而心廣大通及一切。故開宗云。非時僧得。以心普及一切僧田。既無限局。各為僧得。如文。比丘分衣時。有客比丘。數數來分衣疲極應差一人。令分白二羯磨言非時者非賞夏故。由此義故。縱令一月五月之內。非為夏勞而得衣物。名為非時僧得施物。業疏四下云。一月五月是饒益夏勞供五利時。如律毘蘭若。請為安居故施。名為時也。除此已外名為非時。律中時有檀越為施塔故。及亡人會現前僧。大得可分衣物。留過安居。佛言不應留過。此是非時衣。現前僧應分。準此為言。但一年中不為夏勞。即名非時。何得迦提五月之外此是定時及非時體。時中即舉僧得施物。非時中舉現前施物。開宗記中定時非時亦爾。濟緣記云。除下次明非時體。物列示為佛造塔。為亡設會。因而施僧。留過安居。欲時中受故。準下義決。則知二名但取施主之意。為賞夏功名時。不為名非時。應作四句。一時中有非時。迦提月不為夏勞施。二非時中有時。有因緣故急施。餘二具可解此二種僧得並作法分之。羯磨已前若盜此物。望十言僧。羯磨已後望現前人。並皆結罪。汎言施物有其二種。一者僧得施物。以彼七眾為其施主。二者現前施物。亦是七眾其施主也。此二約緣就時成六。一者二部僧得施。有一住處。二部僧多得可分衣物。分作二分。僧尼各取。二者二部現前施。有一住處。二部僧多有人送物。計寺現前僧數施之。分作二分。隨應受用。三時現前施。開宗記云。本為夏勞而數人施者是。如文。爾時眾僧得夏安居衣僧破為二部。佛言應數人多少分。又如毘蘭若婆羅門以三衣奉佛僧。與兩端。明知為夏數人即是時現前攝四非時現前施。開宗亦云。非時現前。謂心標別人物有限。隨人准物等分者是。如文初德受施不知云何白佛。佛言當數人多少。若十人為十分。乃至百人為百分。分衣時好惡相參當??籌分五時僧得施。六非時僧得施也。上之六種不過現前僧得二種。此二各三故成六種。此六種相依南山師。若東塔師唯立四種。此六種中除彼兩種二部故也。開宗云。此之四施二種現前。並數人分不須作法。二種僧得心該彼此。以不定故。如法定之南山所立二部前現不須作法。唯計人故。二部僧得必須如法。三種現前有四種定。二種僧得四種不定。及諸餘義。恐繁不引。此六種施現前三種。是現前現前即當今疏限局之中眾僧物也。三種僧得即今十方現前僧物。若依東塔。未作法前為此犯相也。
疏。及亡比丘物者此舉比丘。兼攝比丘尼等四眾。總是出家五眾人也。出家五眾。命過所有資具財物皆悉入僧。不關親里。毘尼討要云問。所以五眾身亡之後物皆入僧。又生時乃依三寶出家。而物不入佛法者答。以康存之日因僧而獲斯物。身行所為莫不為僧所攝故。有人施佛法物比丘無分。是以身亡已後追物入僧。則使僧有受用之資。施主有福田之國。既不入佛法。俗亦無分。故十誦云。疏難陀死衣物直三十萬兩金。國王剎利種族親里等。並俗收取。佛言。王賜諸臣百官物。比丘不得分。乃至親里集會不見喚及僧家財法並共同分。俗人不合此屬僧物。諸親皆言如世尊斷然亡比丘所有盜具種類非一。或佛所制畜物三衣鉢等。資身長道是最要故。佛判入輕。或佛不聽。畜物田園奴婢及畜生等。妨道招譏。佛制入重。或佛聽畜物。如長衣鉢及錢寶等物。雖不宜而資道中要故佛開畜。此物之中即含經重。或有性重者。謂一切金銀錢寶木石瓫瓶。釜鑊車舉十六枚器等。體是重物不堪隨道。故制入重。或有性輕者。謂一切百一之具。可得隨身。如布絹縷等。莫問多少皆制入輕。或從用輕重者。如刺刀及石盛鉢凾。三衣箱及受用針筒。盌盞鍉箸等。是事重輕皆判入輕如如大小。帳步障枯扇栴縟床幃等。是事輕用重。並判入重。所有資財總束言之。不過輕重二種物也。重物入其常住僧庫。輕物資具義通十方。其來入者皆有取分。此位名為十方現前。然於此物羯磨遮約。十方來者既作法已。現前目分其羯磨法事義不輒。若五人已上得作賞看病及分輕物。二種羯磨並是白二法也。若有四人。唯作直分。白二羯磨作羯磨已將三衣六物口和賞勞。三人已下即是別人。並作其法以分衣物。此等行事。具如諸律及注羯磨律鈔等中。今十方現前物者。就羯磨已前為此科罪相。羯磨已後即屬下科眾僧物故。
疏。取一毫已上十方一一僧邊等者。此僧得施及亡人物。皆十方僧以為正主。既損正主。故望一一僧邊結夷。物是未分通十方僧。各有其分故結多重。不同賓師望十方僧於未分物唯結一罪。一毫之言定其分齊。理實未分之物不可有唯一毫。
疏。一眾僧物等者。此當南山現前現前。言亡比丘物等者。等取僧得施也。言及有施主持物施與現在僧者。此當現前施物。即通時非時兩種現前施。具如前明。又通一部二部僧也。言並未分者。此亡人物及僧得施並現前物。此等皆是限局之中眾僧之物。並就未分之時以為此科罪相。此亦即望現前眾僧。一毫已上結多重夷。
疏。二別人物等者。此非四人已上僧物。故云別人。律中一人若二三人名為別人。今唯指一人以為別人也。然兼攝二三人亦有何過。此科既非僧故事可思擇。言一比丘物者。自本所持衣物等故。言及如上物已分者等者。亡人僧得現前施等。已分得竟各屬一人。既非僧眾故即別人。此物亦望別別之人。一毫已上各得重夷。
疏。善生經云盜亡比丘物等者。鈔批云。若未羯磨從十方僧得罪輕者。此明治輕而業重也。謂。今雖結蘭以業道則重。謂十方僧不可集無懺悔處也。若已羯磨望現前僧得罪重者。此則治重而業輕。以人數可限來業可懺彼物聲聞故云治輕。此即南山律師義也。若依定賓即結重夷。今菩薩戒一毫已上望十方僧犯波羅夷。羯磨已後亦一毫上。鈔批亦云。若臨終時隨亡者。囑授物與人物所與業者。立謂如亡人物許與前人。已定而未及。將去後若盜此物者。望所與人結重。非開現前僧事。若知事人抑而不與奪人現前分者。計直得重囑授成不事須辨定。對要云。凡論囑授正是捨財與善中心相應。要須決意與生福之處。定無變悔此皆成就。若言此物死後與我作墓買棺。造像寫經等並不成囑。若決心死活俱不悔者成。若犯王法知明日定死今日囑授。此等皆成。由未死前我是物主。若以財囑令速造像寫經供養眾僧。使我眼兒遂即命終者成。若云死後作者同前不成。已下取諸部文斷。五分云。若生時已與人而未將去。僧應白二羯磨與之。僧祇云。若未付財或得已不作淨還置病人邊並不成。若作淨已置邊者成。若言我死後當與。若差即捨前契。並不得成。唯決定與者成。十誦大同。唯三衣六物不應自處分此。律云。若臨終囑物與佛法僧。若我死後與等。佛言。一切囑僧故知心不決。終不成囑授今菩薩准用決斷。
疏。如僧祇中摩摩常等者。批云案祇文云。若比丘作摩摩帝。塔無物眾僧有物使作是念。天人所以供養眾僧者。皆蒙佛恩。供養佛者。使為供養眾僧。即持僧物修治塔得夷。若塔有物眾僧無物。使作是念。供養僧者佛亦在其中。使塔物供養眾僧得夷。賓云。此據佛在日示同人趣。故同人夷。如前已辨也。言摩摩帝者。此翻經營人也。（已上前卷引賓故指如前。今鈔前卷亦具引彼）資持云。摩摩帝是梵語。即知事人經營知事名異義一。
疏。常住招提互有所須者。批云常住是僧祇物。招提別房物。下引阿雜受別房及菴羅女施等名為招提。唐三藏云。招提者訛也。正音招鬪提奢。此云四方。譯者去鬪去奢。招拓二聲復相濫故有斯誤也言下引阿難菴羅者。即指律鈔文。故彼文云問。招提常住等是何物耶答。中含阿難受別房用施招提僧。菴婆女以園施佛為首及招提僧。文中不了。准此房宇等是招提僧物。花菓等是僧鬘物此問答中具明招提常住相狀。批云。阿含經文不了。據理花果等是僧鬘常住之物也。房舍是招提物也。謂道俗七眾造立房舍用施眾僧通於三世。於中四事供養不絕。擬十方僧。經遊來往名招提也。羯磨疏云。招提僧房者。或是七眾為招提僧。於房寺中別置房宇。有來入住別有供養。故律文幾房有福饒是也。幾房無福饒。即僧常住房也。賓云。准五分第十提遺寶戒云。毘舍佉母以所遺寶持施四方僧。白舍利弗。可以此作招提僧堂。佛言聽受。此即四方僧物者。何故寶梁上卷云。常住僧物不與招提僧物雜。以其常住即四方故答云。寶梁偽經何足為妨。亮云。今南山云。准此房宇等是招提者。此解定是也。亦引五分毘舍佉緣來證。故知今時寺中房舍非常住錢造者。即名招提房也。菴婆女以園施佛為首者。榮云。此女是瓶沙王夫人耆婆之母也。將園奉佛用此伽藍。按長阿含經第二云。佛遊行至毘舍離坐一樹下。有一婬女名菴婆梨。聞佛至此使往禮覲。佛為說法。發歡喜心使受三歸五戒。白佛。願佛及弟子明日受我請。即於今暮止宿我園。佛即許之。明日時到。佛與千二百五十人至其家就座而坐。女手設上饍供養。供養訖已。時女手執金瓶行澡水畢。前白佛言。此毘舍離城所有園觀。我園當最勝。今奉世尊。願愍我故受。佛告女言。汝可以此園施佛為而及招提僧。所以然者。如來所有園林房舍衣鉢六物。正使諸魔梵釋天神力無有能堪受此供者。時女受教即此園施佛為首及招提僧華果等是僧鬘物者。古來相承解云。為常住常住僧物名。僧鬘物即涅磐經不犯僧鬘物則生不動國是也。　若准三藏玄奘法師云。僧鬘物者。現前對面施物也。故心疏云。如中含云。施招提僧房。所謂別房施是也。如經中僧鬘物者。此是梵音。據唐言之以面施物也。如今諸俗以供養奉僧。無問衣藥房具。並施現前僧也招提等義解釋甚明。
疏。由佛在時亦與弟子同房宿故者。批云。謂羅云夜宿廁中。世尊夜見喚歸夜同房宿等。雖喚歸房宿世尊竟曉而坐。以與比丘同制戒故。佛不敢違。四攝之中此名同事。又迦旃延弟子億耳比丘亦與同宿簡正記云。亦與弟子同宿者。大德云。最初羅云。二是億耳。三是目連舍利弗也言大德者是鐘水不德也。
疏。若僧中分得等者。謂僧物雖不得通佛法互用。今若別人依時堂頭分行得者。即是已分將供養佛法任得也。
疏。無可問處等者。批云。立謂曉生不知先物三寶分齊。若和僧得將作常住之用也。
疏。若功力由僧當籌量多少者。批云。立謂是塔家井。造井之時復用僧功力。計錢若干如何。東州造井當二十三千用。功則多也。灌索一驢馱乃昇後時。僧取此水計滿若干錢則止。過直五錢犯夷現事昭然其義可見。
自下明當分互。鈔批第八云。此言當分對上得名。上門是三寶更互互用獲羅。今門則佛佛自互法法自互僧僧自互。故曰當分互也鈔批中如此釋也。今疏此戒廣相義途多同律鈔。但約菩薩有異而已。事鈔互用細分四門。初二名同。三像共寶互。四一一物互。此二今疏略不別開立。當分互中合攝明故。
疏。一是佛寶物者。三寶有三。一同相三寶。真理同性義說三故。二別相三寶。事義不同有三別故。三住持三寶。立像籍似表真相故。三種三寶通於小乘。三乘一乘具約五教義理大異。然此三種。同相約理。別相具理事。住持即事。然亦通理。有理住持故。但正在相住持也。今此疏中佛寶者是就同相門中佛寶。如如真理性自靈覺。若小乘宗五分法身。所引多論佛寶是也。此就事身出小宗體。若約理身即生空理。雖引小教。今菩薩戒轉用。約就真如清淨法界為言。下法僧寶例釋亦爾。批云。寶謂真如一體三寶也。新經論中名勝義三寶世俗三寶也此一體者。即南山師四種三寶中一體寶也。此乃今師同相中攝。
疏。故多論云佛在世時等者。彼論第五具云問。佛在世時諸供養三寶物中常受一人分。何以滅後偏取一大分答。佛在時色身受用。故取一人分。滅後供養法身。功德勝僧故取一寶分。又佛在時等如疏所引。資持云。一人分者應供同僧故。一大分者三寶位別故三寶別者。且如一聚。所施之物總為三分供養三寶。非是一人所用之分。故云大分。此色身者。南山師名為化相。此乃今師別相三寶之中一分佛寶攝也。簡正云。謂佛在世時供養色身。滅後供養法身。勝於僧寶故。於三分中取一分也。置爪髮塔中者。謂佛成道以後。所有刺髮剪爪並金起塔供養故弘景律師（鑒真和尚取業）釋置髮塔事云。以色法二身別故。此舉在世已有斯事也滅後唯有寶故。多輪前文。在世滅後相對以明二身。而實在世有此二事故。今所引明並有二供也。
疏。如前寶梁經說者。即前引云。若佛有物。乃至一錢。以施主重心故捨。諸天及人。於此物中應生佛想塔想等文也。
疏。不得賣佛身上繒與佛作衣者。資持云。繒者即是繒蓋。準論無身字但云佛上簡正云。大德云。謂西天俗家蠶了乃作繒米施佛。此體純是綿作。似六釋床子大。或有方者。今時畫人佛通肩披漫衣者。此依勝蘭尊者將來之樣。此即是繒也。又西天三藏此衣皆著。號為離垢繒。相狀似被綿。多染作紫赤之色等。今時講人問者總不識知之。今總有人將來施佛。比丘見剩長使將貨賣卻買絹帛為佛作袈裟等。良不可也。
疏。三屬佛物者。律鈔名施屬佛物。資持云。施屬者。即錢寶田人畜等物。不堪受用但係屬耳。
疏。佛物得賣作供養具供養者。戒疏云。此屬佛物。所以得轉者。由本施主通擬佛用。故得貨易。不同前者。曾為勝相故准一定所言前者。指彼前明供理寶也。
疏。佛物不得移至他寺犯棄者。批云。景云此舉違施主心結也。以施主心局此處故云棄。謂。犯重比丘。僧作羯磨擯棄眾外故曰也五百問論波羅夷翻為棄也。
疏。比丘容作佛像書經得物不得取者。批云。立謂。若用此物與用佛物經物不異也。決定得夷資持云。容僧得物不得取者。以屬佛故。鈔加書經字。彼論本無簡正云。大德云。比丘作佛書經無過。但不許取錢。謂此錢本是經佛錢。比丘為書故取。一向不合。俗人自為施不為此事。取亦不犯。有去。比丘一向不合寫經。若爾結集場中抄上貝葉。莫須令白衣書否寫經德多但遮取錢。有人之解事義太過。
疏。若得佛家等者。彼文具云比丘作佛事。得佛奴牛驢等得借使否答。若知本是佛物不得資持云。彼文但云不得。不明罪相。今言大罪。必須准前盜佛斷之。下文云。佛奴小兒不得使。便是佛物。今鈔不引今疏亦不引。事須同用焉。
疏。若佛生等大會日等者。佛生。成道。法輪。涅磐。於此四日佛弟子者各作大會。報恩供養戀慕生善。是故律中舉此等會。
疏。又智論云如畫作佛像等者。批云。案智度論第六十三云。如畫作佛像。一人以像不好故壞。一人以惡心故破。以心不同故一人得福。一人得罪。亦如調達出佛身血。祇域亦出佛身血。雖同一名出血。心異故一人得罪入阿鼻一劫。一人得福生天一劫問。所以引智論者答。毀壞佛像。由心好惡有罪福異。佛幡作餘佛事亦爾。此乃決上五百問也。律鈔引五百問已義決云。準此迴改作故不轉變本質次下即引智論此文。簡正解云。不變本質者。或將多幡蓋經合為。或裨接小幡作大幡。或遮佛床等用並得。猶不斷他並福故。若折破之即壞本質。福田斷絕也。如大論云等者。即智論也引此論文釋成。以不好故壞令其嚴好。則不變像本質。准此迴改不違施心。故無罪有福也今疏雖無準決之言。而有不違施心得福之義。是故引智論釋成此義也。
疏。五獻佛物者。首律師云獻佛物。與供養佛物。如何分之答。供養供物不屬於佛。獻者暫時卻歸本主。故有別也。
疏。準此文齊上佛盤等者。事鈔亦有準判。故彼文云。準此。俗家佛盤本不屬佛。不勞設贖偽經簡正解云。謂。準上文獻飯不永屬佛。但屬本主。即今時白衣舍設齊了。主人自收無犯。不將錢贖資持解。準下次行濫有執偽經用錢贖食。準論白衣侍佛直云得食良可決正今疏決判但云治塔。此乃暫獻。例亦通彼施主等也。
疏。六局佛物者。此當南山當分互也。法僧二物對當亦爾。南山四門不過今二。後三皆是當分互故。是故疏主合立二門。
疏。準此望境理實義通等者。律鈔亦云。本造釋迦改作彌陀。本作大品改作涅磐。本作僧房改充車乘。皆望前境理義可通。但為施心得互用罪資持云。理可通者。釋迦。彌陀並是果人。般若。涅磐皆出正。房舍。車乘並常住常住故。違施心者。乖本願也。文中不出罪名。準下善見。迴供彼像。十誦盜與餘寺。皆犯吉羅今菩薩戒。隨其所應可有輕重。不可全同。
疏。法寶物者。此理法也。小乘教中是生空理。大乘宗中即二空理。準佛可知。僧寶亦爾。
疏。一分與讀誦經人者。批云。立云。以人能弘法。法不自宣藉人弘通故。今受施即分一分與弘法人也。
疏。第一義諦僧者。資持云。初果已上號第一義僧。內凡已下名世俗僧此就小明。今大乘宗。初地已上名第一義僧。爾前是世俗僧。批云。第一義諦僧者。謂理無違諍體常和合故曰色。亦名勝義僧。賓云。若盜此物並得吉羅。由勝僧性無攝物之義。然此吉羅極重難計。
疏。若言。施眾僧等者。批云。立謂正是施今常住僧也。凡聖同集故曰眾僧。以常住僧物體通凡聖受用也。云以言無當者。立謂既不的言此施事實此施理實也。又解。以施時不的定言我施凡僧我施聖僧故。曰以言無當也。
疏。受施者甚須善知者。南山云。受施之時善知通塞批云。立明須問能施之人。汝為施理寶。為施事寶。彼若不解。為說事理兩異。泥合龍卷軸等。及至理一體三寶等資持云。上座知事審究施主。此土道俗不知像理受用不同。所施通汎言無指的。止是住持絕聞理寶矣嵩岳律師別立一章。明受施問心。故飾宗第四云。言問心者。謂應檢審施主本心。不得懸依施主口語。恐彼不解浪標施物。故十第六十云。祇桓中四方國土。不知法人皆來大會。有布施者。比丘呪願時讚佛法僧。舍利。目連。那律。金毘羅。如是三寶無數無量。阿僧祇。是中或有持佛名持法名乃至持阿僧祇名。大會既敢還田舍聚落。餘時諸比丘出諸國。乞有持佛名字者。言佛來與。持法名者言法來與。乃至持阿僧祇言僧祇來與。比丘不變白佛。佛言是邊國人不知。為是比丘故與食。而名為佛法等。自在應受多論第五云。凡為施法應合心定口定。施福既深又易分別。若施佛者定言與佛。若施法者應好分別。若施法寶口必合定。若施經書口亦合定。若施法師讀誦經人。口亦使定。若施眾僧亦有三種。若僧祈臘若自恣臘若面門臘。說此一種應好分別十誦四十七云。佛言。與物時使一比丘在彼立肴知分別。是塔物四方僧物食物應分物批云。僧祈是四方僧常住是者。自恣者。時僧得物也。面門者。即十方現前僧食是也是故施心彼此難知。事須必問不可浮漫。
疏。準此若者將僧食等者。若與餘餘寺唯是吉羅。已出此界而不與餘寺於道中食。若有還心即無有犯。而無還心故必犯重。資持云。雖打鐘者。恐謂在道作相無過故是故判云不免盜也。言以處攝定故者。此十方常住物。十方諸僧來入當界。用此食物而不出界。局此界故。
疏。五百問云者若為僧乞等者。批云。立謂雖白僧同和要須償方得。若雖和不償或雖償不和具不得也。然和者以求僧聽許耳。非即不須償也。若和而不償犯重。償而不和得不應之吉也案彼論云問。為僧乞道路己身。得食僧食不答。若去時先白僧。僧聽者好不白還白亦好。若不聽還償不償犯重。景云。此通道俗使也太賢師意謂。立太急即自引論對校義意。既云若不聽還償。故知僧和不須償之。以為僧故為自永閉。資持云。還須償者。准持去時先作還心。不爾離處即犯。此為僧乞尚爾。今多為己輒取僧物。制罪雖同來報不等此師釋意同批意趣。
疏。若為僧使路無乞食處等者。批云。立謂要無乞食處。方得白僧將去。雖白復須償白僧求許。但免輒用之罪。行還須償。策云大有人不許此義。且如雇作人既全與錢食。豈要局界中與之。今此比後專為僧使。於僧實有功。夫非為倚傍者理合與食無過今疏定判大同策意。

梵網戒本疏日珠鈔卷第十七
建治二年九月二十九日。於東大寺戒壇院述之
華嚴宗沙門凝然
弘安六年十月十八日治之
凝然
寶永三年龍舍丙戌九月十三日書寫此卷了
右筆亮然