梵網戒本疏日珠鈔卷第十八

東大寺沙門凝然述
輸入者 韋小燕

疏。若僧家莊鎧等者。資持云。寺莊者處別物通。不勞和法。鎧五內反磨也。謂磨迷麵之處批云。住處各鳴鎧通食者。立謂是寺家莊舍中必須作相。後不用填。以莊與寺通一家故以事鈔云。若寺莊鎧不必和僧。彼此通用。住處各鳴揵椎。通食故。資及批如是牒釋。
疏。若將寺淨人畜至一毫已上俱重者。律鈔云。若行外寺私有人畜用僧物者犯重。以施主擬供當處住僧不供。別類非是福田故。僧家人畜犯告今文若將寺淨人畜至得小罪者。即當鈔云。僧家人畜犯吉。今疏若用一毫已上俱重者。是當鈔云若行外寺至非是福田故。但疏文意甚事多含。批云。僧家人畜吉羅者。立謂。彼此雖別同是常住故不犯重。以彼此異但得吉也。戒疏問云。十方常住之食如現熟餅飯。聲鍾召集是僧皆得。未知他寺奴畜合不答。不合也。僧具六和隨處皆是。人畜別屬義非通使。使是即局食亦如之准伽論者。即上所引僧物度與餘寺是也。言若為此寺作使者。指使所至之處名為此寺。此使於此有功分故。
疏。斷割輕重違文皆重幸善思之者。此是判斷亡五眾輕重物之事也。凡斷輕重物事義不易。判輕為重以入常住。判重為輕以入現前。俱是互用正犯盜罪。纖塵不差方免罪愆。故討要云。然此亡人衣物。諸部緩急分判不同。此域諸師各懷異見。或有意親常住方便入重。或情與現前曲引從輕。倒說乖理事不合教。諍訟由生實難消息。既知不易。若欲斷事先問亡人何律受戒。即以本宗為定。若眇漠不知。又問當寺從來何部行事。使始終揩定不得互易白垢心行。又且邊方荒鄙風俗漸殊。資具服章形名不等。必須輕重依教區分。冀令種類相從疏條有據用防私謬。又備來爭今四分為本。四分不足方依諸部閏色今此菩薩戒宗行人。大乘包博衝邃該貫。止作二利一切通修。攝律儀中無不括囊。五印之間戒心廣相大小並行。然菩薩戒律儀行相多同聲聞律藏所說。震旦已東菩薩廣律未沾翻傳。僅值輕重戒心而已。廣制行相不能知之。然小乘四律翻傳盛行。菩薩戒律多與彼同。故依諸律以成大行。彼此廣相無差別。故瑜伽‧攝論攝律儀戒全是七眾所行戒故。況會歸大乘一切小律所制戒行皆大乘故。今大乘宗深廣之家。自本無有別小乘法。皆是一乘所修法行。是故大乘菩薩比丘。依諸律藏斷割亡人輕重諸物。正得其宜。故花嚴經梵行品中說十梵行。第十戒門舉十種境以為所觀。此中亦有小乘業行。融會通攝成一乘行。故大疏四上云。此上十境正約菩薩傍聲聞。設依小受修觀則為菩薩。即如此方。又善戒經欲菩薩戒皆先具受前之三戒。故所觀通於大小。其能觀智唯貫教大乘演義鈔十下云。以西方大小杭行寺居不雜故。結云即如此方。謂依小乘受行大乘行所觀通大小者。依菩薩受亦是所觀。依小乘受亦是所觀。能觀唯實教大乘者。即相同性。離相戒故且舉離相。彼隨相戒亦是實教大乘深行。西天大小寺居不離。此依所學教文為言。不遮菩薩通會共修。西天諸國亦有大小兼行之寺。即此例也。至於東土者。即共同包攝融會兼修。又菩薩廣律不能傳故。演義鈔亦云。前列十事參大小故。此方菩薩律儀闕故依小乘受行大乘行。亦即此例也。又五八十具足菩薩戒前方便故。引善戒經即此意也。由此多意故。今菩薩行者分判輕重物。須依小律也。菩薩比丘依小律受。依所依律成其行事。隨持行相與受符故。震旦受戒其最初興。正依曇無德四分律宗羯磨之法。自爾已來諸律漸傳。雖有講學時少間雜。至隨唐代智首‧南山勘究受緣。源依四分義歸一揆。震旦一國專弘四分。然今疏主賢首大師。投于西塔滿意律師受戒學律。此乃四分律宗相部學人。是故疏主以四分律為所依本。斷輕重物。事義正爾。何況震旦所生律師。皆依四分成其行事。豈不爾乎。毘尼討要建立七門。委細斷割亡五眾物。一絲麻毛綿所作。二銅鐵瓦木。三田宅房舍園林。四革皮物。五畜生。六人及奴婢。七四藥也。於中第一第二及四通於輕重。餘四皆重。以此七門定判輕重。大途小徑無不皆盡。南山律師別製輕重儀一卷。具如彼文並事鈔業疏等明。又有時非時僧得施物。於此物中分處輕重。大同亡人輕重量處。違文斷割亦結罪愆。批云。如亡人物及僧得施物。斷輕入重得蘭。斷重入輕犯夷。隨當時判入何處。則隨結一罪今菩薩戒並是一毫已上之物。犯波羅夷問。此中僧物總分五種。與前二種僧物云何對當答。此中常住僧物及十方現前物。即前廣大物也。此中眾僧物及已界局僧物。即前限局物中眾僧物攝。第五局僧物者。與眾僧物其體是一。但亡人施主不同故今開之。今僧寶物非前二攝。前唯世俗之僧為言。此是第一義諦僧故。前限局中別人物者。非今五種僧物所攝。此中世俗唯就僧位。前中所明攝別人故。是故此中五種僧物及前二種互有寬狹問。古來律鈔諸述記家。當于此處明聖僧物。賓頭尊者佛勅在世令不入滅。乃至十六羅漢等爾。賓頭是食堂上座。由佛勅故。若盜此等聖僧之物。得何等罪答。定判此事總有二義。一云。東塔律師判云得重。二云。嵩岳律師判云得輕。簡正云。諸記中相承對此辨盜。賓頭盧物有兩說。一解云。謂賓頭盧是第一義諦僧。受佛教勅現在於世。今若盜此物。望他自為主犯重。縱施主將物擬親上座。雖未攝受冥然屬彼已定。謂施主決心了。若盜餘圓寂僧物但有業罪。以非親為主故。更飾宗所解非要不錄初是東塔律師義也。飾宗記中破東塔義。立自正義。故彼第四云。此方施聖僧物。崇云。盜聖僧錢必得重罪。以上座身現在自為物主。若盜餘般圓寂者財。非親為主。但獲業罪。今詳。西方本無此施教闕明文。難為裁斷。又准崇斷理復不然。本施聖僧非專上座。又施雖捨聖未必來。以錢並是不淨物故。若當受者自付檀越或須說淨。豈容冥攝事得了耶。又彼總相但施聖僧。聖僧誰當即來專攝。今詳此物猶無定主。聖未親受。欲定望誰而結罪也。若當盜者並得吉羅。若有主想即得蘭罪。然此蘭吉業甚深重。由於聖境起偷心故。又此施物施心無當。十方聖眾數等塵沙既未定屬。一箇聖僧可買供具供養聖僧。或復起立聖僧塔廟。於聖僧境福用皆通。不同昔來唯作僧座。又不許以錦綺等物為聖僧座者。恐不然也。又此施法傳來尚矣。不得於今令其頓廢。故受施時應告施主云。此物應為聖僧起塔或造形像。種種供具供養聖僧。檀越云何。答言任意。一切無過。又崇判云。般圓寂者盜得業報。今詳雖般圓寂非但業報。於律亦違。諸所不應皆吉羅故。前勝義物盜並吉羅。由勝義性無攝物義。然此吉羅極深極重。波羅夷罪猶不可比。下雜法中舍利。目連檀越起塔種種供養。佛皆聽許供養塔食。若沙彌若優婆塞。若經營作者應食。然餘供具理應不得。迴易餘用此是嵩岳律師義也。賓頭盧尊者是僧上座。釋迦化導有佛法處皆令崇之。天竺大乘諸寺及兼行寺。亦安文殊上座。彼所施物准上二義輕重可知。然今菩薩戒宗之意。彼彼諸物一毫已上一切皆重。隨順業道制此戒故。
疏。第三出貸者。批云。立云此字兩用。若出物與人曰態。從人借物曰貸。入聲。若准斯文。亦開貸借三寶物。但令僧要須分明券記耳簡正記云。出貣謂將物與人擬後返取也。若作貳謂從他求物後擬還也資持記云。出貸者謂暫借也。
疏。僧祇中塔僧二物等者。資持云。且約塔僧法物亦爾。券即契書（鈔云分明券記）讀疏者曆帳告僧。違結罪者一違此教理須得告。一不還三寶隨物結犯。
疏。十誦中塔物出息等者。資持云。以錢出利。如母生子故名息也。西竺三寶各有無盡財。謂常存供養滋生不竭故。
善生經病人貸三寶物等者。彼第三云。出家菩薩若畜出家弟子。先當教告。不放逸法受苦樂時常畜共俱。設其窮乏有所須者。六物之外有不應借。病時當為求覓所須。瞻病之時不應生厭。若自無物應四出求。求不能得貸三寶物。差已依俗十倍償律鈔云。十誦別人得貸塔僧物。若死計直輸還塔僧。善見又得貸借僧財物作私房。善生經病人貸三寶物十倍還之。餘不病者理無輒貸。與律不同。疑是俗中二眾。文似出家五眾批云。與律不同者。謂此經與上十誦不同。十誦開貸計直輸還。不言倍數也。疑是俗中二眾者。既令十還之。於義太急。恐是俗人貸三寶物。若是比丘合同十誦。十誦既得開貸。令計直還。此經令十倍還。故疑俗也。若據經文。又似出家五眾故曰也簡正意云。疑是俗中者。彼經云仍俗十倍還故。資持云。以出家弟子猶通道俗故。云文似也今疏唯引善生倍還。不引十誦計直之文意。依善生十倍還之。但所引諸文非是倍義也。
疏。准應是現前僧物等者。事鈔云。四分優婆離至一住處。不迎接故。當日還出。佛言。若知法知律知摩夷者。凡至所在皆應迎逆。供給飲食等。亦不言現前四方僧物。准與知事人衣。是十方現前物。故知非是四方常住物也。十誦云。以此人替補我處故須供給資持云。初文為三。前引制亦下定物。初點文通漫。準下例決。律中沓婆為僧知事僧。以十方現前所得衣賞之。十誦下顯意。此人即上知法等飾宗云。他皆傳云。準知事人衣是十方現前物。亦有云。用常住物。如知事人與福饒類。今詳後解亦好飾宗二解。初義即是南山師解。智者玄惲等師皆同。今疏全解亦同此義。後解即是賓師所取。東塔疏中亦出二義。全同飾宗。即初解釋同古來師。後義開宗記主別解。
疏。五分律云若白衣入寺僧不與食等者。批云。案五分。諸比丘食都不與客。客便譏呵言。沙門釋子常讚嘆布施。唯受人施而不施人。以是白佛。佛言應與客食。既與著手中不與器物。復譏言。諸比丘作小兒遇。我以是白佛。佛言應與器。下食又有諸白衣。來入僧坊見菓。從諸比丘乞。比丘不敢與。即便譏呵。以是白佛佛言應與。
疏。准此應是惡人覓僧過等者。鈔引五分已云。此謂悠悠俗人見僧過者。若在家二眾及識達俗士。須說福食難消。非為慳吝資持云。悠悠謂遠離三寶無所歸者又云福食謂檀越求福施眾僧故事鈔上二云。佛法中無貴賤親疎。唯以有法平等應同護之。人來乞索一無與法。若隨情輒與即壞法也。俗人本非應齊食者。然須借問能齊與食不能齊者。示語因果使信罪福。知非為吝懷歎而退。是以謹守佛教慎護僧法。是第一慈悲人。現在未來一切眾生離苦得樂故。若不守佛教隨情壞法（謂聽俗人不齊而食。有來乞請隨情輒與）令諸眾生不知道俗之分而破壞僧法毀損三歸。既無三歸遠離三寶。令諸眾生沈沒罪河流入苦海失於利樂。皆由壞法。是以不守佛教不閑律藏。缺示群生自昏時綱。名第一無慈悲人也。若接待惡賊非理愚夫。說導不能受悟義。須準教當擬僧食通塞相狀如此。
　　疏。十誦供給國王大臣等者。批云。案十誦云。有時眾多王臣。數數諸竹園房舍觀看。若來時索食。薪大燈燭。若與畏犯。不與懼作損患。不知云何。以是白佛。佛言應立分處人。立分處人已。不白眾僧。得與十九錢供給。若更須者白僧竟與。立云此據古大銅錢。不當今十六錢也。令成三百四文。濟云。高僧傳中。周武帝當時。與姚道安法師相看極好。其道安慈孝。常負其老母遊方聽學供給所須。周武知其孝行。勅令還俗言取為辛相安不從之。周武曾幸安房。安以席地令帝坐下食設之。帝王舉筋欲噉。即語安曰。朕聞常住僧食俗人不合餐之。法師今日如何以罪相加。安曰。惡王盜賊教亦開聽。帝曰。乃將朕處賊盜之流。遂不食也。
疏。菩薩性戒共學攝論明文者。唐譯世親攝論第八云。論曰。共不共學處殊勝者。謂諸菩薩一切性罪。不現行故與聲聞共。相似遮罪。有現行故與彼不共。於此學處有聲聞犯菩薩不犯。有菩薩犯聲聞不犯。菩薩具有身語心戒。聲聞唯有身語二戒。是故菩薩心亦有犯。非諸聲聞。以要言之。一切饒益有情無罪。身語意業菩薩一切皆應現行。皆應修學。如是應知說名為共不共殊勝此是牒無著菩薩本論文也。以下文云。釋曰。共不共中一切性罪。謂殺生等說名為共。相似遮罪。謂掘生地斷生草等說名不共。於此學處者。謂後學處。有聲聞犯菩薩不犯者。如雨安尼觀益有情輒行經宿。有菩薩犯聲聞不犯者。謂觀有益而故不行。是故菩薩心亦有犯。非諸聲聞者。謂唯內起欲等尋思菩薩成犯。非聲聞等。一切饒益有情無罪身語意業菩薩一切皆應現行皆應修學者。謂能饒益而無有罪。如是三業應修。或雖饒益而非無罪。如以女等非法之物授與他人。為遮此事故說無罪此是世觀釋論文也。無性攝論第七釋曰。殺盜婬等貪等所生名為性罪。斷生草等非貪等生說名遮罪。菩薩於中觀有利益而無罪者。一切應修。聲聞不爾。又諸菩薩心亦有犯。非諸聲聞。謂唯內起欲恚害等諸惡尋思。不為發起身語二業。一切饒益有情無罪。身語意業者。謂能利益 有情。不發自他貪等煩惱。如是一切菩薩應修共不共相委患易見。是故菩薩護持性戒。與聲聞共無有差別。今此盜戒正是共學。是故廣引小律明之。
疏。具八解脫者。
疏。諸餘比丘戒不具足等者。簡正云。凡夫持戒。但防身口未得無漏。動思心念微細有缺。名不具足。又凡人心有愛增故不平等。初果人已斷三界見道煩惱故。無愛增分得無漏。故平等也。
疏。一者能持戒等者。前大集經二種人者。唯就聖人明掌護事。今寶梁經三箇二人。初二箇人皆約凡夫以明掌護。後之二人唯就聖明。資持云。初人知因人懼果。或可上簡精持下客犯悔此釋識知業報。畏後世罪二人也。言識知業報者。並知因果。言慚愧悔心者。非唯知因果。亦即有此事也。
疏。能修八背捨者。飾宗云。八背捨或名八解脫婆沙八十四云問。何故名解脫。解脫是何義答。棄背義是解脫義脇尊者曰。有所背捨故名解脫賓師解云。背即棄捨煩惱也大乘義章云。言背捨者。背離下過故云背捨。又經樹云背淨五欲捨離著心名為背捨是故八背捨者八解脫異名也。此八解脫不還羅漢隨應即得。而有不得者。故第三果人若得滅盡定。名身證不還。若不得者唯名不還。阿羅漢人若得滅定。名心解脫亦名俱解脫。若不得者唯名惠解脫。一切羅漢斷煩惱障故。飾宗記第三云。那含若得滅盡定者。名為身證羅漢若得滅盡定者。名心解脫亦名身證。惠盡諸漏名惠解脫。故言具二解脫四分律偈云。優婆離為首及餘身證者此乃俱解脫羅漢亦名身證也。今修八背捨者正是羅漢。兼通不還。第一唯云阿羅漢者。明知唯就惠解脫也。
疏。自無瘡疣者。簡正云。不平等心名為瘡疣資持云。無疣瘡者喻能離過故總括云。過通攝盜犯。非唯不平等心而已。
疏。聖教既然即為永滅等者。事鈔引寶梁經等已云。聖教如此即為大誡。因即犯者愚癡慢故。所以律云。我說此人。愚癡波羅夷等。並謂不依佛教師心冥犯大罪制罪極深業道亦重。來報苦果寔可畏矣。
疏。此門約境三位俱重等者。總約三寶明其輕重。故云約境。佛法僧三故名三位。三寶境尊。是故損境三皆不輕。制罪名遮業道名性。盜罪是業。於上加制故具性遮。具性遮中三境特重。此三寶中各各寶物望理性故。佛法受用是親正故。常住僧物體不可分。及局界故。是故此三重於餘物。若約所望境界數多。三寶之中僧物最重。故毘尼討要云。然盜僧物者其業至重。隨盜一種則望十方凡聖結罪次下引方等經大集經。觀佛三昧經。靈巖寺記。與今疏文次第全同。然後次云。是故行者宜善思用事鈔云。然盜通三寶僧物最重。隨損一毫則望十方凡聖一一結罪。故諸部五分中多有人施佛物者。佛並答言可以施僧我在僧數。施僧得大果報。又方等經云。五逆四重我亦能救。盜僧物者我所不救。餘如日藏分。僧護傳等經廣陳。五百問云。負佛法僧物。縱償還人阿鼻而得早出。何況不償者永無出期。因說三藏法師還債事批云。餘如日藏分等者。案大集經日藏分中。佛說大集經時。有無數諸龍來至佛所。舉聲大哭白佛言。我今身中受大苦惱。日夜常為種種諸虫之所唼食。居熱水中無暫時樂。佛言汝等過去於佛法中。曾為比丘毀破禁戒。於無量劫墮地獄中。復受龍身既聞佛語。誠心悔過佛為說法。時眾中有二十六億餓龍。念過去身皆悉雨淚。以佛力故皆識宿命。咸言世尊。我憶過去。於佛法中雖得出家備造惡業。或有說言。我憶往昔。或為俗人與僧有親屬因緣。或復聽法來去因緣有餘信心。捨施飯食。我時與僧依次以共噉。或有說言。我曾食噉四方僧眾花菓飲食。或復說言。我往寺舍布施眾僧。或因禮拜遂噉僧食。或復說言。我毘婆尸佛法中曾作俗人。或言我尸棄佛法中俗人。乃至迦葉佛法中俗人。如是七佛法中各有俗人。或因親舊問訊因緣。或亦來去聽法因緣。往還寺舍有信心人。供養僧故捨施飯食。比丘得已迴施於我。我得便食。此業緣故。於地獄中經無量劫。火中燒煮飲洋銅汁。或吞鐵丸從地獄出墮畜生中。捨畜生身生餓鬼中。備受辛苦惡業未盡。生此龍中。熱水爛身熱風吹體。熱沙熱土熱糞熱灰。受如是苦不可堪忍。願佛救濟。佛告諸龍。此之惡業。比丘逆業其罪如半。然此罪業受報未盡。汝今當等盡受三歸一心修善。以此因緣於賢劫中值最後佛。名曰樓至。於彼佛世罪得除滅。佛對日藏菩薩說。故云日藏分。月藏亦是菩薩名也。因說三藏法師還債事者。案五百問問曰。久負佛物云何而償答。直償本以佛不出入故不加償也。雖爾如此故入地獄。昔佛涅槃後有一比丘。精進聰明。有一婆羅門。見比丘精進。將女施比丘作尼修道。女既端正。比丘後時失意作不淨行共為生活。用佛法僧物各一千萬錢用供衣食。此比丘能說法化人使得四道果。忽自思惟其罪深重便欲償之。詣法沙國乞。大得賊物還欲償之。道路山中為七步虵所??比丘知七步當死。猶六步裏便向弟子。分處償物造還本國。言汝償物已還我住此待汝弟子。償物訖還來報之。即行七步死便墮阿鼻地獄。初入臑煖猶未大熱謂是溫室。便大舉聲作經唄呪願。諸獄鬼聞經偈者數千得度。獄率便舉杖??打之。即以命終生三十三天。以此驗知。佛物不可不償。雖復受罪故得時出問。等就盜中僧物何義得罪頓重解云。據佛本意。開立常住僧物者。為十方僧經遊來往。既無障礙得安樂修道。但使剃染隨所至處。及施及分皆得其分故。今作容聽學修道。離家十年所至之處皆有飲食臥具房舍。受用長道。則解脫可期。且如俗人遊方學問。自將糧食一人背負三千兩貫。未盈一月之間食之都盡。即須卻還。緣茲身累。所欲學問。何有成日。比丘不爾。隨處得於衣食安樂修道。此是如來大慈門中安立。此皆是佛果報故。流蔭未代遣法弟子。謂如來本合壽命百二十。所以八十入涅槃者。為留後分利養果報供諸弟子故前捨壽。今言念報佛恩者意在此也。然常住之食既是十方僧眾和合修道資緣。今或盜損失和合之益。類同破僧故得罪亦重。或夷或蘭也。所以經云五逆之罪我悉能救。盜僧物者我所不救等。即其義也前來所引文雖繁廣。畏罪因緣方為急要。古迹云問。瑜伽。俱舍云。劫奪僧物破僧同類何故大集盜僧物者罪過五逆。方等經云。四重五逆我亦能救。盜僧物者我所不救答。所望各別。破僧暫時且現前僧。盜和合財普障三世常住僧道。非親障聖故名同類輕重異說會釋可見。

梵網戒本疏日珠鈔卷第十八
建治二年十月三日。於東大寺戒壇院撰之
弘安六年十月二十三日。於東大寺戒壇院治定之
華嚴宗沙門凝然
寶永三年龍舍丙戌六月六日書寫此卷了
右筆亮然