梵網戒本疏日珠鈔卷第二十一

東大寺沙門凝然述
輸入者 韋小燕

從此已下疏本第二即卷也
第三婬戒

疏。一業道重故謂若是邪等者。十不善中行邪婬故以成業道。非禁正婬。以離諸非開自妻故。故離邪婬成善業道。今菩薩戒不問出家在家二眾一切斷婬。非是在家開於自妻。斯迺法爾隨順業道而制故也。小乘教中常途所談出家斷婬。是故行婬即是業道亦是違制。在家二眾禁邪開正。故行邪婬即得業罪亦犯制罪。在家全同業道制故。行其自妻全無有罪。亦無違制。大乘宗中隨轉理門。亦同此相訓在家人。今此經意。出家菩薩如常所制。在家菩薩亦同出家。一向斷故。而得今經諸師異說。具如下明。今此所成即疏主意。亦如下說。此第一意通前後戒。兼業之罪有此意故。
疏。欲海愛河漂溺無岸者。正法念處經第四十八云。境界所漂在愛河中。愛河漂己入生死海。流轉常行無有休己。
疏。女人壞世間等者。爾前四句在彼餘處。此二句在彼經第二十九卷中。下句彼云令善皆滅盡。次天中等一偈四句。別在同卷下文。非是與前連續之文。彼第二句云。無過於女色。彼經。天品具明厭患欲愛之相。故云天中大繫縛等。
疏。如仙人見女生染失通墮落者。智論十七云。如五百仙人。飛行時聞緊陀羅女歌聲。心著狂醉。皆失神足一時墮地彼論亦云。云何呵聲。聲相不停。暫聞即滅。愚癡之人。不解聲相無常變失。故於音聲中妄生好樂。於已過之聲念而生著。如五百仙人。在山中住。甄陀羅女於雪山池中浴。聞其歌聲即失禪定。心醉狂逸。不能自持。譬如大風吹諸林樹。聞此細妙歌聲柔軟清淨生邪念想。是故不覺心狂。今世失諸功德。後世當墮惡道。有智之人觀聲生滅。前後不俱無相及者。作如是知則不生染著。若斯人者諸天音樂尚不能亂。何況人聲。如是等種種因緣。是名呵聲欲此二因緣俱是仙人並乃失通。前從空落後未必然。前後二事皆聞歌聲。今疏與論多分契同。然疏見女生染。如何應是見女亦聞歌聲。二事雙有豈不爾耶。論即呵聲之中舉之。是故不言見色之事。據實必定見女聞歌。是故疏文不相違也。或可即是智論呵色中事。故彼論云。呵色欲過如頻婆羅王。以色故身入敵。獨在女阿梵婆羅房中。優填王以色故染。截欲五百仙人手。如是等種種因緣。是名呵色欲過失疏中見女即此事也。雖有二義初義好也。
疏。又如獨角仙人騰空巖岫等者。智論十七引佛所說本生因緣。即有此事。故彼文云。爾時世尊為諸比丘說本因緣。過去久遠世時。婆羅柰國山中有仙人。以仲秋之月。於澡盤中小便。見鹿麚麾合會婬心即動。精流盤中。麾鹿飲之即時有身。滿月生子形類如人。唯頭有一角。其足似鹿。鹿當產時至仙人庵邊而產。見子是人以付仙人而去。仙人出時見此鹿子。自念本緣。知是己兒取已養育。及其年大勤教學問。通十八種大經。又學坐禪行四無量心。得五神通一時上山。值大雨泥滑。其足不便。躄地破其軍持。又傷其足。便大嗔恚。以軍持盛水呪令不雨。仙人福德。諸龍鬼神皆為不雨。不雨故五穀五果盡皆不生。人民窮乏無復生路。婆羅柰王憂愁懊惱。命諸大宦集議雨事。明者議言。我傳聞。仙人山中有一角仙人。以足不便故。上山躄地傷足。嗔呪此雨令十二年不墮。王思惟言。若十二年不雨我國了矣。無復人民即開募。其有能令仙人失五通。屬我為民者。當與分國半治。是婆羅柰國有婬女。名曰扇陀。端正巨富來應王募。問諸人言。此是人非人。眾人言。是人耳。仙人所生。婬女言。若是人者我能壞之。作是語已。取金盤盛好寶物。語王言。我當騎此仙人頂來。婬女即時求五百乘車。載五百美女。五百鹿車載種種歡喜丸。皆以眾藥草和之。以彩畫令似雜果。及持種種大力美酒。色味如水。服樹皮衣草衣。行林樹間以像仙人。於仙人庵邊作草庵而住。一角仙人遊行見之。諸女皆出迎逆。好花妙香供養仙人。仙人大喜。諸女以美言敬辭。問訊仙人。將入房中坐好床褥。與好清酒以為淨未。與歡喜大。以為果蓏。食飲飽已語諸女言。我從生已來。初未得如此好果好水。諸女言。我一心行善故。天與我願得此好水好果。仙人問諸女。汝何以故膚色肥盛。答言。我曹食此好果飲此美水故肥如此。白仙人言。汝何以不在此間住。答曰。亦可住耳。女言。可共澡洗。即亦可之。女手柔軟觸之心動。便復與諸女更互相洗。欲心轉生。遂成婬事即失神通。天為大雨七日七夜。令得歡樂飲食。七日以後酒食皆盡。繼以山水木果。其味不美。更索前者。答言已盡。今當共行。去此不遠有可得處。仙人言隨意。即便共出。去城不遠。女便在道中臥言。我極不能復行。仙人言。汝不能行者。騎我頂上。當擔汝去。女先遣信白王。王可觀我智能。王勅嚴駕出而觀之問言。何由得爾女白王言。我以方便力故。今已如此無所復能。令住城中好供養恭敬之足五所欲。拜為大臣住城少日。身轉羸瘦。念禪定心樂服經世欲王問。仙人汝何不樂身轉羸瘦仙人答。王我雖得五欲。常自憶念林間閑靜諸仙遊處。不能去心。王自思惟。若我強違其志違志為苦。苦極則死。本以求除皇患。今已得之當復何緣強奪其志即發遣之。既還山中精進不久。還得五通。佛告諸比丘。一角仙人我身是也。婬女耶輸陀羅是耶輸陀羅以歡喜丸奉上如來。欲轉佛心以自歡樂。佛食彼藥而不移轉。佛告諸比丘。此耶輸陀羅非但今世以歡喜丸惑我。即說一角仙人之緣。說已亦曰。爾時以歡喜丸惑我。我未斷結。為之所惑。今復欲以藥歡喜丸惑我。不可得也。龍樹菩薩引此事已云。以是事故知。細軟觸法能動仙人。何況愚夫彼論呵觸欲中有之。總而言之。五欲境界開惡之門。皆是貪愛之緣。是故通立欲稱。於中色觸必就婬貪。聲欲次之。香味二欲未必婬貪。諸經要集第十二云。言五欲者。男女身上色聲香味觸等是也。即此五欲希須為義。貪著五塵名歡也。並意識觸緣之境名曰法塵。此之六塵非真。名為摩所行處。復得惡賊之名。故涅槃經云。六大賊能劫一切人民財寶。六塵惡賊亦復如是。能劫一切眾生善賊。如六大賊。若入人舍財能劫奪現家所有。不擇好惡令巨富者忽爾貧窮。是六塵賊亦復如是。若入人根則能劫奪一切善法。善法既盡。貧窮孤露作一闡提。是故菩薩諦觀六塵如六大賊決識總緣十八界法。其婬欲貪於中即有。是故對治五欲六賊。婬貪不復起發。
疏。律中婬欲為初戒等者。諸律藏中四重列次。婬‧盜‧殺‧妄。聲聞欣勢出離生死。而婬貪法障礙出離。是故置初深對治之。古迹殺戒制意云。世間所畏死苦為窮。損他之中無過奪命是即菩薩濟物為心。而施極怖便失其性由此最初制斯戒也。猶如聲聞出苦為先。初制欲貪最為重戒又律藏所制緣起為本。四重之中最安制婬。須提那子初犯婬故。然戒本中。經戒犯緣三事合成為一戒本。一須提那子最初與其故二行婬。因此即有略制戒本。次因林中比丘婬猿即有隨制。此乃境殊隨結。乃至共畜是也。後因跋闍子與故二行婬亦有隨制。此乃心殊隨結戒羸不自悔也。此時婬戒所制滿足。亦名滿足戒本是也。彼檀尼迦最初犯盜。而後修習果證羅漢。此乃一生窮道果也。須提那子最初犯婬。今世遲退不能證果。現障道果其事炳然。
疏。水邊??者是為過咎也等者。行宗記二上云。??字音婬。又音由。水邊為邪咎者。謂為非過甚也。尚書大禹謨云。罔淫于樂。注云淫過也。女邊為邪私者。謂耽女色也。說文云。私逸也。故字從女。??聲也。
疏。故皇甫士安等者。行宗云。晉書云。皇甫謐。字士安。號玄晏先生。讀書著述常患風疾。猶手不擇卷。至忘寢食時。謂皇甫謐有書淫。又類林云。漢董仲舒。少小耽學。常下惟讀書。弟子不見其面。在家七年。不窺後園（所謂不識春秋）乘馬三年。不知牝牡此亦淫書之過度。然經時乘馬等。非士安事。學者宜知。
疏。故書云內作禽荒等者。此是尚書文也。即彼注云。迷亂曰荒與淫義同。故引為證。
疏。又此經中莫問在家出家菩薩等者。璿師云問。准優婆塞五戒經。自妻不犯邪婬。侵他外境方犯邪婬。今此經不簡邪正。一切總斷。有受菩薩大戒犯婬者。是犯戒不答。總斷。有受菩薩大戒犯婬者。是犯戒不答。如彼經。自妻不犯邪婬者。此是引攝一類任持有餘人乘教義。今此至教大乘所說。乃至非道行婬尚制重罪。何有許自妻之義。所以涅槃說。菩薩若聞若見女人。心動念而犯婬欲。污辱梵行人。又此經云。但解語得戒皆名第一清淨者。又本業經云。有犯名菩薩。無犯名畜生者。遠有出期。故名菩薩。不受者無有出期。故呵云同於畜生。故一切受欲皆非梵行。所以大乘頓斷本業經云。若犯十重墮地獄中。一日一夜八萬四千迴生死。迷理破戒。深可悲哉。此大乘戒本依理制。故一切頓斷。不同小乘入如毛頭結重也。若自知全地具足波羅蜜義。住慈愍心行非梵行者。方始無過。若不爾者特宜慎之。忽以一例諸以凡類聖。但可守文而以息忘歸真者乎撲揚亦爾。與疏主同。與咸註中全寫今疏（釋台疏而不依彼）法銑‧義寂‧太賢等師。立在家菩薩有自妻之義。銑云。文但舉婬不標邪稱。今詳此戒通於道俗。文不可以並彰。約道以制但言婬故。善生經六重之中言邪婬也寂云。出家五眾正邪俱禁。在家二眾制邪開正賢云。通制一眾言一切女人。據實在家唯制邪行。非但障道。招惡趣故此文會釋經一切言。雖言通制意存出家。若不爾者豈云一切乎。天台‧勝莊‧利涉等師。義亦同然。天台師云。七眾同犯大小乘俱制。而制有多少。五眾邪正俱制。二乘但制邪婬利涉云。菩薩有二。在家出家。出家菩薩為成梵行三界福田。但起欲心即名犯戒在家菩薩為斷惡行不捨夫妻。但起邪心即名犯戒諸師解釋異說如此。然今賢首大師等意。任經現文。即成道俗俱斷婬義。大乘實義菩薩嚴制理可然故。然瓔珞本業經中婦夫互為菩薩戒師。明知在家不禁正婬。則異今經。是故疏中具離問答。即以二義會釋相違。即是當彼經等所說。就中瓔珞本業所說是被住前信相菩薩。即約初類也。華嚴經等。第二地菩薩行十善中。唯禁邪婬。是既化現。即是第二類人故也。依此二類諸說不違。又周‧璿二師廣作問答。如前已引璿師注問。所言邪婬其相云何答。瑜伽論五十九云。復次若行不應行名欲邪行。或於非支。非時非處非量非理。如是一切皆欲邪行。若於母等。母等所護。如經廣說。名不應行。一切男及不男。屬自屬他。皆不應行。除產門外所有餘分。皆名非支。或穢下時。胎圓滿時。飲兒乳時。受齋戒時。或有病時。謂所有病匪宜習欲。是名非時。若諸尊重所集會處‧或靈廟中‧或大眾前‧或堅鞭地‧高下不平令不安穩。如是等處說名非處。過量而行名為非量。是中量者極至於五。此外一切皆名過量。不依世禮故名非理。若自行欲。若媒合他。此二皆名欲邪行攝。若有公顯或復隱竊。或因誑諂方便矯亂。或因委託而行邪行。如是皆名欲邪行罪此六緣等皆是邪婬。離此諸非。唯於自妻隨宜得行。非是邪婬。亦非業道。十善門中禁斷邪行唯開自妻。五戒門中深禁邪行唯開自妻。皆此分齊。小教中邪婬行相亦同也。
疏。若約得位已去等者。初住已上名為得位。位居不退得聖解故。如起信論。初住已上示現八相。種種方便示於化儀。此約終教。況圓教意。信位滿心作佛得果。種種方便化現示導。不思業用自在無礙。若依始教。初住等位雖未不退。隨分化導亦何遮妨。但不及此終教等也。又終教之中。於三賢位可定斷煩惱障種子。而故留不斷。助願受生濟物施化。雖有惑種是似有漏。不現行惑自內清淨。何況圓教。三生之中解行勝生法門分段乎。
疏。答婬欲為生死本等者。加之演義鈔十五上云。小乘四重。婬戒最初有三義。一者此戒人之憙犯。二者劫初起過此最為先。餘之三戒亦有次第。三者婬愛惑業招潤生死。二乘厭離故制在先惠岳師云。但此戒得非梵行名者。前之兩戒從三毒所起。今此一戒唯從貪惑所起。為簡婬唯是貪惑順理犯即違理。故王等出世說之令行十善。故名古戒。為諸菩薩聲聞所制一切諸戒。不同性遮。皆名新戒。如來出世。為大乘人頓結大戒。為聲聞人待犯漸制。即是今戒並諸律藏及以諸餘大小乘教所說諸戒。對彼十善業道等法本來自爾。故名新戒。然菩薩戒雖此新戒。而順古戒業道門制。是故今戒法性本爾三世常恒。不同聲聞諸律藏戒。唯護譏嫌不由法性。此新古戒即智論等新舊二醫之例也。
疏。別緣准論亦有七者。此亦十地‧雜集二論。均融和合總成七緣。然十地論第四卷中。殺盜二戒各立五緣。至邪婬中無別列緣。今准殺盜所列五緣。移轉以為此戒具緣。雜集第七總標十惡各具五支。至邪婬者且出二緣。故彼文云。欲邪行事者。謂非所行女。或雖所行。非分非處非時量。及不應理。一切男及不男究竟者。謂兩兩交會餘之三緣自然准例。今疏既合二論立七。然有取舍。事應爾故。第一有情。地論眾生。雜集事也。第二正境。二論別無。然十地論有非處言。彼是邪婬故云非處。推彼今言三處正境。又雜集事中亦云非處。此亦可准。第三想者。言在地論。又雜集意樂一分是也。第四婬心。即准地論殺心。又雜集論中意樂一分。第五三毒。雜集煩惱。地論無之。探玄記云。地論五中略無煩惱是也。第六造趣。即雜集論方便是也。地論別無。應第五攝。第七境合。雜集究竟。地論號體。即是究竟兼攝方便。地論所列五緣名者。一身。是他。二事。眾生。三想。四行。即殺心。經云故起重心。五體。即是究竟。經云身行加害。第一他身此戒不用。如疏問答。而加正境。事應爾故。如此今准殺戒等緣。並依雜集總合建立婬戒七緣。故云准論亦有七也。
疏。是有情類等者。此戒犯境大小皆同。但是有情。一切悉重。事鈔中一云。犯境謂人非人畜生三趣。據報則男女二形五道六趣既是開合。律中即三加二形故。通三六趣各有此三。於此等境皆得夷罪。利涉云。定犯境者。天人鬼畜女男不男二根無根。自身他身若生若死。皆是犯境。唯地獄趣非此所行。然唯下界非上二界。無色無身色界離欲。欲者不見彼。彼亦不就此。於人趣不簡貴賤。鬼畜不簡善惡。師子欲心熾盛通染。斑足父王羅剎雖斷食人亦有與人為婦。比丘度水。
即約根也。戒疏云問。死屍半壞。行染得何罪答。有二緣。若唯重婬意入便偷蘭。縱出不淨不犯僧殘。若欲喜樂意者。如十誦。五分。乃至骨間出不淨殘。不出止蘭起心有異故罪雨分問。若新死等是情類者。女形像等應是情類。何故律中唯結偷蘭。四分律五十五云。時有比丘。於木女像身中行婬疑。佛言犯偷蘭遮。於壁上女像形行婬。佛言偷蘭遮如何答。死屍前是有情故云類攝。一切流類皆此例也。彼女像等本來非情。非由像似故非流類。非流類故非是重夷問。若依已前是有情者。半壞已後亦應流類。何故唯局未壞及以少壞。言流類耶答。若依前情。誠如來難。然未及少有相似未死時義。何者生活時或有二事。一身全無疵。二若有蒙疵少疵不死。此二種事正是有情。今雖是死未壞少壞即似活時二種之事。是故此二有情流類。由此義故婬即得重。生活之時半疵已後命即謝滅。是故死時半壞已後不似有情。不相似故非是流類。由此義故。婬皆犯蘭。率爾思之。似是流類。委細尋之。半壞已後非是流類。不相似故。
疏。此中何故不同前二戒等者。殺戒初緣即是他身。盜戒初緣是非已物。此戒初緣唯云有情。不簡自他既異前戒。故相並同。
疏。如律中弱脊自婬等者。四分律五十五云。爾時有比丘。體軟弱。以男根內口中。彼疑我將無犯波羅夷耶。佛言犯。時有比丘字藍波那。男根長。持內大便道中。彼疑我將無犯波羅夷耶。佛言犯加之薩婆多□□□□或有行婬身。不相觸。如比丘身弱□□□□有一比丘。男根長。自後道中作□□□婬。身不相觸如此等也。

梵網戒本疏日珠鈔卷第二十一
建治二年十月十三日。於東大寺戒壇院述之
華嚴宗沙門凝然
于後弘安九年三月十一日。於同寺院定之
華嚴宗沙門凝然
寶永三年龍舍丙戌六月十日書寫此卷了
右筆亮然