梵網疏日珠鈔卷第二十四

東大寺沙門凝然述
輸入者 韋小燕

第四妄語戒

疏。佛子羅雲其年幼稚等者。羅雲亦云羅睺羅。梵語轉也。羅云年始九歲出家落髮。即得阿羅漢。是佛說十戒并七十二威儀等。勅舍利弗。始終令度。是沙彌之初也。齡既九歲等。故云幼稚也。然是幼稚既得羅漢。如何有此妄語之事。幼稚嬉戲唯無記心。非是不善心中妄語。此是初興緣起而已。或出家已前有此事耳。
疏。此中亦攝惡口兩舌綺語等三等者。總言語業有其四種。謂妄語‧惡口‧兩舌。綺語也。飾宗六云。梵云沒里沙婆拕。譯為妄語也。舊譯三藏名為惡口。遍學三藏名麁惡語。舊名兩舌。新名為離間語。舊名綺語。新名無義語。今妄語戒兼攝餘三。智論明五戒中妄語兼攝後三。今十重戒即此妄戒。含收自餘三種語制。又釋三語別制如說毀謗中攝。次下次第門中明之問。此四種語具不具何答。諸經要集第十五云。亦薩婆多論云。口中四過互歷各作四句。一或有兩舌。非妄語非惡口。如有一人。傳此人語向彼人說。當實說故非妄語。耎語說故非惡口。以分離心故名兩舌。第二或有兩舌。是妄語非惡口。如是一人。傳此人語向彼人說。以別離心故是兩舌。以妄說故是妄語。以眾語故說非惡口。第三或有兩舌。是惡口非妄語。如有一人。傳此人語向彼人說。以別離心故是兩舌。以麁語故是惡口。當實說故故非妄語。第四或有兩舌。是妄語是惡口。如有一人。傳向彼人說。以別離心故是兩舌。以妄語故是妄語。以惡聲語故是惡口。自外妄語惡口各作四句。亦是綺語一種各不相離故不別說。故成實論云。餘口三業或合或離。綺語一種必不相離四種語業具不具相。論說如此歷然易見。
疏。亦釋下文說毀及謗攝餘三故者。說過戒中具有三語。出麁惡言是惡口攝。作雖離意是兩舌攝。說過無義是綺語攝。自讚毀他亦具三語。謗三寶中謗詞是惡口攝。綺語可知兩舌無之。
疏。別緣亦七者。十地論中唯殺盜二戒各具列五緣。餘戒不舉。准例餘戒義意皆有。是故准彼列此戒緣。雜集第七業道五緣妄語中云。妄語事者。謂見聞覺知不見不聞。不覺不知。意樂者謂別異想欲別異說。究竟者謂時眾及對言者領解述曰。謂見聞等者即當今疏四覆實事。不同殺盜情數名事。別異想等者。是起誑心。兼攝眾生想。言時眾等者。即初緣眾生。對言之言是第六言明了。言領解者。即第七緣論略煩惱。前殺生中已舉之故。十地‧雜集二論對合立此七緣。如前三戒頻明。
疏。一對眾生者。不簡六趣眾生。對誑皆波羅夷。若兼攝者可通聖人。此疏上卷判云。對聖他心成誑。既許成誑即可重夷。天台云。眾生者謂前三品境上品境中。自父母師僧妄語犯重。而諸佛聖人兩解。一云入重因。二云此人不惑。又能神力遮餘人令不聞。但犯輕垢。聖人有大小。有他心智者有不得者。今從多例。羅漢解行已上向說罪輕。際此或得他心或不得者。例悉同重。向中品境人天等同重。正是惑解防道之限。向下品境四趣或言同重。今釋輕垢彼疏殺戒處云眾生雖多。大為三品。一者上品。為諸佛聖人父母師僧。害則犯逆。三果人兩解菩薩人以取解行已上中品。即人天害心犯重。三下品。四趣也是故三品皆名眾生。定輕重者。對於三品眾生作誑皆成重夷。斯迺疏主所立正義。與天台疏對父可見。寂云。若隨境論。一云三品境俱重。一云唯上中結重。對下境唯輕垢也言三品俱重者。即今疏主義也。惠岳云。眾生謂三品境皆重。一云向佛菩薩妄語非重。非是可誑境故。一云向下品誑非重。以聽不明了故莊云問。佛菩薩中得妄語罪不解云。自有兩釋。一云。於佛菩薩不成妄語罪。所以者何。豫知彼心不領彼誑故。一云。亦成業道。雖有兩釋初說為好問。向畜生等詐誑妄語。或成業道解云。若四趣中得領解者。彼邊成重。彼若不能領解語者。不成業道此中有二問答。初問答中初義彼師正解。後義即當今疏釋意。後問答意大同今師。
疏。二起想者。天台疏云。有言妄語心通。本向此說。此不聞而彼聞說。亦同重。今釋不重。於彼無心故依今師者。若起中邊異趣之想領解即重。全不作彼想者即同天台意也。
疏。三起誑心者。天台云。若避難及增上慢皆不犯。地持云。菩薩味禪名染污染。當知菩薩起增上慢亦輕垢諸律藏中除增上慢。得少謂已得多。無誑心故。避難之事如下輕重門中。
疏。七令他解者。妄語成業。唯取前人聞已知解不待生信。故上卷云。但對境言彰。則為成犯。不問前人信與不信此戒具緣諸師異列。法銑‧智周並立七緣。全同今疏。天台‧明曠俱立五緣。所立體相二師全同。且天台云。此戒備五緣成。一是眾生。二眾生想。三斯誑心。四說重具（曠云說過人法）五前人領解。義寂‧勝莊亦立五緣。且寂疏云。具緣中事謂見聞覺知不見不聞不覺不知。想者謂於見等或翻彼想。翻想有二。一事想俱翻。如不見事起不見想而說言見。二翻想不翻事。如不見事起見想而言不見。此二俱成妄語也。欲樂者謂覆藏想樂說之欲煩惱者如上（前婬戒疏云。煩惱者謂三毒。或具不具）方便究竟者。謂時眾及對論者領解勝莊法師粗大同之。此依對法論立。而開合不同。彼論意樂之中攝想。言意樂者即欲樂也。義寂‧勝庄即開之也。論開方便究竟為二。今合為一。從加刀杖至于斷命。總攝始終故合為一。南山律師建立九緣。一前境是人。二作人想。三誑境是虛。四知已境虛。五誑他心。六說過人法。七自言已證。八言章明了。九前人知解。彼明聲聞妄語犯緣。是故即有是人人想過人法也。今緣異彼是故無之。
疏。中邊及異趣相差者。中國邊國言語各異。自非習學互不能知。六趣言語其事亦爾。若有菩薩。且是中人親對中人欲作妄語。邊人忽來替中人處。六趣來替其事亦爾。
疏。若領解俱重者。中邊異趣。境雖不同。皆是有情故俱重哉。
疏。知與不知亦輕重二方便者。欲誑有性非情來替。遂謂有情不知非情得重方便。中知非情即輕方便問。既知非情。何故得罪。是故銑云。知是無情獨語無犯如何。答。今言輕方便者。是知之前罪也。銑師云。無犯者即是知之後也。是故二師不相違也。
疏。三若帶疑雙闕亦有三罪等者。此三罪相髣髴難定。且安立云。一中邊互替。於上作疑。為中為邊。對五領解即得重夷。二彼即不領。知彼領解及以不知俱方便罪。即有輕重。三非情來替。於上起疑。為情為非。知與不知亦方便。罪即有輕重。三罪是耶。准思可判。若作二罪其義即易。有情非情相對明故。
疏。亦知人指揮誑人令他領解等者。俱舍十四云。雖不言。而身表語所欲說義。故得具支言具支者。若且約此文。具語四業支。彼論上文亦明身業。乃至此句總結前義。是故總結具七支也。彼即明不律儀。與今可潤色。若汎言之。成就律儀其事亦爾。反前可知。

自下第六輕重門

疏。一大妄語等者。諸律藏中大妄語者說過人法。四分戒本云。若比丘實無所知。自稱言我得上人法。我已入聖知勝法。我知是我見。是彼於異時若問若不問欲自清淨故作是說。我實不知不見言知言見。虛誑妄語。除增上慢。是比丘波羅夷不共住廣解云。上人法者諸能出要成就。自言念在身。自言正憶念。自言持戒。自言有欲。自言不放逸。自言精進。自言得定。自言得正受。自言有道。自言修。自言有惠。自言見。自言得。自言果。自言念在身者。有念能令人出難。洽習親附此法修習增廣。如調伏乘守護觀察善得平等。已得決定無復艱難。而復自在。是為自言得身念處（乃至正憶念持戒有欲等十三章。一一牒釋如上）如是虛而不實。不知不見。向人說言我得上人法。口自向人說。前人知者波羅夷。說而不知者偷蘭遮（已上四分律第二卷）上人法者。過人法故。律云人法者。人陰人男人入或疏二下云。言人法者。謂成人之緣無越陰界故曰法也。所言上者。謂無漏信戒凡法之表。故曰上也亦云戒惠非一名諸。體唯缺有名出離。此法外非餘法能名要。順法治感故曰成就此釋律云諸法能出要成就也。解上人法舉十四章次第解釋。恐繁不引。事鈔中一云。四分‧十誦‧多論云。從得不淨觀已上至四果來。若云我得皆犯重。若現身相前人不疑問重。疑則偷蘭。十誦云問。此不淨等是近小法。何以犯重答。是甘露初門。一切聖人由之而入然律論所明聖法多種。文中舉總而收之。自外凡已去徹至極果所修觀行皆名聖法。即五停心‧總別相念四禪四空等。例是凡法並通聖門。故同一犯。三十七品‧四向四果即是聖法戒疏云。列不淨觀‧四禪四空。例是凡法有誑俱重者。多論答云。是甘露初門。一切聖人由之而入。故言過人法也又云問。何以但言過人法。不云過天者答。如多論解。佛在人中結戒故。人中有木叉。多修善法入道勝天。但云勝人已過天故。又勝人以罪重天故無所論故稱過人法名大妄語也。今言大妄准彼可知。言小妄語者。於世間常途事。見言不見。不見言見。如此等也。聲聞戒中小妄判名為波逸提。今言小妄。准彼可見。言起妄語想者。於諸境界實無所知。而妄虛構欲欺誑人。故作此心名為起想。言皆前重後輕者。前大小妄並吐口言。然大小異。第三起想唯是意業。得罪重輕其相可知。此是約業道門為言。其制罪門。聲聞戒中即有差階。大妄得夷。小妄得提。意念吉羅。今菩薩此疏主意。大小二妄皆彼羅夷。妄意輕垢言不吐故。此是語業前制故爾。彼律藏中妄語種類階際非一。礪疏二云。依下增四。但四妄論闕無蘭。妄或所誑非人變畜及餘闕緣等。並是不具分蘭。足別成五。若十律‧明了具明五妄。故十不具足。夷殘是蘭。妄語既既準文有五。言五妄者。一夷妄語。二殘妄語。三蘭。四提。五吉妄語。此言夷等妄語者。謂舉所得之罪以樹妄語。非謂舉夷等五次誑前境所言波羅夷妄語者。說過人法即大妄語。殘妄語者。無根及假根謗是也。然有謗罪兼妄及不兼者。此就兼妄為言。蘭妄語者。以上人法誑彼非人及以變畜。若加因罪。即夷殘下次近二方便蘭有之。提妄語者。即小妄語及以小謗。以無根假根波羅夷謗人名大謗。前殘妄也。以無根僧殘謗人名小謗。對前大謗故。吉羅妄者。戲笑妄語。以過人法及世間事誑不變畜。以世間事誑彼非人并能變畜。及默妄吉。如此等也。又有其因罪。謂初二篇下。各有遠方便。誰非人等。蘭罪下吉。提吉之下各有因吉。又意念果吉。如此等也。總束律藏制發之中一切妄語不過此五。是故十論‧了論之中具舉此數以攝相也。今菩薩戒。上五妄語第一夷妄即大妄語。自餘四妄並小妄語。非唯波逸提妄語也。若約所說。說上人法即大妄語。自餘是小。此五妄中。若意念吉即今第三起妄語想。雖非是語妄語根元。乘彼心故即類攝也。吐言分齊一切皆重不妨業道。有其輕重。下別明中諸輕重相當知亦爾。唯約業道以分輕重。菩薩制教皆是一種波羅夷罪。其之起心及諸方便並輕垢罪。非是重夷。言闕緣無犯者。此闕緣中或有本罪無犯。或有其全無犯。今意多分約全無犯。言方便得福者。即救生興法善巧方便反生功德。豈有得罪乎。
疏。十誦云或我今日不入世定等者。加之四分律中。天龍鬼神來供養我等。亦同犯重。戒疏云問。天龍來供凡尚惑發。有何罪故乃入聖中答。相與聖通故齊一重。又過常人之所有故。
疏。解云依此宗准輕重可知者。此總正判菩薩宗妄語罪愆輕重分齊。今疏主意。妄語所稱之法。若世間法若過人法。一切隨說即波羅夷。不同聲聞。唯過人法名大妄語。得波羅夷。自餘所稱判為蘭等。若所對境六趣眾生及三乘人。對此妄誑。於一一處皆波羅夷。不同小乘唯對人道得波羅夷。誑非人畜隨應蘭吉。此妄語戒成重分齊。諸師所判義非一准。天台云。若說得四果十地八禪神通。各言見天龍鬼神。悉是重具。若說得登性地。一云。既是凡法罪輕垢言性地者是見道前四善根位。三乘共十地中第二位也。即通三乘同履此位。即彼之宗所立義也。性地之法既是輕垢。況爾前法。何況世間常途見聞覺知法乎。皆是輕垢。此是全同聲聞律藏所制。齊大妄語。以為重夷。自餘諸妄皆是輕垢。明曠亦同。故彼疏云。若言得四果八人見地已上乃至六根清淨初住已上。次位得重。若說得五停念處煗頂忍世第一乾惠地諸方便位。既是凡法。但犯輕垢元曉所判亦爾。唯上人法是重。餘諸師中多同今疏。寂云。又若准律唯說上人法犯重。今既無簡別。理應通制涉云。聲聞妄語分制兩戒。不真實非已有自稱得上人法。犯波羅夷。不見言見。見言不見等。知而妄語。諸波逸提。彼據自損損有輕重。自損制波羅夷。長劫惡道受大苦損。他輕者制波逸提。令彼繫時失世殺故。菩薩妄語聞制一戒一切犯皆波羅夷。波羅夷者令他不得大菩提因。自退無上菩提果故周云。如一切小乘中說。詐稱得上人法等名夷罪。亦名大妄語戒。制為第一篇。自餘違見聞覺知。而言見聞覺知者。說為提罪。當第三篇。亦名小妄語戒（此蓋隨情事面說也）今此大乘稱法界法性。而說但有是妄語。皆聞結夷罪。非妄語者即輕垢收太賢‧善珠解釋亦爾。莊云。然釋妄語罪自有‧二釋。一云。若染污主詐妄語者。皆成重也。一三。說過人法成波羅夷。所餘妄語是輕非重此舉兩釋而無取捨。然推彼意。初釋是好。故下明境四趣皆重。准此等釋義可爾故。
疏。九身壞命終當墜地獄者。莊云。墮地獄者。因果經云。今身多妄語者。死墮鐵釘地獄中此是妄語異熟果也。
疏。文殊問經但起一念等者。加之銑云。資糧論偈云。雖由實語死。退失轉輪王及以諸天王。唯應作實語。以性重故。殞命不開。
疏。如瑜伽戒云等者。太賢云。若為救脫多有情故。覆想正知而說妄語。瑜伽論云。無所違犯生多功德。不爾妄語犯他勝處大悲利生‧施造事業位行地等。如前可知。此是妄語通局門也。次下對冶且舉四語。今此通局義必可然。上所明者妄語通局。瑜伽戒本亦說後三語通門云。又如菩薩見諸有情為惡友朋之所攝受親愛不捨。菩薩見已起憐愍心。發生利益安樂意樂。隨能隨力說離間語。令離惡友捨相親愛。勿令有情由近惡友當受長夜無義無利。菩薩如是以饒益心說離間語。乖離他愛無所違犯。生多功德（此是兩舌語也）又如菩薩見諸有情無行越路非理而行出麁惡語猛利訶擯。方便令其出不善處。安立善處。菩薩如是。以饒益於諸有情出麁惡語。無所違犯。生多功德又如菩薩見諸有情信樂倡伎吟詠歌諷。或有信樂王賊飲食婬蕩街衢無義之論。菩薩於中皆悉善巧。彼有情起憐愍心。發生利益安樂意樂。現前為作綺語。相應種種倡伎吟詠歌諷王賊飲食衢街等論。令彼有情歡喜引攝自在隨屬。方便獎導出不善處安立善處。菩薩如是現行綺語無所違犯。生多功德（已上此是綺語）三語開通其相如此。并前殺盜婬及妄語總是七非。有勝利時開現行也。此是四十四輕之中第十性罪現行戒也。現行七支性罪。總合合為一戒也。局門相狀准例可知。又見下對治門所引中也。
疏。常作實語諦語時語者。探玄記十一云。初常實語者。不違自心隨想語故。二諦語者。審諦思量如事而語故。三隨時語者。離過語也。自有發露。心事俱實。言不合時。自惱惱他。菩薩不爾。善知時語。
疏。此聞不向彼說等者。玄云。懼彼前人聞此語已。於此人所起惱壞事。是故不記。又釋。恐彼人於此人所和合心懷。是故不說。彼聞亦爾。
疏。麁語等者。論牒經中有十六語。晉經唯四語。今此所引即是論經。餘三語亦爾。玄云。一麁者。是損他語。能令他瞋故。二若者是若他語也。三惡者是鄙惡語。四自壞壞他者。已有同意樂事。自身失壞令他失壞故。（已上旦隨玄記所釋晉經四語）。
疏。又言覆見忍見等者。玄記云。論中覆見忍見者。依大婆沙論。覆相妄說名為覆見。覆心妄語名為忍見。謂本見前事實生見想。誑言不見。此覆已所見名為覆見。又實不見前事。妄生見想。誑言不見。於事雖實於見有違。故名忍見此忍已見故此與今疏大旨同也。
疏。反此四種則謂非犯等者。一實有言有。二實無言無。三實有謂無報言有。四實無為有報言無。并與前四合為八種。
疏。又金剛般若功德施論等者。金剛經云。如來是真語者。實語者。如語者。不異如語者。菩薩留支譯唯云不異語。功德施菩提造金剛般若論有二卷。中天竺地婆訶羅此云日照譯。彼論下卷初釋此四語云。何故但以如是四句顯示諸佛證實離想。以世間中求名利者。於上人法末證。佛異彼人故說真語。復有貪鄙情多矯妄。曾獲神通自知已失。有人來問但云先得。遠離是心說於實語。又有修得世間之定。心暫不生相同寂滅。而向人說我證涅槃。永除此謬故說如語。此言如取如是義。所隨如字應可比知。必同行故。如說義時相同行相違。乃至廣說。是中同行者如母牛來子亦隨至。如與如是應知亦然。此顯如來斷一切障。如彼明證如是而說。不同學得世間禪者。言證涅槃尋復退失。何為復說不異如語。以諸凡夫於乾闥婆城。夢幻響像。熱時之焰。旋火之輪。如其所對如是取著。名為異如。諸佛不然。是故說不異如語。此復云何。諸凡夫人所取城等非城等有。名為異如。如來所證非虛妄有。不誑性故名不異如。是故所言未甞虛妄。云何知然。佛已淨除一切障故。有證及教可辨明故。云何為證。譬如‧說色是無常等。色法現是無常等故。云何為教。如是經云童子我一切知一切見也釋此真語等四語論有二釋。前所引文是初解釋。第二解釋即配四諦。真語‧實語‧如語‧不異如語。如其次第苦集滅道諦。如來證四諦法。隨證說其法相。是故所說真事決定。與法契合無有錯誤。天親菩薩等所說般若論。解釋四語行相多端。恐繁不引。
經。自妄語教人妄語方便妄語者。自誑他人名自妄語。教人令作妄語之事名教人妄語。教人亦重。不同天台‧明曠等師判為輕垢。言方便者疏釋可見。周‧璿並云。方便妄通自他。各設方便妄又云。方便妄語者。或假託官勢。冥道神鬼。計利求利。惡求多求。矯設多端。指注餘事。違心背想。口是心非。種種異計。言不稱實。皆一一事上心口相違。並名方便妄語。自作既爾教他亦然奧云。亦合有讚歎隨喜。蓋文略也。
經。妄語因妄語緣等者。銑云。誑心三毒為因。身口為緣。計策及所稱為法。發動身口為業周云。所作妄語三義釋之。一發動誑他人心名因。假託餘事名緣。巧設方便名法。說違心語名業（約人釋竟也）又自作妄語名因。教他助作名緣。自他同計名法。彼此行誑名業（約自他釋竟）又如巿道興生販賣人等常懷誑心名因。以利求利為緣。矯設多為法。作欺誑語為業（約巿利釋竟已上）曠云。內起誑心為因。外希名利為緣。巧說方便為法。常懷此事為業奧云。因亦通於三毒。為求名利故妄說禍。傳所不習坊詞說理。以護身命等貪為因也。妄說異端但欲損害瞋為因也。此二之外所有不實並癡為因也。緣亦多種。謂貧乏畏離及宿恨器具等法等。准前可知諸師異釋如此等也。
疏。初語業中但六識於六境等者。此釋經乃至不見言見見言不見之句也。若具言之。不聞言聞。聞言不聞。不嗅言嗅。嗅言不嗅。不嚐言嚐。嚐言不嚐。不觸言觸。不知言知。知言不知。此乃六識於六塵境。違心違境作虛誑語。此六識境。合而言之即成四種。各四言說。所謂見聞觸知是也。六根境中。鼻舌身三對香味觸總束名觸。餘如本名。依此出言名四言說。四分律十一云。知而妄語者。不見言見。不聞言聞。不觸言觸。不知言知。見言不見。聞言不聞。觸言不觸。知言不知。見者眼識能見。聞者耳識能聞。觸者三識能觸。鼻識舌識身識。法者意識能識。不見者除眼識餘五識是。不聞者除耳識餘五識是。不觸者除三識餘眼識耳識意識是。不知者除意識餘五識是。若不見不聞不觸不知。彼如是言。我見聞觸知。知而妄語波逸提。今菩薩戒即波羅夷。瑜伽論第三云。四非聖言者。一不見言見。見言不見非聖言。二不聞言聞。聞言不聞非聖言。三不覺言覺。覺言不覺非聖言。四不知言知。知言不知非聖言四種聖言反此可知。若各開之即成八種。涉云。緣起經說有八聖言八非聖言。非聖語者即當妄語。聖言者正語。見言見。不見言不見。聞言聞。不聞言不聞。覺言覺。不覺言不覺。知言知。不知言不知者。八聖言也。不見言見。見言不見。不聞言聞。聞言不聞。不覺言覺。覺言不覺。不知言知。知言不知者。八非聖言也太賢云。為簡聲聞唯大妄語故言乃至。或見聞等四言說攝餘三故此中二釋。初釋意者。非唯大妄亦小妄語。皆波羅夷。後釋即約四言說門。奧云。事通六識六境。今舉初及後二以攝中三。故云乃至。若具足應云不聞言聞等。既言於身。豈唯二業斯則是皆重。不同小乘。別分輕罪又亦在意。不俟形言此通取身心妄語以成六識。不約三業。
疏。身妄語如律中有問誰得羅漢等者。四分律五十六云。時有檀越。語常供養比丘言。若大德是阿羅漢者。脫僧伽梨。比丘即脫現相不語疑。佛言偷蘭遮。時有檀越。語常所供養比丘言。大德若是阿羅漢著僧伽梨。比丘即著現相不語疑。佛言偷蘭遮今著脫者舉此二緣。律中亦列坐繩床起立上閣下閣等。皆對羅漢有此事緣。彼皆偷蘭。今菩薩戒此等皆得波羅夷也。曠云。乃至下舉經況重。即小妄語。如云誰得不淨觀。於眾中起名身妄語。起虛妄心名心妄語。暗問不聲名身妄語。明問無對名心妄語。不說得聖並結輕垢此是從上乃至不見至下心妄。通總取為舉輕況重。非此所作。即得重夷。彼師全隨聲聞判故。
疏。心妄語者謂虛誑心者。太賢云。心妄語者謂想倒等。如於不見而起見想誑言不見。雖稱於事以覆所知。此即名為以心妄語此是當彼覆見妄語。既出口言故同犯夷。惠岳云。心是妄語體也此意身現其相及口妄語。以心為體非別心妄。銑云。心妄語者。謂說戒時默然者是寂云。心妄語者。如說戒時默表清淨。雖由二表令他妄解。而所成業語業所攝。故云妄語言二表者。即如前身妄語故。彼疏云。身妄語謂由身業表示令人妄解。如由起坐表知是聖等是故云二表也。
疏。菩薩理應自作十種正語者。奧云。正語是總。正見是別。則見言見。不見言不見。若具合云正聞乃至正知。依此發言皆成正語。故語為總矣。今但略之。亦生等者。教他亦爾。教他生故。正是翻前自他二妄方為菩薩。無時不爾故日常生此釋與疏少異。而亦有理在焉。銑云。正語可知。令他不生倒解名為正見。
經。邪語邪見邪業者。銑云。邪見反前可知。言邪業。又解語業起妄名為邪語。意業起妄名為邪見。身業起妄名為邪業。自起尚輕教他至重。遍牒之而結罪也此兼釋下是菩薩波羅夷罪文也。太賢云。菩薩應常自行正語。亦勸他人令生正語。為簡妄語故云正語。為簡覆想故言正見。而反自起妄語之時。眾生隨說故生邪語。他謂為實故言邪見。隨此心語有所作故言生邪業此通釋而菩薩常生上文也（一具文故即連引也）奧云。以他況自故云而反等。或即於一切眾生起自邪業等。通茲兩熱。邪業者語之用也。但以心中不正故。語業皆邪。聞業亦略之也此釋而反更起已下文也。天台云。此戒七眾同犯大小乘俱制。與聲聞同異。大略同前殺戒寂疏亦同。勝莊師云問。已證聖果言我未證得成重不解云。是輕非重惠岳云。若在未受菩薩戒人前說。不見天聖而言見者重。若在菩薩前說者非重。若雖實見得。而向未受菩薩戒人前說者。犯輕垢。向菩薩前說非犯。若不見小神示而言見者犯輕今詳。在菩薩前而說亦是重夷。何得是輕。小神亦爾。即得重夷。若實得道其事可爾。對未受戒說之即輕。對已受戒同意菩薩說之不犯。不同意者不可對說。此是准彼聲聞實得道。向未受具人說戒明之。
疏。上來四戒大小乘同犯名為共戒等者。共不共名出攝大乘。彼論第九說共不共學處相云。一切性罪謂殺生等說名共。相似遮罪謂掘生地斷生草等說名不共此意說言。性戒堅持與聲聞同。遮罪不共有益現行。今此疏中共不共者殺盜婬妄。此之四戒大小二乘其相大同。故名共戒。後之六戒小乘輕罪。今既結夷。與彼全別。故名不共。前四共戒大判則爾。委細論之。非無差異問云。何前四大小差異答。先殺戒差異者。天台云。異者略三事。一開遮異。二色心異。三輕重異。開遮異者。大士見機得殺。聲聞雖見不許殺。色心異者。大士制心聲聞制色。三輕重異者。大士害師犯逆。聲聞非逆。又大士重重於聲聞重也寂云。此戒大小俱制。道俗又同。然大小乘不全同也。一輕重異。聲聞唯人是重。餘皆為輕。大士三增俱重。二開遮異。聲聞唯遮無開。大士有益使開。菩薩地云如仙譽王害五百婆羅門即其事也。制心制色亦不同也如此等相初戒異也。次盜戒差異者。天台云。異者有三。一開遮異。如見機得不得等。或復謂見機盜以無盜心。大士為物種種運皆得。聲聞自度必依規矩。大士不畏罪。但令有人有益。即使為之。聲聞人佛滅後盜佛物輕。菩薩恒重。又本應與他外命而反取。豈是大士之心耶與疏同異對校可見。寂云。學處同異者。亦准殺也可有三異故。准同彼。又聲聞盜人物是重。餘趣即輕。菩薩盜六趣物皆重。聲聞五錢已上方重。四錢已下即輕。菩薩乃至一錢皆重。既順其性業。故約一毫上。如此諸相是盜戒異。次婬戒差異者。聲聞戒中。在家二眾唯制邪婬。許其自妻。菩薩在家邪正俱禁。如此等也。其妄語戒異者。聲聞對人妄語重夷。餘趣則輕。菩薩戒宗六趣皆重。聲聞說上人法是波羅夷。餘即輕罪。菩薩一切皆重。天台疏中婬盜二戒共與差異各有三種。皆准同殺。又聲聞唯彼教人殺盜俱波羅夷。教人婬妄即是輕也。菩薩教人四戒俱重。又聲聞七眾。近事近住四戒俱重。而無篇聚之名有願三眾俱重。而唯立吉羅名。無願二二眾俱是重夷。菩薩七眾別受全與聲聞一同。通受門中立名異彼。於中二途。一此經本業總立二篇。十戒是重名波羅夷。此唯攝律儀戒而已。餘四十八及八萬等并名輕垢。此名廣通三聚淨戒。若不爾者。攝善攝生之中違犯正立何名。是故四十八輕戒相多是攝善攝生行相。此就增勝出其名相。若約通門。三聚之中各有夷罪及輕垢名。以十重六八各有三聚故。其相隨應委細應知。二瑜伽。地持等論。隨宜立名不同。彼論所說攝律儀戒即七眾戒。唯是共門全同聲聞。後之四重攝善等收。故律儀中婬等四戒。攝善等中自讚等四。俱名夷罪。自餘隨應名惡作罪今疏下卷舉輕垢罪異名中云。善戒‧地持輕戒總名突吉羅。瑜伽翻為惡作。謂作非順理故名惡作。又作具過惡故名作。亦有惡說即語過也由此義故作此料簡。此門少同梵網所說。共不共門兩種四重俱名夷罪。自餘諸戒名惡作故。此非五篇等中惡作。若對聲聞五篇七聚。當彼僧殘已下諸戒。皆名惡作。此且就定輕重二門分齊為言。若據理實。菩薩戒中輕重二篇。皆名惡作。所作之事體非善故。一切所犯皆是惡故。瑜伽論四十一云。如是菩薩一切違犯。當知皆是惡作所攝彼論具明受三聚法。次說四重四十四輕。然後廣明懺前重輕諸罪方法。此是正定犯名體文。是故此中惡作之言互通四重四十四輕。故憬興師瑜伽鈔云。一切違犯皆是惡作者。若輕若重皆可悔除。皆名惡作由此義故。前之六重亦名惡作有何遮妨。是故當知三聚淨戒有重有輕。此經下重約對三聚二門如疏。瑜伽四重亦通三聚。是故憬興‧遁倫並云。此四他勝處法具三聚戒。初不為貪求自讚毀他是律儀戒第二不慳惜財法是饒益有情戒第三不忿結亦是饒益有情戒。第四不謗毀大乘說相似法是攝善法戒梵網四十八輕亦通三聚。此亦二門。若約增勝。多分是明攝善攝生。若據理實。戒戒各有三聚淨戒。太賢師云。一一戒具三聚戒義或可四十八輕多分即是攝律儀戒。兼有攝善攝生二戒。具如下明。瑜伽所說四十四輕。即是攝善攝生中制。憬興‧遁倫同作此判。是故依准瑜伽論意見餘諸戒。此梵網經十重六八通名惡作。論一切言無所局故。若就本名隨其多分。及依攝罪廣多言者。瑜伽惡作即聲聞戒。五篇之中第五罪名。次第五篇惡作之名。廣攝菩薩諸輕垢罪。其體亦是第五篇攝故。遁倫記引圓測云。即是菩薩四十五輕罪聚中第五惡作攝也此是彼師釋於本論一切違犯皆是惡作所攝文也。然其四十四輕罪體有重於彼第五篇者。是故此釋唯以彼名攝諸輕罪。故云第五惡作攝也問。自下六重小乘輕者。彼篇聚中是何等罪答。酤酒即是波逸提。以販賣戒所攝罪故。說過戒中。若是無根重罪謗者即僧殘罪。若以無根僧殘謗者是單提攝。此就具戒之位故爾。若謗下眾及說四眾餘過並吉。然對具位。兩舌毀此口等攝。皆提。隨應可簡。讚毀戒中或提或吉。毀此口所攝等隨應可知。故慳等三多分是吉。然比丘尼中嗔捨三寶等。其之罪體是波逸提。又僧尼毀毘尼戒等。是波逸提。此等隨應可以簡擇。是故今經後之六重。於聲聞中非是重也。

梵網戒本疏日珠鈔卷第二十四
建治二年十一月二十五日。於東大寺戒壇院述之
華嚴宗沙門凝然
于後弘安九年五月十九日。於同寺院治定之
沙門凝然
寶永三年龍舍丙戌六月二十五日書寫此卷了
前半右筆竹田庄八郎茂英
後半右筆良聖成慶