梵網戒本疏日珠鈔卷第二十七

東大寺沙門凝然述
輸入者 韋小燕

第七自讚毀他戒

疏。二成大損故等者。周云。尚書云。謙受益滿招損。又云。自謙者人皆益之。自滿者人皆損之。又千字文云。罔談彼短。摩恃己長。且如嗣宗。聞人之過如聞父母之名。口常不談人之過也。俗君子猶尚不談人之過。況諸佛子而行自讚毀他。毀他則惡業彌深。讚則善根損減。功過自害。故勞聖制。
疏。前戒依過而說等者。銑云問。此中毀他與前說過何別答。有四不同。一前依過說。此過分毀。二前皆後說。此對面毀。三前濡語。此麁言毀。四詞不同。前唯說罪。此兼種類此是一往如此分異。據其理實無不樂兼。
疏。一正境謂自他者。所讚所毀故名正境。自謂指己。他謂上自聖人下至畜生。皆是所毀所嫌境也。此所毀境諸師異說。天台云。一云毀上中二境犯重。毀下犯輕。二云。上中二境有菩薩戒者方重惱彼妨深故。若無戒及下境有戒悉輕。惱防淺故莊云問。於何等人邊成業道耶解云。上中境中犯他勝法。此有兩釋。一云。但是上中境。若有戒邊皆成業道。求利養心自讚毀故。一云。唯說有菩薩人邊成業道。若於無菩薩人及下境中是輕非重。雖有兩釋初說為勝。所以者何。上中境雖無菩薩戒。而求利心說他過失過深重故寂云。所毀人中。一云。若毀上中二境犯重。毀下境輕。此戒兼制。一云。上中二境有菩薩戒者方重。惱防深故。若無戒及下境有戒無戒悉輕。惱防淺故。後釋應准律部。律說毀大比丘方結提罪。故知大乘中毀同法菩薩方結重。今謂。前說過戒別標四眾。此毀他戒總云毀他。不別標舉。准律簡別理恐不然此中先舉二義。全同天台。後立其之正義。即六道等通為正境。並犯重夷。文無簡別為其所以。全與今疏所立同也。良以菩薩讚眾生德為其本壞。而反毀他大違本意。非是所宜。故經文云。應代一切眾生受加毀辱等。文理炳然。是故正境廣通諸趣皆犯重夷問。所言他者必對面耶答。銑云。此對面毀又云。背面惱微但犯輕垢。故多論云。面前輕毀提。屏處輕毀吉今戒輕重准彼可知。
疏。五加毀讚者問。云何毀讚答。毀讚之法隨事不同。寂云。准律有七。謂一姓家生。二行業卑。三伎術工巧亦卑。四汝是犯過。五多結使。六盲人。七禿矇。於此七中隨用一事。毀皆犯重又云。律云。毀此口有三。面罵。二喻罵。三自比罵。面罵者。言汝是旃陀羅家生等。喻罵者。汝似旃陀羅種等。自比罵者。我非彌陀羅種等。此三種罵若了了皆提。若不了皆吉。准此菩薩了了皆重。不了皆輕此是毀他之相。自讚反此可知。此約汎爾賤事為言。下輕重門。廣約三學行等以明讚毀相貌。至彼可見。
疏。六前人領讚受毀者。此是對面所告之人。非謂是彼所毀之人。以毀人是初緣故。所讚亦爾。即指自故。莊云問。向何等人說犯他勝法解云。自有兩釋。一云。向異眾說犯他勝法。向同眾說是輕非重。果眾昔謂無菩薩戒眾。同眾者謂有菩薩戒眾。一云。向同眾。若向異眾。求利養心自讚毀他。是重非輕。後說為勝。所以者何。求名利養及恭敬故。自讚毀他過失重故今疏主大師意。不簡同眾異眾皆重。必求利養恭敬。犯緣之中具此事故。即與勝莊後義同也問。此戒犯相為要具二。為別讚別毀。亦得重夷耶答。諸師異解所立非一。且寂云。要具讚毀方結重。若毀而不讚。讚而不毀。唯犯輕垢。或先讚後毀。或先毀後讚。但令運讚毀心備二結重。若先讚後毀。讚時方便輕。毀時成本重。先毀後讚亦爾。如尼八事。一一作時方便故蘭。具八事時方結夷羅。若單欲讚或單欲毀。雖前後具二別結兩輕。不成重也。如斷心數取四錢不成重也此要具二方成重罪。別讚別毀即得輕罪。勝莊‧太賢‧惠岳等師所釋亦爾。今疏主意隨事不定。或有別讚別毀皆重。如善戒經。為利養等及此戒經。令他人文毀等。或有讚毀具足是輕。如無名利唯愛恚等。或輕或重。其義可知。疏文所釋簡別可見。曉師疏中作名委細。故彼文云。於中五句現意。一者不望利唯自讚非毀他。唯犯輕。二不望利唯毀他非讚。犯讚。三望五錢以下利自讚毀他。犯輕。四者望五錢以上利自讚毀他。正犯此戒。五者發望五錢以上利意。舉重意過。自讚毀他。犯此戒及前戒二重又云問。不望利而具作自讚毀他二種何耶答。但犯輕垢罪又云問。雖望五錢以上利。而自讚毀他。互闕何耶答。應重問。何以得知。望五錢以上利方犯此戒也答。地持論云。望利意。自讚毀他犯眾大犯。故知五錢已下者犯輕垢罪。五錢以上方犯重又云。若有望五錢以上意。自讚毀他者。錢得不得此重戒耶。潤法師云。得五錢方犯此重戒。若得錢者重。犯此及盜戒二重與疏大同少異可見。持犯要記為利養等自讚毀他。是波羅夷。此是大判。若細論之。即如已前所引疏文問。為利養等自讚毀他。為犯二罪為唯一耶答。銑云。前人領讚受毀使犯二罪。二中隨闕則但一罪此由為名聞利養故爾。今大師意未必如此。縱為名利隨事不定。
疏。是名菩薩第五重法者。彼善戒經為出家菩薩說八重法。前之四重是共門戒。已在五戒十戒具戒三重樓級之中。以此為前方便。然後方受菩薩不共門戒。於中唯說四波羅夷。即梵網經後之四重。共不共門合有八重。共門婬盜殺妄四戒。今此所說自讚毀他即當第五。是故名為第五重法。
　　疏。二單毀他亦重等者問。已在前戒。所經經文自讚毀他。具足成重。故具文云。若自揚己德（此是自讚）隱他人好事。令他受毀者（此是顯他）是菩薩波羅夷罪。未見隨一毀他成重。如何成證答。此文大途。讚毀具足成波羅夷。故犯緣云。作讚毀意。此是定義不可改變。然據別門成隨一義。即摘此文以為毀他成重之證。令前人受極深恥辱。若依此事唯毀他門即成重夷。經有此意。故引此文證唯毀他成重之義。若非受辱。唯以汎爾忿恚之心毀他非重問。若以此文成工唯毀他得重義者。亦以自揚己德之文可成唯讚得重之義。何故不爾答。唯自讚成重者。由為利養自讚。今此經文唯云自讚不言利養。故不引為成重之證。汎論此戒成重之義總有三類。一云。為利養等自讚毀他。正是此戒所制相貌。犯緣大途以此為本。故地持論第五云。菩薩為貪利故自歎己德。毀此口他人。是名第一波羅夷罪別釋戒本文相亦爾（然彼文云波羅夷處法）瑜伽論四十云。若諸菩薩為欲貪求利養恭敬自讚毀他。是名第一他勝處法別譯戒本文言全同。此等諸文。為利讚毀得波羅夷。今梵網戒唯云自讚毀他。而無利養等言。然有令他受毀言。彼瑜伽論有為利言。而無令他受毀之言。彼此二文交映見之。影略互顯實即並具。是故緣成犯重夷也。本業經下卷云。佛子從今身至佛身盡未來際。於其中間不得故自讚毀他。若有犯非菩薩行。失四十二賢聖法。不得犯能持不。其受者答言能此文唯云自讚毀他。無利養等。亦無受辱。據其理實可有此二。文言簡略故取要舉。二云自言犯重。三云毀他犯重。並如疏釋。
疏。三毀張人王人及餘趣未替等者。由此文故。今大師意。毀六道生通皆犯重。經文無簡言一切。下輕重門其相顯了。今文既云餘趣來替。故知要是對面毀辱成重夷也問。莊云。自讚毀他戒有二義故。犯他勝法。一者。壞利養及恭敬故。二者貪自利養及恭敬故彼地獄等無有利養。佛有壞利。其畜生等持菩薩戒之者。何有自讚貪求利養。異趣俱重。道理難成。如何答。經云。而菩薩應代一切眾生受加毀辱。要事自向己好事與他人違此事故通得重夷。未必壞彼利養恭敬。又一切諸趣非無壞利求利之事。發菩提心持菩薩戒。覆育眾生求無上果。即是眾生所歸之境。是故一切有利養等。又毀無戒者。是違慈悲。故亦得重。是正境故問。壞利之義必可有之耶答。具緣之中無有此事。然下輕重。約損門中令他壞信。其中含之隨宜可得。
疏。五自讚戒德等者。下舉三學雜行四門為自讚相。以此為准。銑云。若闕初緣。屏讚無犯。毀有輕??。若不對人。又更輕也。全無犯。律中口業多開獨處夢中語等。教人讚毀亦同此也。
疏。闕第三緣者。銑云。闕第三緣戲笑無犯。失口亦同。
疏。闕第四緣者。銑云。闕第四緣。或折伏弟子。或呵擯惡人自讚。但為接別眾生皆開不犯。名利二中但求一種。即是犯限問。不求名等唯是愛恚。自讚毀他輕重中阿答。本經中唯云讚毀。不言名利及令他辱。似是汎爾愛恚讚毀。若無愛恚不讚毀故。然依瑜伽必具名利。讚毀得重。若不爾者唯是輕垢。故勝莊云。有二義故犯他勝法。一者壞他利養及恭敬故。二者貪自利養及恭敬故。如瑜伽論第四十云。若諸菩薩為欲貪求利養恭自讚毀他。是第一犯他勝處法。菩薩善戒經及地持論亦同瑜伽。若不貪利養及恭敬故自讚毀他。是輕非重。故瑜伽論四十一云。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於他人所有染愛心有嗔恚心自讚毀他。是名有犯。是染污犯。無違犯者。若為摧伏諸惡外道。若為住持如來聖教。若為方便調彼伏彼。廣說如前。或為令其未淨信者發出淨信。已淨信者轉復增長此四十一文者。即彼論輕戒也。不求名利等唯愛恚讚毀。即是輕垢非重夷也。
疏。二前人強拒逆不受其毀者。銑云。准戒文云。令他人受毀者。即是前受方犯。境強不受則但犯輕。自讚亦爾。則有境強方便。不同妄語不待前信領解即犯。故智論云。妄語之罪從言聲相解生。若不相解無妄語罪。
疏。一人二人三人四眾者。律中一二三人俱名別人。四人已上名為僧位。單獨一人行心念法。二三人者行對首法。四人已上行其僧法。謂單白等羯磨法也。又有雖四人唯是對首。如彼自恣及捨墮懺。自餘即是僧法羯磨。此僧位中亦有四位。四人僧‧五人僧。十人僧。二十人僧是也。行法用人不同故爾。言其僧體唯四人耳。今此所明。唯約人數總判輕重。其中第四唯是四人已上總名眾位。
疏。以上通別二境入此五中等者。先以通四入五中者。或毀德言過以毀一人。或有德言無以毀一人。乃至或少罪言多。毀辱一人。又毀辱二人。以此五語。三人眾位其事亦爾。此是次第入五配當。其不次第配對可知。次以別七入五中者。或毀德言過毀辱聖人。或有德言無毀辱聖人。如此等相次第及不次第事義可見。
疏。若言得聖三俱是大賊出佛藏經者。自讚三境各稱得聖。皆是大妄而受信施。初破戒稱聖。次具戒唱聖。後唯具有漏戒定惠而稱得聖。是故三人皆成大賊。佛藏經第二云。舍利佛於我法中有諸比丘。非是沙門自言沙門。非是梵行自言梵行。斷諸善根障入涅槃。迷惑失道破道因緣。破諸善法行外道事。入於惡道多諸惡賊。空生受命猶如死人。形色毀染失正威儀。於我法中多為污染。名為法賊名為逆人名為魔使猶如行廁。亦如死狗如像沙門。同沙門眠無沙門事此文破戒而言持戒。是即佛法大賊等也。又云。但深貪著世間利樂。非是沙門自稱沙門。不應供養而受供養。名為常賊立幢相賊。名為自在殺害人賊。是人所食一口皆不清淨。唯有向道得道果者能消供養。是人無此。是故名為不淨食者此亦破戒妄稱持戒。此上二文。妄言持。未說破戒。妄稱得聖。可具檢之。又云。舍利弗如來豫見未來世中有如是等破法事故。說是深經悉斷惡魔諸所執著。舍利弗。當爾之時。閻浮提內多是增上慢人。作小善慎便謂得道。命終之後當墮惡趣。何以故。是人長夜自謂得道。亦復稱說他人得道。冐受聖人所供養事。是人於諸天人世間為大惡賊。如是癡人聞說第一實義。驚疑怖畏如墮深坑。舍利弗。有諸比丘樂此事者。相與共集破壞諸佛無上菩提此文正明妄稱得聖。是故總攝自讚境中。後之二人又云。舍利弗。破戒比丘於我法中為是不吉。持戒比丘見此破戒即時遠離舍利佛如是之人。於我法中為是逆賊為是法賊。為是欺誑詐偽之人。但求活命貪重衣食。是則名為世樂奴僕如此等文散在處處。言句極繁不能具引。
疏。若言具三學等者。此次第二言詞對前三境。第三境具三學。是故非虛。次下一學准例可知。
疏。故善見論中有五種大賊等者。彼論第十一云。是故律本說。佛告諸比丘。今世有五種大賊。何謂為五。一者聚集眾多。或一百二百。如是乃至五百人。主劫城聚落穿踰牆壁。是世間大賊如是為初。比丘亦復如是。犯突吉羅罪波夜提。如是展轉乃至犯波羅夷罪。受他供養尊重讚歎叉手禮拜。如是為初。今世有此惡比丘。捨師及同學。而勞覓利養得利養。得利養已恣意飲食。身體肥壯氣力充足。共相調戲。或說飲食美味。或說國土富樂聚落。或說園林甘美饍。種種思憶。言說談道麁惡。放縱心意不能自制。遂成破戒。受諸信心檀越布施衣服飯食湯藥臥具房舍床席。實晨釋種子而稱釋種子。非梵行自稱是梵行。受此諸施。是名第一大賊（已上第十一文。已下第十二文）有善比丘。或知修多羅藏。若解阿毘曇藏。或解毘尼藏。不希飲食。趣得支命。持戒清淨。或為人說法。威儀具足。令人歡喜。從邑至邑。從國至國。為人敬重。佛法興隆。如是比丘。光明佛法。有惡比丘。從善比丘聞受法已。為他講說。言辭柔和音聲清徹。人所樂聞眾共讚譽。大德善說妙法。從誰稟受。答我自知之。不從他學。如是自稱。如來積四阿僧祇劫百千劫具足諸波羅蜜。懃共如是得此妙法。而惡比丘因偷此法求覓利養。是名第二大賊。復有大賊。精進比丘持戒具足。或得須陀洹‧斯陀含‧阿那含。乃至阿羅漢。或凡夫比丘持戒清淨。以波羅夷法謗之。僧嫉他行。自稱己是清淨人。如是謗諸賢聖。偷竊聖法。是名第三大賊。重物者如盜戒無異。乃至五摩沙迦盜取。是名重物。佛告諸比丘。有五種重物。不應與人僧亦不得與眾。亦不得與一人亦不得與。若與者得偷蘭遮罪。何謂為五。一者園。二者園地。三者鐵物。四者木物。五者土物。以此諸重物不得妄與人。佛告諸比丘。五種不得分僧眾一人。園為初。若分得偷蘭遮罪。法師曰。分不可分於塞陀伽當廣說。今此略說。以取者以此重物而取白衣意希望白衣不可與人。而偷取以餉致白衣。佞取其意。此是第四大賊也。以此重物餉致白衣者名污他家。因污他家得愛吉羅罪。應驅出家。復有比丘。取僧物如己物無異。行用與人。得偷蘭遮罪。若以偷心取者。隨直多少結罪。此是名為第五大賊為知始末具引全文。今疏所引。五者從他聞法等者。彼文即是第二大賊。非是第五。對校可見。五種戒中今取第一犯七聚罪而言清淨。即是破戒。言戒淨故。若汎言之。從他聞法。而言自解。亦是自讚。即似在前二位之中。
疏。然此自讚與毀他各有單輕雙重等者。
疏。二眾人三對大眾者。此眾人者二人已上。然俗中眾。三人集會斷事成就。佛法之中四人已上以為僧眾。今此文中二人已上名為眾人。即是相從以立此稱。其大眾者。四分律中四人已上名為大眾。三人已下即是小眾。若十誦律四人名小。八人已上名為大眾。今此文中四人已上名為大眾。
疏。皆有現前毀不現前毀者。此中意趣似有毀他。亦通不現。然上闕緣之中。餘趣來替之事似此戒制是現前毀。此乃以現前毀為本所制。而由事緣亦通不現。有何妨耶。例如讚毀具足成重。而別讚等亦成重也。
疏。復攝取分前二門等者。以上約境約言二門入此約對合辨輕重。其相易作。不須具錄。
疏。一由毀傳法人令一方佛法不行等者。周云。但以人能弘法非法弘人。若人毀他一方住持人。三學傳法人。令壞當處。當處時眾敬信善心。此佛法不行。只由一人毀辱他傳法之者遂令當處。當處法滅。姤害之甚。深誡慎之。故法花經云。若人非一劫中作色罵佛其罪尚輕。若有毀呰在家出家持法花經者。其罪甚重。釋云。以妨他自行化人弘法大益故若毀平平無能傳法者。只一人生惱。無妨餘弘法者。毀傳法人罪重。餘人則輕疏。十輪經中廣說可知者。
疏。一若為令他起信心故等者。周云。若壞慈悲喜捨等善心。應以自讚毀他生善滅惡。稱機見法生信敬心者。是福是持非犯故此是善心自讚毀他也。
疏。二若由放逸無記心犯等者。周云。若心無記悠悠漫漫行讚毀者。是犯是輕。非染纏縛故此是無記心犯罪也問。此中放逸其相云何答。唯識論第六云。云何放逸。於染淨品不能防修。縱蕩為。障不放逸增惡損善所依為業。謂由懈怠及貪嗔癡。不能防修染淨品法。總名放逸。非別有體。雖慢疑等亦有此能。而方彼四勢用微劣。障三善根遍策法。推究此相如不放逸此是懈怠‧三不善根。此四法上連立施設。離彼四法無有別體。此乃八大隨惑之一。即通不善及無記性。今疏放逸不記心者。且取無記之邊為此門犯相也。非染污者。對下染污。此染對望重重。有漏無漏相對言之。一切有漏之法名染。無漏之法名為不染。有漏之中三性相對。善名不染。不善無記名為染污。不善無記之中無覆無記是不染污。有覆不善俱是染污。此中亦有不善是染有覆無記是非染污。染非染污如是重重。今此污污非染污者。且約不善有覆相對。有覆無記之犯名為非染污犯。不善心犯名為染污。
疏。四為貪名聞利養恭敬等者。此句瑜伽四重之中第一之戒。必存名利作讚毀事。是故判云是重非輕。前第三句即彼四十四輕之中第三十一愛恚讚毀戒。故言染非重。是輕垢故。非貪利故。前第一句即彼輕戒無違犯段。是開緣故。是存益故。故言是福。其第二句即當彼戒非染違犯。然彼文無義必可有。諸經戒中多分舉之。或云但由嬾惰怠忘念無記之心。是名有犯。有所違越。非染違犯。或云。若由嬾惰懈怠放逸等。於諸戒中或有不舉。然義必有非染之犯。故輕戒前預誡勤云。如是菩薩安住菩薩淨戒律儀。於有違犯及無違犯是染非染。耎中上品應當了知言有犯者即後三句。言無犯者是第一句。有犯之中言染犯者第三四句。言非染者即第二句染污犯之中第三之句。是經垢罪。其第四句是波羅夷非輕垢罪。丘龍大師持犯記云。若明差別者。今依達摩戒本辨其性相差別。文言於有違犯及無違犯是染非染。耎中上品應當了知。欲‧悲雖所作業固。而犯無犯異。言有犯者。謂由四因所犯諸事。無違犯者。謂由三緣所作諸事。三緣是何。謂若彼心增上狂亂。若重苦受之所逼切。若未曾受淨戒律儀。此三無犯通一切戒。別論無犯如文廣說。於有犯中有其二聚。重內應知。耎中上品輕中當識是染非染。通而論之。四因之。中若由無知及由放逸所犯眾罪是不染污。若煩惱盛乃由輕慢所犯眾罪是其染污。別論染不染者。亦依本文可知。凡說雖然。一二而論者。且就初戒以示其相。於一毀讚有四差別。若為令彼起信心故自讚毀他。是福非犯。若由放逸無記心故自讚毀他。是犯非染。若於他人有愛恚心自讚毀他。是染非重。若為貪求利養恭敬自讚毀他。是重非輕。要記之文雖厭繁廣。欲具顯彼犯無犯等總是相別相所有義理。是故具引彼總別文。相猶未盡。下即隨引（纏之三品事之三品）此瑜伽論有犯等文。輕戒之初預總勸知。非是重戒所屬之相。故有犯等七種相狀皆在輕戒。若約增勝一往配之。是染非染輕戒中有。重戒之中無有此言。耎中上品重戒文中具明行相。輕戒無之。無曉大師由此門故。判云重中應知等也。若據理實。輕戒之中亦有三品。重戒亦有染非染等。但染犯中具有輕重。若是非染多入輕垢。不可有其是不染污而成他勝處法之者。然三品纏皆是重夷。其下纏中或發慚愧。此中何無非染之義。由此義故。重中亦有是染非染有何妨乎。賢首大師下輕戒中具明三品及染污等。約重具明三品纏犯。亦明有犯及以無犯。是染非染。此只以就彼重戒之中。明染非染等相而已。未必謂有非染之重。亦不遮妨有彼義門。如前已成亦可有故。無曉師意。與疏意同。二師義融不可相違。又汎論此義犯三性。三性之犯各有輕重。縱雖非染而成重夷有何妨礙。分已相微細隨心難分。豈不爾乎。
疏。此第四中有三品一若由煩惱現行等者三品纏犯出瑜伽論。彼第四十及別譯戒本並云。菩薩於四地勝處法。隨犯一種。況犯一切。不復堪能於現法中增長攝受菩薩廣大菩提資糧。不復堪能於現法中意樂清淨是即名為相似菩薩。非真菩薩。菩薩若用耎中品纏毀犯四經他勝處法。不捨菩薩淨戒律儀。上品纏犯即名為捨。若諸菩薩毀犯四種他勝處法。數數現行都無慚愧。深生愛樂見是功德。當知說名上品纏犯。非諸菩薩暫一現行他勝處法。便捨菩薩淨戒律儀。如諸苾芻犯他勝法。即便棄捨別解脫戒菩薩大戒三品纏犯正出瑜伽此一段文。所言纏者。是煩惱也。元曉師云。若纏現行。今疏替云若由煩惱現行是也。煩惱為緣造戒罪業。故讚毀等戒罪起時。要以煩惱為其本源。然相應纏有其強弱。是故三品差別不同。言上品纏犯者。文云數數現行都無慚愧。深生愛樂見是功德四句是足名為上品。言中品者。論云。暫一現行對數數現行故。闕見是功德句。而具都無慚愧深生愛樂二句。今疏或猛利者。即論深生愛樂。雖具二句不及上品之中二句。是故疏云雖或猛利亦無慚愧。時有薄弱故致或言。及有亦字。斟酌可知。言下品者。反上四句。論云。暫一反數數故。疏非極猛利者。簡深生愛樂故。或發慚愧者。簡都無慚愧故。既無三句。是故無有見是功德。文云。或發慚愧時亦無慚。故總而言之。四句具足是上品纏。二句具足即中纏犯。全闕四句名下品犯。如此簡擇。然犯之數論文炳然。上品犯中判云數數。上品之外簡云暫一。即當中下二品纏犯。數數‧暫一唯是意樂。未必其事煩惱纏故。然由纏故其事即爾。或事雖一意樂數數。或事數數意樂暫一。如此意樂及以其事隨宜不定。不可局限。又縱是數數及暫一行。俱通三品。是故疏中唯云若由煩惱現行。不言度類。此意即顯一品之中通有數數。暫一二種。此言即安下品之處。中下二品無別舉之。下品煩惱現行之言通中下故。元曉師意所釋亦爾。論文對簡且示分齊。一往大判。委細言之不可遮通。持犯記云。若纏現行非極猛利。或發慚愧。是為耎品。雖極猛利無慚無愧。未見為德。猶在中品。都無慚愧。深生愛樂見是功德是名上品大與今疏所釋一同。太賢宗要判中下云。中下品纏犯他勝處。謂有慚愧亦不深耽見是功德雖云中下。見文分齊。望今疏意唯是下品。其中品纏必具愛樂無慚二故。此文義髣髴可細思擇。瑜伽論中非唯明其三品纏品。亦明彼戒捨不捨義。如前論文。上纏失戒中下不失。遁倫記第十云。言非諸菩薩暫一現行者。乃至即便棄捨別解脫戒者。景云如小乘中。經部‧上座部‧正量部等說。皆云於是三品纏中隨起何纏。犯初重罪即捨律儀。唯薩婆多。起三品纏犯他勝處。皆不捨戒。今大乘宗不同彼二。若起上纏方捨淨戒。中下纏犯即不捨戒。故云非諸菩薩暫一現行他勝處法即捨律儀。如小乘說。苾芻等犯他勝處法即捨別解脫戒。如十輸經說。比丘犯重而不捨戒。為令俗人於僧起敬。故言犯重不捨。經據起中下品纏犯。下決擇說五緣捨戒中云。或由捨所學處者。是作意捨戒。或由犯根本罪故。捨戒者據上纏犯故。涅槃我諸弟子。或言犯重捨戒。或說不捨。皆不解我意。今觀此論文相。大乘宗說。聲聞戒暫犯重。即捨菩薩戒。由數數起纏犯。而復捨也。意大同景師。而言如小乘說者。今不用此言。戒失不失解釋顯了。
疏。又此門中貪癡心犯為重等者。此戒為求利養恭敬自讚毀他。是故具貪以為重也。貪嗔為次。嗔癡為輕。乃至唯嗔分齊可知。言餘心者。總通簡出。此門約心。是故總約四句三纏之心明之。由此義故。善惡無記三性之心。及貪嗔癡三不善心。皆在此中。就中簡之。三品纏犯是三毒心。四句即是三性心也。四句之中第三四句是不善心。第二句者即無記心。其第一句是善心。作輕重等相。約此可知。其無犯者。約第一句。是善心作福非犯故。
疏。餘義准前應知者。以此約心。與前約境‧約言‧約對‧約損四門和合辨之。准作可見。
疏。六約行者佛法內人多約四位起行等者。持犯要記讚毀四句第四貪利讚毀是重非輕之中。總有三品。成三之由亦有二途。謂由事故及由纏故。纏之三品如前已引。事三品者。彼文云。若毀別人是為耎品。若毀一眾即是中品。普毀眾多乃為上品今約行者當彼上品成罪人所修行業。故彼文云。上品之內罪非一端。隨其離別略樂三雙。佛法內人多依三學起似佛道之魔事故。猶如現子身內之虫乃食師子。餘無能故彼唯就三學行明相。三學各二即成六句。今立四位。三學之上加雜行故。三學之分各下引彼以為潤色其相極備。
疏。初約戒學者有二類一矯異謂雖不破戒等者。持犯記云。依於戒學有二類虫食滅佛法。一坐邪戒。二坐正戒。坐邪戒者。如有一類性非雙直。或承邪戒或自邪念。不衣絲麻不食五穀。反觀貪求利恭敬自揚無比。誑諸癡類。希望群惡咸仰已德。普抑一切無異迹者。由是內以傷真外以亂人。傷亂之罪。真是為先也。
彼此二文交映炳然。事義全同無有差異。
疏。如迦葉經寶積經等說者。
疏。二約淺識等者。要記云。坐正戒者。如有一類。性是淺近。於世大運多漫綾時。獨正其身威儀無缺。便起自高凌。他之心慢毀乘急戒緩之眾。此人全其不善以毀大禁。轉福為禍莫斯為甚也問。邪戒罪應如所說。持正戒者何必是罪。所以然者。如有一類。內無諸纏。不觀餘人作與不作。唯察知心獨持正戒。如是菩薩何由成犯答。無染心不在前說。而於此人亦當分別。若由獨淨令諸世人普於諸僧謂非福田。利養尊重偏歸於己者。雖順聲聞自度心戒。而逆菩薩廣大心戒。如似聲聞門無常等觀。雖於淺事是無顛倒。而於法身即是顛倒。當知此中順逆亦爾。若由獨淨令諸世間未信之者信。信者增長普於諸僧平等供養者。非直無犯乃生多福然由獨淨居雜染間。以此望得不抑染眾。又欲令他生等敬心者。猶如頂戴日月而行。而欲不卻其暗者矣。自非知機。大聖尠能得其然也。以是之故古之大賢誡其子云。填莫為善。其子對曰。當為惡乎。親言善尚莫為。況為惡乎。
疏。乘爭戒緩者。涅槃經云。於乘緩者乃名緩。於戒緩者不名為緩此是三學總束為二。其之乘者運載為義。定惠通融出生死故。戒即防非止惡為義。禁約制勒。不作惡故。言乘急者。定心內寂惠眼明照。頓見萬法深入玄微。言戒緩者。身口不嚴動止非節。威儀急緩出入懈倦。以戒緩故雖應墮坑。以乘急故頓超生死。由此即有乘戒四句。一乘急戒緩。二戒急乘緩。三乘戒俱急。四乘戒俱緩。廣如清涼演義鈔明。亦在智周今經疏中。恐繁不引。
疏。出佛藏經者。彼第三云。有所得者。於我法中即是邪見。是名大賊。一切世間天人中賊。是名一切世間然家。諸佛大賊又云。真實比丘說空寂法求活命者。咸共蜜。何以故。是人不知佛法義故。聞說空法驚疑怖畏同經第四云。舍利弗。於未來世當有比丘。善護二百五十戒。是人我慢心生而作是念。我是戒餘人不爾。輕於他人心無恭敬。我是多聞彼非多聞。舍利弗。爾時多有比丘。但貴持戒多行阿蘭若行能善護戒品隨所說行。勤心讀經求通佛法。如是人等生多聞慢阿練若慢。而好嗔恚心常垢濁深懷慳貪。嗔恚毒心頑鈍無知。以小因緣而起大事。是人嗔恚覆心互相出過。謂破戒破見破命破威儀同經第□云。命利弗。若在家出家。聞是無我無人無眾生畢竟空法驚疑畏者。當知是人受魔教化。是像比丘。為是盜法惡威儀者。舍利弗。是人則是我見‧眾生見‧有見‧無見‧常見‧斷見‧是魔民非佛弟子如此等文處處甚多。佛慇切勒聖訓毫明。

梵網戒本疏日珠鈔卷第二十七