梵網戒本疏日珠鈔卷第三十一

東大寺沙門凝然述
輸入者 韋小燕

根。從麁至細名逆。能斷九品邪見。從細至麁名順。逆順相對漸次而斷。如修道斷。修所斷惑九品漸斷彼俱舍論正義之意。九品邪見斷九品善。即是漸不同異師頓斷之義。然彼本論以有頓義。俱舍論師即會通之。故彼文云。若爾彼文何理復說。云何上品諸不善根。謂不善根能斷善根者。彼依究竟密說此言。由此善根斷無餘故。謂若猶有一品善根。餘品善根因斯可起。未可說彼名斷善根。斷究竟時方名斷善。故唯說上品名能斷善根光師釋云。本論既說上品不善根能斷善根。明知頓斷。如何乃言九品漸斷通本論云。逆順說斷如前可知。斷前八品雖亦名斷。斷猶未盡。至斷第九方究竟盡。彼依究竟密說此言。上品不善根能斷善根。非前八品。不能斷善此意斷善既是漸斷。下邪纔起即斷上善。乃至上上此時斷滿。故本論說非是頓斷。此是俱舍正義意也。今大乘宗。西明師意一切邪見總為三品。謂下中上。其下中品不能斷善。必至上品方成斷善。故瑜伽云。到究竟等。然此上品更開九品。此九品邪見即斷九品善。望此九品即成漸斷。謂下下邪斷上上善。乃至上上邪見斷下下品微細勝善。望前總相三品言之。總之上品即成究竟。若約上品別分九品。最後上上即極圓滿。斷善究竟。論約初門故云究竟。此乃總相。究竟故爾。真空法師總舉二家而無取捨。隨二家釋其義可得。俱不違上品斷故。又俱舍論中正義之意。九品漸斷而滿足處。即上品邪見之位。今若同彼論宗意趣。不可有妨。彼宗本論上品之文。俱舍會為斷究竟時。今瑜伽論名為究竟。全同彼義。有何妨乎。是故大乘可有此義問。雋及圓測二師之意。何時正成謗三寶重答。彼二師意。未斷善前皆成誹謗三寶重夷。前師雋意。前八品中邪見毀謗。若退大心即是捨戒。以菩薩戒中退菩提心捨故。若不退心唯犯重夷。然有三品纏犯之異。上纏失戒犯重捨故。中下品纏即不失戒。其測師意。總三品中。下中二品所起邪見未能斷善。若退大心即是失戒。若不退心而作誹謗。唯犯重夷。三纏隨應。失不失戒二家之章隨應。未至斷善已前成誹謗重。問。二師隨應未至品前。為有謗重無謗重耶答。未至品前多分不可有成謗重。不遮少分亦有謗重。爾前亦有一分邪見。所攝謗故。斷善邪見義門多端。恐繁不述。具如別明。
疏。一對人眾者。寂云。所對境事。謂上中二境。若向下境結罪則輕。今謂若對有知解者罪亦應重義寂法師先舉他義。即天台云。一是眾生。謂上中二境。若聲聞若外道。向說犯重舉此釋也。後出正義。即取下境有知解者。是非畜等天修鬼等本有知解。畜生簡去無知解者取能變者。今大師意既云人眾。下輕重中似局人道。此是唯取常途所對。智周所立其事亦爾。
疏。二三寶境者。寂云。所謗境事。謂即三寶。業道門中通云實有義。今簡取勝故唯云三寶業道門中所有邪見。遍謗具俗二諦諸法。故彼即廣。此中所制唯局三寶。是故狹也。
疏。作邪見者。違背正見起惡邪心。欲毀破三寶之心也。寂云。俗樂者。謂即如是愛欲謗三寶之意樂也。
　　疏。五發謗言便犯者。寂云。方便究竟者。古說。前人領納邪言隨語結重。決擇業道中云。究竟者謂誹謗決定所引領納者。即天台義也。義寂正義。即與疏同。法銑‧勝莊即同天台。唯取領解。此戒立緣諸師不同。天台五緣。一是眾生。二眾生想。三欲說心。四正吐說。五前人領解。故彼文云。領納邪言隨語結重。若作邪說經者欲令人解。隨彼披覽發解者。隨語語重此釋第五緣也。智周同疏。曠師六緣。疏五緣上加前領解也。銑立七緣。一是三寶。二三寶想。三有所對。四作對想。五作謗心。六發語業。七前人領解。義寂‧勝莊五緣如常。但勝莊師取領解為犯處。
疏。三寶有三謂住持并別相及同體者。賢首大師立三種三寶。一同相三寶。真如平等無差別相。無差別上而有覺了執持和合三義。是故以此為同相三寶。二別相三寶。佛法僧三有其差別。事門三寶本是其相。雖是真理約義成異。故名別相。三住持三寶。泥木形像‧文字經卷‧受持禁戒。由此三故。住持滅後遺跡佛法。今同體者即同相三寶也。言或一二三等者。住持名一。住持別相為二。住持‧別相‧體豐為三。若謗住持與別相。住持是輕。別相是重。同體最重。二種三種應言各如次。若單一種不應言各。今約多分言各無違。或三種寶各有佛法僧。約此言各如次。而前輕後相應異。
疏。六自他者一自二他等者。自謂謗己言無佛性。計無因果誹撥一切。他謂謗他謂佛法僧。以是毀謗三寶戒故。若汎爾邪見不局三寶。總排諸法因果生滅等故。俱謂雙謗自身他身法故。
疏。如大品經泥梨品說者。彼經第十八卷有泥梨品。具明破般若者惡業苦果。彼前半文皆說此事。品當第四十也。彼文云。是善男子善女人等。先世聞深般苦波羅蜜時棄捨去。今世聞深般若波羅蜜亦棄捨去身心不和。是人種愚癡因緣業種。是愚癡因緣罪故。聞說深般若波羅蜜此言毀。此言毀般若波羅蜜故。則為此言毀過去未來現在諸佛一切智一切種智。是人毀三世諸佛一切智。起破法業集故。無量百千萬億歲。墮大地獄中。是破法人輩。從一大地獄至一大地獄。若火劫起時。至他方大地獄中生在彼間。從一大地獄至一大地獄。彼間若火劫起時。復至他方大地獄中。生在彼間。從一大地獄至一大地獄。如是遍十方。彼間若火劫起故從彼死。破法業因緣未盡故。還來是間大地獄。生此間亦從一大地獄至一大地獄受無量苦。此間火劫起故。復至十方他國土生畜生中。受彼法罪業苦。如地獄中說。重罪轉薄或得人身。生盲人家。生旃陀羅家。生除廁擔死人種種下賤家。生若無眼‧若一眼‧若眼瞎‧無舌‧無耳‧無手‧所生處無佛無法無佛弟子處。何以故。種破法業積集厚重具足故。受是果報問。疏云誹謗三寶罪同五逆。隨阿鼻地獄。即指大品經。全證謗三寶之過。般若經中似明謗三寶罪。而所指文唯明謗般若罪。不說謗法僧罪云何答。大品經意。毀謗般若即成毀謗三寶之事。故同今經毀謗三寶。即彼經云。須菩提。若破般若波羅蜜。毀訾般若波羅蜜。則為破十方諸佛一切智。一切種智破故。則為破佛寶。破佛寶故破法寶。破法寶故破僧寶。破三寶故則破世間正見。破世間正見故即破四念處。乃至破一切種智法。破一切種智法故則得無量無邊阿僧祇罪。得無量無邊阿僧祇罪已。受無量無邊阿僧祇憂苦故謗般若即成謗三寶也。彼經說逆謗輕重云。舍利弗白佛言。世尊。五逆罪與破法罪相似耶。佛告。舍利弗。不應言相似。所以者何。若有人。聽說是甚深般若波羅蜜時。毀訾不信作是言。不應學是法。是非法非善非佛故。諸佛不說是語。是人自訾毀般若波羅蜜。亦教他人毀訾般若波羅蜜。自壞其身亦壞他人身。自飲毒殺身亦飲他人毒。自失其身亦失他人身。自不知不信。毀訾深般若波羅蜜。亦教他人令不信不知廣說。此中與逆不相似者。破法罪重逆是輕故。破法之人佛不欲聞其名。何況眼見耶。佛說墮獄。不說其人所受身體大小等相。所以不說者。聞者吐血或近死故問。破毀法罪既過五逆。何故今疏云罪同五逆耶答。若約汎爾謗法罪者。太重於彼五逆之罪。今約此戒毀謗義邊。故云同逆。邪見謗法罪極重。若約常途言輕重者。四重是輕五逆是重。故四重中不攝五逆。五逆是輕謗法是重。故五逆中不攝謗法。謗法淺深雖有階差。謗心剋累成上邪見。上邪見心過汎爾謗問。般若經唯言墮地獄不言阿鼻。何言墮阿鼻地獄答。經言墮大地獄。大即阿鼻不相違也。大名雖通餘獄。經意必指阿鼻。
疏。智論邪見得十罪撿錄者。諸經要集第十五云。夫創入佛法要須信心為首。譬如有人至於寶山。若無信手空無所獲。故經說愚癡之人不識因果。妄起邪見謗無三寶四諦。無禍無福。乃至無善無惡亦無善惡業報。亦無今代後代眾生受生。如是之人破善惡法名斷善根。決定當墮阿鼻地獄也。乃至大品經云。若人不信謗大乘般若經。直墮阿鼻地獄。無量百千萬億歲中受極苦痛。從一地獄至一地獄。若此劫盡生於他方大地獄中。他方劫盡復生此方大地獄中。如是展轉遍十方界。他方劫盡還生此間大地獄中。地獄罪畢生畜生中。亦遍十方界。畜生罪畢來生人中。無佛法處‧貧窮下賤‧諸根不具‧常癡狂騃‧無所別知。雖非愚畜縱是聰人。妄生異執者亦名邪見。故成實論云。癡有差別。所以者何。非一切癡盡是不善。若癡增上轉成邪見。則名不善業。是故從癡增長邪見則成重罪必墮阿鼻地獄。直就邪見自有輕重。輕者可轉。重不可轉。故菩薩地經云。邪見有二種。一者可轉。二者不可轉。誹謗因果言無聖人名不可轉。非因見因非果見果是名果轉。是故惡業名為邪見。善業者名為正見。不謗四諦迷聖道者。不知理道。從自心生唯常苦身。以求解解脫。如犬逐塊不知尋本。故大莊嚴論云。譬如師子人打射時。而彼師子尋逐人來。譬如癡犬有人打擲。便逐瓦石不知尋本。言師子喻智慧人。解求其本而滅煩惱。言癡犬者即是外道。五契炙身不識心本（四面安火上有日炙。身處其中。以苦求道）但諸凡愚多迷真道。不知觀察身心無我。但學苦行以為道者。即同外道妄行邪法。謬執乖真唯成惡法故。智度論云。邪見罪重。故雖持戒等身口業好皆墮邪見。惡心不善如佛自說譬喻。如種苦種。雖復四大所成皆作苦味。邪見之人此亦如是。雖持戒精進皆成惡法。不如不執少行惠施。無執易化有執難度。非直自壞亦損他人故。成實論云。寧止不行勿行邪道。身壞命終墮於惡道（已上智論十罪。細檢應入）。
疏。信慧相導者。清涼三聖觀云。必因於信方能成解。有解無信增邪見故。有信無解長無明故。信解真正方了真源成其極智。反照不異初心故。初發心時便成正覺此欲文殊主智之德。智慧及解是一具法。對信成立。皆是文殊體相功能。有正信故永無邪謬。有慧解故遠離迷暗。是故正信正慧相導圾治邪見。是故正慧所引深信。以為此戒犯心能治。
疏。若約秘密破相言非等者。若人於法深起常有斷空見計。執著堅牢。為破彼執言無三寶。言有三寶令彼棄捨有無執著。雖似謗言意樂真正。唯令遣見故非所犯。令諸聽者知此意致。悟解決定所立分明。故云須出所由等也。法銑師云。若無謗心。失口夢中獨語不犯。餘並無開。若破相說無佛菩薩。此破執心。非破佛等。隨言妄執成惡取空。故中論云。大聖說空法為破諸見故。若復著於空諸佛所不化。誡誡之哉哉。天台云。七眾同犯大小俱制。大士以化人為任。今邪說亂正故犯重。聲聞異此。三諫不止犯第三篇寂云。學處同異者。小乘謗法不制為重。如說欲不障惡邪見者。若起見時唯吉。違三諫時方提。如破僧五邪等。若起法想唯蘭非逆。若非法想犯逆并蘭。今大乘中若謗三寶及菩薩藏。乖違過深故並制重。依善生經。於俗菩薩亦不制重。今此經中通制七眾。
疏。先能謗人謂自他也者。周‧璿並云。無讚喜者略也問。謗三寶之相云何答。莊云。謗佛寶者謂如有一是外道類。作如是言。世間無有一切智者。或作是言。佛非其實。唯是幻化。謗法者法有四種。謂教理行果。教者佛所說十二分教。理者謂四諦理及無性理。行者謂三乘行。果者謂菩提果。謗教法者。謂如有一魔所惑故。不信解故。著五蘊故。懷瞋恚故。誹謗如來甚深經典。作如是言。非佛所說。非法非律。如大般若經第五百六云。善現白佛言。彼愚癡人業因緣故。謗毀如是甚深般若波羅蜜多。佛告善現。由四因緣。何等為四。一者為諸邪魔所應惑故。二者於甚深法不信解。三者不勤精進沈著五蘊。諸惡智識所攝受故。四者多懷瞋恚樂行惡法。喜自高舉輕蔑他故。彼愚癡人由具如是四緣故。謗毀如是甚深般若波羅蜜多。謗理行果如理應知。謗毀僧者。謂作是言。世間無有真阿羅漢菩薩僧也毀謗三寶其相如此。
經。見外道及以惡人等者。銑云。理合掌聞。今言見者。以即對故寂云。外道謂佛法外行異道者。惡人者謂佛法中起惡見者。愍彼無辜起惡墮於無底狂。傷此正法被損虧於行人心中。故見一言謗聲。痛如三百鉾刺。見者聞見與咸云。鉾者長二丈。建於兵革極利也。三百即表三毒。各具諸惡總以三百言之問。何故唯云謗佛。不言法僧答。傳奧云。不言法僧略有二意。一文不便故。二以本說末故。為法是佛所說。僧是佛弟子也。
經。如三百矛刺心者。法進云。言如三百矛刺心者。矛長丈二。建之兵車。亦有柄。長八尺。復有長一丈八尺者。矛體是一。長短不定言三百者。特顯悲痛深故。
經。而反更助惡人邪人謗等者。寂云。凡說邪見有其二種。一損減邪見。撥實有事。二增益邪見。立實無事。損減有二。一全分。總撥一切因果等法。二一分。或執外謗內。或執小謗大。非擬一切都無有也。全分邪見若起即失戒。總擬因果即退菩提故。若發言謗唯得性罪。無戒可犯不名犯戒。此時雖失戒而未所善根。未至增上品。唯可名為退菩提捨。一分邪見中。若由執外謗內法時退菩提心即失戒善。若未退心即犯謗重。若此謗心至增上品。設不退心亦失戒善。即是增上纏犯重捨也。若由執小謗大乘時退菩提心亦即捨戒。若不退大即犯輕中第八戒也。彼云。心背大乘常住經律言非佛說。而受持二乘聲聞戒經故又增益邪見。立實無事者。即地論云。愛樂宣說開示建立像似正法。像似正法者。謂五法等相狀似正法而非正法故。若謗正法而愛似法即犯重罪。若不謗正而愛似法即犯輕中第二十四。彼云。有佛經律大乘法而不能勤學修習。反學邪見二乘外道俗典等故。古疏邪見義說有四。一上邪見。二中。三下。四雜邪見。上邪見者。謂撥一切因果皆無。即與上說全邪見同。自有兩種。一法想。謂心中決定起無因果想。戒善即失。如下邪成上品善便斷。後發言謗。無戒可犯唯得性罪。二非法想。謂內心中起有因果想。唯口說無戒不失。故隨說犯重。犯後失戒。事如前說。今謂。若心中起有因果想。此則見不壞。豈名邪見耶。又若起非法想謗者。應如破僧是虛誑語。既名邪見謗。故知非妄語。中邪見者。不言都無因果。但說三寶不及外道。是即同上一分邪見中執外謗內者。是亦有二。若起法想即失戒善。非法想說隨說犯重。妨難如前。下邪見者。不說三寶不及外道。但執小乘謗毀大乘。如諸部小乘謗大非佛說。此亦有二。若起法想計晝未成即犯輕中第八戒也。計晝若成即失戒善。計小勝大即退菩薩故。今謂計小勝大未必便退大。謂或有人信小乘中樹下成佛。不信大乘久成正覺。而不俗取二乘四果。豈可名為退菩薩耶。二非法想說隨說犯重。今謂既知大乘勝於小乘。而唯口言劣豈名邪見謗。雜邪見者。此復有四。一者偏執。大謗小。或偏執一部。二者雜信。謂雖不背佛家正法。而言外道所說亦有道理。又言鬼神亦威力。如說儒道佛家三宗齊致。三暫念小乘。謂欲且依小道斷惑。然後更修大乘行也。四思義僻謬。謂隨聲取義起五過等。此四雜見未必犯重。隨其所應犯下輕垢言古疏者即天台疏。而所引疏或中間評詳。或取意略舉。對彼本疏其義可見。莊云。瑜伽論云。若諸菩薩謗菩薩藏。愛樂宣說開示建立相似正法。於相似法或自信解或隨他轉。是名第四他勝處法。解云。相似正法者自有兩解。一云。解外道及小乘教。名相似正法。一云。外道之教名相似正法。不能顯示出世方便故。雖有兩說初說為勝。所以者何。執小謗大。犯他勝處毀菩薩藏故此之所引即彼瑜伽第四十文。彼云像似正法。今云相似正法。其義即同。彼論解釋像示正法相狀委細故。彼九十九云。云何名為像似正法。謂略有二種像似正法。一似教正法。二似行正法。若於非法生是法想。顯示非法以為是法。令他於中生正法想。如是法教實故諦故。非是正法。而後像似正法顯現。是故名為似教正法。若廣為他如是宣說。令他受學。亦自修行。妄起法想。習諸邪行。而自憍慢稱言。我能修是正行。應知是名似行正法又由增益或損減見。增益虛事。損減實事。由此方便。於無常等種種義門。廣為他人宣說開示如是如是。自他習行如是亦名像似正法又聞世尊宣示稱歎和氣耎語。便作是言。受默然戒都無言。言為極善哉。如是亦名像似正法。又聞世尊宣示稱歎節量衣食。便作是言。斷食而住露體而行。最為妙善。如是亦名像似正法復有一類。折伏暴惡及諸犯戒。為欲於彼暴惡起戒。作不饒益。發起惡思。當知亦名像似正法。復有一類。攝集種種矯詐威儀。當知亦名像似正法。復有一類。以解世間文章呪術。多求多獲所有利養。當知亦名像似正法。復有一類。損惱於他。以其非法積聚財法。作有罪福。當知亦名像似正法。又即於彼能引無義像似正法。以諸因緣開示建立。當知亦名像似正法。如是一切像似正法。應知皆是逆學法莊云。一切倒見皆名邪見。而此中意。但取誹謗為波羅夷。於諸邪見此最重。故如瑜伽論五十九云問。一切倒見皆名邪見。何故世尊於業道中。但說如是誹謗之見。名為邪見答。由此邪見諸邪見中最為殊勝。何以故。由此邪見諸邪見中最為殊勝。何以故。由此邪見為依止故。有一沙門。若波羅門斷諸善根故。若有人分別法相作如是言。大劣小勝。正輕非重。即此下經背大向小。若不分別法相。謗言大乘非佛所說。犯他勝處。若有執大謗小作如是言。聲聞藏教非佛所說。是輕非重。一云。此亦犯重。方廣教中偏一部若法想心。是輕非重。非法想心謗毀一部。是重非輕。有人言。謗常教犯重。謗無常教是輕非重。常教者謂涅槃。此釋不然。所以者何。謗般若等損菩薩藏教。毀謗大乘何不犯重。今釋但謗大乘教是重非輕又云問。謗大乘罪。與五無間以何為重。解云謗法最重故。大般若經第五百六云。舍利子白佛言。彼所造作增長能感遺正法業。與五無間業可說相似不。佛告舍利子。咸遺法最極麁重。不可以比五無間業。謂彼聞般若波羅蜜多。即便拒逆。誹謗毀訾。作如是語。非佛所說。非法非律。舍利子。謗正法者。我常不許住菩薩乘太賢云。此通增益損減邪見。此邪見纏若決定時。雖未斷善必起不同分心故。菩薩戒無斷善捨。邪見有二。若全分。謗一切因果。設不謗餘而謗大乘。一向犯重。若至上纏亦失淨戒此乃釋今戒毀謗之相也。上來謗三寶戒已竟。
經。善學諸人者者。周璿所牒經云諸仁者。餘師所牒多如今疏。與咸師云。有本作此仁字。刪補云。善學即能學之人。諸仁者即所學也。即已學菩薩也。仁忍也。已學者善惡能忍曰仁。今謂。義理雖通今應作人。以疏為據太賢云。言善學者簡外道諸不善學及以二乘不究竟學。如八十云。又彼聲聞雖到究竟。而不為彼諸天人等供養讚嘆。如住新業修菩薩行。
經。何況具足犯十戒者。寂云。具足五緣成十根本。故云具足犯十戒也此意十戒各有具足之言。十重犯處皆用瑜伽雜集業道五緣判故。今疏不爾。十戒皆犯總云具足。
經。不得現身發菩提心者問。下輕戒若犯十戒。懺得好相。現身重受。今此文中何故不許答。太賢古迹云。若犯十重入七遮者。更不能受菩薩戒故。所餘不爾。瑜伽本業許重受故問。師宗要云。又雖犯重。若非七遮。現身得受。不同餘戒。如本業說。十重有犯無悔。得使重受。瑜伽亦爾。然此經中約犯七遮。密意總說犯十重者。現身不得戒太賢師意。若犯七遮是極重罪。縱雖懺悔。而於現身不得受戒。約此重遮。總云若犯十重現身不得問。經文唯言不得發菩提心。何成不得受戒之義答。受菩薩戒必發無上大心得成。今約能成及所依心故。云不得發菩提心問。於十重中幾七遮攝答。七遮之中五是殺生。殺父母羅和上闍梨故。出血是殺方便。破法輪僧是妄語攝。故十重中唯約殺妄一分及殺方便。言不得戒。義寂等師。義趣亦爾。今疏主意。雖犯七遮懺悔得相現身得戒。若未懺者。現身不能得戒。約未懺者言不得發。下輕戒中具明此義。
經。亦失國王位轉輪王位者。寂云。亦失國王位等者。謂失傍招增上生也。既通勝因妙報亦失此約菩薩五生之中增上生釋。法銑云。二失小王位。三失輪王位。謂金銅鐵。謂初登位時輪寶來應。感有金銀銅鐵之異。境亦四三二一之善。因其先瑞故以號焉。由持戒故當得王位。今由犯故所以退失。仁王經云。中下品善粟散王。上品十善鐵輪王。習種銅輪二天下。銀輪三天。性種性道種堅德轉輪王。七寶金光四天下。皆由持戒之所感也周‧璿並云。亦失國王位者。若持十戒為國王因。由破戒時王因則失故。果位亦失。此是諸小國王并粟散王等。轉輪王位者。即金銀銅鐵四種通名轉輪王。皆亦失也奧云。國王即粟散天子。輪王即兼於四輪。皆言失位者。鬼神不護。故雖得之必失之。如次篇說次下不敬師長戒。受國王等位時受菩薩戒。一切鬼神救護王身等故。鬼神既不守護故。不登王位等。
經。亦失比丘比丘尼位者。銑云。四失比丘。五失比丘尼位。亦由犯戒常淪惡道。豈得人身為比丘等。此即是出家菩薩。由犯戒故非比丘等太賢云。當墮惡趣失壞世間及二乘果。何況大乘三賢十聖三身妙界何況之下釋十發趣等也。曠云。比丘及尼既失於戒報入三惡。豈得為人證於次位。故云亦失比丘比丘尼等言次位者。即下所列十發趣等。
經。佛性常住妙果者。銑云。次失三賢及以十地常住妙果。即佛果也此意似佛性言屬十地位。曠云。佛性常住妙果者。妙覺之果也。佛性常住互於始終。今對極位。謂佛性常住家果。故云妙果。亦如仁王。不明等覺太賢云。言佛性者謂法身也。以體性故。言常住者。通餘二身。如次自性‧無間相續常故經。一切皆失墮三惡道中等者。勝莊所牒無失之字。銑云。十戒非一故云一切。有本加失字。檢梵網經。無此失字。人妄加之。從失十發趣以來。以一失字貫通下位也。准諸聖教。犯十惡業。上者地獄。中者畜生。下者餓鬼。今此文中一切皆墮三惡道中。則同法花從地獄出當墮畜生後受餓鬼。一戒則於三惡道受。既失人身不值佛世。所以不聞父母三寶名字奧二三等者。於惡中。隨所犯輕重及宿善多少。或一中經二經三。或二三中共經二三劫等。隨罪輕重亦通小中大三也曠云。劫者時也。成住壞空各二十增減。一箇增減為一小劫。二十增減為一中劫。八十增減為一大劫小中大劫取數不同。此依一說。若俱舍等一增一減名一中劫寂云。小說五逆不過一劫之果。大言十重亦招多劫之報。權實理殊。可不慎乎莊云。謂犯十重墮大地獄。十戒者受地獄苦十大劫也。故本業經云。犯十重十劫。解云。大劫者如論說言。有八十由旬滿足芥子。有一人。百歲去一芥子。盡時名一大劫。勘若有犯重非但十劫受地獄苦。而本業經云。十重十劫者。並准十戒數作如是說。具如第十謗正法者。於無量劫受地獄苦故。大般苦及大品經第十一云。種是愚癡因緣罪故。聞說甚深般若波羅蜜。毀訾般若波羅蜜故。毀訾過去未來現在諸佛一切智一切種智。毀訾三世諸佛。起破法業因緣集故。無量百千萬億歲墮大地獄中。是破法人輩。從一地獄至一地獄。彼間若火劫起時。他方大地獄中生在彼間。從一大地獄至一大地獄。至一大地獄。彼間若火劫起時。後至他方大地獄起故。從彼死。破法業因緣未盡故。還來此間大地獄中。生此間。若從一一大地獄至一大地一大地獄。受苦無量。解云。若犯一戒尚受苦無量。何況犯十。又謗僧者受苦無量。如師子月佛本生經云。佛告。乃是過去拘樓奈佛時。波羅捺國‧俱睒彌國。一一國之中共有八萬四千比丘尼行非法。與白衣通。到信命無有慚愧。有一比丘尼。名善安穩。得阿羅漢。對諸比丘尼所告言。姊妹。世尊常說此偈。若有比丘尼。不修行八敬。此非釋種子。猶如旃陀羅。若有比丘尼。放逸犯八重。當知是一切天人中大賊。語已心懷忿恨言。此老獼猴從何處來惡口妄語。諸惡比丘尼命終墮阿鼻地獄。亦復皆經十八地獄。命各一劫。如是轉九十二劫。恒受地獄。又五百身作餓鬼。出餓鬼一千身當獼猴。解云。謗一比丘尼。當受如是無間大苦。況犯十重誹謗業報深重如此。
經。八萬威儀品當廣明者。天台云。懸指大本後分八萬威儀品當說奧云。廣本在彼。但今知之。而未見之本業經下云。菩薩十重有八萬四千威儀是故八萬分別十重廣明其相。十重禁戒之枝末也。下輕戒末隨應各指彼彼之品。即此例也。與咸云。八萬者熙鈔云云。准三千威儀經有二卷。在猶字函。世高譯。約二百五十戒各有四威儀。合為一千。指三世轉為三千威儀。配身口七支為二萬一千。又對三毒等分則成八萬四千。諸文舉其大數。但云八萬威儀。然今大乘頓戒。恐不應以篇聚增數釋之。彼文約小可爾。更請詳之印土既有大本。彼品別列八萬四千威儀。是故熙鈔所配所釋妄作穿鑿而已。上來總明十重已竟。

梵網戒本疏日珠鈔卷第三十一
建治三年二月二十九日。於東大寺戒壇院述
華嚴宗沙門凝然
弘安九年六月十八日。於同寺院治定之
沙門凝然
寶永三年龍舍丙戌六月四日晝寫此卷了