梵網戒本疏日珠鈔卷第三十五

東大寺沙門凝然述
輸入者 韋小燕

第二飲酒戒

疏。智論有三十六失者。前酤酒戒鈔處具引。智論現文三十五過。酤酒戒疏及此戒疏皆云三十六過。未知何意。
疏。多論能造四逆等者。此是多論之第一之文。上酤酒戒鈔處具引。資持記中三云。破僧立佛。醉者人必不信。所以除之如提婆達多破僧之時。提婆為邪佛。所說五法為邪法。三聞達多等四伴儻為邪僧。如此立邪三寶對佛正三寶。邪佛及四伴償合為五人。佛正弟子四人。總九清淨人即成破僧。邪佛四伴一界別處隔正四人而取籌作羯磨。以破佛四依八正之法。其時三千界中無得道果之者。破滅佛法無漏八正斷惑證理之道。故名破法輪僧。如此等事非醉人之所作。故除破僧不能作也。
疏。小乘律飲酒不通想疑等者。且四分律第十四云。若酒酒想波逸提。酒無酒疑波逸提。無酒有酒想突吉羅。無酒疑突吉羅此是酒戒境五句。餘戒境想唯初句重。餘句並輕。此酒及婬。初三俱重。後二即輕。不許第二句疑第三句想。而俱是重故云不通想疑。然此不通有其二解。故戒疏四下云。境想三句皆重。諸師云約心從境制。餘意不同。聖制有以。文少不了。豈有智人由來不嗅。須漿誤飲可結提邪。此謂重者。先有方便欲飲此酒。及舉向口。乃至生非酒想疑。約後心邊止吉羅耳。成前方便。非重。如何。十誦律中有此誠致。□□□□三緣。一是酒。二無重病緣。三飲咽犯唯立三緣。以不通想疑故。今菩薩戒諸釋經家銑‧周‧曠等皆立四緣。即同疏主通想疑也。且明曠云。別具四緣。一是真酒。二真酒想。三無重病緣。四入口便犯。律中不通誤飲。此文乃制故為勝莊立五緣。一事。謂實酒。二者想。謂生酒想。三者飲。謂為飲之欲。四者煩惱。謂貪瞋癡或具或不具。五者方便究竟。謂飲究竟彼師即以事等五緣總為輕重諸戒具緣。此迺用對法論五緣故爾。此亦立想通。唯制故為。
疏。闕初緣得小罪等者。銑云。若闕初緣。酢等來替作酒想疑。並得小罪。闕第二緣。本迷無犯。轉想獲輕。疑通二義。准上知之。闕第三緣。全是不犯。餘藥不治聖方開也。闕四小罪彼師具緣全同今疏。闕緣之相分齊可見。
疏。七通塞等者。天台云。必重病宣藥及不為過患悉許也。未曾有經末利飲酒。此見機為益。不同恒例咸云。熙鈔云。選云體以行知藥以勞宣。經云以和其體以宣其藥。宣即通也。分別功德論云。祇園有比丘病經六年。優波離往問所須。答唯思酒。語曰待。我問世尊。遂往問。佛云我所制法除病苦者。波離索酒令飲平復。重為說法得羅漢果。佛讚波離使病差。又便得道。末利夫人。王欲殺廚子。王與夫人飲酒以救。此皆為益亡犯也周云。文殊問經云。一切藥不能治。醫師言唯酒能治。故開通也又云。為救他生命難及自身命難。存生命成菩薩行莊云。若自欲樂一切不應飲。若見飲酒可有利益。若以方便攝彼有情。出不善處安置善處飲亦無妨。是即瑜伽為護他故建立無罪攝古迹云。然文殊問經云。不得欲酒。若合藥醫師所說。多藥相和。少酒多藥得用。不得服沒及塗身等。若有因緣得用。乳酪生蘇醍醐。我先噉乳糜。為風淡冷故。未曾有經制五戒云。若有飲酒悅心生善。飲不犯戒。廣如彼說。況菩薩戒有利無犯。如維摩結入諸酒肆能立其志此中所引文殊問經出彼上卷。不得服沒已下一具文故。因即連引。法苑珠林九十三云問曰。無病飲得罪。有病開飲不答曰。依四分律。實病餘藥治不差。以酒為藥者不犯問曰。開服幾許答曰。依文殊師利問經云。若合藥醫師所說。多藥相和。少酒多藥得用。又舍利弗問經云。舍利弗白佛言。云何世尊說遮道法。不得飲酒。如葶藶子是名破戒。開放逸門云何。迦蘭陀竹園精舍有一比丘。疾病經年危篤將死。時優波離問言。汝須何藥。我為汝覓天上人間乃至十方。是所應用我皆為取答曰。我所須藥是違毘尼。故我不覓以至於此。寧盡身命無容犯律。優波離言。汝藥是何。答曰。須酒五舛。優波離曰。若為病開如來所許。為乞得酒服已消差。差已懷慚猶謂犯律。往至佛所慇懃悔過。佛為說法。聞已歡喜得羅漢道。佛言酒有多失開放逸門。飲如葶藶子犯罪已積。若消病苦非先所斷。述曰。不得見前文開籠。通總懈必須實病重因。臨終先用餘藥治皆不差。要須酒和得差者。依前方開。比見無識之人。身力強壯日別馳走不依眾儀。少有微患便長情貪不護道業。妄引經律云。佛開種種湯藥名衣上服施佛及僧。因公傍私詭誑道俗。是故智人守戒如命不敢犯之。
當境即犯不開想疑。如婬戒不得故婬。
經。而生酒過失無量者。經本不同。或本云而生酒過失無量功德。璿師所註本是。或本云而生酒過失無善。智周所牒經也。故彼疏云。而此經本傳來既久。有本云故飲酒而生酒過失無量。又有本云加一善字。學者應知。今仍失無量善本釋之與咸注經云過失無量。今疏所牒亦爾。然無失字。唯云酒過無量。且略失字故也。
疏。智論三十六種是略顯應具列之者。此中意說。經云無量。即智度論所列三十六種過失如此等也。然彼論說三十六過。是略明之。對無量故。是故經意飲酒過失不可限量。言應具列之者。此有二意。一若望經言非唯三十六。亦勘諸教廣見所及應具列其過失之相。智論餘文及正法念處經之文少分過相。即如下引。二若望智論。彼三十六過失必定此中須具列明。此是所應明陳處故。然其諸過上酤酒戒已具引之。
四分律第十六云。爾時在支陀國。與大比丘眾千二百人俱。時尊者娑伽陀為佛作供養人。爾時娑伽陀下道詣一編髮梵志住處。語梵志言。汝此住處第一房。我今欲寄止一宿。能相容止不。梵志答言。我不惜可止宿耳。但此中有毒龍恐相傷害。比丘言。但見聽止或不害我。編髮梵志答言。此室廣大隨意可住。爾時長者娑伽陀即入其室自數草蓐。結跏趺坐繫念在前。時彼毒龍見娑伽陀結跏趺坐。即放大煙。娑伽陀亦放火煙。毒龍恚之復放身火。娑伽陀亦放身火。時彼室然如似火炎。娑伽陀自念言。我今寧可滅此龍火令不傷龍身耶。於是即滅龍火使不傷害。時彼毒龍火光無色。娑伽陀火光轉盛。有種種色青黃赤白緣碧頗梨色。時娑伽陀其夜際此毒龍。盛著鉢中。明清且持往旨編髮梵志所。語言。所云毒龍者我已降之置著鉢中。故以相示。爾時拘睒彌主在編髮梵志家宿。彼作如是念未曾有。世尊弟子有如是大神力。何況如來。即白娑伽陀言。若世尊來至拘睒彌時。願見告勅欲一禮覲。娑伽陀報言大佳。爾時世尊從支陀國人間遊行。至睒彌國。時彼國主聞世尊將千二百五十弟子。至此國即乘車往迎。世尊遙見世顏貌端政諸根寂定。其心息滅得上調伏。如調龍象猶若澄淵。見已篤信心生。以恭敬心即下車。至世尊所頭面禮足。在一面住。爾時世尊無數方便說法勸化。令得歡喜。時睒彌主聞佛無數方便說法勸化。心大歡喜已。顧看眾僧不見娑伽陀。即問諸比丘言。娑伽陀今為所在耶。諸比丘報言。在後正爾當至。爾時娑伽陀。與六群比丘相墮在後。至時睒彌主見娑伽陀來。即往迎頭面禮足在一面立。時娑伽陀復為種種方便說法勸化。令心歡喜。時睒彌主聞娑伽陀種種方便說法勸化得歡喜已。白言。何所須欲可說之。娑伽陀報言。止止。即為供養我已。後復白言。願說何所須欲。六群比丘語彼言。汝知不。比丘衣鉢尼師擅鍼筒。此是易得物耳。更有於比丘難得者與之。彼即問言。於比丘何者難得。六群比丘報言。欲須黑酒。彼報言。欲須者明月可來。取隨意多少。時彼禮娑伽陀足遶已而去。明日清且娑伽陀著衣持鉢。諸拘睒彌主家就坐而坐。時彼拘睒彌主出種種甘饌飲食。兼與黑酒。極令飲滿。時娑伽陀食飲飽足已。從坐起去。於中路為酒所醉倒地而吐。眾鳥亂鳴。爾時世尊知而故問難。眾鳥何故鳴喚。阿難白佛言。大德此娑伽陀受拘睒彌主請。食種種飲食。兼飲黑酒。醉臥道邊大吐故。使眾鳥亂鳴。佛告阿難。此娑伽陀比丘癡人。如今不能際伏小龍。況能降伏大龍。佛告阿難。凡飲酒者有十過失。何等十。一者顏色惡。二者小力。乃至十者身壞命終墮三惡道。阿難是謂飲酒者有十過失也。佛告阿難。自今已去以我為師者。乃至不得以草木頭內著酒中而入口（已上以此緣起即制飲酒戒）諸經要集并法苑珠林。俱引優婆塞五戒相經。其文廣博。有四十八行。今恐繁不引之。彼亦娑伽陀比丘因緣也。然彼經云。佛在支提國跋陀羅婆提邑。是處有惡龍名菴羅提陀彼龍凶暴害人畜等。人及象馬無能近者。諸鳥不得過上。秋穀熟時並皆破滅。娑伽陀往降伏彼龍。受三歸誓不損害人物。有一貧女。請娑伽陀大致供養。即酥乳糜及與似水色酒。不者飲之。飲已說法便去過向寺。酒勢便發。近寺門邊不覺倒地。乃至佛問諸比丘。此娑伽陀今能折伏暇蟆不。答言不能。佛言。聖人飲酒尚如是失。何況凡夫。如是過罪皆由飲酒。從今自後。若言我是佛弟子者。不得飲酒。乃至小草頭一滴亦不得飲。要集云。佛種種呵責飲酒過失已。依律因此比丘便制不飲酒戒。
疏。又如娑伽陀比丘先時能伏毒龍等者。此依優婆塞五戒相經意。言不能伏蝦蟆等故問。娑伽陀比丘是阿羅漢經生聖者。永不飲酒。何故彼飲醉亂倒路答。既言不見飲之。若看知酒不可飲之。即阿羅漢誤作此事。而是未制之前。聖者作其緣起。佛因此緣制酒戒故。聖者作緣起教諸佛化儀爾故。
疏。不得甞酒等者。沙彌經疏第二云。少歠知味好惡名為甞酒也。以鼻就器而攬氣息名為嗅酒也。不濾汗和糟而飲名為粥酒。亦曰煮粥。和麴釀之。經一兩宿取飲名為粥酒也。自飲惛亂。復以勸人。名為以酒飲人也。諸藥相和ＬＭ之名為藥酒也。亦曰。有人病患服藥以酒下之。亦名藥酒也又云。無禮之極不過醉人。身露披榅口中沫。佛猶不敬。況復賢良。驗此一斯與死無別。酒醉之後歐擊良善名為殘賢。殘猶害也。見佛不敬名曰毀聖。毀由辱也沙彌經中有同彼方。故引彼疏也。
疏。餘失如智論說者。彼論第十七說三十五罪已次下文云。如偈說。酒失知覺相。身色濁而惡。智心勸則亂。慚愧已彼劫。失念增瞋心。失歡毀宗族。如是雖名飲。實為飲死毒。不應瞋而瞋。不應嘆而嘆。不應哭而哭。不應打而打。不應語而語。與狂人無異。奪諸善功德。知愧者不飲過相如此。是故深制。
疏。若自身過酒器與人者。天台云二解。一云執杯酒器令相勸。二云止過空器令斟酌。尋下況語應如後釋。過器尚爾。況自飲乎。所以結戒義寂亦爾。但無取捨。
經。五百世無手者。天台云有五五百。一五百在醎糟地獄。二五百在沸屎。三五百在曲蛆蟲。四五百在蠅蚋。五五百在癡熟無知蟲。今之五百或是最後。與人癡藥故生癡熟虫中。莊師亦同。義寂亦引此釋。太觀云。言五百世無手者。以極增上惡心過故。非善心等。若善心施。瑜伽論許施度攝故。如十住云。在家菩薩施酒無罪。應生是念。施度之法悉滿人願。後當方便教他離酒故瑜伽三十九云。若有眾生來求毒火刀酒等物。或為自害或為害他。即不應施。若有眾生來求毒火刀酒等物。或自饒益他。是即應施。
疏。以俱是腳故等者。奧云。無手者增上果也。以俱是腳故云無手。斯即畜生也。然亦兼於人類。但無手矣寂云。如蚓等虫類或生人中得無手也銑云問。若言飲酒將癡狂報。何故現見飲酒人多。癡狂人少智論。法師云。諸外道皆是癡狂。裸露形體不識羞恥故也咸云。大論云。南天竺國有法師。高座為說五戒。眾中多有外道來聽。是時國王難曰。若如所說。有人施酒及自飲。得癡狂報。今世應狂者多正者少。何故正多狂少。時外道云。王難甚善。頹高座必不能答。是時法師以手指諸外道。王語外道。法師將護汝故。不以言說向者。指汝等是狂。狂不少。以灰塗身裸形無耻。以人髑髏盛糞而食。豈非是狂。此等縱出人世。何異無知。
經。亦不得教一切人飲。及一切眾生飲酒。況自飲酒。一切酒不得飲。若故自飲等者。此是與咸所牒經本也。或本云。亦不得教一切人飲。若故自飲等此是道璿傳奧所牒經也。然璿本唯云不得教。無亦之字。處行‧善珠所牒經本。初無亦言。況自飲酒句下無一切酒不得飲六字。餘同與咸所牒本也。今疏所牒言不得教人。亦有一切眾生句也。
疏。一切眾生者通畜生等者。咸云。一切眾生應該畜生等。如象及猩猩皆有好飲酒者。亦不應令失正也彼註亦云。一切酒必該穀草藥木等多種酒此釋彼師所註經本句也。
經。若故自飲教人飲者犯輕垢罪者。正法念處經第八云。今復說酒。所謂有人。欲行因緣。以酒與奴及作人等。令彼飲酒。身力不定。若行獵時能速疾走。能殺鹿等。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。叫喚地獄分別苦處受大苦惱。所謂苦者隨彼罪人如是如是種種分別。閻魔羅人如是如是與大苦惱。百倒千到。若百千倒。億百千倒。若干種種異異苦惱。如前所說。餘地獄中種種苦惱。彼一切苦此中倍受。閻魔羅人嘖疏罪人而說偈言。以三種惡業遍在九處熟。四十重受苦惡業行所得。酒為惡根本。被笑入地獄。一切根失滅。不利益因緣。太喜多語言。增貪令他畏。口過自誇誕。兩舌第一處。酒能亂人心。令人如羊等不如作不作。如是應捨酒。若酒醉之人。如死人無異。若欲常不死。彼人應捨酒。酒是諸過處。恒常不饒益。一切惡道階。黑闇所在處。飲酒到地獄。亦到餓鬼處。行於畜生業。是酒過所誑。酒為毒中毒。地獄中地獄。病中之大病。是智者所說。酒失智失根。能盡滅法寶。酒為第一胎。是破梵行怨。飲酒令人輕。王等尚不重。何況餘凡人。為酒之所弄。諸法之大父。令人無羞慚。若人飲酒者。一切所輕賤。無智無方便。身口皆無用。一切皆不知。以酒劫心故。若人欲酒者。無因緣歡喜。無因緣而嗔﹒無因緣作惡。於佛所生癡。壞世出世事。燒解脫如火。所謂酒一法。若人能捨酒。正行於法戒。彼到第一處。無死無生處。汝捨離善行。為酒之所誑。墮地獄惡處。何用呼嗟為。飲酒初雖甜。受報第一苦飲酒罪過業報可見。第一遮性問。此飲酒戒性遮中何答。薩婆多論第一云問曰。優婆塞五戒。幾是實罪。幾是遮罪答曰。四是實罪。飲酒所以得與四罪同類結為五戒者。以飲酒是放逸之本耶。能犯四戒次下即引迦葉佛時優婆塞以飲酒故破四戒緣。及明迷亂廢業等事已結云。雖非實罪。以是因緣與實罪同列是故飲酒即是遮罪。菩薩戒宗酤酒重夷猶是遮罪。何況飲酒是輕垢罪非遮罪耶。俱舍論第十四頌云。遮中唯離酒。為護餘律儀論即釋云。諸飲酒者心多縱逸。不能守護諸餘律儀。故為護餘令離飲酒。寧知飲酒遮罪攝耶。由此中無性罪相故。以諸性罪唯染心行。為療病時雖飲食諸酒。不為醉亂能無染心。豈不先知酒能醉亂。而故欲飲即是染心。此非染心。由自知量為療病故。分限而欲不令醉亂。故非染心是故飲酒即是遮罪。彼論總舉二師所判。謂律師法師也。故彼文云。諸持律者言。飲酒即性罪。如彼尊者鄔波離言。我當如何供給病者。世尊告曰。唯除性罪。餘隨所應皆可供給。然有染疾釋種須酒。世尊不開彼飲酒故。又契經說。諸有苾芻稱我為師不應飲酒。乃至極少如一第端。所沽酒量亦不應飲。故知飲酒者是性罪攝。又諸聖者雖易多生亦不犯故。如殺生等。又經說是身惡行故此是律師引四箇證。成立飲酒是性罪義。論文亦云。對法諸師言非性罪。然為病者總開遮戒。復於異時遮飲酒者。為防因此犯性罪故。又令醉亂量無定限故遮。乃至飲第端所沽量。又一切聖不飲酒者。以諸聖者具慚愧故。欲令失正念故。乃至小分亦不飲者。以如毒藥。量不定故。
第二麁細此有二門。一約三業。此是身戒。智論說故。約前方便亦防意欲。二約惑業。此防業非。而違亦防惑。今就當體二門皆麁。涉云。犯相大麁能發狂。故持相極細。乃至不除嗅香嘗味。若准大經。憶想亦犯第三止作。涉云。此是止戒。待飲犯故聲聞五篇波逸提中。此飲酒戒即單持雙犯。是止持作犯戒故。今菩薩戒中其相亦爾矣。第四學處同異。此亦二門。一大小同異。文如下引。聲聞即九十單提中之一。今大乘宗即輕垢罪。二七。眾同異。寂云。大小乘同七眾俱制二十八中第二或云。若優婆塞受持戒已。耽樂飲酒。得失意罪第五對瑜伽戒。論輕垢中略無此戒。然開緣中云。若有眾生來求毒火刀酒等物。或自饒益或饒益他。是即應施酒是過本。非無所制故。有益時開許無過。但論四十四戒之中不列而已。此經即有彼論無之。所謂有無不同門也。

第三食害戒

疏。闕緣可知者。前具緣中反顯闕相故義易知。然法銑師出具緣云。四緣成犯。一是他肉。二作肉想。三有貪心。四食便犯與疏對校。彼無完緣而有貪心。今即反彼。彼闕緣云。若闕初緣。食自肉者。惡心小罪。飢急病苦則無犯也。闕第二緣。錯誤無犯。疑犯小罪。闕第三緣。以無貪心示同無犯。闕第四緣。雖不入口容犯小罪。以有貪故與疏對合同異可見。
疏。三處淨完者。不見殺害。不聞殺生。及不疑殺。而展轉來名之三處淨肉。沙彌經云。見殺不食。聞聲不食。疑殺不食彼疏二云。完非自然生皆因殺命得。若入斷完真成劫命賊。菩薩戒云。六道眾生皆是我父母。而殺而食者。亦殺我父母。亦殺我故身。一切地水是我先身。一切火風是我本體。故常行放生放生受生。故若能不食眾生完者。乃是菩薩之人骨清淨也。世世所生眾生皆樂喜見。若食完者見人便走恐畏殺我取完食也。然以禽獸更相食完。若人不斷完者。還與禽獸無相異也此是彼疏釋。本經云。不食有三根食之意也。咸云。三種者一不見。二不聞。三不疑此明三種淨肉之相。
疏。七通塞等者。銑云。如涅槃經。比丘乞食得雜肉食聽以水洗令與肉別。但使無味聽用無罪。餘更無開古迹云。文殊問經制菩薩言。若為己殺不得噉。若肉如林木已自腐爛。欲食得食。若欲噉肉三說此呪。多跮他（此云如是）阿摩阿摩（此云無我無我）阿視婆多阿視婆多（此云無壽命無壽命）那舍那舍陀呵陀呵婆弗婆弗僧柯慄多弭莎呵文殊白言。若得食肉者。寫龜經‧大雲經‧指髣經‧楞伽經‧等諸經。何故悉斷。佛告文殊。以眾生無慈悲力。懷殺害意。為此因緣故斷食肉。文殊師利有眾生樂糞掃衣。我說糞掃衣如是。乞食亦爾。為教化彼我說頭陀如是。文殊若眾生有殺害心故。我說斷完若能不懷害心。大慈悲心。為教化一切眾生故。無有罪過周云。約別教。三賢位人。以不見機一向皆塞。初地上見機而作。或以食肉因緣。令諸眾生發菩薩意成菩提心。斷惡生善破惑見理。故應為之彼約天台別教為言。今五教中始教已上。菩薩利他。三賢位中見緣行利。即作此事。
經。一切完不得食斷大慈悲性種子者。咸云。有本云一切眾生肉不得食。又有本云斷大慈悲佛性種種即多。眾生二字并一佛字。經本互有脫剩。亦不失義理周‧咸二師所牒本有眾生二字。今疏‧奧‧璿等所牒即無此二字。周‧璿釋本有佛一字。餘諸師所牒多無此字。
疏。初斷悲乖失者。此中亦有二過。咸云。一者斷慈悲種。二者眾生畏見銑云。斷大悲下明其制意有其二意。一上失慈種。二下恐眾。又初失化因後失所化問。經言性種子者。性與種子何別答。奧云。積習成性對於現行。性即是種。或性是現行。熏成種故銑云。斷大慈種著有二其義。一慈惻為大慈之本故云種矣。二由食肉故無現行慈。熏識成種當成生大慈故云失也奧云。童子修慈雁與爭路。比帶殺鳥為分岐榮鈔解云。昔有一僧好修慈行。教一童子繼師習之。一日路逢群雁。師曰。吾與汝久修慈行。未知功力如何。吾今先行汝當後步。師衝雁雁遂避路分岐。雁雖不驚表是修慈之力。分岐道表怖心未除。童子繼至。雁乃擁步爭前。以表慈行殊勝。良由童子殺心久盡。旅雁挨衝。比丘殺習未除。群鳴避路（已上咸註引人）。
疏。檢入楞伽涅槃等者。事鈔下二云。諸律並明魚肉為時食。此是廢前教。涅槃云。從今日後不聽弟子食肉。觀察如子肉想。夫食肉者斷大慈種。水陸空行有命者怨故不令食。廣如彼說。經云。前令食肉。謂非四生之肉。但現化耳。為度眾生。楞伽云。有無量因緣不應食肉。略說十種。一者一切眾生無始已來常為六親。以親想故不應食肉。二狐狗人馬屠者雜賣故。三不淨氣分所生長故。四眾生聞氣悉生怖故。五令修行者慈心不生故。六凡愚所習臭穢不淨。無善名稱故。七令呪術不成就故。八以食肉見形起識以染著味故。九諸天所棄多惡夢虎狼聞香故。十由食種肉遂噉人肉故。如斑足王經說資持記云。斑足王者。其父遊獵至山染師子而生。人形斑足。後紹王位。一日掌膳者闕肉。求得小兒肉以充之。王覺味殊因勅常供。殺害既多眾欲殺王。王變為飛行羅剎。十二年中常食人肉此噉人肉證第十過。事鈔亦云。今有凡愚多嗜諸肉罪中之大勿過於此。故屠者販賣但為食肉之。必無食者亦不屠殺。故知食者同屠造葉沽殺生分。可不誡乎。僧祇云。若為比丘殺者。一切七眾不應食。乃至為優婆夷殺七眾不食亦爾。今學戒者多不食之。與中國大乘僧同例。有學大乘語者用酒肉為行解。則大小二教不收。自入屠兒行內。天魔外道尚不食酒肉。此乃閻羅之將史耳。四分云。若此殺者行十惡業為我故殺。乃至為大祀處肉不得食之。以辨具來者心無定主。故今屠者通殺。則依教無肉可食。正斷食肉也。毘尼母大同。律云。若持十善。彼終不為我故斷眾生命。如此應分。準此何由得肉而噉。唯自死者鳥殘猶獲罪也。楞伽云。酒肉蔥蒜韭薤之屬。悉不嘗之。俗中尚云沽酒巿。脯不食。況出道高僧以酒肉為意旨。所懷亦可見也律中所說除彼三種淨肉。自餘所得之肉一切皆斷。何況大乘制一切肉。成道最初如此深誡。周云。不見殺。不聞殺。不疑殺。小乘教中為淨肉也疏文所指楞伽涅槃。依事鈔引。要略如此。央屈摩羅經者。南山律師諸經要集第十七有食肉部。明斷肉食。初小乘中暫開食肉。後漸禁斷。大乘教中初梵網經專禁食肉。中間央掘‧楞伽亦斷食肉。後涅槃中深斷食肉。佛棄捨之為魔外黨。依涅槃經。廣解食肉十過。其文極多。玄惲珠林文義全同。彼要集‧珠林並又央掘摩經云。文殊師利白佛言。世尊因如來藏故。諸佛不食肉耶。佛言。如是一切眾生。無始生死生死輪轉。無大父母兄弟姉妹。猶如伎兒變易無常。自肉他肉則是一肉。是故諸佛悉不食肉。復告文殊師利。一一切眾生界我界即一界。所食之肉即是一肉。是故諸佛悉不食肉。佛告文殊。若自死牛主持皮。用作草屣施持戒人。為應受不。不為受者此比丘法。若受者非。然不彼戒以後展轉離殺因緣故也。又此經說眾生身肉有八十萬戶蟲。若斷一眾生命即斷八十萬戶蟲命。若炙若煮若醃若曝。皆有小蟲飛蛾蠅蛆而附近之。如是展轉傍殺無量物命。雖不自千而殺。然屠者不敢自食。皆為食肉之人殺之。故知食肉之人。即兼有殺業之罪。或有出家僧尼躬在伽藍。共諸白衣公然聚會。飲酒食肉葷辛雜穢污染伽藍不愧尊顏。如斯渾雜豈勝外道疏懸所指央掘經文即如是等也。言等云云者等取餘經禁肉之文。顯其不盡。斷肉教文非唯上文。故要集‧珠林並云。此之一教亦有權實。言權教者據毘尼律中。世尊初成道。為度麁惡凡夫。未堪說細。且於漸教之中。說三種淨完。離見聞疑。不為己殺。鳥殘自死者。開聽食之。先麁後細漸令離過。是別時之意不了之說。若據實教。始從得道至涅槃夜。大聖慇懃始終不開。又涅槃經云。一切眾生聞其肉氣。皆悉恐恐怖生畏死想。水陸空行有命之類悉捨之走。咸言此人是我等怨。是故菩薩不習食肉。為度眾生示現食肉。雖現食之其實不食。但諸眾生有執見者。不解如來方便說意。便即偏執。毘尼局教言。佛聽食三種淨肉。亦謗我言。如來自食。彼愚癡人成大罪障。長夜墮於無利益處。亦不得見理在未來賢聖弟子。況當得見諸佛如來。大慧。諸聲聞人等常所應食米麵油蜜等。能生淨命。非法貯畜。非法受取。我說不淨。尚不聽食。何況聽食肉血不淨耶。非直食肉。壞善障道。乃至邪命諂曲以求自活。亦是障道次下引文殊問經明食自死肉。誦呪食之。呪如上隨古迹已引。要集迹次下云。此迹三說乃得噉肉。飯亦不食。何以故。若思惟飯不應食。何況當噉肉。佛告文殊師利。以眾生無慈悲力懷殺害意。為此因緣故斷食肉。若能不懷害心。大慈悲心為教化一切眾生故。無有過罪。述曰。此亦初教漸制已前故除。為己殺者不得噉食。若自死腐爛如草木想。且開食之等。欲食者令誦呪生慚愧心。然後開食。若制斷已後一切雜肉。無問自死鳥殘皆不得食。如未曾有經開飲酒。文殊問經開食肉等。計此經等。並是如來初成道時量眾生機。不可頓斷頓制。所以漸開漸制。後知眾生根熟。便則永斷永制。縴毫不許。若不抄出根元。時有愚人偏讀此經即使縱犯。不解開遮通塞有異。所以總錄漸頓之文。知其本末之意。庶令永斷開顯梵行也次文亦云問曰。酒是和神之藥。肉為充肥之膳。古今同味。今獨何見鄙而不食。若便佛教清禁居喪禮制。即如對於嚴君。勅賜俗食。豈關僧過拒而不食耶答曰。食財喜色貞夫所鄙。好饍嗜美廉士所惡。割情從道前賢所歎。抑慾崇德往哲同嗟。況肉由殺命。酒能亂神。不食是理。寧可為非。縱逢上抑。終須嚴斷。雖違若命還順佛心問曰。肉由害命斷之然。酒不損生。何為頓制。若命無損計罪無過言非。飲漿食飲亦應得罪。而實不爾。酒何偏斷答曰。結戒隨事得罪據心。肉體因害食之即罪。酒性非損過由弊神。餘處生過過生由酒。斷酒即除。所以遮制不同。非謂酒體是罪問曰。罪有遮性。酒體生罪。今有耐酒之人。能飲不醉。又不弊神。亦不生罪。此人飲酒應不得罪。斯則能飲無過。不能招咎。何關斷酒以成戒善。可謂能飲耐酒常名持戒。少飲即醉是大罪人答曰。制戒防非。本為生善。戒是止惡。身口無違。緣中止息遮性兩斷。乃名戒善。今耐酒之人既不亂神。未破餘戒。實理非罪。正以飲生罪因外違遮教。緣中生犯。仍名有罪。以乖不飲猶非戒廣說如彼。法銑師云佛初成道已制此戒。何故涅槃重復制之答。此制菩薩不待犯緣。彼制聲聞待犯方禁。故彼文云。我今與諸聲聞弟子唱斷肉制。又復聲聞漸次而制三種。謂見聞疑。次禁五種。人肉猭肉馬龍肉並有緣起。如律所明。次禁十種。乃至雙林一切都斷頓悟菩薩初後頓制。漸悟菩薩次第漸制。最後都斷義意可見。法苑珠林依楞伽經具明十過。其文甚廣恐繁不引。言性遮者。涉云。謂聲聞戒說為輕遮。若菩薩戒義同性重。由食肉者能劫命故銑云。智論云。食肉得殺生罪。又復文云。斷大慈種。涅槃云。水陸空行有命者怨。准此所以判屬性戒又云。此是性罪重制輕名義意易見。言麁細者此是身業之罪。即防業非者也。涉云。行相麁細者。若在四方犯相大漸。彼說魚肉為正食故。持相大顯。不食甘味共攝讚故。若依此事持犯皆顯。其食肉者共為無慈。不食肉者眾所讚故言止作者。涉云。此亦止持食乃犯故前之飲酒是止持戒。是故止戒望前言。亦言同異者。寂云。聲聞涅槃已前聽三種淨。自餘不聽。涅槃以後一切不聽。菩薩一切不聽。七眾同制莊云。然此食肉七眾同犯。大小不同。謂聲聞教許三種淨肉。菩薩教中一切不許言對瑜伽戒者。彼論四十四輕之中無有此戒。故無可對。

梵網疏日珠鈔卷第三十五
于時建治三年四月十三日。於東大寺戒壇院述之春秋三十八
于後弘安九年七月六日。於同寺院治定之
花嚴兼律沙門凝然
寶永三年龍舍丙戌六月九日書寫此卷了