梵網戒本疏日珠鈔卷第三十六

東大寺沙門凝然述
輸入者 韋小燕

第四食五辛戒

疏。菩薩理應香潔自居等者。銑云。食噉熏辛障生淨土。天神捨棄賢聖所呵。故涅槃云。如人噉蒜臭穢可惡。以斯義故制不聽為。
疏。一是五辛者。咸云。有辛而非葷。如薑芥等。葷而非辛。如臭菜等。今之所制是葷是辛。葷故臭不可聞。辛故發色動恚。所以須制。銑四緣中云。一是五辛。餘辛應輕。疏。通塞者。銑云。通如尼律。局同此制。又云。尼律有病。許屏處服法獲珠林九十四云。五辛報應經云。七眾等不得食肉熏辛。讀誦經論得罪。有病開。在伽藍外白衣家。服已滿四十九日。香湯澡浴竟然後許讀誦經論。不犯。又僧祇‧十誦‧五分律等更無餘治開。病比丘服蒜聽。七日在一邊小房內。不得臥僧床縟。眾大小便處講堂處皆不得到。又不得受請。及僧中食不得。就佛禮拜。得在下風處遙禮。七日滿已。澡浴熏衣方得入眾。若有患瘡。醫教須香治者。佛令先供養佛已。然後許塗身還在屏處。一同前法。出家性潔尚令作法如是。況穢俗凡人輒開食耶飾宗記第六尼單提中蒜戒處云。僧祇三十八種蒜山蒜如是。比一切蒜不聽食熟。不聽生亦不聽重煮。亦聽燒作灰。亦不聽身有創聽塗。塗已當在屏處。創差淨洗已聽入。祇三十一云。病時醫言服蒜當差。不服不差。若更無治者。聽服。服已應七日行隨順法。在一邊小房中。不得臥僧床蓐。不得上僧大小便處。行不得在僧洗勝處。不得入溫室講堂食屋。不得受僧次差會。不得入僧中食及禪坊。不得入說法布薩僧中。若比□□處一切不得往。不應遶塔。若塔在露地者。得下風遙禮。至第八日澡浴浣衣。勳已得入僧中（患疥用香屑。及三十二云。頭生瘡須人骨龍骨灰塗大同也。已上彼文）。
疏。此中五辛與餘處別等者。周云。此中五辛與五辛經。及諸處色數有別。諸處以??薢蒜興渠為五然法苑珠林云。雜阿含經云。不應食五辛。何等為五。一者木。二者草。三者蒜。四興渠。五者蘭此與今經物體同也。
疏。此文五中等者。天台云。舊云五辛。謂蒜韭興渠薤。此文止蘭是以為五。兼名分別五辛。大蒜是葫荾茖是。慈是。蘭是小蒜。興渠是蒠蒺。生熟皆臭悉斷。經云。五辛能葷悉不食之咸解云。五辛諸文互出不同。今備錄之。經。一大蒜俗作菻。廣韻云葷菜也。張騫使西域得大蒜胡荽。荽亦作荾。此似二物。疏云蒜是胡荾。似此同之。二曰茖或作葷字非。應作此茖字。音格。篇韻皆云山。三曰慈或單云。疏云慈是。篇韻葷菜。四曰蘭。疏云蘭是小蒜。石壁云是家。經釋音云。慈是家。蘭是小蒜。五曰興渠。梵音訛轉。正應云形具。疏云蒠蒺。篇韻蒠音息。蕪萻菜也。以興渠為蒠蒺。未詳所出。釋音引慈愍三藏傳云。五辛此土但四。即大蒜等。若興渠者于闐國有之。其根白葉如蔓菁。臭如蒜。榮鈔以為阿魏。藏疏或云荂荖。皆無所據。今據僧傳。所引乃正今疏荖荖是引有說。太賢云。又釋阿魏藥梵語包興渠此引傳說。曠云。一大蒜。俗云葫是。二革。即並等。三慈。只是四蘭。小蒜野蒜等。五興渠。荖暑蒠蒺銑云。草恖是山。出於爾雅又云興渠者。五辛經中芸薹是。然是偽經。有說江南有。葉似野蒜。莖似。亦名荖。餘曾見之。此云阿魏。梵音名曰興渠。今見梵僧皆悉飡服。名雖相似此亦非也處行云。藏公云。此中五辛與餘處別。謂餘處有薤蒜及與渠為五也。寂德云。此中無薤。但開為三。此三別相難知也。愚謂兩德所解皆有不然。餘處五辛與此同故。亦不開為三種故。廣詢博識論其形貌。雖難執定且取眾言。草是。即。蘭即是家也。興渠者形似倭茞臭。臭與蒜同。嶺南生也。蓋高麗語云黑毘是也。此國北地今見生焉。藏公云。有人說。芸薹是也。然未見文。寂德云。西域呼芸薹。殑渠盧也。聲有相似。又聞彼處諸寺皆不聽食芸薹也。愚謂梵音巧異。差在毫端。語既不同。未可為一。金剛三藏云。西國俗傳。芸薹者願不成菜也。又修呪術人偏禁而不食也。以此言之。不飡別有所以。何則是五辛耶。大蒜者又非蘭。小之言其小蒜。野蒜山山等葷。隨其所應在此攝故寂云。草云。蘭者此中無薤。但開為三。此三別相雖知。或云草。是葉似而厚。蘭者傳說嶺南生。蘭葉似大蒜而闊。臭氣同蒜。興渠者。波羅門語嗅芸薹。為殑渠盧。西域諸寺不聽食也。又云。嶺南生。興渠形似倭。氣味似蒜。若有病餘藥不治。或應開之。如律身子行法。菩薩亦應開之。別有五辛經一卷。五辛各五。合二十五。又云。噉辛故入東方阿鼻。上流洗辛。下流洗衣亦不得岳云。五辛經云。一興渠。二川蒜三臭。四穢ＹＮ五如解新。此五種各有五種。川蒜五者。一家蒜。二川蒜。三水蒜。四野蒜。五土蒜ＹＧ五者謂家山土野水。ＹＧ五者家山野土水。ＹＮ五者家山土野水。昔羅吉頭國有長者。名善德。請一比丘。食之訖取一辛與比丘。比丘食已去道上。為大神瞋。毘首天云。汝良不淨故常時護汝。天神捨汝去。爾時比丘欲至恒河嗽口。河神不聽。後至林中悔責。命終墮於屎獄。經歷千劫後生豬中千劫。草是。茲是。蘭是五辛相狀異說如此。雖是繁重不獲已耳。
經。是五種一切食中不得食者。法苑珠林云。如楞伽經云。佛言大惠。如是一切蒜臭穢。不淨能障聖道。亦障世間人天淨處。何況諸佛淨土果報。酒亦如是。又涅槃經云。乃至食薤亦皆如是。當生苦處。穢污不淨能障聖道。亦障世間人天淨處。何況諸佛淨土果報。酒亦如是。能障聖道。能損善業。能生諸過有如此障故不許食問。此罪性遮之中是何答。性遮之中是遮罪也。涉云。是遮非性。氣嗅可惡。人神惡離故。菩薩制心亦防異性莊云。如是三戒。瑜伽中云。為護聖教制。皆遮罪攝言如是三戒者。即前飲酒分肉及此五辛。准瑜伽論皆為遮罪。然食肉戒。利涉等判云是性罪攝。勝莊如此判為遮罪。瑜伽唯云為護聖制。文言。總相事非簡別。性遮之判即由人解問。此戒麁細其相云何答。麁細之中是身業戒。故防業非。涉云。行相漸細不食未之為面。食者無犯故問。學處同異其相云何答。寂云。大小俱制。七眾亦同。准律女應少重。以發花色故天台云。菩薩小重發色故也咸師解云。云發色者。檀嚴經云是五種辛熟食發婬。生噉增恚。如是世界食辛之人。從能宣說十二部經。十方天仙嫌其臭穢咸皆遠離。諸餓鬼等因彼食。以舐其唇吻。常與鬼住。福德日消長無利益。是食辛人修三摩提。菩薩天仙十方善神不來守護彼經次文云。大力魔王得其方便。現作佛身來為說法。非毀禁戒讚婬怒癡。命終自為魔王眷屬。受魔福盡墮無間獄。阿難修菩提者永斷五辛律藏尼戒一百七十八。波逸提中有食蒜戒。餘等是突吉羅。比丘五辛俱突吉羅。言對瑜伽論者。寂云。此三戒攝善戒中無別相。以義攝之。於身語意住不放逸中亦蘊在也此三戒者亦即飲酒肉及此五辛。今五辛戒彼論四十四輕中無。然總說中包含有之。故今指攝。如此之例非唯此也。

第五不舉教懺戒

疏。使其正法千載不墮者。總言有其二種持戒。一曰專精不犯持。一受已後賢固強潔。故名第一持戒。二曰犯已能悔持。遇緣有犯速疾懺洗。故名第二持戒。今有佛子。或值惡緣有污所受。同法誘誨令懺所犯。慈心相看互不違背。如此相教如法修行。法不墜地千歲興盛。若不如此佛法滅故。此千歲者總舉多歲。非是正法像法末法三時之中正法千年。只借彼言總明年多。此中意說。佛世滅後正像末法。隨何時處行罪法。一方之法乃至一化。萬歲住持。正法久住有情安樂而已。
疏。如草布地者。泥土穢污人難遊履。以草履上相即清潔。實是下穢且顯面淨。今懺洗法其事亦爾。或起煩惱或成鬪諍。內穢外淨。漸待緣合遂須令懺。律中有如草布地毘尼。是七滅諍之隨一也。今同彼名而非法同。
疏。餘二闕可知者。闕第四五緣即亦無犯。然闕第五。准銑師疏有其三義。故彼文云。若闕同住具二闕一輕垢。餘二為頭各為一句。若闕同住及以同利。不闕同說。但一輕垢。餘二句准之。三事俱闕無犯彼師約就同住同利。同說三事出此三義。今疏總判不分異相。若細言之即同彼判。
疏。七通塞者。自無五德等者。銑云。依諸聖教須具五德。然後聽舉。一知時不以非時。二利益不以損砬。三柔軟不以麁穬。四慈心不以瞋恚。五真實不以虛妄此是前引二五行德中舉罪五德。雖前已引事鈔之文。今就銑師亦重引之。具此五德堪舉他罪。若不具此不舉無過。周云。若實有德。輕心慢心不教悔過。此則無慈故塞。
疏。小乘八戒如成實論者。彼論第八有八戒品。故彼文云。八戒齋名優婆婆優婆娑。秦言善宿。是人善心離破戒宿。故名善宿問曰。何故正說離八事耶答曰。此八是門。由此八法離一切惡。是中四是實惡。飲酒是眾惡門。餘三是放逸因緣。是人離五種惡。是福因緣離餘三種。是道因緣。白衣多善法劣弱。但能起道因緣故。以此八法成就五乘所言八者。一殺生戒。二偷盜戒三婬戒。四妄語戒。五飲酒戒。六歌舞嚴身戒。七高廣大床戒。八非時食戒也。論不列名。而見論意。齋戒合計總有八種。是故文云。是人離五種惡。是福因緣離餘三種。是道因緣五三合數總成八種。薩婆多論雖言八戒總有九種。八箇是戒第九是齋。齋戒合數故有九也。謂第六名歌舞觀聽戒。第七名香油塗身戒也。今準餘經明彼論意。總合第六第七成八。彼論云問曰。是八分齋但應具受為得分受答曰。隨力能持。有人言。此法但齋一旦一夜。是事不然。隨受少或可半日乃至一月。有何咎耶。有人言。要從他受。是亦不定。若無人時但心念口言。我持八戒此中總評三種之事。並對他宗定斷是非。一支不定。此戒受法通分全故。對破薩婆多宗必是支定不許分受。二時不定。時分總通日夜年等。對破毘曇時定。彼宗時分必一日夜。不許增減。三受法不定。此戒即通自受從他。對破毘曇唯是從他不許自誓。此戒所立成實論宗接善巧。隨宜故爾。上且指彼成實論宗。其薩婆多亦說八戒大途不異。但時支等楷定而已。
疏。二菩薩八戒如文殊問經者。
疏。一小乘五戒如小論者。成實論第八有五戒品。彼文云。佛說優婆塞有五戒問曰。有人云。具受則得戒律儀。是事云何答曰。隨受多少皆得戒律儀。但取要有五此中問答。對破薩婆多宗之義立自正義。薩婆式宗受五戒法必總受得。不具五戒受法不成。而許隨行有其分持。如俱舍頌云。若皆具律儀。何言一分等。謂約能持說即此意也。若一分受唯善非戒。總受總持‧總受別持並是成戒。今成實宗總受總持‧分受分持隨宜皆通。接俗之教不屬定故。所言五者。一殺生戒。二偷盜戒。三邪婬戒。三妄語戒。四飲酒戒也。成論亦云問。何故不說斷婬。而但說不邪婬耶答曰。白衣處俗離常離故。又自婬其妻不必隨諸惡趣。如須陀洹等亦行此法。是故不說令斷婬欲初果聖者未斷欲界修所斷惑。故許居家畜其自妻。等言等取第二果者。第二果人雖斷俗界前六品惑未斷後三。是故亦許居家有妻。是故五戒唯禁邪婬。論云問曰。離兩舌等何故不名為戒答曰。是事細微難可守護。又兩舌等是妄語分。若說妄語則已總說此答文中總有二義。初解語業。四種之中妄語即此人所常犯。其事是麁。故為在家制此語業。餘之惡品‧兩舌‧綺語。此三種業最細難護。未必數犯。是故五戒不制此三。後解妄中即護後三麁細俱制。希數禁故。論云。問曰。飲酒是實罪耶答曰。非也。所以者何。飲酒互為惱眾生故。俱是罪因緣。若人飲酒則開不善門。是故若教人飲酒得罪分。以能障定等諸善法故。如殖眾果必為牆障。如是四法則是實罪。離為實福為守觀故。結此酒戒言實罪者是性罪也。飲酒性遮如前具明。毘曇成實所判俱同。大小兩宗義亦無異。五戒相狀毘曇亦明。恐繁不陳。大途亦同。然薩婆多必是盡形不許少時。成論時節即通長短。有此異也。疏文八戒前指成實故。今順前五戒引之。
疏。二菩薩五戒如善生經者。優婆塞戒經第四卷受戒品中。佛對長者子善生優婆塞具說菩薩五戒六重二十八輕。其三種相各各委細。其五戒者。即經云。善生言。世尊於在家菩薩。云何得受優婆塞戒。善男子。在家菩薩若欲受持優婆塞戒。先當次第供養六方（東方父母。南方是師。西方妻子。北善知識。下方奴婢。上方沙門等。一一供給酬報）當啟父母。次報妻子奴婢僮僕。次白國王。並取聽已。隨出家菩薩乞受菩薩優婆塞戒。出家菩薩為優婆塞問遮難已。三歸羯磨。次說戒相。說相文云。復應語言。人有五事。現在不能增長財命。何等為五。一者業殺。二者樂盜。三者邪婬。四者妄語。五者飲酒。次下廣說五罪現當苦果說已授云。善男子。是五惡法汝今真實能遠離不。若言能者。復應語言。有四事法所不應作。五事三事及二事等。並不應作。如是云云（經文繁廣。取要引之）此菩薩五戒者。在家佛子發菩提心誓二利已。三歸羯磨得五戒體。如誓行之。於此中有一分等。故彼經云。優婆塞戒有或少分。或有無分。或有多分。或有滿分。若優婆塞受三歸已不受五戒。優婆塞若受三歸受持一戒。是不受五戒。優婆塞若受三歸受持一戒。是不受五戒。優婆塞若受三歸受一戒。是名一分。受三歸已受持二戒。是名少分。若受三歸持二戒已若破一戒。是名無分。若受三歸受持四戒。是名多分。若受三歸受持五戒。是名分故菩薩戒受及護持。並通一分具分等。彼經具明五戒相已。次說六重二十八輕。此六重等。唯以已前五戒三歸羯磨之法授之說之。彼外無有別作佉故問。彼善生經五戒六重二十八輕。通別二門受戒中何答。案彼經意。此等諸戒皆通受相。六重二十八輕之相。即是通受理不待言。其五戒相亦當通受。何故知然。彼經唯用一三歸法。受得五戒六重等法。是故得知皆是通受。受菩薩戒本有二門。三歸羯磨。三聚羯磨。三歸羯磨出梵網經律藏品。三聚羯磨出地持瑜伽論藏。俱是通受不共大戒。是故善生在家菩薩三歸五戒即是通受問。若爾何故再說四重。五戒六重中俱有四重故答。五式為門六重為門。以門管之是故重說。剋體言之無有差異。又藏經大乘律錄中有優婆塞五戒威儀經一卷。是宋罽賓三求那跋摩譯。初有歸敬偈。次說自讚毀他等四重及三十□輕等。大途相似地持瑜伽別譯戒本。後以通受三聚自誓作法受優婆塞五戒。以三聚中攝律儀戒唯舉五戒為所期故。故彼自誓作法句中云。今於諸佛前欲受一切戒學。一切菩薩戒優婆塞五戒威儀攝一切善法菩薩戒。為利眾生戒言一切戒學一切菩薩戒者。此是總標也。下列三聚。優婆塞五戒威儀者是攝律儀戒也。餘之二聚即如文言。此乃通受。自誓五戒優婆塞也。彼經次下具說五戒。故彼文云。離欲優婆塞。具行五戒遠離身四惡。一者殺。二者盜。三者婬。四者飲酒。遠離口五惡。一者妄語。二者惡口。三者兩舌。四者無義語。五者綺語此中無義語者綺語之中間分。若合唯為一種綺語。次經文云。遠離五邪命。一者賣肉。二者沽酒。三者賣毒。四者賣眾生。五者賣兵杖。遠離嚴飾五事。一者香。二者花。三者纓絡。四者香油塗身。五者香薰衣。遠離放逸五事。一者歌。二者舞。三者作樂。四者嚴飾樂器。五者不作觀聽此三類五中。五邪命者此是酒中固開異類。皆就賣舉而是沽酒。此沽酒中即攝飲酒。菩薩戒中沽酒即重。今沽重中攝輕飲也。此五邪命雖非飲酒因。事開分異類之相。如沙彌經廣相十戒分諸異類。是常例也。嚴飾五事者。即八戒中香油塗身戒也。放逸五事者。即其歌舞觀聽戒也。此經既云五戒威儀。是故廣說五戒之外。莊嚴本戒威儀相貌。經次文云。此五戒隨力所堪。若能終身具持五為上。若不能隨持多少。年月日夜乃至須臾亦得暫持。不但如持全此是因明隨宜通局支通分全。時酒長短。彼通受門盡未來際。今終身等即因明其別受門相。若不爾者。通受之法豈可是其盡形內乎。次經具明供養賢聖‧三品纏犯‧懺悔方法‧禮拜發願‧乃至捨戒。多分是在家亦通出家。如此等事。即是彼經所說分齊。戒護相也。此梵網經五戒之言。法銑解釋與今疏同。天台師釋亦通大小。故彼文云。大小乘皆有小第五戒清信士女。優婆塞戒經所明此意小乘五戒通途清信士女。大乘五戒即優婆塞戒經所說。寂云。八戒五戒是在家戒也勝莊亦爾。奧云。八戒五戒者。五即八中前五。婬但止邪。諸師所釋如此等也。
疏。一沙彌十戒如律者。四分律第三十四。佛教舍利弗度羅睺羅授十戒文云。盡形壽不得殺生。是謂沙彌戒。乃至不捉金銀寶物是謂沙彌戒。此是沙彌十戒。盡形壽不得犯此文省略不具列十。沙彌經云。盡形壽不殺生。持沙彌戒。盡形壽不盜。持沙彌戒。盡形壽不婬。持沙彌戒。盡形壽不妄語。持沙彌戒。盡形壽不飲酒。持沙彌戒。盡形壽不著香花鬘不香塗身。持沙彌戒。盡形壽不歌舞倡妓不往觀聽。持沙彌戒。盡形壽不坐高廣大床。持沙彌戒。盡形壽不非時食。持沙彌戒。盡形壽不捉持生像金銀寶初。持沙彌戒此是離分之時八齋戒上加捉寶戒故成十也。若合門時。八戒之相。至十戒時必開香歌以為二戒。此乃略提十條。總而言之。比丘一切所持戒相不遺纖塵。沙彌皆行。以此乃為具戒練作。
疏。一如此經十無盡戒者。即此經宗。十重禁戒十無盡戒。或云十無盡藏戒。莊疏上云。言無盡者。謂菩薩戒盡未來際無窮盡故。非常聲聞。捨眾同分即捨戒故涉云。無盡藏者。能生諸功德一切無盡故此十重戒一一之戒其義皆爾。無盡無盡。本業經云。心無盡故戒亦無盡。即此意也。
疏。二文殊問經亦以沙彌十戒為菩薩戒者。
銑云。三犯十戒有四箇十。一沙彌十戒。二十善戒。三十無盡戒。四文殊問經亦以沙彌十戒為菩薩戒。解云。善生經及文殊問五十得為菩薩戒者。以其俗人及於沙彌發菩提心受菩薩戒。以先所受五十二戒。即得名為菩薩戒也。猶如比丘受菩薩戒。先受四重亦即名為菩薩戒也寂云。十戒者沙彌十戒奧師亦同。莊意亦爾。天台標云。大小乘皆有而無別釋。與咸解云十戒者。疏文不釋。此有二種。一沙彌十戒。於八中第六開為二。謂不歌舞不花鬘衣。并加不得執金銀錢生像寶物等。共成十也。二菩薩十戒。如此經十重。例此應知周云。八戒五戒十戒。此三種戒。若小乘中道俗受此十戒即十善戒故。若以十戒為沙彌戒者。即唯道非俗。即是今經十重。通六道一切受得古迹云。此八戒等具如上引。既安等言。故前五戒及十戒皆通聲聞菩薩戒也。
疏。毀禁亦二一大比丘戒等者。大比丘戒即是二百五十戒也。戒本八篇總束此數。八篇總攝即為五篇。一波羅夷篇。此有四戒。二僧伽婆尸沙篇。此有十三戒。三波逸提篇。此攝一百二十戒也。四波羅提提舍尼。此有四戒。五突吉羅篇。此有一百九戒。是眾學及七滅諍二不定也。是故五篇總攝二百五十戒也。此五篇門。且就名體究竟三均及急要義立為此數。是故五篇不攝因罪汎爾果罪。若攝如此一因罪及諸果罪即立六聚。判斷窮盡開成七聚。故七聚外無有罪體。一切此中皆攝盡故。比丘尼戒戒本六段。略無七滅。攝為五篇。廣攝因果亦立聚。開即七聚。全同僧戒。今疏且舉大比丘戒。據實亦攝比丘尼戒。一類無願具足戒故。言二菩薩戒者問。前十無盡即菩薩戒。今何重出。與前何異答。前唯局十重。今總通彼重輕一切諸菩薩戒。總別寬狹有異故爾。釋此毀禁。傳奧法師大同今疏。太賢師云。言毀禁者。比丘大戒及以菩薩攝律儀戒寂云。毀禁者即是比丘比丘尼戒。又十戒謂十重。毀禁謂四十八輕垢銑云。毀禁者。除前所說毀餘戒也。今此文中唯約大乘。以此文不許受持小乘經律咸云。毀禁者通語諸戒。如比丘二百五十尼五百等周云。毀禁者。沙彌十戒中殺盜婬犯者禁為毀。比丘四重。尼人重。此經十生。犯者並名毀禁。又犯一切制戒不同輕重皆名毀禁諸師異如此等也。經八難者。一地獄難。二餓鬼難。三畜生難。四北州難。五長壽天難。華嚴大疏六上云。案智論等。通上二界除五淨居。皆長壽難演義鈔十四上云。智論三十八云。長壽天者。謂非想非非相處。八萬大劫故。或有人云。一切無色定通名長壽。以無形可化故。不任時道常是凡夫處故。或說。無想天名為長壽。亦不任得道故。或說。從初禪至四禪。除五淨居天。皆名長壽。以著禪味邪見不能受道故。上即智論等言等取梁攝論及成實論。皆同智論。第三師說。上諸論意皆以上二界壽長。又耽禪味不任受道故。為難處長壽天難雖有諸說。非是六欲天。非著禪味等故。六世智辯聰難。七諸不具難。八佛前佛後難。新云法前法後難。此之八難亦名八無暇。太賢云。彼無修道故名無暇。亦名為難此八皆是非受法緣。不值佛世。無信行心。故並名難。
疏。一義十三難中等者。障受具戒有其輕重。重者即十三難。輕者是十六遮。今十三難者。一邊罪難。二污尼難。三賊住難。四殺父難。五殺母難。六殺阿羅漢難。七破法輪僧難。八出佛身血難。九黃門難。十二形難。十一非人難。十二畜生難。十三破內外道難是也。此十三中除其五逆。是故所餘唯有八種。名之八難。此八隨應或多或一。皆教懺悔。言懺八難。
疏。此猶恐未然等者。此是疏主破前義也。聲聞受中雖遮非人等。今菩薩戒六道通被故。畜生等皆不遮妨。何懺之乎。
疏。今正解取彼八難之因等者。曠云。此八是果。果由因剋。見所犯因可令懺悔。其因者何。謂毀戒墮獄因。慳貪餓鬼因。無慚畜生因。為求人間長壽持三歸五戒。即北州因。為求天樂持八戒等。即長壽天因。不為解脫集學世俗防護三業。即世智辯聰因。折損有情身分毀謗正法。諸根不具因。不思惟修習大小觀法。生佛前後因釋此八難。諸師不同。寂云。八難者或云是八重。又云三塗等八難。由犯招八難故。因中說果也。今謂。十三難中除二形‧黃門‧畜生‧非人‧及破二道。餘名八難。二形等四既是報障。無懺除義。破二道者。以在異道還入佛法故。無同住同利養義。是故此五不入教懺數中莊云。八難即是八重。錯作難字。有說。八難者但犯戒名為八難。生八難處故。因中說果名。如是說諸佛出世樂此有說者即當疏主大現正解。加之處行註云。八難者八難之因。即是罪業也與今疏同。法銑大師舉二義已重出正解。全同疏主。太賢亦爾。然舉一有說云。十三難中除五逆罪。以彼五入七逆中故。雖舉大數取污尼等。奧‧曠‧咸師全同今疏正義所說。涉云。犯八難者。十三難中五河懺悔。謂黃門二根其形已定。非人畜生報趣已定。越濟歸敬道法有隔。餘八可懺周云。今准地持論中說菩薩戒。有八重法。與今經十重大同。而而菩薩犯八重者。生八難處。即以八重八難之因令菩薩舉處懺悔。因中說果故名八難彼師舉古三塗八難之義破之。而立此正義。全同莊師。彼道璿註不舉古義。直出自義。全同周疏。諸師異解如此等也。
疏。布薩者梵語。
疏。依瑜伽戒本云等者。是第四十三不作呵責戒也。勝莊法師亦引此文。法銑‧太賢俱引此戒不犯之文。
疏。皆以慈心等者。此出舉罪五德之相。文列三德。餘二等之。具如銑疏。前已引之。言遮性者。涉云。性遮分別。此是遮戒不舉他非。非七支故言麁細者。身口二業不作舉罪。唯防業非。俱是麁也。若違利益心。即是細罪也。涉云。犯相云漸。知犯不舉無人知故。持相極顯。善御大眾無慮悔故言正作者。涉云。止作分別此是作持。知犯不舉。便犯此故言學處同異者。寂云。大小俱制。出家全犯。餘三眾及在家。理亦通之天台云。餘三眾及在雖未有僧事利養。見過不令悔亦犯輕垢聲聞戒中有覆他麁罪戒。覆他四重及僧殘罪得波逸提。知犯已下諸罪覆不發露。得突吉羅。彼唯難自覆藏之罪。非是教彼令懺罪愆。若不教懺即突吉羅。言對論者。疏既引彼第四十三戒。故與彼同。然義寂現引第七棄捨犯戒有情戒故。彼疏云。四十四中第七戒云。若諸菩薩於諸暴惡犯戒有情。壞嫌恨心壞恚惱心。由彼慕惡犯戒為緣。方便棄捨不作饒益。是名有犯。有所違越是染違犯。若由嬾惰懈怠棄捨。由忌念故不作饒益。是名有犯。有所違越非染違犯。何以故。非諸菩薩於淨持戒身語意業寂靜現行諸有情所。起憐心欲作饒益。如於暴惡犯戒有情於諸苦固而現轉者。無違犯者。謂心狂亂。或欲方便調彼伏彼。廣說如前。或為將護多有情心。或護僧制。方便棄捨不作饒益。皆無違犯然此不舉教懺。所違有其二門。故寂疏云。見犯不教懺則違相益義。聲聞護自尚所不許。況大士也。據顯似是利生戒中於有過者。內壞親眤利益安增上意樂。調伏呵責治罰驅擯。為欲令其出不善處安置善處。然菩薩教犯眾生。即是自成佛法。故攝善戒中亦制此戒也。即於自愆‧犯審諦了知。深見過失中亦蘊在也。自他雖殊。見過悔除同故既攝善攝生二門。是故疏主約攝眾生引第四十三戒。彼戒即護四攝事中利行障。故義寂亦約攝善法戒。是故引彼第七之戒。彼戒即治施度障故。名有所由故不相違。

梵網疏日珠鈔卷第三十六 一校了
建治三年四月十七日。於東大寺戒壇院述之
華嚴宗沙門凝然
于後弘安九年七月八日。於同寺院治定之
華嚴兼律沙門凝然