梵網戒本疏日珠鈔卷第四十二

東大寺沙門凝然述
輸入者 韋小燕

當卷從第二十四至第三十戒
第二十四背正向邪戒

疏。三釋名者問。前第八戒名背正向邪。此亦同名背正向邪。彼此二戒有何差別答。前第八戒心背大乘言非佛說。此戒不能習學在乘。雖有背大乘。非如前言非佛說故。雖同言背正向邪。彼此差別不可相濫。銑師前背正向邪。今戒名為捨真習偽。天台前名背大向小。此戒即名不習學佛。周疏前名不得背大向小戒。亦名不得背正向邪戒。亦名不得背大習邪戒。今此中名不得背正向邪戒。亦名背大向小戒。亦名背正向僻戒。諸師立名如此等也。
經。有佛經律大乘法正見等者。□□太賢即同今疏。對教等四。奧云。正見是行。即解之行故天台云。有佛經律大乘法者。通舉菩薩藏。正見者。謂萬行之解。天性者。謂正因性。正法者。謂正果。性修萬行從因至果。此是要知而今不勤學咸師解云。菩薩藏攝大乘法也。正法即正法身。文脫身字。以法身為正果也銑云。初總舉應學。故云有佛等。次別示所學。故云見等。亦是前舉能詮之至教。次示所詮之理行。正見是解。正性是理。法身是果。即依教生解。依解見理。見理成果。以在纏名藏性。出纏名法身。□□□性理亦相當寂云。有佛經律者。謂現有佛教。若無佛法時。亦許從受外法。時世佛法皆滅盡故。大乘法者。謂大乘教法。正見者。謂大乘法行中惠為主故。正性者。謂大乘理法。正法身者。謂大乘果法莊云。言正見者。如理所引惠。言正性者。謂理及行二種佛性。正法身者。謂前二因所得果也曠云。正見即能知之智。正性即所緣之境。正法身者。境智不二。應物現形無非正法。故經云。吾今此身即法身也。大乘所詮宗極於此。
經。而捨七寶者。奧云。七寶者喻也。大法可生故如七寶。意顯二乘等為瓦礫也。不能言如捨也。
疏十地論七種邪見中等者。
疏。又十地論名正梵行求眾生等者。正梵行對邪梵行。外道世間名邪梵行。故求二乘道名梵行。出離三界得無漏故。名正梵行。言汝等所行者。指小乘四諦十二因緣三十七道品等。言汝等所行。此小乘行從大乘中流出。與大乘一味平等。故是菩薩道。為利小乘。隨小乘分摘大乘中生空因果。為小乘人教之導之。小乘由此斷煩惱障。證生空如出分段死。然後迴心向大見之。本小乘行皆是大行。大乘一半已證得故。自餘不共大乘諸行。迴心之後應修得故。謂斷所知障證法空如。出變易死滿利他行。修習六波羅密行。遊入廣大甚深行海。乃至證得無上菩薩。故云漸漸修學悉當成佛。由此義故佛說小乘。本為令小終入大乘。小乘迴心知本所終即是大行。此上更重修不共行。故云順趣大乘等也。今依十地‧楞伽所說。乖大之小。故禁不令學二乘法。
疏。四世俗詩書者。詩謂述物志。五言七言四句八句調韻避聲。隨事歎美順昧述懷。書謂文書。天竺俗典。世欲風芳‧聲明‧醫方‧祭祀‧歷代帝王史籍記錄‧禮樂‧文道‧震旦三玄儒宗‧五經九經‧記傳史籍。易玄虛玄談玄等書。皆是世俗之業能也。
疏。五阿毘曇此云對法等者。舊譯傳梵是阿毘曇。新譯傳梵云阿毘達磨。舊云無比法。小乘教宗。百年已後至四百年。漸次隨應分二十部。此諸部宗各有經律論三藏等。於三藏法雖有偏弘。皆悉造論判斷法相。此等諸部互相諍論。於斷證道無不圓備。其所說義乖違大乘。初心菩薩恐有隨轉。故此戒中深禁勿學。
疏。六小乘外道及以世典雜糅成論者。如化地部。彼部部主為其國王出家受戒學上座部。部主廣學學外道法。達世俗典外教俗典。糅佛法中和合弘通。所立義途互相雜和。如此聚集先化自國。後流他國為一部宗。如此等教是雜論攝。
疏。七書者謂耽學書點等者。書謂書字。文字花麗體貌精邈。筆勢有靈毫端示詳。是世人之浮能俗士之才藝也。言失光儀者。耽著書筆虛費日月。傳奧師云。書者大篆小篆。記者。大源小源等言性遮者。深背大第是即性罪。今怖大行順向小乘。以此義邊判為輕戒。亦是遮罪。深禁怖大是意業罪。若出身口現背向事即是粗業。寂云。大小不共所學異故。七眾同也。此即六和敬中令見同也瑜伽四十一云。於菩薩藏未精研究。於菩薩藏一切棄捨。於聲聞藏一向修學。是名有犯。有所違越。非染違犯又云。現在有佛教。於佛教中未精研究。於異道論及諸外論精勒修學。是名有犯。有所違越。是染違犯。無違犯者。若上聰敏。若能速受。若經久時能不忘失。若於其義能思能達。若於佛教如理觀察成就俱行無動覺者。於日日中常常以二分修學佛語。一分學外則無違犯古迹引法花經云。學小乘者不應共住恐同小見故深遮之。背正向邪戒竟。

第二十五為主失儀戒

疏。通塞者。銑云。依律文有損益者。聰與價直。若自病若眾極惡未能和得。並應不犯。反上皆犯。
經。為說法主為行法主為僧坊主等者。天台云。凡五種人以初句為兩。方便成六人咸師解云。說法主‧行法主義開為兩。故成六人。有本脫行法主。藏疏只開五人。是闕行法一人也今疏既云略舉五種。即無行法主。是故與咸如此引也。此乃疏主所鑒本爾。加之傳奧道璿所釋亦爾。自餘諸師所釋之本多有行法主。故成六種。寂云。為說法主者。謂講說之主也。或可講說檀越為說法主也。為行法主者。謂施行教法之主也。僧房主者。謂寺主摩摩帝。教化主者。謂教化道俗之主也。坐禪主者。為習禪定之主也。行來主者。如施一食處供給行來之主。於上六事各為統御。故皆為主莊云。此有六主。一說法主謂能說法。名說法主。或能建立法之會。名說法主。非能說人。二者法主謂有知法者。名為法主。解云。法之主名為法主。來必能說方名法主。或能說法名為法主。三僧房主謂修治房舍。處分房舍者。四教化主。五坐禪主。謂如有一先如坐禪所有方便。能教據他名坐禪主。六行來主謂對當客人迎來送去此師所覽經本唯云法主。不言行法主故。有如上釋也。奧云。僧房主者三網也五主相狀疏文委細。上所引釋與疏所解同異可見。自餘諸師恐繁不引。
經。應生慈心等者。寂云。如上六主應行兩事。一應生慈心善和鬪訟。二善守三寶物如法受用。不得盜損及互迴換。受用法式如賢梁經及諸律論。應准行之此不具述銑云。次制所作有其二義。一制令和眾。二制守財物莊云。此中意說。如上六主如其所應應生慈心和鬪訟。守三寶物唯有三種天台解釋亦為三種。今疏總為二種。即與義寂釋同。太賢云。汎為他主。仁義為尊。師子拔脇救獼猴子。鹿獲鹿王代孕就死。即其事也又云。如自己有者謂有二義。一勿如已有任意用也。二勿應用處如己悋惜。
經。而反亂眾鬪諍恣心等者。寂云。恣心用物。得物屬已。及非處互用。皆別結重罪。此中但結不善守邊莊云。過有二種。一者亂眾不依教理。亂處分故。二者恣心用三寶物。謂僧主故守三寶物亦處分用。用物之時不白僧眾恣心用故。犯輕垢罪問。用三寶物豈不犯重解云。此是物主不由偷心亦不為已。但為僧用而不白僧。是輕非重今疏結罪似有三種。太賢云。今此戒中不守護邊得輕垢罪。約所損物犯波羅夷言性遮者。涉云。此是性戒。亂眾用物皆性惡故言粗細者。是防身業兼通語意。涉云。於此戒中有二種制。一制護法。二制護財。慈心和諍是護法故唯有眾主。是持犯犯先先皆少。令眾生不安法寶乏施。所拔極太行通粗細。罪□輕重。不以慈和即犯輕垢。恣心用物即犯重罪言止作者。涉云。通止作持。應生慈心善和鬪諍。即是作持。護三寶物不恣心用。即是止持言同異者。天台云。出家二眾同犯。大少俱制。三眾及在家既未持眾不制寂云。大小同學。在家二眾分有御眾義故莊云。小乘教中若鬪諍者是波逸提。於七滅諍漢用藥者是吉羅攝。若為僧主故不白僧用三寶物唯義而說。是偷蘭攝論論輕戒中無別此戒。勝莊云。第二有六戒明饒益戒。初四同事攝障。次二是利行障科判分齊隨應可見。

第二十六待賓乖式戒

經。後見客菩薩比丘者。天台云。文中雖道菩薩比丘。若聲聞僧預利養分亦同其例三乘賢聖皆應受供之人。是故僧次皆受其請。
經。若見檀越來請眾僧等者。於此段中。義寂‧勝莊明差僧次各開義理。且勝莊法師疏云。然差僧次略有六種。一者顯能差人。謂滿五夏亦不犯重戒不帶行。施僧差授方當知事。不帶行者不帶僧殘。二者明所差人。謂出家五眾不犯他勝不被殯者。若帶僧殘行。與學行法恒居下次。三者差僧次處。此有三處。一聚落僧房。如僧伽藍。二阿蘭若處。三僧所住處。除上二處僧住處。如是三處必先結堺。然後差僧次。復有說言。雖未結界。依自然界得差僧次。此亦無妨。四者差僧之法。從具戒僧下至沙彌。一周而復。從上坐差下至沙彌。若齊若會。若臨受戒安居說法。隨遇得差。若導上坐若講席僧。次悉差現前僧。僧次乃是的請異名。不問十方。五者書請早晚者。如書來前後隨次而差。若一時俱到。知事人所道遠為前。道近為後。若近遠同一時俱到。知事人先者為前。若有書雖前人界。未到知事處。自有兩釋。一云。入界為次。一云。先見為次。凡論僧次不問聲聞菩薩。但是出家平等差次。若有疏來。聲聞僧次唯差聲聞僧。若請菩薩僧應差菩薩僧。六受捨請者問。捨前人請得受後所請以不解云。自有兩釋。一云。先作是念捨。一云。請故捨前請受後所請。而復之捨此亦無妨。分屬我故。一云。若先作意。我捨前請不得受後。而復捨之問。先受請捨與人外不解云。復有兩釋。一云。對人捨前方得受後。捨前受與界外之人。一云。不得外人。以差僧次本約界故問。捨前所請。得與無僧食分人一云。佛許捨請。捨請已竟得與無請。無僧食人僧次請義六門盡相。義寂法師亦立六門陳僧次相。與勝莊六門名義是同。而有所異有所簡略。寂云。一能差人必五法成。謂不愛‧不恚‧不怖‧不癡‧知應差不應差。又持戒清淨不帶行法。然後當職不帶行法者。懺僧殘罪時。種種行法。犯僧殘罪有覆藏者。隨覆日數行別住法。梵云波利波□。次行六夜摩那他法治犯殘情故。然後於二十人僧中正懺僧殘罪。名正出罪。以別住六夜法名僧殘行法。寂二所差人。謂出家五眾。非破戒無。乃至為解脫出家者。方得受之。若帶僧行法及四羯磨人。依本夏次學戒人。居僧下沙彌上受也四羯磨人者。呵責羯磨。依止羯磨。擯出羯磨‧遮下至白衣家羯磨。破戒見儀命隨應作種種咎之者。與此四羯磨一一皆作白四羯磨。或作呵責或附依止等也。言學戒者。即學悔比丘犯四重者。以白四法懺悔夷罪。雖不複本僧位而得。受僧次請。其學行四羯磨坐處。必在比丘之下沙彌之上。一切所治罰人坐處皆爾。寂疏次文云。三歸五戒沙彌者。一云。亦得受僧次。即以涅槃為證。一云。受十戒已得受僧次。涅槃經文大中兩本文同故。不可為證涅槃經云。雖未受十戒得受請故成初義證也。言未得十戒者。當形同沙彌也。而剃髮染衣持八齋戒。今言三歸五戒沙彌。似未受八齋戒之人。寂云。三差會處。僧俗二處自然作法。皆得差次。舊說云云。未可依準此段莊疏略開分齊。寂云。四差次法。唯有一次。從上座至下座。周而復始。不簡大僧及沙彌。皆須次第差之。若言上座得名僧次。若言經僧次講席僧次等。乃是的請異名。不關十方僧次也。若大小異。尚不得共住一處同飲一河。何況同利。別小差大應成僧次。如五部異見不共法利。又可小乘住處得別大乘。不信大乘是佛法故。若大乘住處不得別於小乘。大乘信五部皆是佛法故。蓋聞西國大乘住處通行十八部義文殊問經云。十八及本二皆從大乘出。無是亦無非。我說未來起小乘根元是大乘法。既從大出有何是非。如來施小為令入大。小已入大知權即實。明曠師云。達權即實順佛化儀。四悉適時正助合行。邪正理一則非犯限。故經云。以方便生是菩薩解此背正向邪戒處之解釋也。寂云。五疏來早晚無別解釋。勝莊委釋如上引之。寂云。六受請捨請。舊疏備論此不煩引莊疏亦具亦如前引。言性遮者。涉云。此是性戒。護嫉慢故。言粗細者。此禁身業即是業非。涉云。持犯俱顯。持相善順佛教。犯相不通人情言止作者。然是作持。不相犯故。言同異者。天台二眾同犯。大小俱制寂云。大小俱制。道俗不共。既言僧利。不兼俗眾莊云。但制出家非在家也。謂僧房臥具。施主請僧不得客主。皆悉有分。而舊住人獨受不分舊他利分。是故制也言對論者。論云。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。攝受徒眾懷嫌恨心。而隨時無倒教授。無倒教誡。知眾匱乏而不為彼證法。淨信長者居士婆羅門等。如追求衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥資身什物。隨時供給。是名有犯。有所違越。是染違犯。若由懶墮懈怠放逸不往教授。不往教誡。不為追求如法眾具。非復違犯。無違犯者。若欲方便調彼伏彼。廣說如前。若護僧制。若有疥癩。或無氣力不住加行。若轉請餘有勢力者。若知徒眾世所共知有大福德。各自有力求衣服等資身眾具。若隨所應教授教誡。皆已無倒教授教誡。若知眾內有本外道。為竊法故來入眾中。無所堪能不可調伏。皆無違犯待賓乖式戒竟。

第二十七受別請戒

疏。諸比丘應作次第僧中等者。次第請僧言次第僧。佛化現形作僧受供。言佛化僧。預流‧一來等眾僧故言四道果僧。菩薩大乘三賢十聖名菩薩僧。言七賢者是聲聞見道前七方便。五停心‧別相念處等是也。仁王經中聲聞七方便亦名七賢。天台聲聞賢聖諸位總名七賢七聖。其中事也。彼七聖者。即四道果異門建立故名七聖。謂見道有二。謂隨信信行及隨法行。修道三人。謂信解見到及身證不還。無學二人。謂時解脫不時解脫。名之七聖。發趣大小乘初心學者名凡夫僧也。
疏。居士請福田經意亦同此者。同疏引彼經云。莫作諸外道別請親知識。法無別請。六師有是法。自壞壞他實平等行。
經。一切不得受別請利養入已者寂云。聲聞法中受頭陀法不受別請。非頭陀者亦許受之。菩薩法中不問頭陀非頭陀。一切時遮。故云一切不得受別四分律三十二云。時耶輸伽父。禮佛足已在一面坐唯願世尊今受我請及耶輸輸并侍比丘。爾時世尊默然受請。然耶輸伽不旨受別請。世尊未聽我受別請。佛言自今已後聽受別請。請有二請。有僧次請有別請聲聞法中十二頭陀中受乞食法不受此二種請。非頭陀者。而受二種請也。
經。而此利養屬十方僧者。莊云問。於此中不受別請。有何意耶為釋此疑故作是言彼師此文為釋所以。寂云。謂若菩薩不受別請。此所得利理通十方。然由菩薩受別請故。即有遠損十方別屬已義。故云而別受請即取十方僧物入已然由菩薩已下釋經而別受請等句也。
疏。二八福田物等者。義寂。太賢等師。此中所列諸佛聖人等。即數為八福田。寂云。寂云八福田物自己用故者。非但取十方物入己。亦復損八田物。自受菩薩若不受別請者。於八福田兼有分故。然由受別利擁在已。八福田者。一佛。二聖人。三和上。四阿闍梨。五僧。六交。七母。八家人。和上阿闍梨經本中或云二師。或云一一師。義皆無失疏主不爾如前已明。言性遮者。涉云。此依性制為斷盜故。言粗細者。此禁身業亦防業非。言止作者。涉云。唯是止持受即犯故。言同異者。出家五眾同犯。在家二眾無此利未制。大小乘不同。菩薩僧。一云凡齊會利他悉斷別請。若請受戒說法見機。或比智知此人無我。則不營功德。如此等不制。二云從四人已上有一僧次不犯。都無者被制。文文意似前解勝莊疏釋結罪相云。此中意說。若請僧齊。若請僧施物。此等一切不得受別請也。有人云。於四人中有一僧次即無有犯。都無僧次正此所制此有人者即天竺疏一釋。莊云問。不受所請亦犯罪不□解云。此犯罪。故瑜伽云。他來迎請。或往居家或往餘等。奉施飲食及衣服等諸資生具。憍慢所制。懷嫌恨心。不至其所。不受所請。是名有犯。有所違越。非染違犯。無違犯者。或自有病。或無氣力。或心狂亂。或處懸遠。或道有怖。或欲方便調彼伏彼出不善處安置善處。或餘先請。或為無間修諸善法。欲使善品令無暫癈。或為引攝未曾有義。或為所問法義無退。如為所聞法義無退論議決擇當知亦爾。或復知彼懷損惱心詐來正請。或為護他多謙。或護僧制不至其所不受其請。皆無違犯問。懷嫌恨心不至其所。非染違犯。何故地持論云是染污耶解云。蓋舊翻譯家執筆謬耳。不須致怪受別請戒竟。

第二十八故別請僧戒

疏。通塞者。銑云。若增一經僧次請一餘別不犯。多論云。一人僧次則破別眾義亦同此餘多如疏。
經。即得十方賢聖僧者。由廣博包容十方一切賢聖莫不入中。設不得賢聖。但得一凡夫請。心既無簡別。興福冥通十方。故云即得十方賢聖僧也。
問。餘十方僧既不受施。何得由心空擬興實福於十方答。罪福之起以心為主。心既遍擬。福何不普如惡戒人。於一切羊上起害意樂。故離一切羊非皆被害。而於一切羊遍起不律儀。於被殺羊得業道。施亦應然。須簡別耶答。不無此義。遍於一切僧得起施福。唯於一僧次起施福業。暢思唯在受施人故。又解不例殺業害生為本。故於被害得殺生業。布施捨心為主。故於一切得施福業。以我施心遍一切故。若受用福於受施人後時別起太賢云問。以廣心故得福如此。亦可無擇逢一定殺。得殺一切有情界罪答。不爾。諸佛本願遍許受故。然無普願容一遍餘。不爾彼受苦應無盡期故。
經。而世人別請五百羅漢菩薩僧等者。寂云。請百羅漢百菩薩者。以心簡別故。唯於所請處興福。非所餘邊。請一僧次無間別故。遍於一切皆起福善。律中佛呵師子長者別請僧云。雖五百阿羅漢不如凡夫也曠云。言而世人等者。故優婆塞戒經云。鹿子母別請五百羅漢。鹿子阿阿難送食與佛。佛問阿難。鹿子僧次請一人不。阿難言不。佛言。癡人雖請五百羅漢。不如僧次一人。
經。若別請僧者是外道法等者。寂云。諸佛本懷等遍為主。是故本無別請之法。設律教中許別請者。曲順世情權施教門。如佛中不聽食肉。為欲漸制且聽三淨。此亦如是。故云是外道法七佛無也銑云問。四分律中請有二種。一者別請。二僧次請。何故今云是外道法七佛中無今作三解。一是此文過分呵責。作呵之實如律云。若見飲酒促寶。定知非沙門釋子。亦同此文是外道。二約七佛。大乘法中無別請法。是小乘外道之法。三若純別請無僧次一。是外道法。四分請有二種。不同外道。非此所呵莊云。言七佛者。並在此土。應化近在百劫之內。長壽諸天曾所見聞。且說七佛。道理一切三世諸佛亦無別請又云。所言七佛者。謂過去三佛。賢劫四佛。是為七佛。故智度論第九卷云。九十劫有三佛。後一劫有千。九十劫初有毘婆尸佛。第三十劫中有二佛。一名尸棄。二名鞞怒沙付。第九十一劫初有四佛。一名迦羅鳩飡陀。二名迦那舍牟尼。三名迦葉。四名釋迦牟尼。解云。毘婆尸亦名毘婆沙亦名惟衛。即是梵音。有輕有重故有不同。甚義一也。此云勝見亦云種種見亦云廣見。言尸棄者亦名式。此云勝亦名最上。言毘怒少付者。亦名毘舍婆亦言嗥舍。亦云浮舍亦云隨業。此云一切勝亦云廣生。言迦羅鳩飡陀者。亦云拘留孫亦云迦羅鳩村大。此云頂。言拘那含牟尼者。或言迦那伽牟尼。拘那含此云無節樹。牟尼者此云忍。亦云滿亦云寂。言迦葉者。此翻姓。從姓立名。言釋迦牟尼。舊翻能忍亦云能滿。今大唐翻能寂隨順世間祖宗七代七廟義門立七佛稱。過去六佛現在一佛。過去未隨應立七。彌勒佛時。除毘婆尸取彌勒佛。彌勒次佛除尸棄佛取彌勒次佛。如是等也。太賢云。犯輕垢罪者。除有希望別道德也言性遮者。涉云。此是性戒。言粗細者。通身口犯。言止作者。涉云。通止作持。不別請相止持。僧次請相作持。言同異者。天台云。大小乘不全供。道俗菩薩請僧齊會。一云。都不得請悉應僧次。的請一人便犯。二云。一食處莫問人數多少止請一僧次便不犯。都無則制。若悉制者益善。文意似如前解大同前戒。能所為異。寂云。大小不共。聲聞法中亦許別請。菩薩法中七眾同制能請之處引有人二說。即天台疏文也。勝莊亦舉二義。即同天台解釋。言對論者。瑜伽論中無別此戒。而有不受請戒。如前已明。

第二十九惡伎損生戒

疏。釋名者。天台邪命自活戒。與咸云。他宗立名惡伎損生戒。不及天台戒之立名皆依經文。惡伎損生經中炳然。不可儻執自是非他。加之涉師名為邪命害生戒。撲揚此戒具舉四名。或名不得邪命自活戒。或名惡伎為利戒。亦名伎術無慈戒。亦名惡心損惱戒。此等皆有其義其理。而生是非。且隨疏名而已。
疏。七通塞者。銑云。前戒之中若至初地開習工巧。易得財故。呪術准同。自磨自舂在家則開。出家則禁也。餘俱禁也。後戒無開。除大菩薩逆行化也撲揚云。如自磨自舂。時屬旱澇。虫霜無乞求處。又是山林曠野諸文亦開。自餘伎術一切時塞。
經。販賣男女色自手作食等者。曠云。坐居店肆眩惑於人名販賣。男女者有賣男色與於女也。自手作食者。惡觸非法。自磨自舂者。懷生兼惡觸。此並下邪隨類攝之。則通自手。避譏嫌故。占相等者。占色相聲判釋祿命因。捨正歸邪求官護職。或自染習損壞道儀。或為人解夢說凶道吉。令其邪例求神禱鬼。或占胎內是女是男。呪咀左道為利損物殯命。術即邪術。以持厭禱禁所勝緣。或或動道俗。並是維邪及作邪攝。術通星像故。言工巧者。盡畫彫剋泥素行木緣勅妨道。故調鷹下次列惡伎。縫合鷹眼全喫??毛等。便其調順以擬畋獵。和合百種等者。毒藥非一言百。損命害物通得毒名。蛇毒者取於蛇毒。以損物命。生金銀毒者藥名也。謂生金銀即是毒也。蠱毒者。世相傳云。取種蟲蛇置一甕中。相食強者即名為蠱。故有貓等不同。並損物命。亦下邪攝奧云。十三蠱毒取七月七日蜘蛛。五月五日午時蛇。十二月貓兒。共置甕中閉之。多日有一在而成其毒。然束此十三不出六事。謂三四五合故。六七八合故。第十已下合故。若別制之即為六戒此十三事。義寂為十。呪術為一。後三為一。故成十事。彼疏云。此十事中初一後三道俗俱禁。第二第三制道開俗。第四第五。一云道俗俱制。一云俗人非為活命者不犯。第六第七。於俗不制。出家菩薩若非活命為護身者。准律亦應許也諸師開合恐不引。莊云。此中意說。若不善心作如是等種種邪命。是染違犯。若為利益諸有情故行合藥等。是無所犯言性遮者。涉云。此有性遮。販賣男女和諸毒藥是性惡故。手作食等息嫌謗故。言粗細者。身口業犯必兼意業。涉云。犯者惡相極粗。持者善心皆□。言止作者。涉云。雖兩戒總是止持兩戒即前性遮二戒。言同異者。大小目前七眾俱防。言對論云。瑜伽論云。菩薩諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。生起說詐虛談。現相方便。研求假利求利。味邪命法。無有羞耻。堅持不捨。是名有犯。有所違犯。有所違越。是染違犯。無違犯者。若為除遣生起樂欲。發勤精進。煩惱熾盛。蔽抑其心。時時現起此是第十一求利邪命戒。勝莊法師引此對會。

第三十違禁行非戒

疏。眾中油鉢一渧無遺者。巿中人聚行來雜亂立住撌兩。于時有人。鉢盈盛油以行巿中。鉢不搖油亦不動。比丘持戒威儀寂靜。口業淨潔意業不亂。之油鉢。於佛所制淨戒威儀一毫不違。縴塵無動。今菩薩戒亦爾。同例相似法故。
疏。三釋名者。傳奧立名即同今疏。天台‧勝莊等名不敬好時戒。法銑名時月行非戒。利涉名言行相違。太賢名詐親害生戒。如此等異不可具舉。
經。口便說空行在有中者。大乘正理鎔融無礙。如說而行如行而說。佛道如此不可增減。說行空有總有四句。一說空行有。虛偽諂詐。今戒所制。二說有行空。內照理實可尊可敬。三說行俱空。內外明靜絕朗然。四說行俱有。執著滯礙無有惠眼。於中是非炳然易知。
經。行在有中經理白衣為白衣通致者。此是與咸所註本也。彼師云。經理白衣有本脫此一句疏主所釋意無此句。諸本多分無此一句。
經。於六齋日年三長齋月者。此中二事。一是六齋日。二年三長齋月。此之五字即一事也。正五九月名之年三。一月三十日皆持齋戒故名長齋。簡異六齋名為長齋。每年三月各三十日。是故總名長齋月也。傳奧云。六齋時者為一日‧八‧十五‧十八‧二十四‧三十。此是外道六師齋日也。三長月者。智論說。天帝以大寶鏡共諸天眾。從正月一日照南洲。善惡具錄。如是二月東。三月北。四月西。五月還至此。九月亦然。故當修善。殺生等者。如婆藪仙子。唯於此時即行殺等。以惡見故。此中無有四事。兼有犯重詳之明曠云。言六齋日。初‧八‧十四‧十五‧二十三‧二十九‧三十。智論問曰。何故六齋日制受人戒答。是惡鬼奪命不吉之日。故以劫初聖人教令持齋受戒避八凶衰。四天王經中說。此之六日使者太子及四天王自下觀察。若持齋戒孝順父母上自帝釋。諸天悅增益天眾。減損修羅鬼神遠去住處安稱。若不爾者諸天不悅。言減損諸天修羅種盛。天地本起經說。劫初有異梵天子。修外道行。於此六日割肉出血以著火中。過十二歲為天王所嘖願生惡子。當時火中有八鬼生。身黑眼赤有大光明。一切鬼神皆從此生故。劫初聖人制此六日持齋受戒。善生經云。是外道祠祀之日也。年三長齋月者。正月是眾生現生之初。五月是興盛之中。九月是欲藏之始。又世傳言。天帝分聞判四天下。正月南天。二月西天。三月化天。四月東天。五月南天。乃至九月還至南天。雖未見正教深有其理諸師此中具明六齋年三月事。恐繁不引。
疏。三長月六等檢智論云云者。三長之緣。傳奧引智論明之。如前已引。月六之事。明曠亦引彼論明之。亦前已引。又彼論六十五云。六齋日。月八日‧二十三日‧十四‧二十九日‧十五日‧三十日‧諸天眾會等言性遮者。涉云。此是性戒防邪謗故。言粗細者。此日時業違禁行非。身口意業無不作非。即通粗細。涉云。犯相極粗。背恩損物。故持相皆細。寂靜無為故言止作者。涉云。唯是止持身口作犯故。言同異者。寂云。大小俱制道俗同防。然文別五事。第五不敬好時。未必皆同。至文當列第五事中若破齋犯戒。隨事別結。今不敬好時邊通結一罪。經一事於聲聞法未必制為別戒。菩薩法中為於善法生慇重故制之為戒。一云。唯制之為戒。一云。唯制在家出家。盡壽持齋時節故。一云。亦通出家。為敬時故。雖有常戒當於齋日應更受之。准藥師經。出家五眾亦受八戒。蓋為增長善法故也言對論者。瑜伽戒中無別此戒。此十戒中後之二戒約其增勝當律儀戒。餘之諸戒並攝善等。然總言之皆通三聚。隨一一戒其相可知。
經。制戒品中廣解者。准前後文。此亦可指後品。銑云。指廣之中。制戒者。不同聲聞待緣方結。然亦對過興制解釋重輕故廣解耳應知。

梵網戒本疏日珠鈔卷第四十二
于時建治三年二月十日。於東大寺戒壇院述之
花嚴宗沙門凝然
于後弘安九年歲次丙戌六月四日。於同寺院再治之
花嚴宗沙門凝然
于後文保二年六月五日。於竹林寺為實圓比丘還治定此卷也
沙門凝然
寶永三年龍舍丙戌六月十三日書寫此卷了