梵網戒本疏日珠鈔卷第四十五

東大寺沙門凝然述
輸入者 韋小燕

自下故入難處戒後半已後

疏。三若布薩下別釋布薩等者。法銑大師就此文段。略明布薩說戒行事。菩薩所修布薩行相。事須陳述。今疏不陳彼說戒事。所以今疏不陳演者。如是事義。其所撰述菩薩毘尼藏二十卷中廣陳述竟。布薩法義讓彼文故。彼毘尼藏。昔弘唐朝日域之間不聞傳來。今依銑疏略知行相。即彼疏云。若布薩下別明說戒。初定其時。故云若布薩日。布薩者此云淨住。義言長養。既令布薩日說戒。明知布薩說戒二義別也。然則布薩未必說戒。說戒必是布薩。以說戒時必成淨住故也。故四分云。我已說戒經。眾僧布薩竟。新學菩薩彰所為人。以初戒人未識持犯故。今為說生其解也。四分亦云。我為諸比丘結戒。及說波羅提木叉。中有信心新受戒比丘。未得聞戒。我今當聽。諸比丘集在一處。說波羅提木叉立法。雖則因初一起遂為常式。半月等說示說稀數。所以爾者。若日日說說則數繁。數繁則不敬。若一月一說。說則賒。賒則慢。慢則懈怠。今半月一說。緩急令宜稀數折中。人離殷慢。法可常行誦十重等者示所誦法。若誦戒下示說戒處。以對尊像增其敬心。又令憶念如來恩報恩德。又因形像用表其真儀。兼顯如來法身常住。一人等下示說儀軌。曲有義初示說人多少故云一人等。不同聲聞說通三位。以秉羯磨立法成差。此中唯廣。下至一人示令自誦。一為敬法。二為熏修。三為天神冥中而聽故。皆廣說。次示說聽尊卑。故云說者高座等。敬人重法理令應然。後示服式故云彼九條等。此局出家。凡欲說戒嚴道場。僧祇云。香水麗地散花燈。復差維那擊鍾集眾。各說聞鍾偈云。增一經云。降伏魔力怨。除結盡無餘。露地擊揵推。菩薩聞當集。諸欲聞法人。渡流生死海。聞此妙響音。善當雲集此。既入堂已禮佛說偈云。持戒清淨如滿月。身口皎潔無瑕穢。大眾和合無違諍。爾乃可得同布薩。徒眾集已維那浴籌。口說偈言。菩薩聖僧眾凡夫眾和合。香湯浴淨籌。布薩度眾生。浴已打靜表白如常。先行淨水至上座前。上座口說偈言。八功德水淨諸塵。灌掌去垢心無當。執持禁戒無缺犯。一切眾生亦如是。次行香水亦說偈言。香水熏沐澡諸垢。法身具足五分充。般若圓照解脫滿。群生同會法界融。餘僧亦同。次維那行籌至上座前。上座互跪餘僧亦隨。受已頂戴口說偈言。金剛無礙解脫籌。難得難遇如今果。我今頂戴歡喜受。一切眾生如是說。已還籌又說偈言。具足清淨受此籌。具足清淨還此籌。堅固喜捨無缺犯。一切眾生亦如是。次誦戒人體已白云。我假名菩薩比丘稽首和南敬白大眾。眾差誦菩薩恐有錯誤。願同誦者指授。一禮昇座次供養。時唱散華說偈。各說偈云。散花莊嚴淨光明。莊嚴寶花以為悵。散眾寶花遍十方。供養一切諸如來。次唱行香說偈。各說偈云。戒定慧解知見香。光明雲臺遍法界。供養十方無量佛。見聞普熏證寂滅。誦戒畢竟。眾僧各說自慶偈云。諸佛出世第一快。聞法奉行歡喜快。大眾和合寂滅快。眾生離垢安樂快。誦戒人下座禮已白云。我假名菩薩稽首和南敬謝大眾。眾差誦戒三業不勤。多有忘失惱亂大眾。願眾弘慈施以歡喜。次唱歎戒呪願上座歎云。戒是正順解脫之本。故名波羅提木叉。又依因此戒得生諸禪定及滅苦智慧。持戒淨身口攝心。正憶念多聞增實智。斯由戒為本。持戒心不高。專精不放逸。不取下戒相。亦無邪念心。是名清淨戒。以此歎戒功德迴施眾生。共成佛道法進釋布薩段云。布薩梵云優補陀婆。此方翻譯存略但言布薩。優之言斷。補陀此云增長善法。布薩亦言淨住。謂修淨行者共住故此釋布薩名也。又云。其昇座誦戒。凡僧替補佛處。半月一度佛制說戒。警覺徒眾令護身口不使有犯故釋誦十重六八輕也。又云。對佛菩薩形像前說戒多生敬心。又令憶念如來恩報恩德。又因對形像用表真儀。兼明如來法身常住而不滅故此釋對佛前也。又云。一人布薩。謂行籌數知人多少。說聽有其尊卑。故言誦者高座聽者下座。謂恭法不令放逸故與咸云。布薩此番淨住。遵佛弟子出家在家。當每半月常行布薩法式。行籌舉事。今別錄卷末。幸須秉行次下陳九條七條五條相已云。故此三衣一不可闕。製造當用布。然圓其頂必方其袍。乃僧之形相。為有法之製。近有二種人。不曾介懷。經中說。身不披三衣者。鬼得隨跡天不護持。諸聖見之目為無法無慚愧者。一者自謂通達大道。不拘小節。謂拘衣制是小乘行。恣其後心用羅綾花飾。二者不識戒檢。村愚之流只知頭圓衣方而已。不知所謂衣者是何等法。恣用妙絹但欲成之。良可悲憫。雖欲遮人眼目枝桂在身。諸天諸賢冥空見之。只一禿頭俗人。爾鬼神得以輕侮奉勸諸僧。製造三衣秉持無失。非但為聖所訶。亦且自招殃福問。布薩既通在家出家二眾同會。若在家者云何亦云著袈裟耶答。律有單縫衣專為俗制。方等經云。亦如比丘法修淨行。具三法衣入道場者。單縫三衣。荊溪云。單縫者不許卻刺。恐濫大僧受持之衣。卻刺者即鳥足刺也。單縫即直刺。或摺或貼俱通三衣。長短條相相似。但不同大衣三重等。色亦同也。乃至雖製三衣非出家服。吾祖智者獻晉王椿皮袈裟云。布薩時著。正此衣也。斯表國王尊教。粗成道服使遵方等也法進釋各各披九條等文云。上座尊宿貴重佛法。半月聽戒皆著大衣。既言各各。盡合令披九七五條。今時披者極少中年。威儀整肅多披七條。若準三千威儀經云。下著五條不得著七條。不著七條不得著九條。此明重著義。故言各各被九七五條也。中間怱失大衣七條。佛亦許大僧披五條。入眾聽法為有益故便開。若受十戒沙彌開著有鄰相五條。若是形同息慈。未受十戒者。但合披五條縵衣也寂云。各各披九條七條五條袈娑者。一云以此文證。三衣皆得入眾用。一云此是并著被衣。如三千威儀云。不著泥洹僧不得被五條。不著五條不得被七條。不著七條不得被九條。故知并著也。更祥彼文四卷疏第四云。被五條袈裟等。一云三衣皆得入眾用。此文證。二云此中道併被三衣了與二卷疏二義全同。寒時重被三衣。中節二衣。熱時一衣。此約夜宿塞熱說戒。塞熱准知。
進云。結夏安居一一如法者。謂前安居人。四月十六日結。至七月十五日解夏。後安居者。五月十六日結。至八月十五日解夏。是名一一如法三種安居如前略明。
疏。一國難惡王者彼國王不信三寶等者。進云。若國難惡王者。一明兩國鬪戰兵亂邦不居。如前秦時未有佛法。西國有利防一十八大羅漢。來達秦朝。意欲弘興佛教。緣秦主不信。便令所司收禁獄中。乃被金剛手執金杵打其獄破。秦主怕怖禮拜懺謝令反歸國。二者為後周武帝不敬三寶破滅佛法。以王心意身得重疾不久命終。謂佛法頻遭此厄是名國難也咸云。國難者。謂水旱兵革也。與咸所註經本云。若惡國界若惡國王直見經文以若字隔之。即有二事。一惡國界。二惡國王。銑云。一惡國界者。二界交戰。二惡國王不信三寶殘害法門法銑所釋經本。與咸所註同。然法銑師判為十一難。土地高下草木深邃二句合為一種。後一切難處不為別數。而開惡國惡王為二。是都合成十一種。
經。土地高下者。進云。謂土地不平。來去艱難故國界土曰嵯峨嶮難。山昇天漢谷入深底。岑峰聳聳巔岡峙峙。仰面則雲空千行。俯顏則霞幕萬端。律有主房無主房戒。制妨難二處。不令造房。縱得處分及應量造。處有妨難得二吉罪。言難處者有命犯二難之處也。言妨處者。地形不平狹缺高下。種種妨難障礙造房。土地高下是妨處故。雖欲造房即有妨礙。住如是處行諸頭陀。出入不安無免勞難。
經。草木深邃者。進云。謂處所危險多諸怖畏故卉木叢林抉疎繁稠。枝葉垂布森焉重疊。諸草森生繁雜無量。不堪住坐無可起居。此深邃相與前高下四句不同。一土地高下非草木繁。二草木深邃而非高下。三亦高下亦深邃。四非高下非興邃。此二句中隨有一種不令頭陀。如是等處皆非宜故。銑云。三地高下四草深邃。今解此與惡獸而為依止。非別難體彼意說云。師子虎狼必在高下地處草木之中。今疏主意。雖無惡獸。唯高下等非應住處。是故高下深邃難體。
經。師子虎狼者。進云。有毒惡獸處。恐損不故。不許入也蚖蛇蝮蝎。下至蟻子。如是之處皆是難處。行住起立無可安穩。
經。水火風難者。進云。地之住濕僧住不安。火風逼人妨道業故處有濕氣處處出。河邊地邊得雨多水。是名水難。處多火難。失火野火。如是等處難安住故。處多風難隨方受風。高處山峰如是等也。
經。及以劫賊者。進云。智論中有一比丘。在蘭若坐禪。惡賊頻來奪物。比丘怖懼入房閉門。少時賊來問言。大德在不。答言在。何不開房。我怕汝故。賊言與我物來。比丘言汝可申手入窓孔取。其賊心癡。遂內手入窓孔中取物。比丘以繩擊手。急牽繞其房柱轉動。不得便開門出。手執大棒重打一下。告言歸依佛。賊亦隨語。又打一下。歸依法。又打一下。歸依僧。賊並逐語。其賊大困白比丘言。佛法中有幾歸依。告言。佛唯立三歸之法。賊讚佛言。佛有大智慧。唯遣弟子行三歸法令我命存。若有四歸依我使命盡。比丘解放賊。便發心隨逐比丘。出家修道不久便得阿羅漢果。今末代之中居山禪師者。不得用此三歸之法。恐反被賊人打損故多賊難處。衣缽資具皆被奪取。乃至失命難中重難。故不令住。
經。道路毒蛇有。進云毒蛇咬人須臾遍於身體前師子虎狼別舉諸毒獸。今此毒蛇別舉毒蟲。俱損命害身故。毒虫毒蛇赦人損人。毒遍身體難可平愈。故如是處制不令住。
　　疏。十二總結一切處者問。此句總結上十一難。何以此句為別難數答。雖是總結總攝上外一切諸難。故以為一以數十二。非謂局結上十一難。亦不可遮攝上十一。總攝一切諸難處故。此戒既以故入難處為其所制。難總有十二種類。皆制令不入故。然此戒中有五種。一一皆有四緣成犯。五行皆制入難處故。言性遮者。此戒唯制遮罪。入難處非性故。言麁細者。此戒專守身業麁相。制令不入諸難處故。言上作者。唯是止持。止入難處令不入故。若入難處是作犯故。言向異者。七眾同制大小俱禁。

第三十八眾坐乖儀戒

疏。挍三五歲十四坐並應無犯者。此中意說。大眾從前已坐定。自身後到恐動諸人。唯上廣挍定三五歲人。自餘雜坐無犯。然十四二字義理難得。宋本無此二字。隨宋本是好。法銑云。若大集會上座八人依次。若暗夜中並皆無犯次上文云。若眾坐已定。不可移他。
經。應如法次第坐者。進云。比丘坐起須問夏類。夏數多者先從上坐。俗人并士女亦須坐。各自相問受戒大小。不得與僧尼雜。道俗異故。
疏。如坐餘一切皆爾者。佛法之中既以受戒定上下坐。不問有智無智有能無能耆年少年等異。以受戒先後為其次第。今此戒相以坐為本。非唯坐儀。亦行及住皆以受戒為其先後。加之受施受禮如是等事。以戒為次。故云一切皆爾。
經。先受戒者在前坐等者。進云。法身初生皆依受戒大小。不以有德。後受戒者而在先坐故。五分律佛說偈言。其敬長老者。是人能護法。現世有名譽。將來生善道。由如國王補五品官先唱名者為長律中三獸有一尼俱律陀樹下。同友遊住。行其雜住匡彼次第。象此樹觸腹時初住。猿舉手取時住。鳥自外食菓來生樹。故象上猿上鳥乘。遊行聚落。誦此其敬長老者等偈。經乃三獸以住久近為其次第。見人欲之。律中佛初緣時諸人設敬。或以種姓為先。或以智德為上。形貌勢福貴等相種種非一。佛皆行之。為增慢惑遂佛立制。我佛法中以受戒為次第。不可以餘事為次第先後。不由智慧種姓福貴威勢等也。
疏。有人釋云令四眾等雜合通坐以明長幼者。此釋意云。既言先受先坐後受後。唯令受菩薩戒必以先受為先。以匡次第。在家先受菩薩戒。出家後受菩薩戒。在家即坐出家之上。出家先受菩薩戒出家即坐在家菩薩之上。於出家中。比丘尼先受菩薩戒。比丘後受菩薩戒。尼居僧上。沙彌先受比丘後受。以先受戒為上。如是等相是名四眾雜合。此義雖守菩薩次第。四眾尊卑雜亂參差。此義不知誰人所立。
疏。今解不爾比丘眾中自辨尊卑餘從皆爾等者。此義意云。雖同受菩薩戒。道俗男女不同。道眾之中比丘等五眾別。比丘一類守先後坐。比丘尼眾一類。式叉眾一類。沙彌眾一類。沙彌尼眾一類。在家之中近住一類。近事男一類。近事女一類。貴人一類。國王一類。王子一類。黃門一為。奴婢一類。百官各有一類。十八梵天各一類。六欲天子各一類。婬男婬女‧八部鬼神‧金剛神‧畜生變化人。皆各一類。各隨先後次第坐起。此約菩薩戒成立此次第。各隨一類事義易知。此菩薩戒者。就今十重四十八輕為言。總而言之。菩薩即有三聚淨戒。諸止惡門是律儀戒。諸修善門是攝善戒。諸利生門是饒益戒。攝善攝生唯不共戒不通小乘。律儀戒中有共不共。十重前四是共。後六不共。四十八輕多是不共。前四重者。身三語一共門根本。其共枝條無量無邊。此共持門根本枝條。佛為聲聞說之制之。以彼堪能應護持故。菩薩本自護此共門菩薩大乘。具持三業十支諸戒三業十惡業故問。何故七支名共門戒。為三乘無偏共故名共。菩薩強同二乘故名共耶答。菩薩既普防三業惡。共不共名不可待對。他所持法本不待他。故無共不共名。然娑婆國三乘賢聖修行得果故。佛出世為聲聞人建立三學。其戒學中具制聲聞應修行法。即身口七支業非。制禁此等惡業名戒。以聲聞所修戒對菩薩法明之。當其身口七支淨戒。菩薩意戒聲聞不制。是故七支三乘共行。非謂菩薩強共聲聞。若許爾者。菩薩自分不可有防身口惡故。亦非三乘共故名共。若言爾者。菩薩所作不可超聲聞故。今唯曾不見他修。不修菩薩獨防三業惡法。而任運自然有同聲聞行。其所行相彼此不異。由此義故名為共門。不同乾慧等十地三乘共行。不同如來說法三乘共集同聞三聚戒中攝律儀戒。有三業戒。其自息惡戒者即意業戒。是律儀中不共戒相。若共不共相對言之。攝善攝生是唯不共。攝律儀戒通共不共。有三業故。然以不共戒入攝善戒。以攝善戒廣博玄遠包三業。故其攝律儀唯存身口。遮防共門七支惡故。瑜伽‧地持依此門說。故以七眾所受持戒為菩薩乘攝律儀戒。若依梵網本業瓔珞。以十重戒名攝律儀。共不共門皆攝盡故。具攝三業所持戒故。八萬威儀亦攝律儀。本業經言。十重有八萬威儀。故此梵網經十重已。言八萬威儀品當廣明。以八萬威儀是十重戒莊嚴挍飾廣行相故。今菩薩戒既是三聚。一切戒聚極攝盡故。三聚通受名通受菩薩。護持亦盡三聚戒故。其中護持攝律儀戒名菩薩七眾。攝律儀中分七眾故。若受戒地。以其七眾隨一要期。依三聚羯磨受三聚淨戒。七眾隨一成其姓故。由作要期成七眾姓。聲聞法中無此作法。若別別時欲受得護持七眾戒法。以三歸羯磨受五戒八戒及以十戒。以白四羯磨受得比丘比丘尼具足戒。是名別受菩薩作法。如來出世為諸聲聞立七眾法。全用此法以為規式。若善來八敬等亦別受所攝。菩薩七眾別受作法。全同聲聞諸律所說問。若無聲聞七眾受法。於獨菩薩有此七眾受戒法耶。七眾受法本在聲聞菩薩無之。此別受法借聲聞耶答。一切諸相萬行法。大乘之中盡之窮之。無有菩薩行法不有之者。是故三歸白四等法。獨菩薩人修之。非借聲聞取小乘律。然娑婆國釋迦土中。以聲聞僧為僧寶本。是故菩薩地上十地乃至等覺。皆同聲聞次第坐立。況十信三賢一切菩薩。全與聲聞僧共行住止。是故菩薩七眾作法。與聲聞同。娑婆穢土本來任運三乘同行。規矩無乖。縱無二乘三歸白四七眾受戒作法。何無唯以菩薩為僧之土。豈無俗形出家形僧。若有俗形者。必應有五戒八戒。若有出家形者。必應有三歸十戒受法‧百四羯磨受法‧五篇七聚持行。雖有此義約事就緣正為聲聞。佛立七眾受戒軌則。無別菩薩受隨軌範。故同聲聞。諸律所說與彼齊同。依行持用由此門故。釋迦法中無別菩薩僧文殊彌勒等出家受戒。與聲聞眾次第坐立。發菩提心受七眾戒。任運自與聲聞等同。自體即是大菩薩戒。然同彼事故名受聲聞戒。唯是菩薩別受而已。菩薩別受。受且於諸師解釋中。言受聲聞。約軌則故。言聲聞戒。非戒是小。本是大故問。教中說言。受菩薩戒者何等行相。何等戒法答。今受菩薩戒者。通受三聚以為行相。作三聚淨戒羯磨法成受法故。即成三聚為其戒法。所成戒體是三聚故。若言說相。或以十重四十八輕。或七眾戒。比丘五篇。七聚等戒所說所持諸戒相者。約三乘人共同門故。其十重戒通共不共。前四重戒唯是共戒。後之六重是不共戒。雖有共不共俱是菩薩戒通受作法。異聲聞故。其別受門與聲聞同。雖是亦菩薩所受法。與小乘教軌則同故。且言受聲聞戒。理實唯是受菩薩戒。十方佛土本無二乘三學法。故一切唯是一乘法故。雖別受即是大乘法故。通受本是大乘法故問。小乘迴心向大時戒。頓悟菩薩初心之時。別受七眾法體相貌淺深云何答。聲聞迴心已前小戒。皆成大乘一實妙戒。聲聞時戒。於一佛乘大士戒中分別。即說彼七眾戒。小戒本自從大流出。迴轉心法戒即複本。定慧亦爾。迴心向大即複一乘深廣三學。其頓悟初心別受法本來大心故。所受戒一乘七眾深廣妙戒。非開會門。亦非迴三歸一之義。雖有會歸頓入不同一實大乘法體無別。義寂二卷疏下。總陳迎送恭敬禮拜問訊等次第云。律中世尊比丘僧告言。汝等謂誰應受第一坐。第一坐第一水第一食。起迎送禮拜恭敬。善言問訊耶。或有言大姓家出者。或有言顏貌端正者。或有言阿蘭若者。或有言乞食者。或有言糞掃衣者。如是乃至或有言能唄者。或有言多聞者。或有言法師者。或有言持律者。或有言坐禪者。佛告諸比丘。乃引過去象狸鵽鳥相敬因緣。汝等於我法律中出家。應更相恭敬。如是佛法可得流布。自今已去聽隨長幼恭敬禮拜上座迎送問訊。又云。不應禮白衣。一切女人不應禮。前受大戒者。後受大戒者。十三難。三舉二滅。一切非法語語者。不應禮。何等人應禮。小沙彌尼應禮大沙彌尼。沙彌式叉摩那比丘尼比丘。如是等人塔一切應禮。若年少沙彌應禮大沙彌尼。式叉摩那乃至比丘及塔。一切應體。小式叉摩那應禮。大式叉摩那比丘尼比丘及塔應禮。年小比丘尼應禮大比丘尼。比丘及塔亦應禮。小比丘尼應禮大比丘。大比丘塔亦應禮。釋迦法中既云無別菩薩僧。故準上律行於理無爽雖前要略陳緣。今依本文更引寂。同疏釋經應如法次第文云。謂上下次第不違佛制。此中行法諸師不同。一說。悉以受菩薩戒為次第。百歲比丘後受菩薩戒。一歲比丘前受菩薩戒。則一歲比丘在前坐。百歲比丘在後坐。男女黑白尊卑類別。雖先受戒不得交雜。若奴前受即後受者。則刃上即下。已入戒法中不隨本位故。二說。若本未受菩薩戒者。皆在前受菩薩戒下。若進受戒則還本次。如百歲比丘未受一歲比丘已受。已受者為上。未受者為下。若百歲者進受則還在上。奴即亦爾。若奴先受即未受者。則奴上即下。即若進受。還在奴上。既同在戒應隨本位。如沙彌進受則在百歲尼上。三說。威儀坐次皆以聲聞法為次序。莫問聲聞菩薩。但先受者為上。若聲聞比丘十歲菩薩比丘九歲。十歲者為上。智度論云。諸佛多以聲聞為僧。無別菩薩僧。如彌勒菩薩文殊師利菩薩等。以釋迦牟尼佛無別菩薩僧故。入聲聞僧中次第坐。此文但言先受戒者在前坐。後受者在後坐。不簡聲聞菩薩戒故。在家菩薩既無歲數。悉以菩薩戒為次。今謂在家中亦應以受戒為先。若受聲聞五戒。若受菩薩五戒。但先受者為上。若奴先受即後受者。不得以受為次。奴即位別。本不雜故。設放奴為即應隨受次。世中行事多依後說問。此三義意差別云何答。初釋唯以受菩薩戒為先。次釋聲聞戒百臘者。菩薩戒一臘者。此二人中聲聞百夏為下。菩薩一夏為上。百臘聲聞後受菩薩。即居一夏菩薩之上。迴心向大受菩薩戒。前聲聞戒即轉成菩薩大戒故。成菩薩百夏。即居一夏菩薩之上。此義亦是以菩薩戒為其次第。百臘聲聞戒轉成菩薩戒。而後居一夏上故。第三義中。唯以聲聞戒為其次第。義寂四卷疏中三義亦同。勝莊法師亦舉三義全同義寂。但莊法師後說為勝問。此上三義為分尊卑。在家出家合雜義耶答。三義俱分尊卑。四眾各類於中各明次第先後。其先後者聲聞菩薩戒法先後問。此中聲聞百臘等者。為迴心向大已前小戒。為指常途菩薩別受耶答。聲聞百臘者唯是迴小已前小戒。其別受者是菩薩法。非是聲聞煩悟菩薩所受法式。漸悟菩薩所受法式。漸悟菩薩迴小之時。前小乘戒即成大乘。開三顯一會小成大。即是頓悟別受同例。天竺諸國盛弘佛法。大乘隔小小第隔大。大小小兼行分河飲水分廊定居。若隔大之小後有信大乘。即是迴心向大之人。執小之時即小乘七眾。後信大之時始受大乘戒。此時先小戒即成菩薩戒。震旦日域本來大乘一實根熟。無執小之者。無迴心之者。今昔本自一乘性故。天台云。聲聞次序出律部臥具法。以戒為次。乃至大須臾時皆名上座。通道俗九眾。一比丘。二比丘尼。三六法尼。四沙彌。五沙彌尼。六出家。七出家尼。八優婆塞。九優婆夷。此九眾有次第不得亂。如律部說咸師釋云。須臾者。俱舍云三十須臾為畫夜。十誦云。先受大戒乃至須臾時。此人應先受水先受飲食。輔行云。若先小後大。則開小夏以成大夏。若先受大後受律儀。在小則依小。在大則依大。理雖若是方土不同。此土僧徒不擇大小。西方一向永隔。然四依出世必大小並弘。但隨物機緣通局在彼。六法尼即式叉摩那。學六法者如前已辨。又云。出家出家尼者即女也。初出家之男女言出家者是形同沙彌。出家尼者即形同沙彌尼。義寂四卷疏亦立此九種。全同天台疏所列行相也。太賢云。和上云。據實菩薩雖是在家。坐於聲聞大僧之上。如阿闍世王經云。文殊云。加葉坐上。以耆年故。迦葉讓言。我等在後。菩薩尊故。舍利弗云。我等亦尊。已發無上心故。迦葉云。菩薩年尊。久發心故。故文殊所將二千在家在前而住。迦葉等五百聲聞在後而坐。雖然若彼聲聞不和即依次坐。如智論云。釋迦法中無別菩薩僧。是故文殊彌勒等入聲聞眾次第而坐。此明現身出家為初。爾時相現餘眾許故。若依文殊實戒次第。已經三大劫大應雜坐故。亦非遍學入聲聞眾。若受聲聞。如富樓那。是聲聞眾非菩薩故。總而言之。若純聲聞不受菩薩戒。依次第坐。後受菩薩戒。聲聞眾雖多。依菩薩戒次第而坐。設先所受菩薩戒。後轉乘時方變成故。菩薩乘中。女人先受。於男為上。但不雜坐。王臣奴主若就俗坐。如其尊卑。若就法坐。悉受為次。由此經云一切不問先者先坐問。菩薩幾眾答。智論四眾。謂彼論意等受三聚。出家在家男女別故。若遍學者聲聞也此遍學者。菩薩行人別受是也。通受菩薩。依攝律儀七眾作法行受戒故。非唯通受。亦依聲聞受法受行七眾戒故。故立遍學名。寂云。不問老少者。不隨生年之老少。律中沙彌生年為次。生等者受戒為次。此文既云不問老少。以不隨其生年次第。比丘比丘尼者。謂二眾皆各受戒為次。非謂先受尼在後受比丘上。男女尊卑本不雜故。貴中貴賤如前分別。
經。坐無次第兵奴之法者。寂云。兵奴強者為先。不以長幼次第。佛法道尊不應如彼言兵奴者。兵及以奴。軍兵合戰。勇悍強勝以為先首。若人奴婢卑劣雜住無有禮讓。以強為先如是等也。法進釋我佛法中先者先坐等文云。智論云。釋迦文佛中無別菩薩僧故。文殊彌勒出外化物。依於俗形後入僧中。還依聲聞次第坐起問。彌勒文殊何時受聲聞戒令入僧中。次第而坐耶答。有二解。一者遍學中當須受聲聞戒。二者或可自然得戒。獨覺尚爾。菩薩何須更疑彌勒文殊位居等覺。應現自在示化無方。或現從他受戒之事。或示自然任運得戒。不可爾。同常途凡賢淺位諸類所作事業。此戒行相義途難見。依諸師釋具引用竟。言性遮者。此戒所制唯是遮戒。止作門中守其次第如法坐起。即是作持止不次第。是止持門。坐起次第。身業麁戒深治慢惑。亦是細行。言對論者。勝莊云。若論菩薩見耆長來。不推勝坐。是即輕罪。如瑜伽論云。見耆長有德可敬同法者來懷嫌恨心不起迎來。不推勝坐。是名有犯。乃至廣說寂云。大小俱制道俗同學比丘比丘尼。坐不次第。不讓上座。皆是得突吉羅也。

梵網戒本疏日珠鈔卷第四十五
建治三年二月二十五日。東大寺戒壇院述之
華嚴宗沙門凝然生年三十八
于後弘安九年六月十八日。於同寺院再治之
花嚴宗凝然
文保二年三月二十九日。於南都唐招提寺更加添治定。讓之實圓禪明房也
花嚴兼律金剛欣淨沙門凝然春秋七十九。通受戒臘六十歲。登壇六十二歲。山門菩薩戒臘六十四歲
寶永三年龍舍丙戌六月二十日書寫此卷了