資行鈔（事鈔上一之分第三卷也。自第一門中三例至第五門也）

輸入者 韋小燕

記（上一之一）所以不言重輕而言聽者以重輕之言不該約行問。作持行中。豈無重輕哉。
答。今且重者。即重輕也。聽者。即制聽也。故以重輕對就制。以制聽對約行也。若云重者。單局就制。故云不該約行也。
記。準戒疏深防限分各有通別問。通別二種深防其意如何答。通者。制四重防三毒。是根本防制種類諸戒。近防四重。遠防三毒。是通深防之義也。深者。遠義也。今所指戒疏二上文也問。此中根本防。亦可名深防哉答。不爾。即行宗云。前明四重。止得名防。次明餘篇。方彰深義又云。以下篇諸戒。近防四重。遠禁本心。即深防義此等釋文深義不付根本防歟。次別深防者。摩觸飲蟲業未重。與波羅夷波逸提名。是為防大婬殺畜者。同禁其微。一等制波羅夷波逸提。故是深防也。戒戒別論故稱別也。微者觸也。著者婬也問。制種類戒防四重。為通深防。約四重名種類歟。二百四十六戒總望四重為通防歟。如何兩方。有疑。若種類別別云防者。與別深防有何異哉。疏云。總防者。戒疏中配戒種類如何答。種類各防歟。戒疏云。配篇種類可以知也然一切諸戒皆無非遠防毒心。是故云通也。但至一邊難。別難別深防者。局尼後四重等。亦不通一切戒。是故云別也。所防處是別故也。況尼制重名等義。持異通深防之相。依之因師云。通者。為防三毒。制四重種類。則通僧尼故云通也。別者。尼八重中後四即局尼。故云別也問。若爾者。飲蟲水等號別深防。別義如何答。此遠為防三毒。近為防殺畜生。故云別無過歟。
記。等餘三重後四重中殘三重也。行宗記云。觸八及隨並是婬類。同對貪毒。覆是妄類。即對癡慢。
記。注非此中意在今抄云爾也。非遮彼本疏意也。
記。若就相論可有修學僧尼就當相形。各各修學可有護持。故云限分也。漏失僧殘尼隨也紡續。此尼單提戒也。
記。今此約報強弱須從別論問。深防限分配當強弱樣如何答。約報時。女弱。故深防制後四波羅夷也。故重也。僧未有深防重制。縱雖有深防制。未約報又輕也問。僧摩觸報強故輕。爾者豈約報強。非深防輕哉答。一義云僧摩觸遠云之時。雖深防。別談之時限分也。尼弱故。至摩觸等可犯婬重。故深防與重制也。僧強故。縱雖摩觸。必不可行婬。故制限分也。若爾者。何故限分處不出摩觸。出別漏失哉答。且出限分手本。先出漏失也。實可通摩觸也。又義云。尼摩觸深防弱故重。
僧摩觸深防戒強故輕也。於限分漏失僧重。尼輕也。依報強弱有輕重不同也。此後義即好也。約報強弱。限分深防俱云有輕重不同故也。但今記下注云。強依限分。弱以深防此初義證據見。於深防中不作強弱重輕歟。
記。注古記及破此解會正云。諸家約僧尼。兩報上共釋以成。若然則一眾中。自無強弱之報及深防限分等義。翻成局狹。今據一眾理必具之。何者如上根形報堅強。制依糞衣腐藥。則教意重也。中下體報微弱。聽畜百一諸長。則教旨輕也。就制下如實得道戒者。聖人為緣起。制聖為遮凡。為護大妄。故是深防中制也。又持犯中利根易悟始終二罪。鈍根難悟始終不學無無知罪。非力分幫。諸記將摩觸一戒。尼犯夷局深防。僧結殘為限分。不准失成一義之局。抑又濫下第人門僧尼通塞中輕重不同義也。搜玄記抄批等記同今資持釋也問。會正共成一義濫第八門之難。今記如何可救哉。答。
記。注尼四樹下座但非蘭若會正之尼亦分通故。業疏解尼四依中樹下依者。蘭若中○如五分該四依。無樹下座。故云麁弊大臥具也。若尼抄中受具後。若說糞衣乞食樹下腐藥四上行也。
記。二明世者衣中根報次者制三衣問。十二頭陀俱是上根所行也。然衣中分糞掃衣三衣二。是三衣上根所制也。何今糞衣屬山中上根。但三衣屬世中中根哉答。十二頭陀中俱出糞衣三衣。令被上根也。今且四依本制。受戒時該四依四重故。今以四依局屬上根。三衣通三根制故。但三衣且配屬中下世中不妨。但三衣上根。但雖同上根。糞衣人勝。但三衣人少報劣也。今但四依一門局屬上根。餘屬中下。但是一往釋也問。四依時但云糞衣不云三衣。一衣非三衣歟。將可云三衣哉答。此雖有異義。且存一義。糞衣者。糞掃三衣也。略糞掃之語。但云糞衣問。若爾者。何故頭陀篇云。衣中立二。一者納衣。二者三衣。又同記云。欲令節儉少欲劣事。一衲之外更無餘物。又戒疏云上士面王報力殊異。胎衣隨長。未似資持。及將入法誓不服餘。如來隨機任聽但一同記云。緣濟一衣已足也大抄記云。面王比丘常著一衣又迦葉尊者。著一納夫天台大師著一納此等諸文一同一納即三衣全不見處也。爾者如何答。凡案道理。三衣是三世諸佛解脫同類衣也。又佛既上根上智。猶畜三衣。況佛弟子不畜之哉。又三衣必制物三根共奉之。既羯磨受持。無衣鉢等人不得戒。雖有善來三語等得緣不同。得戒不替。縱雖餘得緣。無衣鉢等。不可名得戒。以羯磨准諸緣也。爰知。糞衣上根必可具三衣也。但頭陀篇衣中。立納衣三衣二種者。納衣人唯納衣計作三衣。故不受檀越施。是以頭陀篇云。初納衣者。四分云。捨檀越施衣。著掃衣此對檀越施云納衣。必不見一衣中但一衣也。但三衣人受檀越施。雖作三衣。但三衣計持不受長衣。故分納衣三衣二機。是以同篇云。二者三衣。四分捨諸長衣著三衣納衣三衣二機不遮持三衣。是以法花攝釋第四（釋寶塔品。是名持戒行頭陀文下也）問答但三衣但持毳衣持糞掃衣之差別中。先問云。毳衣雜物亦作三衣。與前三衣而有別。答云。初三衣者。用好疊等之所判。成非毛雜物。恐不知足者。以無價疊等為其衣。故以毛雜物而為衣也。此中隨持一三。非三三衣。悉頓總持爾者頭陀篇一納之言。對餘雜物等作三衣言一納非謂之一三等也。次一納之外更無餘物此一納衣外不受檀越施。又不畜諸長故云爾。一納非謂三衣中一衣也。唯以一納計作三衣故也。又戒疏上士面王等文。此納衣生長時隨作三衣。既文云。及將入法誓不服餘。入受戒時誓不著餘檀越施衣等。然間受戒佛召善來比丘時。胎衣即作三衣。善來受戒人必八事成辨。八事者。六物外加針線刀子也。故如來順機任聽但一者。但一納不受餘檀越施等。偏著納三衣。故云但一也。記釋一衣已足。大抄記常著一衣一衣。但納衣一衣也。非謂三衣中一。同賢愚經叔??女胎衣善來得。胎衣五衣即賢愚經云。佛言善來。頭髮自墮所著自尋五衣次彼思之。胎衣變成三衣條無疑者歟。次迦葉一納。此指一衣云一納。非納三衣中一衣。既迦葉四分善來得人也。善來受者。必八事具足。故迦葉持納三衣。無疑者也。次天台大師一納。此以同事也。其上彼天台宗釋。一納釋三衣也。加之天台大師四十八起請文此五三衣外敢不貯珍財何況六物圖云。天台智者制法次第一條云。三衣六物道具具足。若衣物有闕則不同止如是得意時。何無相違歟。
記。上準戒疏明五開文出三上??衣戒。彼於六物第一糞衣故上既出之。故云五開也。
記。藥開三種時藥上食中攝。故云餘三藥也。耐鈔四以機悟為先。教門輕重致隔問。前通門教興。第三文第四有何不同哉答。口義云。舉事顯相。雖同不妨意旨自別。由佛無四門入道之不同。乃懸鑒未來。五師分宗之有異。致使教興而有差別。如今釋列。於世曇無德薩婆多二部。所明不同之可見也。此乃通究隨機興教之意。後第四中乃推持犯輕重緩急差別之相。是佛隨機宣示。使其無過。如五部各報之可見也。前顯設教隨機。後顯為人無過。豈非意異。
記。此謂佛無起教之機問。上明興對異宗中。宗則其多別教興被他部見。若爾在無教興正被部別。何五部等外別存在無起教機乎答。如來設教稱其機緣。不差毫末。是故在無起教機可有之。懸記諸部機可有之也。然今文意云。如來在無隨機輕重異說。及其滅後五部諸師。隨其所樂採取其教。是故非佛不鑒。然今文且據在無起邊。故云非五部師也。
記。非五部師此暗破會正釋云。會正云。五部異執者。證上機悟。如悟結淨地。因病復開為此宗之計。則教意輕也。悟淨地因外道之謗。不結執為十誦之計。則教意重也。故下文故有輕重異勢持犯分塗。但為機悟不同。致令諸計岳立是也大抄記并抄批釋。同以五部為起教機矣。
記。即對諸部以明輕重且對諸部還明四分教門輕重別事也。謂。婬制毛頭。盜限滿五等。四分制重。源在無為此機悟制重也。又開結淨地捨還主等。本部輕。在無機如是悟也。為顯此輕重。且對餘部以明也。餘部必非當科本旨也。
記。輕重言通不出罪事罪即止持。事即作持。下文。
記。如初篇重犯篇聚篇云。若論重犯。律自明斷。隨犯多少一一波羅夷。十誦重犯不同此律。同名則有。同種則無。此據初篇。
記。婬制毛頭釋相云。自有婬心。但入如毛頭結成大重。十誦云。口過齒成犯。餘二道無開。
記。盜限滿五釋相云。十誦盜五錢者。古大銅錢得重。僧祇云。取瓶沙王古法。四錢三角四分。但云五錢准廢上律論也。
記。羯磨揩定如上云如白法作白等也。
記。受法簡人別行篇云。十誦無和尚人。受戒得戒多云。不除鬢髮。無衣鉢。受者得戒。若准四分。不開也。
記。此重餘輕本部得。餘部輕也。
記。開結淨地如上釋。
記。捨財還主懺篇云。不還者吉羅。又四分一律宗。是大乘虛通無係故。發言誠事無滯結。若依他部捨。以後無反還求。
記。接欲生善之類如二戒長短並通也。
記。五分不開疑想問。彼不開疑。開想是以別行篇云。五分無疑心。疑通是非。故有犯結正。彼律云。是如疑蟲疑草木。皆隨犯殘提。想是決徹。若境心不當者不犯問。記云。彼律只不開轉疑句。於轉想開之也此釋意開想傳寫誤歟。一義云。此云疑之想意也。非謂疑與想也。
記。僧祇性惡無疑想別行篇云。僧祇性惡無疑想。若遮惡得有疑想。
記。十誦前有方便別行篇云。十誦前有方便心者。具除疑想。並結正罪。不同遮性。
記。注今鈔準用中三飲酒戒下云。四分酒作酒想。若疑若無酒想。皆隨（莫非取境犯。謂前有方便文）同記云。注中初句示律文。次句明今釋。謂先有方便欲飲。至後飲時。乃至非酒想。疑後心無犯。成前方便故。須然重必先無意迷妄開貶。
鈔。五部異執豈不然簡正記云。五部異執等者。引證印成上義也。佛涅槃後百歲之餘分成異部。亦是根機悟解不同。以此證前。四分機悟亦別。非謂通明五部教典也。
鈔。五部以事法相對餘記意。准明羯磨法興意羯磨對事興。故云事法相對。是以簡正記云。謂注四例以辨教興。然而律中有羯磨法并所被事。是比丘之業前既未記。故此明焉。言事者。即所被事也。法者。能被之法。今以事對法。辨於通局也抄批云。五以事法對者。如受戒等。是事羯磨是法。又如三衣一。是事加法。受持是法。謂將此法用被於前事故。四種對既有其事。則須有法因對事須法。故有此興來也今記意。事法止作兩行被意得。故以事法相對明教興也。
問。事教興實託三性之緣。隨無譏興法教興之意不見。如何答。實分明雖不見其教興意。羯磨法為成濟前所被事興所以爾云。法唯指式。乖旨則事不成故。此事者。所被事也。非事法之事歟。
記。赤須四準法事人異之緣云四準也。
鈔。事通情性等止持制事。依有情之三性之緣興制也。故云事通情性。教興意雖依三性緣。正所制隨前情非情塵沙無邊境制。故云隨境制其得失也。或下別正明教興意。或依三性緣隨無譏興也問。事通情性與三性之性者。何不同。作或釋哉答。上汎明事通情性樣。或下別顯教興。故作或釋歟問。上云。汎出之。何上不出通無譏樣哉答。且略之歟。或情性之情言攝無譏歟。譏嫌即情言故。餘記意聯不同歟。即抄批云。事通情性者。此明法所被事。事含情性也。意云。且約情道。智慮利者曰情。智慮鈍者為性。如新生小兒體性。自知苦樂憂喜名云性。漸漸長大。更增其智名曰情也。如云大有情思等。又言性者。謂人生無間。稟五常之性。亦是性識之性。並通善等故名為性也。情者謂人各有情。故不同。遇善遇惡。情相染習故云情也。又解情性者。情諸有情之類也。謂如為人受諸戒及治擯等。是情事也。言性者。謂是金木水火土五行。此曰非情。即如結解諸界分功德衣亡人衣等。並是非情事也。性中攝之。謂有識之者云情。無識之者曰性。所以爾者。如地水火風各有體性。如地以堅為性。水以濕為性。火以煖為性。風以動為性。又如火上水下風輕地重。皆是其性。性取不改為義。
鈔。故隨境制其得失抄批云。立云。謂隨有情之兩境制其得失。
鈔。或託三性之緣簡正記云。就有懷事中。更約三性分別抄批云。或託三性之緣者。即善惡無記也○又解三性者。謂貪瞋癡為三也。若貪三境行婬者。名從貪起。若婬怨家。名瞋心起。若共母女姊妹六親行婬。名從癡起。
記。方希名利邪命自居等問。此何名善心之犯哉。既云反成貪毒故答。實希名利方雖貪毒。坐禪誦經等之邊善心故。云善性犯歟。其上今云。託善緣故。無相違歟。
記。注性如慈心斷命好心互用三寶等篇聚云。或見他厭生。與其死具。若俗殺生。教令早與勿使苦惱。此慈悲心造罪又云。僧祇知事比丘。暗於戒相互用三寶物隨。
記。注如乞衣過受勸增等類釋相篇云。律云。若失一衣不應取。若都失者取上下二衣。餘一別處乞勸僧戒云。四分中為居士施衣嫌少更求。十誦勸增色量價三捨墮問。乞衣過受勸增等。何名善心犯哉答。
記。如草土等體雖無記等問。今定三性心犯。何約草土體。定無記哉。設彼體雖無記。依善心作堀地拔草等時。善心犯故。是以善心犯出塔上拔草。爾者何無記心犯約前境定之哉答。實今記難見歟。但草土其體無記。故多分望此境。作堀地拔草無記心犯也。別起善惡心作之時雖云。善心犯先等是異汎爾之拔草等歟。心依境起故。為顯記心故。且出無記境也。故制防約。
記。然性戒緣起亦兼無譏故盜戒緣起云。僧尼詐宣王教取彼要材。為王臣人民訶責等摩觸戒云。手捉捫摸瞋恚罵辱等。
記。注古多錯解故為曲示節古義云。會正云。事法者。事即所被。法即能被。約此相對例顯○興意楷式者。今指一百三十四法。各有楷式也。又通而論之。如單白中三句一十四字綱。羯磨中五句三十一字。綱獨不可以增損。故言准也。若少乖差。即今所被之事定非成就。是法不稱事也。此三句從論事法得失了事。通已下辨事。有多別。善法所興也。情性者。總含三種故曰通也。如受戒是情事。結界是非情事。老病衣重作法。離是情非情合事故。隨下謂遂上三種應教與法名得。反此號失。如受戒帶遮難。界相漠落。老與衣輕是也。斯則成事不稱法。以律各限約故曰制焉。三性者。善性如受懺法。惡性如擯治也。無記如顛狂法。無譏者。學家羯磨文中。事境悟別理同（搜玄集要義苑並同）已上同今疏云。乖旨則事不成。此事必是羯磨所被事若爾者。次句事通情性必是可所被。事何強乖古記釋。今記如是釋之哉答。
鈔。且略引諸條薄知方詣會正記云。諸條即條例也。標曰。五例結曰。諸條文之變也。
鈔。總撮包舉者略盡實為未備。指一意以該攝。
鈔。莫非極接凡庸心懷泥曰而興教搜玄云。凡謂凡夫。未真見道。庸謂庸常。滯事相者。
記。少遠疏中盧山慧遠云大遠。對其淨影寺慧遠云少遠也。少遠者。北遠也。被作涅槃經疏故云爾也。
記。通明二種涅槃問。其有餘無餘之二涅槃體一不殊。何云二種涅槃哉答。寶如來難。是以抄批云。體無差別。但是一生空真如故。若爾此二涅槃既同一體。云何簡異哉。答。體雖是一約顯有殊。望出煩惱障顯即號有依。望出生死苦顯即名無餘。
記。下文調三毒求四果等。為調三毒等文。若依權宗。求小乘四果。若開會意。大第四果。可得意。大乘應化聲聞等云大乘四果。三乘觀聖皆名阿羅漢故也。
記。本律增三中文初段等問。現行流布本今初段後段。今云後段初段也。即本律五十八卷七葉云。爾時佛問諸比丘。汝云何學。云何為學。諸比丘白佛言。大德是法之根本。為法之王。如世尊向所說。我等受持。故言學。復有三學。增戒學增心學增惠學。學此三學。得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。是故當勤精進。學此三學。爾時阿難。在波羅梨子城雞園中。時有孔雀冠波羅門。至阿難所。問訊已在一面坐。自阿難言。沙門瞿曇。何故為說比丘。制增戒學增淨行學增波羅提木叉學。阿難答言。所以爾者。為調伏貪欲瞋恚愚癡。令盡故世尊為諸比丘制戒爾者今記前段後段釋相違如何答。御所覽異歟。或又約疏引用次第。作前後次第釋歟。疏約義道如是引用故。又疏祖師御所覽本。異今異現行本歟。問阿難之語。
記。出無勝道增上勝法瑜伽論等直名增上戒學增上心學增上惠學等也。
記。為字平呼可讀也。爾者可訓云何為學歟。
記。注增心問。何心定云增心哉答。攝釋有二教。一云。令心直引注一境。故云心。二云。定心所。心心王也。以鄰心王名定為心。是則鄰近釋也。
記。如戒疏說尋之可解戒疏一上之文也。彼意依戒終發定惠。斷惑證果。故如是聖望初釋爾也。
記。廣談斷證會正於此廣付見修道。明能證四諦智所斷煩惱品類等也。戒疏委引妄語戒文也。
記。又云今所學會正云。今所學者。正為求此四果。多以斯宗正屬聲聞乘。故談至此以為極矣昔嘗聽習○不勝痛咽○瞽。須深須鏡諸。
記。域心於處覺恩寺云。域者境之義也。大乘人心域大乘。小乘人心於小乘域也。天台釋。域懷三百由旬化域。此意也。
記。注有云後九門者非也會正云。下諸門即下九門也。謂顯此一門。是通敘一大毘尼藏之所興。如下九門所述之意。祇但隨逐制教輕重等事。以明貴令後學之者。尋下九門。條例各知其本也。如下制教輕重門。立七種條例。則可次知制教輕重之本故。下復結云。凡此諸例並制教之本懷等。豈非本。更又第三門約教判處。為諸師尋計。不識宗旨。行事昏於本趣。今師今判持犯。還約受體。豈非彼門條。而知處判之本故。下又結云。一枝條領釋然大觀尋第十門法濫傳真。則知抄興之本也。如此以求。則隨下九門而各知其本也。繞而論之。則下九門又以此一門為本。若不知教興。則下九門起無所從也大抄記抄批簡正記並云下諸門者。指三十篇。
鈔。尋條知本下三十篇各各前事各有制意。而尋此制意悉不明。以今本制興意可知之也抄批之意同之也。即彼抄批云。尋條知本有者。謂下三十篇是枝條。此教興一門是本。若尋下三十門之枝條不識其意者。須尋此門。則識根本制意也問。付今記如下云。此之十條者。條即今文可釋。何云前事哉。是以簡正記云。諸門者。三十篇也。謂下篇雖明來意。但各敘本篇之意。不通時一切教興。如標宗述來意。集僧但述集僧來。故曰止隨前事。今此一門能明一切教興之本。皆在此門之內。即本也此等釋如何答。下十條有十門條類義也。今云尋條者。對十門本。三十篇云條也。是則枝條義也。上下之文名有所望不可一例矣。餘記意月否依時也。又問。釋上且略引諸條莫非極接凡興教矣。文鉤鎖尋條條名五例。知本本自泥曰歟。是以古記釋知本本即泥曰也。是以搜玄云。古今多釋。今解意者。但取下三十篇為諸門也。前敘後云。至於說其大綱。恐釋三十篇條未能委得三藏大意。更以十門別括出三藏大綱之意。總是抄之所說大綱。前教興一門為人泥云。遠詮是其興意。下三十篇所述制行事意。三十不同意也。所歸極接僧尼離非就。是同歸遠詮心懷泥云意也令後進者。尋下三十篇條。知其泥云是本意也。故云尋條知本焉大抄記一釋花嚴記所勝。師義並同此釋矣。爾者今記釋何必違之哉答。

第二門

鈔。第二制教輕重意問。教興中五例第四門。今門不同如何哉答。彼依為先機悟。云該輕重教興也。故取教興之邊。此門佛說輕重示裁量之意也。此不向教興之方問。十門意皆屬祖意。此門意如何可得意哉答。佛說輕重。祖師以七例裁量意也。故不可相濫歟。
記然其罪事罪即止持。如諸篇方便果罪。事即作持。如四依衣鉢房舍也○欲本意。原。
記。則教密裁知云。如佛三密。餘人不知云歟。法法云。如來秘密神通之力文句釋云。又昔所不說名為秘。唯佛自知為密。
鈔。利潤無方餘記意異今記釋也。簡正記云。利潤無方者。謂利僧國及方由比也。更無比故。如前六群等類。從制已後奉。於教藥不敢相違。利潤之不可比喻故扣音口。
記。不在一隅隅者二義也。又對義也。豈可以情斷。寧復言論測也。
記。對前乍覽對原彼能施之句也。重覈其遠標。
記。前約當機指在無之機即云當機。即六群之制戒緣起人故。來裔者指滅後之機。同何約在無難裁斷。約滅後易顯哉答。為當機設教。佛意難知。非凡夫堺故云難裁斷。滅後以彼所說教對滅後之機見之教。明願故易知。是以云知顯也○教以指道。喻之如標。超諸無典命之。云遠裔。謂衣裙取其末。下記律文既顯故不假證。抄批云。明佛制。皆被末代眾生。故不繁引證也。故四分佛受毘蘭若婆羅門諸夏安居。以時儉故。佛與諸比丘。一夏唯食烏麥。目連故反。大地取其地肥。以供時眾佛止不聽。又欲以神力往北方。取自然粳米。佛亦不聽許。又欲事欝軍越地連此閻浮。佛不聽。皆言。止止。汝等丈夫有茲神力。可得如此。未來弟子無神力者當知之。何據此文證。大聖三教皆通末代。
抄。一興厭漸頓若古記義訓。興厭興受戒厭捨戒故。今記意訓。興厭不學止犯故。徑。
記。注此古記解節古義云。搜玄集要增暉義苑會正並同。
記。戒疏云行違本受等問。今約持犯篇云釋之。即引戒疏意如何答。今引戒疏為顯厭義。引之自行違本受。至名止犯戒疏文也。符順興厭之義。故且引之也。不學無知漸頓。又持犯篇故云今約持犯篇中等也。約邊邊故無相違歟。
記。不學具漸頓起心有通局問。凡出不學結罪有二品也。一起斷學心時。二隨境不了時也。就其起心亦有二別。或於一切戒法頓起不學心或於止持門欲學之。於作持門欲不學等今所云漸頓者。指彼起心通局云漸頓歟。將如何哉答。口義云。起心不學時。或三藏通望多境。頓得多罪名頓。後隨境不了犯無知罪時。又得不學之罪名漸智云。此義不然。凡不學漸頓者。約起心通局作之者也。故持犯方軌篇云。不學之罪通有漸頓。如要心可學境上作不可學之意。於一一法上頓得不學罪。以初受時皆發得故。今違願體頓得多罪。云何為漸。若要心不學羯磨。於餘悉學望羯磨邊。犯一止罪名漸。若論無知。唯漸者。謂緣不了方結無知罪。一心不備緣唯漸也問。此不學無知二罪是何答。有人言。並是吉羅。今解言。不學吉羅。無知有二。若全根本無知得重。故律云。重增無知波逸提。若疑者得輕。是吉羅也此文結起心通局其上今記分明釋起心有通局。何可異求哉。若爾者。今記云。不學罪漸中。陰境結故輕。此釋文相漸者。約後無知時犯如何哉答。初作斷學心時。於所緣有通局。故隨境結云也。故無相違。凡今釋不學漸頓者。只約初起心論之。後無知時信不學羅相。今不知也問。起心斷學時。為隨境結罪。將只為一罪哉。若只云結一罪者。抄文云。明云多罪。若依云爾者。例彼斥古記。盜十方現前物結無邊蘭。上釋是又不可望多境結多罪哉。如何答。持犯篇云。
記。無知唯局問。唯漸無漸頓之義。何此引哉答。無知雖無漸頓。不學無知同類入舉之也。必無知非作漸頓歟。
記。不學罪漸中隨境結故輕等問。同是吉羅也。何分輕重哉答。口義云。一義云。吉羅是一有輕重不同也。輕責心。重對首一義云。制罪是一化業輕重。今謂二說皆未然。第六開制分輕重。第七四依分輕重。豈亦約懺及化業分輕重。即當知此中分輕重。只約漸頓論之也問。約漸頓論輕重樣如何答。非如通途輕重也。以多罪為重。以漸犯小罪為輕歟。上云罪事重輕今漸頓為罪重輕哉。為事重輕哉。若為事者。事是作持也。不學罪何是作持哉。若云罪者。如前所難。如何答。智云。是屬罪重輕也。謂同是吉羅罪。雖無篇聚異頓犯。望一切境結罪漸犯。隨其起心則顯制輕重意也。付結罪論漸頓。故必可屬罪重輕也。
記。注不學出受戒說相受戒揵度云。佛因緣起受戒之後。令說四重相。次云應學問論聖等故也。注戒上引上也。
記。各從種類並約七支業理一義云。各從種類四重種類戒也。此種類戒並皆約違理業罪輕重。制覆制教故。制教又有重輕也。上下者戒重輕也。付之聊不審也。若業道之業得意。斷畜生命等業道。全同殺人戒業也。何故制教不同重有輕重不同哉。又遮戒無業理罪。何望分遮戒輕重哉。方方不審也答。殺人殺畜雖同十惡之體。又非無優劣。約此道理。制教有輕重歟。是以抄批云。立云。佛以達了業體輕重。故使結戒。還約此業。而科故有輕重不同也。何者是即且約五篇相望。上下重輕皆是約業道不同。故結罪所以有異也。且如殺人戒。以人多智慧既是道器。形報勝故殺有得夷。畜非道器。愚騃無知殺結墮罪。乃至下篇。身口越蔽其業是輕。則科小吉。以其科罪與業相應故。云結正業科也次遮戒違理之有無段。是又一箇所論也。一處釋遮戒云。若有作者。與理相違。或云畜寶等寧無貪染乎。故知。遮戒有違理之義餘者無相違歟。又一義云。各從四重種類。此種類並俱依七支製罪輕重分罪上下也。上下者。罪輕重也。業理者。必非業道業制名業。既結正業科云即篇聚罪。篇聚罪名業無疑。又下引證據正結罪科。止對六法文制罪六法也。若上業道理得意。何引制罪文哉。又理者非違理。此理此違無間之道理也此義勝歟。
記。謂男女黃門等此等皆犯所對境也。下文云。三四即所對境故。
記。摩觸麁語媒嫁等摩觸彼云。若與二形相觸蘭。若觸男子身乃至自觸及畜生一切吉羅麁語又云。與非女人黃門二形麁語知者蘭。畜生不變形及男子一切吉羅媒嫁非黃門二形者蘭。生及人男子者吉。
記。注舊約僧尼別制等節古義云。云男女酬因既有強弱之別。僧尼立教則分輕重之殊。如摩觸僧殘尼夷也。並同之。云報果者。謂上結罪既有輕重故。今酬因其亦有輕重。凡有四句。一犯重報如。云○如媒房等。戒犯輕報重。如打比丘等○戒犯報俱如不憶念身口威儀。忘誤戒犯報俱重。如漏失二謗。
記。且約四重以示其相問。四重之中何不忘語哉答。妄語戒人重。非人蘭。畜生吉也。是以云。妄語人則重。非畜蘭吉漸輕。今記且略不云妄歟。
抄。五起情虛實云心虛實者云心違日虛心順日。云公實作人人想。可不為殺生。然乍思實違殺之盜之。故云虛也。初釋付不犯釋。謂虛有犯實不犯。不犯者。一切無罪也。次約境想句。虛重實輕後釋付戒本釋之也。
記。又諸戒境想初句等問。何以心境相當為情虛。以餘不相當為情實哉答。此虛實之言。聊可有其義。但相當故犯戒。違本受戒之心故云虛也。或可犯心虛浮心也故云虛也問。若爾者。疑等是違本受心亦虛浮。豈是實哉答。雖然對正犯方便是實也。或標知故字。非故不知。
抄。六開制立抄批云。立如大妄語。制波羅夷明重。開其戲笑說。還犯吉是輕。故知。開製皆有輕重也此釋分是於開制有輕重。聞今記釋輕重之義疎歟。或必不約罪。制教輕重故無苦歟○若止若作。有制未始不開。有開未嘗制○時緣不暇。
記。注又云○今所釋頗與昔異上所云。母淪犯報四句等也問。又云者。指記家自語歟。將引文云爾歟答○制教之本懷。據斷之宗體。據本制懷。臨事處斷。則輕重合教。萬無一失。

第三門

抄。第三對事約教判處意抄批云。言對事者。對所受懺說恣等事。約其教法而定是非也。法即始乎心念終單白四三法也。謂三衣一鉢結解諸界。安恣分亡人衣並名對事。故云約教判處者。既有前事。理有法。被法即教也將教檢事。故云約教判處也。謂判割處分也。
記。二據行法隨行也。即不過止作二持也問。亡物是隨行也。何別明之哉答。雖隨行此死後事故別明之歟。何律受戒。
抄。自佛法東流抄批云。從西垂此。故曰東流。猶如水流。流術取其通注之義也。
抄。幾六百載會正云。載者爾雅釋天云。載者才也唐曰載。夏曰才。商曰祀。周云年又三才取才星行一次。祀取四時祭祀一訖。年取年穀一熟。載取物終更始簡正記云。載者唐虞曰載。唐是陶唐堯氏。虞是有虞舜氏。又時之終皆載於簡冊故。又釋十數之終。載則顯數有始終也。又周時曰年。年者禾下干。干犯也。謂禾犯終一熟故。夏時歲。歲者星名也。故儒書云。東方甲乙木歲星。十二月一度轉。南方丙丁火熒惑星。六十日一轉。西方庚辛金太白星。三十日轉。北方水辰星。不轉。中央戊已土鎮星。三年轉。謂夏時取其歲星周天一匝。氣候改節。故云歲也。也商時曰祀。祀者取其祭祀時候一改。子孫追其先祖。以為祭祀之節。今文中云載者。隨言取便。亦無別理也。
記。後漢明帝時永平十年迦葉摩騰來。十一年竺法蘭來也。
記。未有歸戒問。此歸戒者。何歸戒哉答。付之異義區也。定賓意。指十戒等也。是以彼疏云。昔漢明帝永平十年。迦葉摩騰遊化此土度人。出家與剃髮。已披著縵條。唯受三歸五戒抄批云。其人即與剃髮。披著縵條與受三歸五戒搜玄云。未稟歸戒者。准法師傳摩騰。早與授五戒三歸。今言未稟歸戒。即十戒三歸戒則具戒此等釋翻邪三歸并五戒授之又僧史略云。雖剃髮染成形而戒法未備。于時二眾唯受三歸佛祖統記云。漢明帝之時。劉峻等並注出家。但受翻邪三歸不受戒。見今師并記家之釋不分是。雖然今記主意。不受翻邪三歸并五戒等。故云未稟歸戒未有歸戒也。所以爾者。抄云。以魏嘉平年至洛陽。立羯磨受法。中夏戒律始也。同記云。文中但云羯磨。則三歸五十義必具矣此即分明三歸五十具俱。曹魏時始授之爰知。漢明帝時。不授三歸五戒歟。依之會正記云。不受三歸五戒大抄云。未稟歸戒。謂未受三歸五戒等。
記。跨及曹魏口義云。曹操者。曹姓也。操名也。字孟德。建都於鄴。名魏國。劉備都於成都。為蜀國。孫權都於建業。吳國。為之三國歟曹魏前魏前魏元魏也。元王姓也。
記。將二百年戒疏云。年過二百資持云。跨一百九十餘年按抄批。云嘉平二年歲次庚午一百八十三年也。凡按戒疏。云正元元年有安息國沙國曇諦。於曇無德羯磨。姚秦弘始六年弗若多羅誦十誦廣律。至弘始十二年。佛陀耶舍誦四分廣文。東晉安帝義熙十四年。佛陀跋陀羅譯僧祇。宋景平元年佛陀付譯五分律。
抄。其唯不學愚癡此點意。先起斷學見。後如是判。亦即可有不學無知之罪。記愚癡即無知之釋故。又師作云。若訓其唯不學愚癡不學無知外猶有罪。三寶物等判互即得波羅夷故爰知。依十誦受戒人。依四分判亡物輕重二物。有違輕重故。即可有蘭夷罪也。又義云。不學無知罪斷學之上制之。今不斷學何結不學無知之罪。故知。今只不學問而無知故得罪問。爾者其罪者何哉答。今通立定格。較（六角切。直也六教切。不等）指歸云。角音。爾雅云訓直。
鈔。一披條領會正云。條領謂此門。如綱有綱條衣有襟領。得之者不亂也泮。
抄。釋然大觀釋然者。非疑滯也。大觀者。得此門者。可釋然而大觀通鑒。

第四門

記。須以三問前以激之。問。此三問如何可答哉。答。正答第一問。順本受體。隨行雖依當部。有義可觀文。等物引用故非受隨相違也。次答第二問。為資本宗。引餘經論中之隨經隨論律故非化制相亂也答第三問。亦可然。引花嚴涅槃等隨律經。為知宗所歸也。是以非大小相亂也。口義云。今略答之。答第一云。律本是一。五師各集機見有異。集法不同。或此有彼有此無廢與亦出。若唯執四分則行事不周。若受隨相應須弘四分。行法不周。引用諸部。此門辯示如文立四分為本及後。謂此宗中文義俱圓等文可見。既云取義勢相關者。如袈裟詞句。用十誦。捨僧祇據斯之義。豈非約體明隨乎。答第二云。觀下抄中陳引諸部律文及諸部律論文。好其餘所引大小經論二意不同。一引化教行相。以被兼修。二引用隨經之律。以無非共成一抄行事。如標宗篇引大小經論。說戒篇引俱舍解。釋相中引智論涅槃。明作及空有宗戒體。沙彌篇引經論。明事理懺悔。諸篇所引經論。顯各篇之行相。以被兼修也。今下文云。兼取五藏。通會律宗。正取隨經之律。足成律行。豈為化制不分哉。答第三問云。一抄所引大乘經論。除上約二義括顯者。上是一期引證化制行法。更有一類經論。決十不了大方究竟。如下第六師所是。及今抄所本。如斷肉蠶衣等行。在小教為開。若制是如來隨宜施化。未為了義。於大教中一切制斷。則見小教肉衣行。終窮所歸大乘方為至極也。斯則正。是以決小不了。豈為大小濫耶問。古來以法花涅槃開顯了義答其義。如何答。此乃檢文不細思。義不明也。且今抄之中。法花涅槃立圓。在何文圓融決義作何明疑云。篇聚云。大小二教理無分隔。又引勝鬘智論。沙彌學本下。約開會釋之。標云。領納在心。名為戒體記云在心乃取圓意。即指藏識為所依處。如何答。且約隱顯歟問。記家以向由舉三問。而不答之耶答。今第四門。此疑悉皆晴故也。故云。尋文可見。抄云。今立四分為本等。故無隨受相違之過。又今門明六師。第五兼修五藏。通會律宗。故無第二疑。又第六師依開會意。即知律藏所歸。故無大小相亂。
抄。豈復論于嗤責指歸云。嗤釋與反。笑之為人之笑。為人之責也誚（才幼反。責也）焉有○行實教。
記。注有將體既等語會正釋上諸師穿鑿等。又云。指聰師已前也。以聰悟云體。既四方而受。何得異部明。隨記二又恐云。四分可爾。謂四分行事可爾。餘部不然。用己之所宗四分之行事。判彼十誦受戒之人行本。故重示之也。
記。如已學四分判彼十誦受戒之者。脫罹過失。
記。至姚秦時姚秦東晉橫代也。
記。及乎隋朝智首律師續高僧傳云。首律師撰五部區分抄二十二卷。
記。凡五百五十九年簡正記云。後漢永平十年丁卯。至唐武德九年。已經五百五十九年近於六百。此甲子排之又會正同之。
抄。諸師穿鑿判割是非。會正記云。穿鑿者。猶物不得正否。則妄如穿鑿。諸師不得宗旨。妄致是非。
抄。競封同異不可稱說口義云。競即闕也。封即閉也。
記。肆意攻求○孟子云。所惡於智者。其為鑿也。注云。惡人用智而妄穿鑿。
鈔。良由尋討者不識宗旨行事者昏於本趣會正云。良下皆由挹流不能尋源。聞香不能討根致。便不識能詮宗旨。亦闇於本所起也。
抄。故須學師必約經遠依師學問。必可依符智慧宏廣遠大之師是以抄批云。懃學不知擇師。好師必弘益。所求之師復須經文涉遠見而學問者器量宏博方依之。
抄。必佩真文謂。執教文必可帶真正之文故云執教必佩真文也。是以抄批云。佩由帶之。謂案律藏之文。非為邪教師心之計也。既帶真文。則識宗旨。
鈔。何事被於毀譏此點意。何不學問得被毀譏哉得意歟。但此疎文也。又點云。何事被於毀譏此學師取真文時。不被人毀。又不論人嗤責是以由識宗旨故。行事不昏。故不招他毀辱之私也。此義親文也。前毀云毀。後譏云譏。
記。引用分齊口義云。是門所立之意。立四分為本。為第一分齊所引部類取義勢相開。為第二分齊。下引六師。明其所見通局。乃第三分齊。第五兼用五藏隨經之律。通會律宗。乃第四分齊。第六師引諸教。決於小行。乃第五分齊。
記。注有云諸部通收經論節古義云。增暉問抄中。通收經論。記傳何將獨言諸部答。雜引經論。皆是有律。經論攝在律文也。或今諸部之言通會經論。記傳盡在其中。如言十二部等（集要同耳已上）支派。
抄。統明律藏本實一文問。佛在世并異世五師傳持也問。都無輕重不同之行事哉答。機悟不同故。自在世有輕重不同歟問。對機說法故。隨機悟雖有輕重等不同。一化之弟子聞。遵行布薩自恣等眾別法。然而其行事自在世有不同。如何一轍可行之哉答。自在世雖有行事不同。見聞不是非同行眾別之羯磨。無相違歟。假令今南都之兩寺。法文義道行事之不同。大雖差異。至布薩自恣等。同導共許。如無相違。之其故者。戒疏云。一百年已來師資傳。化三時接利。機各體權實。雖聞異別不是非。故但通為八十誦律大毘奈耶藏解釋分明也。若又自在世無其不同。豈五師初各執哉。爰知。源如來在有其差異也。依之今記釋。如來赴機設教不等也。又一義云。自在世非有行事不同。依五師異見始有不同行事。如法花之三車四一諍論。於一經現文致人師異見。今亦爾也。於根本八十誦律起五師異見。豈不爾哉。但此事實以難得意。能能可致料簡。
記。後因諍計問。五師分部。全無乖諍。如何云後因諍耶。乖諍事正有大天時起。然五師時唯以分部名乖諍。
記。注有云以機悟會正云。機悟者。由毱多五子根機悟解有所差異理各豎宗計。如五岳之立焉記。注戒序云雲飛二部五部之殊山張十八五百之異問。引證意諸計義引證歟。將又所執堅固義引證歟答。引證意諸計不同義若如本文證所執固義然序意皆差別義也。
記。注有謂五岳前所引會正記之意也質也。
記。義抄云毱多受法既少付法藏傳第五云。商那和修既滅度後。七萬七千本生諸經。一萬阿毘曇。八萬清淨毘尼。如斯等法皆悉隨滅故知。毱多不傳之問。此五師異見。毱多在世興之耶。爾也。是以抄批云。分為五部者。憂波毱多在世末後。育王大集論師共論佛法。是時諸人各以情見不同有所偏執。毱多不能刊正。遂分此藏為此五典故問。付法藏傳毱多次付弟者五人。何師耶答。彼名字云提多迦。彼不明五師別。仍不知之也。
記。高僧傳論別不見高僧傳論者。但梁唐宋皆有高僧傳。其傳中引論主語云論云故。此傳中論主語也。
記。注智論則千人彼長老富樓那羅將五百弟子來請問。迦葉答。彼智論云（此慈恩大師諸藏章意也）又義云。智論意。最初結集時有千人也問。披智論。本無數大眾何選千人耶答。頻婆娑羅王。勅王宮八萬四千眷屬。常供千僧又依迦葉作相。千人悉集會。迦葉等即入定見阿難有學。故千人得遣出之。至富樓那羅誥。阿難住學地又行宗云。智論千人者。示不同故爰智論意。從初千人有之也。
抄。集一家之典問。僧祇既本部五部義。皆含之。可有何故。當時僧祇本部義異五部義。四分等指此義。云部別不同等耶答。五部被取殘。故不同五部義。其殘存本部自義也。
記。方便隨滅持犯篇云。結罪之時。並攬前因共成一果。不同他部。因成果更有本時方便又云。若懺根本方便隨滅問。前因共成一果。故無本時方便。何云若懺根本方便隨滅耶。就有者。懺根本時隨其方便可除滅。自本果成因沒無其罪者。何云方便隨滅耶答。
記。四分女觸比丘蘭釋相篇云。女來觸比丘。不必須婬心。而比丘要動受樂者。犯殘。此律文不了。今準十誦。言犯殘。若不動身而受樂者。此律吉羅。若先有染心。於前女後女觸比丘不動。而受樂者偷蘭。遮動則犯殘。
記。十誦身根互壞六根中共一身根也。壞者壞爛。或瘡等處也。釋相云。十誦比丘及女人身根互壞。相觸皆蘭。若依四分提髮者殘。謂以覺觸不覺也。
記。錫杖澡鑵針錐問。今此錫杖等判用何文耶答。勘二衣篇云。第三師者。通用律藏廢立正文及時要者。不必承用四分為定。如澡鑵錫林扇針錐等。餘律入輕。則亦類用文義廣括。如別卷述且依第二定為龜鏡第二師謂。上云。四分先準諸部類用師也。再者先可依四分判歟。然資持釋彼文云。澡鑵等物本律判重。然律錫杖據本為驚蟲獸。故判為重收。準約今用。正表道儀。若論扇者。亦有講談搖風之別。不可一判。義須在輕。更何所惑。文下指廣。亦即儀文。
記。本宗轉欲則輕餘宗不開業疏云。若據十誦僧祇。轉欲俱失。或是異宗所廢。且從當部今約五部云爾。母論開之故。
記。本宗悔殘羯磨經云。佛言。隨云與波利婆沙。與六夜摩那埵。當二十僧中出罪。
記。十誦不行別住諸部別行篇云。十誦犯殘。不行別住六夜。與出罪名出罪。遞。如上引。餘部皆無等。
記。及盜罪非畜物釋相云。十誦盜天神眾衣等偷蘭。畜物犯吉。如輕重倍分文中。
記。二寶蠶皆別行篇云。十誦二寶少捨。多者付淨人。作僧臥具罪僧中悔。 記。又如僧祇牒事受欲篇云。問。欲與清淨同異云何。答。欲應羯磨。清淨應說戒。若說欲之時並須雙牒。由文正制。不同僧祇猶行廢教也。言如法僧事者蘭。非法事不須欲也。若非法緣如眾綱中。此但言如法。則令僧諸法事通作無障問。記云。律中亦因六群稱事（謂僧中事如為受戒欲等）僧中餘事起。稽留法事。佛言。不應。稱事聽如法僧事與欲清淨僧祇云。長老憶念。今僧十四日十五日。作布薩清淨欲與。我說欲所牒事。乃有二種。一能已事。即病等諸律不牒。古師妄加。即為繁濫。所廢。二所應僧事。即僧祇中行所廢教。欲清淨各傳別牒前事如上引。本宗取與欲淨。今說通云。如法用廢別稱也。諸大德有神通者。抄出令人知。
抄。故善見云毘尼有四法善見第六云。如事為欲結戒告諸比丘。汝當如是說戒。比丘不應。共住法師云。此律本已具。我今當分別說釋若比丘也。若者總名。不屬一人。法師云。於戒句中。於戒本中。於問難中。若欲知者。有四毘尼。應當知。諸大德有神足者。抄出令人知。爾時集眾問曰。何謂為四。一者本。二者隨本。三者法事語。四者自意。問云。何謂為本。一切律藏是名本。何謂隨本。四大處名隨本。佛告諸比丘。我說不淨而不制。然此隨入不淨。於淨不入。是名不淨。佛告諸比丘。我說不淨。而不制。然此隨入淨。是名淨。佛告諸比丘。我說聽淨。然隨入不淨。於淨不入。於汝輩不淨。佛告諸比丘。我說聽淨。然此隨入淨。於汝輩淨。是名四大處。問云。何謂法師語。答云。集眾五百羅漢時。先說本。五百羅漢廣分別流通。是名法師語。問云。置本置隨本。置法師語。以意度。用方便度。以修多羅廣說。以阿毘曇廣說。以毘尼廣說。以法師語者。是名自意。又問。此義云何莫輒取而行。應先觀根本也。次觀句義。一一分別。共相度量。後觀法師語。若與文句等者。而取若觀。不等莫取。是名自意。從自意者。法現堅強法師語。應觀隨文句俱等應當取。疏文句不等勿取若律師者。有三法者。然復成就。問曰。何謂三。答曰。一者於本諷通利。句義辨習文字不妄。此是一法弟。二者於律本中堅持不離。三者從師次第受持。不妄失。記此論五百羅漢造。釋四分律。會正記云。自初三卷半。明迦葉結集事并諸師傳持之相。至第四卷方解律序。至六卷末釋初戒緣起。乃至若比丘處變成宗論也問。此善見論正釋四分律。後為宗論時。可四分同計部哉答。爾也問。付之不明。今善見論全釋十誦律是以三論玄云。善見毘婆沙別釋毘尼藏。智度論云。八十部律八十部毘婆沙釋之。善見律釋師子國要用十誦律。舍利弗別釋佛九分毘曇戒疏云。二諦為言教人。起謗損境。暢思不問為已不為已。皆同犯也。有人言。不同犯。故善見云。慈地得殘。能犯人也。尼得吉羅。所教人也。任情所存。然作業是重。未可同於外部同記云。古據善見。乃執異部資持云。三他部異故。搜此等文分明釋十誦。異本部異部論見爾者。如何可得意哉答。彼三論玄文分明云今善見論事不見。既云善見律故。又要用十誦今現行十誦不見歟。爾者三論玄并彼所引智度論。文追能能勘之。可治定。輒不可備難者歟。次戒疏等文雖同見部類各別故。且云他部異部。雖然不妨四分同計論歟。
記。即變為宗論會正云。通論又云集義論也。標宗云。若依通論記云。通論即宗論。非別解故。如成實婆沙雜心俱舍等。引解云釋論之。如遺教智論等也。
記。若欲知者有義云。此意用也。文義欲知上義云事也。
記。不無勝劣故撰召能者問。五百羅漢共具神通。今抄撰能者樣不見。如何答。云大德具神通。指大德云能者歟。
記。非謂通諸律節古義云。諸記但云。論自問。云何謂本。謂一切律藏是名本也（只為釋文不曉。故此暗破）已上。
記。注且依古記約通別二緣注也節古義云。搜玄僧暉同約通別二緣釋之也。節古義云。搜玄云。而於隨本四大處中解者。多途原本論中。約初戒釋隨不淨行。戒本即作四句。名隨本也。然此隨本意通遮性。一切戒論中意略。今解釋者。取一切戒本通別兩緣。即便義通一切戒也。
記。佛告諸比丘論本佛上有第一兩字○我說聽淨。記即論中解釋之文問。上云將入戒本即變為宗論也若爾者。本及隨本。何搜釋之哉答。非揲釋文文文句句。總取意解釋。故云宗論無過歟。
抄。四意用三藏等廣說問。此意用相如何答。抄批云。四意用者。謂是五百論師意方便度用。非是凡夫合用也。今引此論欲知第四句意用義。成今門中意用也。從謂字已下。釋第四意用文也。言及三藏等廣說者。約三藏教文也。即是經論也等者用不等莫取者。釋前第四意用文。他部文意同故。引此論中四法者。前三是便明正意取。第四句意用方便度用等文也。欲明我既用他部也文。應須致論文。方便度用也有云。以三藏為能度。以上本隨本法師語為所度。即下云。以上三對考三藏又云。四法皆能度。於彼戒中。雖何事於時有未決事。為所度也待加意度及對三藏。
記。注此謂三藏中法師語也問。意用中法師語。與四法師語同哉答。四法中法師語。一論所造法師語也。即五百羅漢是也。意用時法師語。三藏中法師語也。爾者是不同也。次及句義。諷誦通利。句義辨習文字不忘。
抄。然行藏之務實難賢王之時賢人出行之。惡王之時沒不行之。故云行藏也。抄批云。謂用之則行名取。捨之則藏名捨。行是取。藏是捨以程無或程如重輕用人用法。
記。又下標云部別不同不取外部部別不同者。安居篇云。問。此清七日得兼夜否。答。不得。以文云至第七日當還。不同十誦。以彼文中受七夜故。不得改云七夜。以部別不同亦不得。秉四分羯磨。用僧祇事訖等不取外部者。受欲篇云。準僧祇三說成就。今約四分。但一說成不須取他外部。
記。如十五種略說戒今此十五種。正出本律增三。謂一說序已。餘者應言僧常聞。二至四事。三至十三。四至二不定。五廣說等。如是具出三五句也。但云不了。今作法依母論等也。
記。及東方有山結界篇云。四分結界相不定是非文中。若東方有山。稱山有塹。稱塹草汪水。若空處露地。準此立法。誠所不可。
記。不除懺捨濟緣一上云。今判中初引據。僧祇懺捨五人僧法。則知。前解局據本宗。抄云。今以本宗不了。用僧祇為定事同戒師。相從五人抄集僧篇云。若據僧祇捨墮懺悔五人僧攝。謂受懺悔至作白和僧。為他所量不入僧祇。今以當宗不了。僧祇為定。
記。如歌聲說戒四分律又制過奢。今且對五分明判云爾歟。
記。注此中據諸律試外道被廢長阿含。魚肉正食被廢涅槃經。今且被廢諸律事出。故云且據諸律。此事見下六師注。故云至下六師。方可言之也。業疏云。長阿含云。我涅槃後。外道梵士來出家者。聽受具句。四月試怱有異端。則生本見有稽留故。此即廢前試教可準行之四藥篇云。諸律並明魚肉為時食。此是廢前教等。
記。古記一混學者須知節古義云。會正云。事在廢前者。如律開食不見聞疑三種淨肉。涅槃云。夫食肉者。斷大慈悲水陸空行。是則以涅槃後教。廢前律文也。故四藥篇云。諸部並明魚肉為時食。此是廢前教（搜玄增暉義苑並同）抄批正記並同之。
記。有義無文者如顛狂人前捨戒不成。顛狂人雖有不足數義。正無列不足數文也。足數篇云。捨戒中顛狂痖聾。自語前人不解。並不成捨。謂不足數簡正記云。謂。四分捨戒法中云。夫捨戒者。須解知。若對顛狂痖聾具二睡等人。皆不成捨（此是有義也）而瞻彼不足數文中。只列二十八人。已外並無痖聾等不足之文。
記。注準尼受反問受戒篇云。問。不言壞比丘耶。答。亦成難也。尼受戒中反問。便是故善生經受五戒者。問云。不犯比丘尼否。故知是難是則無文有義也。
記。四無文有事問。第三有義。今有事不同如何答。義者。於顛狂人等有不足義。有事者。有受持加藥之事。而無文也。若爾。何抄批有義無文。出持衣國藥哉。即彼文云。如四分有持衣加藥之義。而無其文爾者義事一物如何哉答。波釋聊難思。但用否可依時歟。
記。及非時殘宿不受律第四十云。受時過非時食者八逸提。受七日藥。過七日食波逸提。盡形壽藥無病因緣。而服者突吉羅釋相非時食中云。若不加法時中服四藥並墮殘宿戒云。律中宿食者。今日受已至明日受大戒者。皆不清淨不受食戒云。若不與食自取著口中咽咽墮。非時七日過限亦墮。盡形無緣而食吉羅。
記。或云結界集僧無自然六相結界篇云。若論自然。隨處遠近則有四別。謂。聚落蘭若道行水界。當律無文。諸律詳用簡正記云。四方中但有結界之事。無之相。集僧遠近之文下。引六本教六補於四分行事（六本者。可分別。依十誦。不可分別。依僧祇。無難蘭若。依雜寶藏。有難。依善見論。道行。依多論。水界。依五分。如下對文自辨也。云云）。
抄。又所引部類必取義勢相關者簡正記云。義勢相關者。表云。如十誦持衣護明。與四分同護明相相關。又如十誦痖聾之人不足數。與四分對彼捨戒不得。義勢相關。又毘尼母論許傳欲至於七返。與四分許傳欲亦義勢相關。可引將來補闕初如受衣得戒等。如僧祇轉欲○永棄。
記。捨財入僧永棄等別行篇云。五分五種。一入僧棄。二寶捨。與僧僧差人永棄等。
記。尋究法律今云法律。法言可攝修多羅毘曇歟。是以抄批云。未得即信。應勘挍三藏修多羅阿毘曇尼此意具有三藏也。
記。十誦據能證教以三藏教文。證四人語。故云能證教也。
抄。十誦墨印抄批云。十誦文中無墨印事。直指在經。但有四大廣說。同四分義也。景云。墨印者是喻也。謂。將印可之事。是揩定不改之義。喻前四大廣說為定義也。十誦律中名四大墨印。以勘挍印定三藏印定三藏聖教。如四分四大廣說私云。木打墨繩。如直曲以三藏教文。直四人語云墨印歟○若此以明○動合規猷抄。理何晦沒抄批云。晦是暗也。如月盡夜名晦。以暗故。其月不明。謂。我今作文者。其文義明顯。無有暗沒故云也。
抄。涉事事則不周簡正記云。涉謂關涉。若不取他文。涉持衣事集僧等事不同。以四分中無文說故也。
抄。挍文文無可據抄批云。謂。檢挍見文。無可憑據也。如下第一師云。我挍四分律。無持衣加藥之文中據。故但手持而已耳。
抄。遂師心憶見各競是非互指為迷問。此義下第一師義爾者各是非哉答。於下第一師可有二類。一但手持衣。以之為受持作法。二手不持衣。必憶念不離宿。以之為受持。此二類互是非也。是以簡正記云。各競是非者。繼宗記云。一師云。何不離宿。即是受持。亦不假手持之也。一師作得三衣。但手持而已。直云不用加法。手持者。謂已為是將不持手者為非。不手持者。謂已為是將手持者為非（故曰各競是非）互指為迷者。手持者指不手持人為迷。不手持人指手持為迷也。此釋可以依承又義云。第一師相望餘師互是非也。是以抄批云。互指為迷。謂取他部者指不取者為迷。有不取者指取為迷。
抄。事不可通行以他部事行成四分行事也。抄批云。四分衣鉢不足。是不得戒之限不可取。五分借衣之文。又如四分受戒人。要須出家相具。此是有限不可取。十誦長髮而為受。故言不可通行也故知。以他部文可成他部行事也問。設雖作他部行事。非十誦五分等受戒人受四分戒。而致他部通結淨地等。豈非受隨相違耶。南都相承行事多分用通結淨地如何答。非謂為護四分受體行他部之事。受他部戒行他部事次南都行事。自本依菩薩通受。爾者二十部小乘皆攝律儀之攝得意時。行事有便。故如此行之乎問。尚不明為四分一家行事。今抄中引用別眾食後二。及自然衣界後四。并五結淨地等。豈四分受戒人非用餘部部事哉答。
記。犍黃門得受受戒篇云。世中有多有自截者。若依四分。應滅擯。文云。若犍者截卻。今時或者截。少分心性未改者兼。有人操大志者。准依五分應得。
記。自然衣界後四釋相中十二道行界。於十誦十三洲界十四村界。出善見十五。井界出僧祇。
記。注舊記反作不得全依釋之會正云。若四下此段文亦約二十部。不足取外引用。不可全依他部。但取少分。可以二十部判。文有限齊故。如集僧篇中說可分別界。引十誦云。於無僧坊聚落界取院相。若受用彼宗分齊。即全成他部之事。以本律盜戒中有聚落界不立勢分問。今記能破意如何答。今師意。為行他部事。全可依他部也。既今記云。止可全取彼部故。古記全不可依他部得意故。付之。但彼餘記意為成本部事。全不可依他部還成他部事。不遮之歟。爾者今能破指過歟。此能破之意能能可得意也。
抄。或二律之內文義雙明問。此二律者指何乎答。抄批意。本部他部相望云二律。即彼記云。當宗為一律。取餘三部通名一律。故云二律。文義雙明者。且如五分四分。名為二律問。本部既明設部。分明顯之。何閣本部隨意末用可須餘部乎。是受隨相違如何答。本實一文故。大非違本部行事。用餘部無若歟。如揚杖本部雖不受。為咽汁不遮受故。文依僧祇可受之歟。爾者本部雖可有此義。文不了故。依餘部行之。雖然不可為受隨相違歟。自餘准之可得意。簡正記意。餘之三律相望云二律彼記云。言二律者。謂離四分別明二律不得。將四分對他宗為二也。如受戒篇中明。受衣鉢時四分不明時節。若准他部有二種。教文各有說處。初准五分令教授師受。前為受。後方進具。若准僧祇。令羯磨師文受。後為受。既云二。如鳥翼。制必相隨。恐有闕衣。理須為受。是則二律具明。今鈔一時引來任其行用。下文云。若依諸律。此處即為受衣鉢。或在眾中戒師為受。四分無文。亦隨兩存或指善見多論等云二論也問。今說家二律同何義耶答。兩義共存之歟。今記初四分僧祇相望。次餘部相望爾者何不遮歟。又如教授緣斷等。
記。多論須請淨主二衣篇云。多論出。應求聞人等欲令作證明。則名如法。故知。對面請也又云。五分慢說者。具儀至比丘所云。此長財於長老邊作淨施。乃至答言於五眾中隨意與之。
記。僧祇淨主三由旬內二衣篇云。僧祇齊三由旬知其存亡。
記。多論若死若入異國二衣篇云。多論云。若死若往異國者。更求淨主。
抄。然行用正教親自披閱抄批云。欲明行事採行之時。須自披尋聖教。若信問餘人之言。恐有傳聞之謬也。亦云。此句正是抄主自述意也簡正記云。問。此文云。引用聖教親自披闡。與下第十門中云。無所引用。先加覆檢何別。答。此據引文補闕以明。下就本宗刪繁以說（不同釋此前後兩段搜玄。賓主不明也）又問此門云。傳聞濫真是去濫意。與第十門去濫傳真意復有別答。此簡不是位人傳聞之濫非。下辨藏教偽文之濫。其理全別也客有舛誤舛（釋兗反相肖也）皆親檢便後無疑問所以此門之後明之師文意。止但手持而已。
抄。注如持衣說藥之例簡正記云。謂。四分無持衣受藥之文。蓋是缺少。此師見律文。便云。若比丘作得三衣。但頂載手持既成。不必有其詞句等。
記。第三不再等問。此意猶不審也。第二師義。當部有事而缺文。故用十誦持衣詞句是以上記云。無文有事。如云三衣應受持爾者第三師義。聊無不同也。如何答。第二師義。本部分明雖出三衣受捨行事。缺詞句故。引用十誦等之文也。第三師義。本律出捨戒。所對時顛狂人等前捨戒不成爾者是不足之義也。被得雖然瞻波犍度出不足數之人。痖聾等入不足數行事不足。故云有義。不云有事。故不同也。是以簡正記云。二當部缺文等者。此師見四分云。若疑應捨已更受。即知見闕文即解。取十誦加法之文。補於四分行事也。繼宗記云。然此師於四分無文有事。解取他部相當文來○第三師并注文等者。此師見四分有義無文。善解取他部文來補闕。
抄。異宗所廢抄批云。立云。此是四分之師。便依他部廢四分之歌聲結淨地等也。但依他部所廢故。不用歌聲及結淨地等也。
記。注長增中雜是為四含簡正記云。言五藏者。一長阿含。肇云。開折修途所記長遠故。又善見云。集眾法之最長故曰長含也。二增一阿含。一上增一。加於法數故。三中阿含。祇云。阿難誦法句。此之中故。四雜阿含。文句義等雜而說。所以名阿含者。肇序云。梵語阿含。此翻法歸。謂此言為萬善之凝府總持之園苑眾法之所歸。猶如巨海百川皆會。故以立名也。五雜藏者。分別功德論云。或非人說。或佛弟子。或諸天說。或說宿無因緣三無數劫等。所生之文義非一。故云雜藏。
記。注分別功德經問。諸記一同云分別功德論。何云經哉答。經言通三藏。故且論云經歟。可勘之。
記。注非人弟子見簡正。記釋置或之言。或非人說。或佛弟子。爾者今指彼二說云非人弟子或說○菩薩所生。
抄。注如稜加涅槃僧坊無煙簡正記云。楞伽經云。若有僧伽藍舍。煙火不斷。作種種食。是名不淨食。如實修行人。不應食此食會正記。若有說言。佛毘尼中說三種肉不聽食者。當知是人堅住毘尼。是不謗我問。律中既有開三種淨肉之何故經中頓付引毘尼之說耶答。毘尼在權開經中。據實斷。以實廢。權得作此斥葷蔥（後師云。會正云。蘭蔥也。）（會正云谷蔥也）蒜。
記。注興渠指歸云。應法師云。梵語訛也。應言興渠○此土相傳以為芸臺。非也。此是樹計○為阿魏。是也○根形如羅蔔但由通局兩見。故有用解參差。
記。第六通大小問。第六大乘至極教也。何云通大小哉答。所引雖大乘。此師引大教會今四分故。指第六師意云通大小也。
記。五就二三融隔分別第二缺文直取則類相隔問。此本部有受持捨衣等事而無文。故用他部。何云相隔哉。不異第三有義方求。則彼此相隔之義故。爾者如何耶答。
記。知所歸故今四分宗分通大乘故。宗知權不住方便遂志。花嚴涅槃等圓頓了義教。故云知所歸也。是以抄批云。亦欲明四分大乘宗。皆共成佛道。故復須存此師。
記。問第六既是所宗問。此問如何可答哉答。不廢淨地事。為末代機也。若廢淨地不能。末代機故不廢之。又為濟時機也。但云可歸參取難。今抄自本始終。第六師為宗取之。故屬全取。設雖不廢淨地。總此師為宗也。餘如結淨地。唯取第一師。餘事不取此師。又如持衣加藥。取第二師餘不取之。此邊云參取也。自餘亦如是。今第三第六何事全宗之。第三正知宗旨故依之。第六依大乘亦令知所歸。故依用也。必六師下所出所注。或取或捨。是非謂全取參取也。又濟抄云問。記思之者。難義故不載。答言歟。將易故後學令思之哉答。易故可令文可有兩種。一難義故。待後講磨一易義故。令思之也序。問備撿云。淨地廢立總攝三根立。則曲就下機。審非本意。廢乃高稱上達。還是正存用捨知時。義見于此。

第五門

抄。第五文義決通意簡正記云。文者謂能詮之教。義者今師之意。決者擇者。無壅名通意者。指此中之文之立句不同問。第四門文義與此文義何異哉答。口義云。四中文義局。五中文義通。言局者。准據本宗他部正律。而言之所以云題諸部也。在後六師方通三藏。非此門正意。言通者。一則若義並通三藏。二則義之一字通理。通例雖通三藏。又須是決通者。如為取用之又口義云。問。據記前云決通。通先有補闕局元無。若然抄題云補缺止補元無。何立題大局乎。今文云決通。唯決先有。何決通之不周乎。又問。今決通非補缺者。而抄中云事多殘缺文義。但缺於事有缺既文云必須補答。若據今記前通敘所補云。自古持律。或隨已執見。或暗於教部。至行事未適時宜。切詳行事。未適時宜之語何所不收。豈唯局元無乎。又能補即是文義理例。且文義理例。且文義理例。豈唯補無元補先有。又復言缺。亦不准在元無。此決通文中。亦云文缺義缺等。則顯缺之一字。亦收先有。若其然者。立題非局決通兩周。若爾說何云決通云先有補缺亦局元無耶答。當知此文且據房戒曾未霑述。故即補缺之。故補闕與決通兩分其異。其實補缺決通並通先有云無也疑云。決通通先有元無可爾。寂缺定可局元無哉。
記。所決有三一等問。能決義與所決義何異哉答。

疏決

鈔。夫理本絕名故立名標其宗極抄批云。夫理本絕名者。此明真至極之理本絕名言。言語道斷心行所滅。離四句絕百非。寂然常住。何名言之所有故曰理本絕名也。然非至理絕名。今一切萬象皆不離真理。亦本絕名。但是非名。但是假名而已也。故立名標其宗極者。此謂。將名名於理也。且如一切名字。皆謂於理。然真理雖絕名言。要假名言方能滅理。如月雖非指。終假指以見月。今若不標名。真知理之極如作真如涅槃實際彼岸安樂解脫。并是假名。若不立此名。得何詮無相之理。亦如三藏教法。隨緣詮理。如毘之名詮於行相。即戒之宗極也。修多羅標定宗。毘曇標惠宗。此並立名標於宗極。據理而言。實非言說之得也。今世中萬像亦體離名言。然假立名以標共體。然實性皆非名言。故肇云。物無當名之實。名無得物之功。此皆是將欲明。其對事備斯文故且作勢。約理而來。舉本令知其來也會正第二云。理本絕名者。謂真理本絕名言。茍無名言。何以顯理。故聖人出無言中。而強立名言。以標示其理。理體可尊。故曰宗極。成論云。無名相中假名相說。勝天王般若經虛空無丈釋約虛空。今此二句通示因言以顯理也。言既立矣。隨事可彰。故曰名隨事顯也。既顯則成其文。由是律藏生焉。總而論之。近則立名以顯事。遠則建言以明。理捨名言而違事理者。猶棄筏而渡河矣。
記。言理有二謂權實二理也。業疏云。小乘極處人法二觀。大乘極處空識為本行宗云。生空真如是小乘理。清淨心本是大乘。
記。小乘有部唯說生空部。小乘有部亦不法空歟哉答。爾也問。若爾者。戒疏云。故入觀也。人法但妄及其出也。不無緣習業疏云。小乘極處人法二觀。對我觀析。唯見是塵寸陰求之。但唯名色。求人求法不了。可得名為空歸敬儀云。三乘賢聖淺深有異。至於入證唯在二空此等文豈不述上乘二空之旨哉答。戒疏入觀也。文記釋之時云。人謂體析所觀。法即反照能觀。病除藥去。故云俱亡此文意觀生空理能觀智空。此名法非法空法。又小乘極處文。此亦小乘有二十部小乘。此中可有法空小乘。即今四分等是也。業疏并歸敬儀。指此等之部云爾也。必指有部小乘。謂非爾故。有部唯局生空故。今如是釋之。依之釋有空唯證人空等也。又義。二十部小乘俱法空也。是以正源記云。人法俱空。破性相析色體也。雖淺深別。莫不皆是分得法空。故大師云。其入觀也。人法雙亡。又云。三乘淺深等今記文。且分得法空。故非如四分等法空。一往云唯說生空等歟。又通真記。約麁細分別。即彼記云。彼觀法空但空空。麁細色心微細觀惠力劣故。又執為之。勝義諦由能破此麁實法故。亦名法空此一分離云法空。麁淺故不說。唯說生空。約邊邊故無相違歟。
記。四分假宗即兼法空問。四分何文說法空哉答。同計成實等然歟。若爾者。成實論出何文乎答。成實第十五云。若懷眾生是假名宗。若破壞色是名法空指此意歟。
記。常住真性名為實理問。此與唯識實理異如何哉答。問也。即事抄云。然理大要不出三種同記云。三觀標中理本是一何有三者。若權實性分。前二是權。後一是實故知。唯識實理與此理同也。
記。當分過分二意通。付之有二義。一義云生空理當分。法空過分也。故云二意通也。局生空不明法空。小乘當分之意也。談法空。小乘過分意也。今四分分通通權大乘。必不通實大乘。是以常住真性。不為四分所通理也。依之口義云。二意通之者。若在當分。小乘唯在生空。不通後。實假宗過分義通大乘。豈唯法空亦通實理問。此標二理何不約有空圓三意。通之都云二意耶答。約此抄中未立圓宗如受戒篇境界也之文。乃本宗分通之義。并釋相篇唯約二乘出體。所以且作二意通也此釋意通實大乘事。聊雖不同生空法空等也。相望成二意邊。但同故引合也。一義云。二空理當常住分。真性過分分通也。故云二意通也。本今四分通實大乘。其例非一。是故今過分方以常住真性為理也。釋權理實理二畢云。當分過分二意通之。以生空當分過分二意通之得意。並名權理。下可案二意通之言也。今不爾故。指權實云二意也。
記。宗則萬化之同歸。章服儀云。萬化在一心記云。萬化總收十界依正。一心即現思念。
記。大教膺期序解云。膺者當也。
記。故使高超輪梵之典輪梵者。輪王梵王也。此二悉說十善化人天。故云輪梵之典也。
抄。中隨事顯施設名教。依世諦立之也。是以抄批云。立云。如唱涅槃真如之名。此約俗中事相空而立。對事假作此名。名於真理約事建名。故云名隨事顯也。無名相中假名說也。
抄。對事而備斯文依世諦事稱名言。故今對世俗事。與斯律教故記云。隨世假名立教詮理也。
記。如來說法常依二諦有云。順正理論文也。靜是記云。中觀論文也。云顯揚聖教論文也或云。成論文也。
記。所以下文引指律藏固此所以也。言躡何語哉答。
記。故分三學對治有異行宗記云。大覺慈哀將今離。若察病設藥。對分三種內心昏動。對立定惠。身口非違立淨戒。
抄。然考斯律藏言事並周今記意。云斯律即四分律得意。然而此聊不審也。抄批意指根本部即彼記云。謂八十誦通名律藏。明佛制戒所被時。滅後結集言周事是此符今抄之前後文歟。但為年代渺邈。法為時移。
鈔。翻譯失旨簡正記云。翻謂翻彼梵書。以就唐之隸字。譯者譯彼梵語。以就此土秦言失旨搜玄云。器世間者。梵僧便舉境示。即世間之奮迅三昧者。三藏則以水洒拘上。既著水便擺洒毛衣。三藏指云正。是即云擺洒三昧也。
抄。妄生構立簡正記云。謂翻時不體彼意。但以自己情懷攝真豎立如袈裟。翻為臥具。略取其相又為抄為寫錯漏。相承傳濫。
抄。聲釋靡追今記意。付如來御說法并相好聲彩得意。既云。聲謂言音。彩謂好相。故又簡正記云。從佛滅後至今。年代綿遠。不觀如來三十二好之好彩。不聞說法之音聲。追攀無及也抄批云。一義亦同之也。又義云。總指如來所說教云聲彩。是以抄批云。又云。明佛說教。體必假言聲。聲者教也。彩者色也。明佛說教。教益廣大。教有光。光澤曰彩猶言莫及。
記。五師相付○莫能及追教逐時訛故有遺缺。問。今四分遺也。爾者四分結集後。歷時代故。可出有遣缺樣。何云五師相付教逐時訛。故可出有遺或。是根本部事聞故。如何。答。自本本部含五部義故。且其中四分義缺漏云爾也。問。五師相傳約色經卷歟。將口相傳受歟。若約色卷者。何可有殘之義哉。答。
記。問尼佛在日事及令魔現佛。付法藏傳云。時有老尼。年一百二十歲。曾見如來。遣使告王云。欲來相見。及至毱多相入傾油數滴。問尼言。如來在世諸比丘威儀如何。尼云。化佛在世時。六郡麁暴。雖入法坊。未曾遺我一滴之水。大德入吾房。棄油數滴。因是觀佛在世時人。定為奇毱多聞之。懷漸尼言妙。不應恥根。佛言。我滅度後。初日眾生。二三日之人。蓋復卑劣。況大德去佛百年。何是性耶又云。毱多說法。度人無量。魔王波旬。於說法時。為端正女。眾見之三日。中無得道知魔為。即以蛇狗人三屍威。魔會至舒手受之。還見死屍。以神力去之。如須彌山。由是歸依求解。多云。我不是如來色身。宜為我現魔。入林中變形。如佛相好。奇特光明照躍等。多一心觀察。說偈讚嘆。觀佛心不覺禮拜（云云。已上取意）。
記。令標重增之語指加之言也。是以簡正記云。加之等者。加者重也。於前非上更增此重。故云加之。
記。則捨而不存故有缺矣本部八十誦律。自本舍攝五部義故。四分義在彼部中。然而法正尊者。雖四分義不隨其樂欲。捨之不存是。記但下正明遺缺有四意抄批云。年伐渺邈等。即是出不周之由也。由是四事。一年代渺邈。二五師捃撫。三翻記失旨。四抄寫錯漏誦本東傳。至於翻時。隨出便寫。貴在一本。無暇覆疎。
記。覺明漏誦問。業疏云。覺明誦梵本。竺念譯漢語。道含筆受爾者今文相違如何耶答。
記。然亦不須舉事強配暗皮古記也。即節古義云。搜玄曰。加至不同者。即十誦律主捃拾取其可分別聚落之文。僧祇律主取不可分別聚落之文。五分捃取小界致。今諸部有無互缺所以至說究尋紛慮良多。
記。以三種條例等即次科所明文義俱缺等之一部。即指四分也。
抄。文義俱闕問。第一例與第三似無不同。其故第一者。文義俱缺不可不行之事。故以理與例決之行之也。第三亦爾也。文雖闕如。道理必然可行。故云義具歟。若爾者。第一第二成無不同哉答。第一本宗他部都無文者。第三本宗缺文。故引他部文決之。既他部有文。是故與第一異也。呪文所云義者。道理與義云歟。文上義云義歟。更可決也。
抄。則舉一以例諸問云。舉一例例。諸例事歟。將舉一事例諸文義俱闕事歟。如何答。抄批意。舉一例例諸例即彼記云。亦云如非時食戒。則開文復無開義。此一既爾。餘戒例爾私一義云。舉解戒場一事。例三小界諸解界也。故云爾也。
記。律無解戒場法結界篇云。律無正法。舊大界法解之。今準難事界。翻結為解。理文順。
記。諸律無受七日法安居篇云。心念對首二法。諸部無文。但開受法相傳。準羯磨白文。雖非佛說。義準無失。
記。又無請二師受戒篇云。次請二師。律無正文。即準和尚例通請之歟。如破白讀羯磨。
記。忘不持衣往會不及釋相云。問。忘不持衣。外往至夜方覺取會。無緣失否。答。彼人順自隨身忽忘事。同長衣開也。
記。牒多緣受日上四之二云。但使前是應法之緣。隨為多少。得合受日。如懺僧殘多罪同法。
記。惡心解界不成等結界篇云。非法惡心解者。不失律。云惡心解淨地不成。例準四分中治。故伽藍不失淨地。又云。若疑應解已更結。
記。三種安居以三品鉢為例安居篇云。中安居法律有無名。世中通用後安居法。然律列三時。三名顯別。准義三法非無。經云。如鉢量制。上下安中間不顯而知問。律本增三中。既有前中後之三列。如何云無哉答。增三雖有其名。而無作法。安居犍度中出其作法。但出前後。故准三品鉢。如中鉢例中安居也。
記。明相會夏以僧祇護及為例問。僧祇護衣通夜之例。何成是相會衣哉答。非例明相犯入手足等例准也。是以安居篇云。問。界外宿明相出。得會夏否。答。准僧祇衣界。准得必須入手頭足等於界內。若外立不得。
記。安居依閏等安居篇云。依閏安居無正文。此於多論云。夏中有閏。受雨衣。得百二十日。彼衣開法。尚依閏。夏是制教。理宜通護道理合然。
記。如此界僧○皆開受日安居篇云。問。此界同僧為別處三寶病人受日得否。答。彌是生善故得。問。僧次請受日否。律制二請亦得通受。
記。又當日出家遇難等安居篇云。問。因事出界水陸十統。諸律師共許。並云得夏。
記。負財人准理得戒等受戒篇云。負債。諸部但言不應義理得問。其得戒之理如何答。案彼篇釋。是小事故。又記釋彼西土為過。此土有情義故也。
記。並無文義及例故云理也問。義與理差別如何哉答。理有文義。但雖無之道理可有之。故決之也。義者付有能詮文。其所詮義未盡。故云文具義闕。無能詮之文所詮之義。故云無文。之義者文之下義也。此等問答次下記委也。
記。及受戒中開示境心問。檢彼受戒篇。引多論。凡受戒者。為說緣境令發心如何屬無文哉答。彼文汎教之也。未必非受戒之作法時歟。
記。威儀安慰教授師名為威儀師也。安慰者。問難之安慰之語也。
記。如律盜四方僧物犯蘭問。此四方僧物者。四種之僧物中何哉答。指常住。常住物云四方僧物歟。所以爾者。戒疏三常住者。以當局淨住通於三世。局空不動亦不可分同記云。或處雙疊為名。餘處亦名四方便物資持中云。四方局常住常住鈔中一云。常住人畜必無賣同記云。三中唯明四方常住此等濟緣云。僧得施即十方現前物此等文即十方現前物如何答。
記。決云唯須付他釋相云。末利夫人施僧布薩錢。佛言。聽受義付法。
記。決云約緣而受不傷安居篇云。四分中有同界安居。因我故鬪。外界僧尼鬪諍順我和滅。聽直去。和滅之相難知。約緣而受不傷。大理殊無正斷故。
抄。故論言以理為正故也問。義與理各別也。何以義定之證據。引以理為正之哉答。此理者。文所詮之義理也。委如下問答也。
　　記。古記云即是善見等節古記云。會正曰。故論言指善見也（集要增暉義苑並同云云）簡正記云。論云者。即善見論。理謂道理今指此等文云爾歟。但抄批釋不當今所被歟。彼意思善見意。用云以理為正故。是以彼記云。故論言以理為正故之者。總云即前善見論文。云以意度用即斯義也。
鈔。或義雖必立當部無文等問。取取義者。能決義同異如何答。若云異者。能決所決義可一轍。何云異乎。故上記云。文義決通言通能所若依之云同者。能決義文上以意裁量也。故雖文不可存之。今此第三例義者。文缺。是故文上義不可得心。故取所引。有難移夏等文上義不見也。爾者如何可得意乎答。
記。如有難移夏准摩夷不破安居摩夷者。此云論也。安居篇云。十誦善見。若安居中有緣移去無罪。不言得夏。四分亦爾。明了論夏中以有難棄去無犯。不言得夏。並云得失摩夷。二移夏不破安居。
記。遇緣出界忘不受日安居篇云。問云。遇緣出界忘不受日。五百問云。夏中忘不受七日出界憶即悔者。得一坐中不得過三悔問。五百問憶即悔者。到別悔法歟乎答。不用別悔法歟。即彼篇記云。憶悔之相疾。還本處受自往也。
記。四分不明重受日法安居篇問云。故律列二十餘緣。但云佛未聽。我如是事去。不言不得重去。十誦中若和僧似一事上不許重受。然彼有不請之文。寬於四分重受不開文。非明了理須通明。五百問論云。受七日行不滿七日。還本界後更行。不須更受滿七日。乃傷重受。明了論中受。疏解云。前請七日事了罪至界。八日更請七日出界宿。
記。餘三相兼三決相兼樣且作圖示也（理決無兼故不論之）。
記。又引不持戒和尚四句謂。不持戒和尚四句中。前三由不知得。第四句由知。從此人受戒不得故。不足數之故成例。
記。此望鼠心未定鼠盜人物。鼠未作我物想。人盜犯重望人故也。
記。如律令夏意解界安居篇之律云。安居竟應解界結界者。局諸界同受功德衣也。各捨通結用失解結。廣文如十誦。古人云。安居不竟解界破夏者。亦安居不竟自盜破夏。兼二會須兩相通。
記。如移夏不破等安居篇云。四分衣法中。二處安居乃至處取衣。破安居人不得衣分。准此無夏不成受衣。有受理應得夏。
記。四分但云安居開受七日安居篇云。四分尼律開受七日。不云多日。僧祇居無羯磨受七日法。若塔事僧事遊行者。受七日去此有濫。同僧法者。但今緣至三法受日。四分無文。僧祇明斷定。是指歸不勞別解。所以不同尼。是女弱外他生善義少。但開七日亦濟別緣。
記。又加義評彼篇云。義評云。凡取欲者。恐有別眾不集。乃至今一時總說言欲閑亂。何得委知。不集者。
記。有兼義例問。何此句不云文兼義。例文出後哉答。
記。如自然界無異界集僧篇云。今言。自然界中不定方圓。若四面四維各無異界。此界定圓。若有別界則尖斜不定。故十誦云。方各一俱盧舍者。謂身面所向之方。非謂界形界方也。文云。弟子隨師方面遊行。可亦不得四維也。五分亦云。去身面俱盧舍也。善見亦云。方圓七槃陀界。文自明矣。乃至結大界。以三由旬為量。明了論云。合角量取三由旬等記。昔人不曉會正云。決通四分雄詮親感諸釋證同前。
鈔。當部無文則說關諸部以息餘謗記則以三種條例收四分遺缺爾者何忽相違哉答。此問今記問意也。爾者如今記釋。祇由律闕故令事暗。故且云然歟。雖然正決處時事等也。
記。如受欲中釋餘處行受欲篇云。餘處行者。謂出大界外餘處行也。昔云受欲已在寺內。餘房行者失欲。非正解也。自恣明文無餘處行。改為若出界外也。
記。如合河結界結界篇云。問界中有水得結否。答。律中何者。除常有橋船梁得結。若駛流者不得。必有橋梁。及淺水無難。准理應得。故尼律中云。水者獨不能渡。此通界內外也。
記。還以尼律界中渡河決之尼四獨戒中。獨渡河戒也。尼律云。但使褰衣渡水界內亦犯等文准知。界內在河問。此中何不立以他部。決本宗句也哉答。此句總大意也。故古來不諍。今於他人不明句。存多句故。
記。如三小界不立相結界篇云。此三小界相。問。一法並指僧集坐處中云爾許。比丘集後諸比丘坐處已滿。齊如是比丘坐處結小界文上在此更不言外也。
記。文云除去比丘四藥篇云。白二結者。謂僧伽藍院相周匝。比丘在中有宿煮過。不問住之久近。隨處結之歟。除去比丘決者。文雖具而不了。故容謬解。今以義定之。故為此引文。不妨之也問。上列惡心解界。無列不了文。前正列例決中。今亦入義決內哉答。今注未必指此事。今此事來者。以本部決本事類。故引之歟。
記。又如僧祇七樹中間不明兩眾半分集僧篇云。彼文云。七樹之間異眾相見。不犯別眾。此二眾相望不論界相。今解彼此二眾各一面有三十一步。通就二眾。則六十三步。乃至薩婆多云。比丘隨遊行住處。有縱橫自然界。
記。如十誦可分別聚落齊行來處今抄集僧篇云。初聚落中有二。若可分別者。十誦云。於無僧坊界（下文齊行來處。此勢分齊四分聚落界取院相）同記云。注行來處見四十七故云下文。此下先以義決。齊即同制分。顯非聚落界體。意不取之。故業疏云。維彼文中齊行來處。此制通攝。恐妨界內。必作法時身在門外。亦得兩成等。四分下次引文決。即盜戒聚落止取四相○則顯彼此村聚相同問。不須遠取。此由他執。故特注顯文。
記。何止本異文義俱闕事。何上本部律他部律互三藏。有文義俱闕義他部有文。即落後句者。三例中第三義具文闕云後也。今云有文。他部之文本部具義闕文。闕諸部引用彼文。三由無文故即無義也。此顯他部文義俱闕之由也。
記。無者準前言告等謂安居篇中。先出義無所對。比丘心念知作法已。告沙彌等語已。次引十誦文許之。故云準前也。不覺太繁。略亦非難。寡學淺知。故非所及。
記。對彼古解故云廢立廢立之言且對諸師通結。是決通諸部行事。又行事即諸師行事。故云對彼古解也。簡正記廢除之歟。立取也。謂上四句決通難為廢除古義。立取今文自非深明律相善達開遮。不然便有累於自心。
抄。故律云。文義俱同。簡正記云。當部第六十卷。增十二爭論文也。彼云。佛告諸比丘。長老所說。文義俱同。文同義異。文義俱異。皆云莫共鬪諍。若善者不諍。不善者便爭（解者不諍。不解者爭善訓於解）初文義俱同者。豎義者云。僧尼二部戒本各有五篇。是文同俱防七非。是義同。論義者云。男女二別既分二種。當知文義俱不相應。因生爭論。若善者應云。文義雖同僧尼形報有別。又患不可共說。涉人疑嫌。故須別立戒本也。
記。彼云於阿毘曇中種種諍語。是指堅義者也。於阿毘曇等者。律全文也。以篇談決疑為阿毘曇。今律中作此等決疑。故云阿毘曇也。
抄。文同義異簡正記云。文同義異者。律當第三句。鈔取語須故迴作第二句也。豎義者云。如減年戒。數胎閏受戒。犍度中。亦開胎閏。是文同。戒本開和上提。犍度中。弟子得戒。是義異。論義者云。文既是同。義云何異。因茲起爭。
記。此是小事。此小事之不可諍問。准於第二句。置此語。餘何無哉答。何句皆可有之。雖然且略之歟。
抄。文義俱異簡正記云。四文義俱異者。豎義者云。如紡續言人等戒。及教誡日暮等戒。僧是兩戒。各異論。有云。僧亦合有妨續等戒。尼亦合有日暮等戒。何得不通。若善者云。僧雖紡續且不喜。為尼是正切。所以篇制尼。雖有誡教遇時不生譏謗。故云不制也抄批云。首疏云。豎義者云。文義俱異。如僧尼不同。論義者同是聖說。文義不異。而生其諍也。賓云。堅義者言。且如四諦四義。各別故曰文義俱異。論義者云。言四義既不同應不同。各諦答諦名。雖同苦集名義別。又筆四種雖同名諦。苦集既有漏。滅道亦齊是有漏取。故生其諍。
記。云應作如是觀察此能諍比丘。作如是觀察。及致三問也。下注云。諸比丘一一答之。正見比丘答之也。是以律第六十應作如是觀察。若共鬪諍於沙門法。作留難否。汝謂。云何餘比丘見正理者。應作是言。鬪諍法於沙門法即留難。後問云。若於沙門法作留難。則是可呵法。能進善根得沙門果否。有見正理比丘言。此意謂可呵不能進善根。不能得沙門果。若作如是諍事滅者。應語彼此比丘言等。
鈔。具舒進止允師云。與奪義也。作此諍事進善根不得聖果不者。一往似縱故云進也。次此諍事云可滅正義之奪歸故也。今記注云。此謂進也。此趣之諍事。於沙門法作留難不等問之。諸比丘皆二答云作留難等。雖然諍事一往領之。答故是縱義也。次注此名止之者。彼鬪諍比丘聞已便捨諍事。是止義奪義也。會正記意。聊今記不同歟。即彼記云。謂四句雖復同異。若能拘融使通者。則諍論自息名進。反此曰此。
記。若作如是諍事滅者應語彼比丘。與彼比丘答。能滅諍比丘也。若彼比丘所滅比丘也。特此訓之。證上決通難為廢立則非虛矣○訓（許運反。誡也。教也）。
抄。不勞敘釋簡正記云。此恐繁詞。不勞敘。釋之。
抄。并識隨經之文一義云。隨經有指經論二藏也。記云學通三藏故。一義云。隨經律也。會正記云。隨經即大小乘經論。隨說律處抄批云。并識隨經之文者。謂隨經之律。即如遺教善生涅槃楞伽是也。涅槃盛顯八不淨名之類等也明解總六師。
記。聖人出現濟抄云。問。聖人於現等者。屬誰人哉。答。上記云。下二句明解總六師。故前指六師也私云。此義不然。教跡既言通三藏。別指律宗。爾者指如來云聖人也。簡正記云。如前四門。後六師乃可究。此決通教也。
記。引十誦律五十九卷現行本五十六卷然而今云五十九卷。調卷不同歟。
鈔應思惟觀察二部戒律并及解毘尼增一抄批云。檢十誦中。前列二部戒本。次明增文。從一至十。故曰增一。次即解釋上二部戒本等相。一一牒來隨次解釋。故曰義亦如四分調部相似抄批又云。二部律者。即十誦律文。初列僧尼戒本是也。彼名二部波羅提木叉。抄家改云戒律。
記。毘尼總中間諸犍度餘記意不同也。即抄批云。毘尼者。謂十誦律一部大藏通名毘尼也。亦可連續云。并及解毘尼也簡正記云。毘尼五百七百結集。能是非生善滅惡故開遮輕重如五大。色是不淨遮。非色淨不遮。如是等籌量本末已用也。
記。青泥棧棧即本蘭之十誦名目也。
記。三聖同遵三乘之人或云三世諸佛也。
記。通指一部始終故云本末會正云。本即緣起。末即廣解抄批俱舉二義。然而以始終之義為長也。
記。決判是非言三處者。即且依婬。一戒女三云三處也。
記。判斷公直不取顏情此人面思何思彼依人面不作判斷。任教文故不看面也餘記意。何事我不得作之判斷。任教文故。時見人面。我得作判斷時不見人面。故云爾是以抄批云。不看他面者。彼了論疏自解云。既自有明解。心無疑畏。豈復看他顏色。故曰也簡正記云。於此五相精通名解律者。心無怖畏。不復看他顏色也會正記云。不用他顏色。
記。四五二種似同廣解問。十誦三事中無廣解。何今云同彼哉答。三事中雖不出語義分在之。故云同歟。一義云。今云同三事。此一二三相同上三事。此方云會。前十誦三事四五二相。同廣解者。上勸籌量中義解。故今同之也。今五相一同非謂同三事也。

于時康永四年三月六日於東山年山鄉藥師寺記此卷畢。乞願藥師如來除病延命。令成就此願而已。
照遠（通二十二別二十一俗年四十四）