資行鈔（事鈔中三之分本也自始至第三十三別眾食戒）

輸入者 韋小燕

記。但因財事有無九十中雖有財則非其體。全非如過量坐具量無過。自色三衣則著用之執故。戒疏之由具三義。得入三十。何者為三。一屬己之財。二財在生過。三捨還用得。故九十之中二十七戒。雖因財色。不具三義。何者是邪因食。十四因財。十三為舉其相○財中有八闕。第三緣如覆過。三白衣兜羅牙筒尼壇覆瘡衣等捨竟過在故。
記。釋翅瘦國瘦字律中搜字也不如。
抄。不妄語戒一謂疏中以數犯者置第一也。婬漏失長衣等類可知之。又有師。三毒中貪初也。故以貪所生戒為初也爰知五篇之初戒者。皆約數犯置之也問。第一戒實可然。第二以後戒。約何置之哉答。或約數犯。或約緣起。可有二意歟。
抄。妄業熏積從無始妄語業熏習故。數作妄語故。名妄業。又義云。妄業言廣。未必唯妄語。自無始妄種熏習故。令作妄語。故名妄業。
記。六識講造為能熏問。前七識皆能熏也。何前六識計出哉答。第七識雖能熏。無記種子熏也。不熏業種子。故今有記業種子云故。不入第七也問。前五識能熏樣如何前五識自體劣。雖然依第六識強勝隨轉此。前五識熏業種也。
記。上二句明惑熏謂識種之言雖廣。今且指煩惱種子云識種歟。
抄。不思反流之始。但願畢世之終於此文會正簡正意。以受戒時為反流之始。即會正記云。初受時便期反生之流。作如實語故。師告云。今是真識時實語時等。今反不思。卻以妄言為畢世所行。安可得乎又云。虛妄之業熏成種子。讚在藏識。既非是一故。曰尤多簡正記云。今謂。初受戒日則誓斷一切惡。今是志識時實語時。皆是反流之初。今不思量。順其業種。恒事妄語。願必終形也。抄批等意聊不同也。彼記云。謂生死本源之始。始自真如。但由妄起乖真。不知返本。今若斷妄修真。越出三界。逆反生死之流。會歸真如之本始。故曰也。如須陀洹人名逆生死流又云。言但願畢世之終者。謂處世已來恒事妄語。未思改革。願畢其生。故言畢世也。
記。以勸修問。抄中勸修意如何耶答。事無稽實當死定非排業明悠悠度世。
記。一者事行抑制則能伏業問。於業化業制業在之。豈以制教事行懺悔不滅制業哉答。今此云業即化業也。故云爾使違內想心。
記。律云若不見不聞律云。見者眼識能見。聞者耳識能聞。觸者三識能觸。鼻識舌識身識。法者意識能識。不見者除眼識餘五識是。不聞者除耳識餘五識是。不觸者除三識餘眼識耳識是。不知者除意識餘五識是。若不見不聞不觸不知。彼如是言我見聞知。知而妄語波逸提。若不見不聞不觸不知。是中見想聞觸想知想。彼便言我不見不聞不知。知而妄語者波逸提。若不見不聞不觸不知。意中生疑。彼作是言。我無有疑。便言我見我聞我觸我知。知而妄語者波逸提。
抄。三違想說此三四二緣非前後。必同時也。三是語業邊。四即內心也。雖出語業。有不成妄語罪也。故有第四緣。必成妄罪也。
記。餘句例作應云二是妄語等餘記意聊如今記作樣。即抄批云。相曆作四句者立三。一是妄語非兩舌惡口。二是兩舌非妄語惡口。三是惡口非妄語兩舌。四俱是也簡正記意同之也。
記。妄語四句齊有兩舌惡口初句都無中二各一四句中妄語皆有。此四句中第一句惡口兩舌都無之錦綺交錯成文綺側。
記。戲掉壞心掉是掉舉也。若掉舉起壞心云。一向徒事雜談并詠歌等無用事也。
記。通皆小罪問。既有別犯。何成論就口四過不作離合耶答。實付口四過各各雖可作句。且三戒作句。綺語名通故。其上又妄語等三戒戒名列之。故付之且作句。綺語二百五十戒中不列之。故略也。
記。如後口綺下身口綺戒。口作綺語。不可言而言。可言不言。身又可來不來。可座起等也。依之僧作羯磨制止之。違其制故犯身口綺戒也。正非口綺犯也。
抄。於十業道一時作二三四等此於業罪作之。九十戒中教他同犯戒。有十二。今妄語兩舌二戒彼中不見故。
記。下約邪見癡心顯相且云貪嗔不得一時此不云貪嗔癡不得一時。抄但云貪瞋不得一時會釋也。謂癡不俱起既下云謂無業道顯其相故。今且出貪瞋二。不得一時實三心一時不俱起也問。三心業起不同時者。何故唯識論六卷云。此十煩惱誰幾相應。貪與瞋疑定不俱。愛憎二境必不同故○癡與九種皆定相應。諸怨生必由癡故爾者癡貪瞋不相離起見。何云不同時哉答。唯識論惑門事也。故癡云通。今業門也。業者造作義。此思心所所所也。爾者一思處。三心業同時不起也。
又義云。通途與貪相應癡非十業歟。故此邊不云此也問。五見等與貪相應見。即唯識論第六云。於五見境皆可愛故。貪與五見相應無失。邪見誹謗惡事好相如次說若爾者此見十業道癡。云何云貪不相應哉。
記。三心業必無教他問。上自作教人同時成業極至於八三心中一心通自作教人如何答。有義云。上自同時作八教人。所教人同時作八。故云極至於八等。今云必無教他等。能教人不得罪邊。云必無教他。能教人雖不得罪。不妨所教人作八事此義聊難思。一義云。自作教人同時成業極至於八者。自遣他人共成八。教人者。遣他人為我令作。且云教人也。抄云。六處遣使。自為二事故。是以云極至八人也。自作八事。教他人非謂令作八事也。是以抄批云。於此八事中若約自作。故得有八。若論令他。唯得為六。以婬癡業必是自為。由適暢在已。不可令他為我婬也。撥無因果元出自心。餘殺盜妄能所同犯。
抄。自為二事問。三心俱無教他業見。何無教他業出婬癡二不出貪瞋哉答。既上云貪嗔不得一時。無教他義見。故且出癡一歟問。大乘意。十惡俱自作教他同共成同犯見。爾善生是大乘經也。何相違哉答。善生經實雖大乘經。一往出小乘隨他意義云爾歟。二謂無業道。
記。此約根本根本十惡業也。故云根本也。
記。四分象力五分沙蘭抄批云。案五分云。舍衛城有法師比丘。今記云勸戒（佛在釋翅瘦國象力比丘云云）問抄批相違如何。一義云。舍衛城者象力所住國也。釋翅瘦者此戒初制國也。無相違也。一義云。五分四分部別異歟名沙蘭（四分名象力也）。
抄。僧中妄語罪重有羅漢前抄批云。羅漢局聖。復數限於百。僧中凡聖數則無邊。故可知也。又羅漢聖人雖對作妄語。義難信受。凡僧受誑生信不疑。故重也。案智論中佛說妄語有十罪。一口氣臭○十者若出為人常彼誹謗問。僧中四人已上。百羅漢四人已上也。何僧中犯重哉答。有云。諸記釋不見也。大抄記云。對一人羅漢前妄語。對二人羅漢前如此。對三人妄語。乃至四人。如此次第百羅漢前妄語也。百羅漢集前非謂妄語也私云。今記釋同大抄記歟。發者。注云四人已上凡聖僧故。又一義云。百羅漢者白衣羅漢也。爾者無相違也。可尋歟一切是非莫自稱為是。
記。若於堅信比丘前簡正記云。前言堅信。謂是同凡已去得四不壞信故。堅法者。謂得無漏法。若忍初心已去。此法堅固。難可破壞。故名堅法則顯所說所論從他傳者。孰逃此過不內省。
記。見聞知是根問。四分是分通大乘宗故。云塵境非根境知識了義也。何今見聞知云根哉答。實了知雖依識。今影略互顯出根境識三也。是以先見聞知時。望所依根云根。觸即是塵者。且約境云爾也。能觸根識。所觸塵。今所觸之邊一往云塵。觸者鼻識舌識身識者。此又能觸邊云識。是釋分通大乘識了塵境義也。如是顯略互顯。出根境識之三故。何無相違也。
記。觸中含三眼耳意三不至境名離中持。故不云觸歟問。若爾者何下四十三戒云。根境識三和合生觸。如見色生喜樂等此六俱有觸見。如何答。實三和生觸通六根六識。今且但以至境不至境分合中。知離中知觸不觸。邊邊不同。故不相違也。鼻舌身之三至境故。名合中智。故云觸也。是以抄批云。就見聞觸知中。約對五塵而論者。見聞對色塵也。觸者即香味觸三也。謂鼻舌身俱名觸也。三根唯了別近境同名為觸問。舌身觸境事容可示。鼻聞香時。阿曾觸境答。要假息風引其香氣到其鼻根。若鼻時。息風不能行。不能引香故。亦不聞。明知鼻根是其觸也。若眼耳唯了遠境。若物未觸眼。眼則不能見。故論具五緣能見。謂肉眼因色因空因明因識名為見。耳亦如是。唯聞外聲。耳中之聲則不聞也。故心論頌云。二境不近受等也。長行釋云。三界不近受者。眼識耳識不近境界。如逼眼色不見故。耳亦如此。逼則不聞意識者。遠近境界悉受。餘一向近受者。鼻舌身識要遠境界。
記。合成八境行宗記云。八妄如何取別答。前四以有為無。後四以無為有。心語相反故識妄語（文八境見聞等四不見聞等四。十二望六如境上。故十二也）。
記。行心中見諸惡像等戒疏云。定行心中見諸惡像。言見好相同記云。定謂禪定。行即事亂謂定散之間見諸相。思度說善惡也。異上見云不見。又不夢見也。
記。前是於六塵中行妄之相問。六塵中意根行妄與行心行妄同異如何。又六塵中。身觸妄語與行心所屬異。何不同哉答。行宗云。問。前段意根行妄與後行心何別。答。約根則有無相反。在行則心語互違。故不同也私云。約根一向局有無相反。在行於有中心語相反。
記。律據中時有心四並根罪律第十一卷云。本作是念。我當妄語。妄語時自知妄語。妄語己知是妄語。故妄語波逸提。本作是念。我當妄語。妄語時。自知是妄語。妄語竟不自憶作妄語。故妄語波逸提。本不作是念。我當妄語。妄語時。知是妄語。妄語竟知是妄語。故妄語波逸提。本不作妄語意。妄語時知是妄語。妄語已。不憶是妄語。故妄語波逸提此律文意。出根本之提罪。不出前後之吉羅。故云四並提罪。
記。抄約義斷前後得吉今抄云前後知是妄語吉羅。今四句中律文雖不見吉羅言。抄主以餘處律文義準。今前後方便定吉羅也。所以爾者。今注以律中本作是念正妄語時不憶得吉等文。注戒引律文也。即彼注戒本注云。若本作妄語念。及妄語時。不憶是妄語者吉羅。若前後不憶。正妄語時知者波逸提爰知今注云得吉。正妄語時不憶無罪故。前方便吉也。以此等之義。今抄釋吉羅也。設又律文分明雖無得吉之言。注戒本等祖師以義加之得意無苦歟。又有今吉正妄語不憶吉得意談歟。
記。同異不定一義云。同者光起方便廣中最初吉遠方便同也。此取重緣已去也。是以持犯篇以三方便同前方便。彼云。通三方便望後根本名為前彼不出罪同義也問。若云同。初時不憶無吉時。又可無遠方便等。又無方便罪可果罪哉答。次異者。遠方便等以後念念方便吉遠方便吉異歟。或後前起不開方便者。或可釋也。唯述是義也。不開方便者遠方便者。欲作妄語即時欲出口。是遠方便也。前方便者。非即時出而其事欲作妄語。此前方便也。非如心念作凡思之。於事雖作妄語。約心望其相各別也。一義云。同異不定者總句也。或復下異義也。若準戒疏下同義也。
抄。若問不問簡正記云。不論前人來問不來問。但誑他即犯。
記。異本音者轉其言相意令不解師云。替語言物前人令不解故云爾也。是以簡正記云。異本音者。音聲也。異本所說聲如本。是漢子詐胡音。或作新羅等語。意欲惑他令前人不解。皆成妄語也問。妄語罪待前知觸犯。何前人不解犯哉答。此必不定犯分齊。只釋妄語之相計歟。委如次下記。問答私一義云。異本意者。本直可言正語而妄語。故云異本意。轉正語言相為妄語故。今不觸者。不令正解令妄解故。云令不解。一向非謂不令妄語也。頌疏十六云。若所詮者未解言義。雜穢語攝。非誑業道（文此文妄語時所對人未解言義釋也）。
抄。若言不大見聞人問見聞不。曾實見髣髴見。言大不見聞。故云犯也。私云。任記釋者。於分明見聞事。如云髣髴見聞。犯云歟。若破相說。
抄。無覆藏說一義云。悔罪時。見罪無自性邊。云不見不聞等一義云。悔罪時。悔三世罪過。未罪過今不見悔之。云不見不聞等也。
記。楚夏別語楚者邊國。夏者中國也如世反語隱竊語。
記。止取聞知問。顛倒語‧大聲不了語‧隱竊語等。豈有聞知義哉。大聲不了者。會正云。大聲出言不分清濁。但有所說。意欲令他不了。皆犯爾者聞知義難思。如何答。
記。十誦兩舌戒云彼律第九云。比丘往語陶師子比丘言。彼說陶師種用出家受戒。為彼是誰耶。答曰。某作。某作是誰。答。其相若彼解者。波逸提。不解者。突吉羅。解已更說。波逸提突吉羅多論釋云解已更說。波逸提突吉羅。解者應言。聞已更說。若聞者。波逸提。不聞。突吉羅問。今問答尚不審也。妄語者必前人知解時犯。異音豈成妄語哉答。
記。虛則妄語實則教此釋僧祇令看指甲意也。直妄語也。亦不可示去處。故云兩皆不得也遂畜生走問言見不。
記。看指甲者彼正作指押勘彼律。小妄語下無之。然疑惱戒下在之。即彼律第十四卷云。若屠家畜生走問比丘見不。比丘不得妄語。復不得示處。應言看指甲。看指甲（胡音與不見同文）此文分明甲字也。爾者僧祇有異本故。記家御所覽本作押字歟。又彼律第十卷觀軍戒下云。若比丘於林野中群賊劫村。已從比丘邊。後逐賊人尋賊至比丘處。同比丘見賊不。比丘不得妄語。復不得語處。得語言看押此文押字也。今記文指此文歟。飾宗記疑惱戒下。引此文云。看指甲者。胡音與不見同。又三藏云。獵師逐鹿入寺。問苾芻見不。應設方便觀空觀爪。答獵師曰。納婆（虛空也）缽奢弭即是我見虛空義。或云諾佉缽奢弭也。太虛詮無義。欲令獵解而歸。爪甲亦爾。
記。子注云。胡音與不見同子注僧祇子注也。小注云子注也。胡音與不見同者。看指甲胡音。今與不見同也爾者僧祇意。可讀看指甲。若音義指歸意。可訓看指甲記。古記云非謂答云不見會正記意。即彼記云指甲者。彼律第十四卷中。正作指甲。仍自注釋云。胡音與不見同。今謂。方便接引令彼屠者眼在不見也。非謂答他云不見。故注云。應方便引接等。集義與指歸一解。指甲者腳跡也。令自看取獸之蹤迹耳。若然則從梵解義。指歸云僧祇之注。後人妄加。此亦無憑令彼看不見。
記。注云方便等此指鈔注。律文此注不見歟。
記。然彼正作等此已下。今記破古記文也。正作應云。明是答詞者。指僧祇也。
記。若準注意破僧祇注也。非指今抄注歟。準上善生經。妄語故智云。今記意同指歸義歟。無破文故。記指歸云此六十家內招州賛寧律師選行事抄。云音義也。都合三卷書也。
記。又斥僧祇注文此僧祇胡音與不見同之注文也。未詳孰是。
抄。又輕惱比丘問。檢彼戒。以六事使疑惱比丘。犯彼戒也。其六事者。一生時。二年歲。三受戒。四羯磨。五六聚。六稱聖法今以何為惱耶答。部別不同歟。又義云。一眼等者。是百遮所攝。云受戒不成歟問。云下姓人。何非輕惱答。惱輕歟問。云下姓人。何不犯罵戒耶答。
鈔。瞎眼人一眼盲人也。一眼者。天生之一眼也。瞎眼者。又一眼也。字書云一眼合也。故今語一眼云瞎眼。故犯疑惱戒。不犯妄語戒也。

罵戒第二

記。六群毀罵斷事人問。律云。六群比丘斷諍事種類罵比丘。比丘慚愧。失前後不得語注戒本云。六群於斷事人前罵彼今注云。六群毀罵斷事人爾者三文似相違。如何答。濟抄云。律文斷諍事。即能斷比丘之事也。罵比丘者。即彼斷諍比丘也。注戒本斷諍人前者。即指顯對罵也。罵彼者。彼所對面前之能諍人也。故無相違也私云。爾者律文六群比丘者。所罵人是能斷諍比丘也。非謂六群即比丘歟。一義云。如律文。六群為斷淨人餘比丘也。其故注戒本云。六群於人前罵彼今記云。六群毀罵斷事人如此文讀時者。三所無相違。其一樣也辱。
抄。一人生國中皆共作因緣問。國中者。指何國哉答。欲界生類皆共變故。且指欲界云國中歟。俱舍云。欲界欲界同。乃至上亦爾故簡正記云。如唯識論共業所感外器不同四句料簡。一共中共。謂一切並同阿賴耶識共變。此器世間共受用故。二共中不共。謂人與畜生等次共變故名共。受用不同。復是不共。如魚水為舍宅。諸天見水瑠璃宮。地獄鬼見水變成猛火。人見清冷水。是不共也。三不共中共。男女身根種子各變。是名不共。而摩觸細滑受用。則為共也。四不共中不共。女人共五根各種故。名不共。於五根中利鈍明暗各不同。又是不共。今文中云共作因緣者。四句之中盡初句也泥旱。
記。人壽八萬歲時減劫八萬歲也。非增八萬歲也鬪力賭金千兩輸金毀呰故爾。
記。注劫初未有三惡道劫壞時。三惡道眾生。皆依人教修定。生第四禪。或遷他三千界成劫二十劫中初一劫成器世間。次十九劫成有情世間。自上漸至下。無間地獄一有情生時。為成劫究竟也。故初無三惡道。自人天生三惡道故。云宿習近。戒疏云。今多從三惡道來。所以不語問。若爾者。當時自人天來畜生可語哉答。劫初多分自人天來生。故云爾。劫末多分不然。設少分雖然。又世及末世故不語歟。
抄。傳他語為他語一義云。受約束。彼人罵詞少無爽罵之。為傳他語也。是以伽論第二云。傳他毀呰語。突吉羅雖受約束。不傳罵詞自發罵語。且又為他罵也。又義云。傳他語者。如遣使令罵也。為罵者受他語罵之也。傳‧為並輕。
記。上二是瞋問。惡性詎僧違諫中惡性釋癡。今何云瞋哉答。違僧命邊且云癡歟。但能能可致料簡也。
記。次一即貪問。唯識論。釋嫉妬行相云。瞋一分為體。離瞋無別嫉相用故爾者何釋貪哉答。可勘之。又同論釋諂之行相云。此亦貪癡一分為體。離二無別諂相用故此全不見貪歟。但其隨一故。一往云貪歟。
抄。四分惡法種類毀訾簡正記云。惡法簡善法也。種謂種姓。不同類者。於上種中各有其類也。毀呰者。正行罵也。
記。若據餘五依實亦同六中除犯過五也鍜窋（又有當音）。
記。乃至五百結首疏云。相傳云。九十八使分為五品。并根本十使或加十纏為五百也飾宗記同之。九十八使者俱舍十九出之。謂三界見惑合八十八。又三界修惑合十也。則彼頌云。破見苦等十七八。四謂如次具離三。二見見疑色無色。除瞋餘等如欲說濟抄云。三者除三見。謂身‧邊‧戒取也。二見者。身‧邊也。見疑者。五見‧疑也。十纏者。俱舍第二十一云。纏八無慚愧‧嫉‧慳并悔‧眠及掉舉‧惛沈。或十。加忿‧覆九十八分五者。先九十之初五者。五九四十五。故成四百五十。後八者。五八四十故。合前成四百九十。其上加十故。成五百也（修惑十即根本十使。入前九十八中故。更加十者。十纏尤可宜歟云云）此等釋義。尚五百結之義未分明。可勘之元誣謗。
抄。若盲若禿瞎人盲兩目盲。瞎一目盲也。禿也。有云。禿訓禿。此訓今罵相不可有之也。其上記云三病。非病相故。依之此訓也。此見惡形也問。爾者何此云病哉答。見惡形云病無苦見。既盲云病。見惡形同可病跛躄。
抄。汝是阿練若抄批云。心疏問云。善法是好。罵者是惡。如何結罪。答。以罵者心欲相屠割。徵見小失便張廣大。汝是練若。如何猶著離著無學尚攝瓶衣故。以徵緣潛相扇作也。過情非重故。結亦輕。
記。此中罵己問。己者指何哉答。己者指所對人也。抄云餘比丘即是也。對彼父母師僧等直被罵人云己。對能罵之人又所對人云餘比丘也。是以簡正記云。毀餘比丘及父母者。父母得提。以親生色身對比丘毀之。受辱同於己故。結提也。和上闍梨能生法身由如父母。但為種姓業相於己不同。降之一階。但約業同師道友種性更疎故。但吉也。
鈔。和尚闍梨是偷蘭是下品偷蘭也。自提罪尚輕故。
記。注史兵姓武土也伎兒姓技術師也。又云。伶人也。
記。中罵己及父母背蘭問。上罵己唯重爾者何今中罵時。一不減云蘭。下罵時云吉哉答。一義云。記罵己唯重罵他。三階親疎者。唯上品中別三階非對中下也。
鈔。並遞減一等問。同友三品俱一品吉羅也。何云減一等哉答。一義云。於吉分輕重二品故。云減一等歟。此會正記見問。若二品。何云減一等哉。於三品有減一等義。如何耶答。悉雖不減。大途減故。云爾歟。自本於吉不分三品故。又義云。減一等者。上罵時。具波逸提‧偷蘭‧吉三罪。中罵時。偷蘭‧吉二罪。下罵時。皆一品吉羅也。故云減一等也問。遞之言如何答。中品下品重重減之云遞。非普通之互義也。
記。和尚同友並吉問。和尚同友同吉無差別耶答。和尚等重吉。同友輕吉也。於父母和尚雖無差別。此以重輕之吉可分配歟。下罵時雖云一切皆吉。以輕重可分其差別歟。
記。息諍中二云初金藏文。先明起諍之由。必非息諍。次律文。佛不舉迦葉舉過舉非人等舉過。故是正息諍也。俱是息諍攝也。
記。闡陀宿業為長者奴曾打婆羅門從人呵之不止此闡陀比丘過去事也。彼第七云。波羅奈國有一長者。有奴字阿摩由。為性兇惡。爾時長者與諸婆羅門子遊戲園林。諸從人輩皆在園門外住。時阿摩由在門外。打諸從人。時諸從人被打者各告其主。時諸婆羅門子盡出呵之。時阿摩由不受其語。答諸婆羅門子言。不隨汝語我大家。來呵者當受其語。遂打不止。即來告阿摩由主。主得天眼覺是鬪處下有銀伏藏。其地凶故便其鬪耳。即往呵之。時奴即佛告諸比丘。爾時長者是異人乎。即我身是。爾時阿摩由者今闡提是（已上惡性戒文文）簡正記云。唯祇文惡性戒明。闡提過去曾為長者奴。名曰阿摩。由打他婆羅門從人。諸婆羅門語令莫打。打故不止。乃告摩由。摩由主得天眼。觀見鬪處地下有金藏。令人堀之。果得其金。又彼律云。王殿前有金藏。人在上立即云。我欲索王女。怪遣別處立。即不敢言。復來舊處。仍前之語。遂堀之亦獲金也。
記。注有云賤人居貴地會正云。地有金藏故。使其鬪。以卑賤者處在貴處。則不安也濟抄云。今記家於伏藏上人鬪諍事者。法爾使然。謂莫測其故。而此有人。釋其故也。可為異議也。
記。悵然不樂歎貌也。問。悵然不樂者。指迦葉歟。將指城人歟耶答。迦葉事也。即律云。迦葉入城乞食○諸居士遙見便避入里巷○迦葉見此事。便問一人○諸比丘作私房乞求繁多故。諸人逃避。時迦葉聞此語已。悵然不樂故知悵然者迦葉事也。神往白告。竟不言迦葉口過。
抄。但舉非人等餘類不舉迦葉以護人心故簡正記引本律第十三戒中云○迦葉以事白佛云。令汝今夜於家外宿去。其夜復有非人來白佛。比丘伐樹。傷於我子支體。我以信心不敢加割害。願佛知之。佛明旦集僧可造房。比丘直云。昨夜非人來白。不云迦葉。以護造房。比丘云。心恐恨迦葉舉他之過。因茲毀呰迦葉。若舉罪人。必不敢毀。聖人尚護人心。凡夫比丘而相毀等效難狀。自欺直示時事應語莫瞋諍相言。

兩舌戒第三

抄。一是比丘見本律文。分明是不明比丘。唯列十眾。十誦伽論多論分明出比丘。尼等四眾突吉羅也有人云。本律文不局比丘。故依餘律論立犯緣也飾宗記等云。十誦等一律二論與本宗別也私云。設雖本律意。今且約提罪之本犯出比丘歟問。今比丘者兩方俱比丘歟。若一人有比丘可成兩舌耶答。二俱比丘可成犯也。兩舌境必二人。何云比丘舉一人得意耶。
記。頗是質陋是斥舊譯也。今云唐譯玄奘等譯也。
抄。二說鄙惡事簡正記云。即除糞種啞聾之類等是賣香肆上人人瞎鋸齒。
記。謂太白太黑彼本文更有太赤太黃疥。癬。
記。今引後四結文今抄引無有上中下法之言。雖假彼四結之文。意此無有上中下言通收七種也。罵戒時。依上中下雖有犯輕重。此兩舌戒無論品類上中下。欲令他離向己。皆一品犯墮罪也。故云爾也以簡正記云。祇中七種罵法。上三則有上中下品。至於犯罪亦有昇降。今斯兩舌傳他之罵。不論上中下法。但作分離向己之心。不同前人離不離俱一品提受無蘭吉之降也。
抄。不傳彼此語○一切吉問。既兩邊說令離。何犯吉哉答。如諫人。彼人不可信。汝不可值遇。如此兩邊說令離。記今但自構云是也。此雖令離。鬪諍義希。故吉罪。
記。後引多論彰異異課異相也。非謂部別等。即重犯及鬪相等上本律僧祇等中不出之故。
記。如一說未離再三說故是釋更說之文之由也。是則重重結也。十誦等意。於下篇所重犯入。但勘彼論文。無說已更說之語。唯有前所引之聞已更說之文。疑是此文歟。玄義無違故。多論第六云。解已更說。波逸提突吉羅。解者應言聞已更說。若聞者波逸提。不聞突吉羅。
記。前列多相即次下所引之。汝是多食戲等是也問。上文云。今但自構。何此云傳向比丘。豈非相違耶答。上自但構此正傳。他自本吉。含多種。何可一相字問。若爾者。此何降成輕罪之吉哉答。罵事輕故也。勘彼論文第六云。除此八事（八除者。彼一種姓二妓術三作四犯五宿六相七煩惱八罵也）更以餘事者云。汝是多眠多食人戲人。用出家受戒為突吉羅。若言汝欺誑人多情詐人。如是傳向比丘者。聞則突吉羅。不聞亦突吉羅。若不傳彼此語俱邊說令離散者突吉羅故知依所說事輕重。罪有差別也問。如上說三十二相貌等尚得提。而此事何得輕吉耶答。可知是離別之不同也。
抄。和尚同師親友於僧塔廟作無義利問。和尚直謀惡事破之歟。將為和尚等他人謀惡事破之歟。如何答。有云。准上破僧戒不犯等。有他人為和尚同友等謀惡事破之也私云。今抄記釋和尚同師等直於僧塔廟等作無義利事見。能能可致料簡也。廟者與廟同字也俗愚無識。
抄。於僧塔廟和本僧下有房字。

共女人宿戒第四

記注。彼裸身來嬈律云。那律昇虛空放光明。即婬女慚愧。其時種種說法。即證初果。
抄。注中有隔者準論不合抄批云。准多論并見論也。下文自出。謂一大堂內四周有障。中間更別施小房。雖有隔別故犯。由同一大堂四相周故。
抄。前敞無壁三方有壁。一方無壁也長行房簷下。
記。中開遮心問。比丘住中遮。女住四方屋。或亦反之犯哉否哉答。有云。中遮‧屋內即別處也。不可犯歟私云。可犯也。同一室內別不開門故。隨今一室隨一出之也亞臥斜倚令著處敧臥。
抄注。準僧祇大母畜生亦犯墮彼本文列鵝雞等也。
抄。比丘晝日臥女人立夜分俱臥。今戒也。夜分比丘與女互坐臥時無伴。犯屏坐戒。一人若立。吉羅也。晝日比丘與女俱臥。犯屏坐也。若互坐。亦同罪也。於無伴判之。一人立時。突吉羅也（已上戒疏意也）問。並坐戒俱坐時犯見。何通俱臥或互坐臥哉答。戒疏意爾見歟。可尋之。又今宿戒不論申手不申手皆犯也。自本約室內故。
抄。尚被淫惱問。羅漢無惑障。何云淫惱哉答。羅漢非謂起淫惱心。是女人以淫心來嬈故。放光登空形相似惱羅漢。故且云被淫惱也。如熟飲食人之所欲。女人欲男亦爾。
抄。餘凡何須拒抗問。抄文面。羅漢尚被淫惱。況餘凡夫何能拒拒此淫惱為言見。而何記釋云拒謂特違聖制哉答。實此記釋難得意。可尋也。
鈔。多論善見等多論第八卷三十七戒也。善見第十五百也。同宿三夜文也。非今戒也。但不分明歟。
鈔。若都集堂會正云。都集即容多人集處○以堂同在。房是別堂總。猶是一房所攝率不起棟。
抄。同障內堂中有諸小房如當時室房。謂房各別者。部屋也。堂同故者。公處也。次一戶者。約室戶也。
記。舊云彼間作屋會云。并部即并州為言。部者猶屬部之類。謂并汾等州造屋。先周匝打牆已。於上平鋪散木樹稍。以土覆上。並不起棟。中間開溝洩水。十間五間。同一戶出入。曰平房。
記。或十間五間不隔同一門十間五間非謂無隔。門處無隔。同一門也。
抄。乃至高一肘半舉一肘一尺八寸。敘一肘二尺也。一肘半若敘肘三尺。舉肘二尺七寸也問。下云齊肩腋。是二尺寸高。何今云高一肘半哉答。師云下。肩腋是坐也。故一肘半可等同也。又毘尼計要引僧祇明分齊。膝腋而膝是立量。腋坐量也。
鈔。餘石女小女等僧祇等意小女亦犯也。今律意不同之（飾宗記意也）。
抄。有明不睡簡正記云。有明者。雖有多人。不可闇坐。若有燈明。復不睡不犯。若臥。不睡亦犯秉燭。
抄。若佛生日瑞應經意。四月八日佛生。二月八日成。八月八日轉法輪。二月十五日涅槃（已上僧像篇已上說區區如彼）。
抄。不得用疏物物也。本文并和本疏字作疎字也。
抄。高齊肩腋此如以前明。坐人肩腋分齊也貓子。
抄。若無屋者乃至如前作若無雖房別隔之屋。如前施障隔。
抄。注以衣服被和本無服字也。
抄。隔出至舍前簷問。於當世行事無之。云何耶答。有傳云。當世屋相出戶外。直即露地。故門戶隔出無過。今前有廊。屋兩頭有障。雖出門外猶屋中入。云至舍前簷也相當抵。
抄注。不但簾床簡正記云。此謂防人巧故來恐有以簷幕等圍曉於床。謂言不犯。故注簡之會正云。注不但簷床言。不獨以簷慕圍障於床四邊今記釋不了也。但云末句遮濫。
起上句不齊故指坐云起。尤可宜也。
抄注。準如諸部男子自伴簡正記云。諸男子自伴者即下。引五分有知男子自伴不睡也近親患者。
記。準此有伴亦不許臥是准五分。還決僧祇之許互臥。而尚不許俱臥也。或僧祇許互臥。五分有伴之上猶不許互臥。是應部別不同。
記。言此室者總前九種問。此內不覆不障露地何云室哉答。雖不覆不障。或五柱擬室故。且云室也。自本九種非正室故問。此非室九句中。或少覆不障或少障不覆之句。何不出哉答。智云。初覆為顯作三句。次三句障為頭作之。後三句障覆相對作之。故合作九句。此外不云無作句也。允師云。本律中只出九句。故餘不出也。定賓疏下云。二盡障半覆（律本有此句者錯也）。
抄。若病臥問。上近親患者。此病見。而彼自伴不臥之時開不犯。今何直開之哉答。彼母姉妹等患也。故輒不開。此自病也。故開之歟。

未受具人同室宿戒第五

記。後於拘睒彌開二三宿依羅云因緣開三宿見（即僧祇十七出）戒疏云。後在拘睒彌國羅睺遂開三宿行宗云。故律餘律因佛判戒已。諸比丘言當遣羅云出。時羅云無屋住往廁上宿。佛知之往廁所問已便云。愚癡比丘無有慈心。乃驅小兒出。況是佛子。不護我意耶。
疏。二三四緣同前戒戒疏云。二室相成。三同宿。四知同。五過三夜犯。
記。戒本廣解宿限不同不可和會問。何故一律戒本廣解相違終不和會耶答。今抄。廣解犯順古師準他部。第三夜明相出時吉第四夜初犯提得意故。戒本犯第三夜初夜犯。廣解犯第四夜初夜犯。宿限大不同也。故云不可和會也。今師正義意終非不和會。即戒疏注中三夜明相未出應起避去。順戒本犯。不去便墮。母論解云。無去處加坐至明。第四宿時。律論俱明自他定離此釋分明廣解犯第三夜明相時犯墮見。但云順戒本犯。戒本犯初夜。廣解犯明相。初夜明相雖替。同第三夜分故。且云順戒本。是以行宗記云。三夜明相不去墮者。若準戒文。初夜即犯。然此猶在第三夜分故。云順戒本也。抄文依古。第四夜犯三夜不去。但結吉羅爰知廣解文得意。戒疏‧事抄不同也問。今戒疏意。戒本廣解如何可知會耶答。行宗記云。今準明之。謂戒本十誦至第三夜初夜犯者。即本制也。廣解善見明相犯者。謂前無去處開盡夜分。此有三判。一疏順戒本不去犯墮。二抄準他部不去但吉。三母論加坐都無有犯。至第四宿一切無開故。云自作定離。律論俱明者。律如注。論即母論此即一律始終不可相違。故設會釋。戒本約本制云初夜犯。廣解約無去處云第三之明相犯也問。善見意第三明相未出不避者。亦不犯見。何彼行宗記云廣解善見明相犯哉答。此言下三判總標故。不分提吉不同。凡先標明相犯。付此犯疏順戒本故犯墮。抄準他部犯吉。母論加坐故一向無犯。故今云明犯洹墮吉也。善見非無吉羅故。云明相犯無失。但善見犯。戒疏意必第三明相犯墮不得意歟問。今抄順古故。第四夜犯提得意。何今抄第五犯緣。云過三夜犯哉答。此過三夜第四夜犯可得意歟。所以爾者。下僧祇云過三夜犯。記釋過三夜者。即第四夜初故問正義意。戒本廣解同第三夜之內初後犯得意。何今戒緣起。云因羅睺遂開三夜哉。毘尼教依緣起戒本廣解三處可治定。緣起既開三夜。戒本廣解尤第四夜初犯可得意。何不爾哉答。羅睺羅緣實開三夜。因之制戒時。正制過二夜至三夜者波逸提歟。或約無去處邊。且云三宿歟。羅云無所住處故。宿佛廁故。準無去處開三宿可得意歟。以此等道理案。疏抄義各別也。而今抄且順古義。宿限大各別得意。是故今記云不可和會。戒疏宿限不差別故。遂行宗記會釋之也。爾者何無相違也。今記不可會者。約抄四夜解釋也。
記。此別廣解故至四夜今抄順古義。廣解犯至第四夜犯提得意之由釋也。戒疏意。第三夜明相犯提也問。戒疏意。廣解犯第三明相時犯得意。何律文廣解云至第四宿。若自去若使彼去哉答。此廣解意。第三夜若無去處。開初夜乃至後夜犯。必明相出時應避。不去犯提。第四夜又初夜犯提故。云至第四宿等。又第三明相出時去不犯提。第四夜必自初夜成犯。故云至第四宿。至第四宿都無開法故也。
記。有緩急第三夜初夜犯急。第四夜初夜犯緩也。
記。見母論及僧祇則同廣解不立第三夜初夜犯邊且云同廣解。至明相犯聊不同歟。謂抄所存。若見可同廣解。雖然當母論僧祇意可不同歟。母論一向第三夜無犯。僧祇五同母論也。故第四夜犯。僧祇抄意廣解可同也。爰知今約大途云同歟。但檢母論。出二種。二夜相應法等此同今戒本。三夜相應法同今廣解也。下文引三夜相應法。今記釋隨彼也准疏定奪。
抄。若注初夜即坐等第四夜初夜縱雖坐。明相時離之故。云不成開。恐謂人第四初夜即坐必明出時令不離。是以云不成開也問。第三夜開坐不得罪。如何第四夜不開耶答。簡正記云。開不重開今記主意不分明歟。若初夜即坐者不成開。及至將明非謂護明相○不臥用。
抄。轉長罪無二夜開問。僧祇立第四夜犯故。開三夜制第四夜。爾者何不云無三夜開云無二夜開哉答。其由記釋云第三夜將入犯位不為開故。入犯位者可有小吉等故。云爾歟問。第四夜犯者。第三夜坐者開之歟。將必不見第三夜坐者歟答。疊犯抄。開緣同上抄批云。謂如前共女人同宿戒中開通文也。九種室相不成不犯。乃至命梵等難開也。

與未具人同誦戒六

記注。六群與俗誦經抄批云。祇云。波羅門嫌言。而此中喡喡似童子。在學堂中學誦聲。亦後不知何者是師誰是弟子。彼人見已不生信心。所以佛制不許同誦。
記。師資位別問。云師資邊者。不限未受具人。於具戒師資亦可犯哉答。有云。與具戒人同誦而學。犯吉羅也。多論第六云。若以同句教具戒人。突吉羅。
記。四依實義不在音聲習學本意。為顯義理。若同誦。抄前心不明義理故制之也。
抄。字句味字誦名字。句謂章句。味即是文。新云名句文。舊云字句味抄批云。賓云。梵言便膳那。此云文也。古翻為味者。其義失也。西國呼文呼扇壞。呼男女根並名便膳那。謂文為依能顯名句。扇能顯風。鹽能顯味。男女二根顯其報別。由名相濫遂譯為味。此是鹽義。非關文也。譯既有失。解者亦非又云。濟云字者。非紙上字。此是書也。非是字體。要從口出聲曰字。字即文也。或有一字成名。如言水言火是也。二有二字成名。言大覺是也。亦有三字四字五字為名。此皆不定。但善得物體即曰名也。言句者亦多少不定。如言諸行無常。則四字為句。若五言偈七言偈即五字七句為句。亦有九字為句。極多用八十字為句又定名句文體。二宗不同也。是以抄批云。二宗計異。薩婆多宗計。名句文別有自性。不用聲為體性。成宗計。此名句文無別自性。但是言辭屈曲。有所表彰。無別體性。還用聲為體。此約攝假從實也。謂聲是實名句等是假。謂名句等無自性故曰假也。薩婆多假實別論故。執名句文別有自性。用為教體也問。見律本文。以抄批前。為非句義非句味非字義。以同誦為句義等。意云。若抄前不顯義故名非句義。若同誦義顯故名句義等見。爾者如何答。可勘之。
記。三種不同隨一成就此舊家意聊不同新家意歟。新家意文。別有分齊不見故。同一偈一句隨一可成就歟。爾者下引十誦。一品一段一章犯相違如何哉答。四分通漫引十誦被決上者。此句義一品一章犯。句味字味各各一品一章犯故。云隨一成犯。非謂但一偈一句犯歟。同誦偈也。文盡見義抄前。
記。同誦阿以本人阿羅婆遮那。
抄。四齊聲同誦問。雖非師資傳授之時。凡制同誦歟。如何答。必約師資傳授之時下釋見。其尚二人通利開之歟。然而如當世勤。具未具通利而同誦無失歟。但抄批意。此尚禁見。即彼記云。礪引祇云。今時維那打靜云。一切誦堂中有沙彌與比丘。同聲合誦一偈。是犯罪。若準此義。今禮佛時。與未具者同聲唱南無某佛。悉是犯也。故祇十三云。若僧中唱說偈時。不得同說一偈得同時。各各別說餘偈文。爾者進退難思。如何乎。可尋之。但今緣記釋。云謂授法時故。分明局授法之時見。能能可料簡也。
記。抄前合誦就今戒律中有二樣。抄前合誦也。抄前者。有師云眼。弟子云眼無常。同誦者。如常可知也問。今所制同誦歟。將制抄前歟。如何答。
抄。若書授書授口合誦犯不唯聞書之。雖同時無罪也。是以抄批云。若書授者。謂比丘口誦。沙彌隨誦。後即書亦犯己誦他書。
抄。若自撰集有云。自撰集解釋之分。可許之也。唯引經論處。同誦可犯也。
抄。此律但云同誦不簡文句多少問。本律明句義乃至眼無常等。豈非於分乎答。律非明結犯分齊。欲句義非句義等也。又有云。欲至一章一段畢即犯。若欲至一句一偈一句一偈畢犯。隨要期分齊犯也。
抄。多論若二人俱經利師資俱既先學知故。云經利也。
抄。若比丘無處受法多論第六云無處受法。乃至得從沙彌尼受法。但求好持戒重得人作伴證明耳抄云。但求持戒重人作證明伴可訓也。
抄。但不得稱闍梨白衣沙彌尼等。設雖受法。不可稱闍梨也。
記。開從下受法則通同誦從下座受法時。雖同誦不犯歟。既云通同誦歟。學有先後。故開從受。
抄。但消息雖從學。不可承恭敬故。但云消息也。簡正記云。消息不失威儀者。謂但自消息莫失僧儀即得也。記上下亂倫師資義倒。故有本眾。未可從他上位‧下位受法時。上下之位亂。師資之義顛倒。故有本從。可從本眾上位。
記。白衣高座可恕付之一義云。白衣高座可恕。無知比丘行列殊無慚色。白衣高座能教人故。高座可恕。無知比丘其下座行列。是可漸也。又一義云。白衣高座可恕無知。比丘行列殊無慚色。是白衣高座無知故可恕。比丘下座行列是可慚也。

說麁罪戒第七

抄。則破法身犯者法身也。又云。說者法身。依說他麁罪犯戒破自法身也。此二義見抄批。上義順今記也。簡正記亦以同也。即彼記云。謂破塔壞像但能自損。不能損他。他猶於塔敬而獲福。說他麁罪。自壞壞他。令一切人於此彼諸比丘傳持正法即不信受。以不信受法故。豈不同壞法身。
抄。不同前比丘有罪無罪皆墮問。下犯緣二犯初二篇罪闕犯緣不可犯墮。何今云有罪無罪皆墮哉答。上多論文是部別不同歟。若爾者不同物引證哉答。且為顯說麁罪過重。因引此有罪文歟問。有罪可然。無罪可謗罪。何此戒犯哉答。諸犯無釋。大抄記無罪。有罪思說。今無罪云。約其實無罪云也。正說時。於無罪有罪思說也。謗罪‧無罪無罪思謗也。
抄。一是比丘及尼五分第六。說尼罪吉罪也爾者部別不同歟。
抄。三知犯此第三緣說他麁罪知犯。此罪也。故立緣也汎爾。
抄。說僧汎爾小小罪過皆墮尼眾別行篇釋。八敬中尼說比丘過失吉也今此文并記釋等不審也。部別歟。又五分第六。尼說比丘重罪提。
抄。若已作法人問者。倒問彼言抄批意。指犯者云已作法人。即抄批云。立謂有比丘犯麁犯已。眾僧白四擯出竟。俗人具知。若有問比丘。不得即答。應卻問檀越。何處聞。彼若云我於其處聞。比丘方答曰。我亦某處聞此釋竟已作法者。擯出法也。今記云有法開答。有法擯出法。開答云我亦某處聞。此答也可得意歟。此義意。已作法人可訓。簡正記意。差人說羯磨法得意。即彼記云。若已作法人問者。謂已作羯磨法差人說也問。作法正法應說。何故倒問答。夫得說者。須是被差之人有法在身即得。今非被差。不合檀說。故須倒問。故云亦某處聞也此釋意。已作法者。總作差人作法而倒問比丘。非被。差比丘。列作法座餘比丘見故。直不答倒問也。此義意。已作法人問者可訓也。
抄。比丘云亦其處聞是彼第十四卷文也。彼正文云。我亦如是處聞明知比丘指處云我亦聞也。
抄。此人犯僧殘僧殘行人在下座故。即僧祇十四云。優婆夷即投飯食器擲地去入房掩戶而說偈爰知此人者指上人。爾者已作法人者。被僧殘行之法人歟。
抄。有訶云抄批云。十誦有訶云者。有人言。此是女呵也。女言佛法中有如是癡人等也。
抄。若說上二篇問。以偷蘭罪說之。攝何答。偷蘭有三品差別。以上品攝麁罪。則提罪也。中下可吉。若爾者。見篇聚篇立戒分威儀分二。以上中品蘭攝戒分為重（謂出血破僧初篇近方便。乃至初篇次方便等也）以下品為威儀分（謂用髮毛等類也）豈非相違哉答。分別戒分威儀分時。實雖爾。判麁罪時。唯取上品蘭故中一引明了論翻偷蘭為麁罪。出初篇近‧破法輪等。明知麁罪局上品者。賓律師等釋。出於血等上蘭。又除僧羯磨緣起身子所告罪即破輪業上蘭也私云。若依十誦。以三品蘭罪同謗非當戒提罪歟。其故者。飾宗記云。不同十律者。彼無正文。然十律五十一云。若謗出血壞僧。並得偷蘭。準彼文中二逆既與謗戒不同。故知二逆非麁罪攝。故多論第六云。若說出血壞僧及一切蘭。突吉羅（多論釋十故已上彼文也）。
抄。自說己罪問。設雖己麁罪。壞法身可同。何輕哉答。簡正記云。自說己罪輕者以希小也。
抄。若說名字簡正記云。說名字者。謂於眾中說某比丘犯某罪。種姓者李比丘等。衣服者著卓陀色衣比丘也。房舍者從東第一房等。相貌者眼口面黑比丘犯也。
記。初不知者及第三緣謂迷教也未作斷學意欲學教。至此戒都作麁惡說。不知犯此戒說他麁罪。故不犯提也。若起斷學見迷教。可有本罪‧不學‧無知罪也。

實得道戒第八

記注。以前大妄語緣集僧呵責問。與彼大妄同時制之歟。將後時重集制之乎答。被律本文。云誠婆裘園比丘言。汝等癡人真實猶不得。向人說呪不實。世尊以無數方便加責已。制此戒故知一時制兩戒也。是以行宗記之戒緣所敘無別犯人。即不妄緣別立此教。
記。此據初果已上是戒所制問。此戒為護大妄語。大妄語中未局證果之天人來供養等。是大妄語也。依之行宗云。此戒局初果已去證真上人。內凡已還無非大妄今戒何必限證果哉答。既文云得道。明知得道初果發無漏之智以為得道故也。是以云局初果。大妄語實廣雖通五停心已上。今且以初果已上一邊為妄語深防也。但十誦多論等意云。得四禪四無色定等。亦犯今戒也。未局初果見。此部別不同歟問。若初果已上。何開緣云得通哉答。是非修得通故。是以律云。若自言業報。不言是修得問。若修得通。若犯今戒。何故賓頭盧現神通犯吉哉答。此事抄批一箇問答也。即彼記云。問。大妄語戒。口說已得及身現相。皆犯大重。今此戒中實得對道口說即提。賓頭盧現其神通。何為但吉。答。口說有濫涉故。得波逸提。現通無濫涉故。結賓頭吉。又助一解。現通開為利。如有時生信故。有神通輪為益。全無罪無益。故得吉。賓頭取體即同無益。故聖結吉。口說對俗本末開故。說得提罪如此釋。設雖修得通。口說犯提。身現可吉歟。
抄。一制不犯用制何為問。第四果證人實不犯罪。初二果以故心犯性。第三以故心犯遮。爾者何初果已上云一制不犯答。實聖者少分雖有犯戒。多分無犯戒義。故望多分云一制不犯。又付當戒時。大人功德覆藏諸惡發露。故云一制不犯歟。
抄。即知是凡為護大妄聖人制之。是故聖不犯戒。云實得道。知是凡夫也。凡夫皆無實得道義。若無實得道云得者。知是大妄。故云遮凡也。豈是非要哉。
記。若不制者世人無識謂為實證不制此實得道戒。凡夫云證初果等時。世人無識謂實證。故依制此戒聖人不犯制。云證初果凡夫也。凡夫亦無實證。爾者是大妄語也人知之故。為要也。

與女人說法過恨戒第九

記注。在姑前與兒婦耳語說法為兒婦姑也。婦是為姑。兒者今云姑者子也。
抄。不得更增一句一句者。云色無我云眼無常三字已上為一句也。此五句六句云五六語也問。五六句之分許廣說。不許其外增一句歟。將五句六句之義不增一句歟。如何答。一義云。五句六句之分廣雖說之無苦歟。定賓。五六句分說廣可許之賓疏末云。如五蘊為五科。六根為六科。廣釋五六科。並未是犯抄批云。若分別五陰六根子細說解釋其義亦得。但不得出五六之外別明餘義也若爾者善見第十五云。一句經文五名義疏合成六句。不犯。若過夜。波提罪此文意。一眼無常下不可多說見如何答。有云。彼見論文如說一眼無常。就釋此眼根說餘五根。此眼者云彼隨一也等。不遮眼根下曲細或云。今五分四分等意。必非如善見歟。爾者部別可得意歟。又有傳。任善見論意於一語下明彼義時。不得過也問。成實意云。識想受等此三非業疏。入行心方成別因而四分成宗同計部也。既業疏云。成論所辨正通四分曇無德宗爾者何相連今四分文云色受想行識哉答。今四分云色受想等。且非欲云起心次第。故云色受等。正云起心次第者。尤如成實也目對女人鮮能自攝。欲情內動強授忘勞。故雖聖法不許多及。
記。強授忘勞對女說法不知身勞故。云爾也。
抄。僧祇中說六句濟抄云。僧祇律十三云。五六語者。有二種長句短句。長句者一切惡莫作。短句者眼無常使汝速盡苦得墮。
抄。正使僧集若多女使字誤歟。多論第六云。正便眾僧集會。若有女人若多若少本文便字見正使僧集若多記。小石等女撿彼論第六。若石女若小女未堪任作婬欲者。突吉羅今以不犯提邊云非犯也。
抄。若為尼說得僧祇第十三。在家出家俱犯今如何許尼哉答。有云。是部別異也。又云。見祇文。唯云出家。不云比丘尼。是沙彌尼式叉等歟。
　　抄。若母姊妹等問。女人不簡親非親非伴證。何必簡親哉答。母姊妹等所重人故。可作伴。人可思故。殊簡云遮疑也問。彼本文。若減七歲等明所對女人見。何今記尺云簡伴哉答。有云。當段大都明伴科也。故一往釋之歟。
抄。餘如大疏問。鈔大疏者首律師大疏思召。而記戒疏得意歟。相違如何答。記家御時宋朝大疏亡故。記家不御覽故。戒疏得意給歟。
科云。中下重釋前四見第四緣。何不云第哉。
記注。此難戒本難戒本除有智男子文也。俱不說犯。
抄。授五戒及法等問。設不請。得授五八戒及說八正道哉答。一義云。得授也。若爾者。今記云何釋若無下他請哉答。見本律緣。依他請比丘不說之。佛問畢許之。今記依前緣他請釋。若無下他請見不犯。全不云他請直許之。又難云。八聖道如何許之。義云。上記釋。詳律後緣。且舉陰入知一具法門過五六亦說之。非一具法門。不許之歟（此義聊不審也）又義云。此律意。非他請者授戒等一向不開之。即今抄文云前請應答廣說授五戒等故。十誦五分等許受戒也。彼不明八聖道也。

堀地戒第十

螻蟻蝝飛。
記。合是大字可書麁文字也。
記注。此未見律文律十二云。地者已堀地未堀地。若已堀地。經四月被雨漬還如本此今抄引文同也。全以四月與雨漬不為一事故。斥未見律文也用鉏鑺耒。或椎打刀刺指掐扴傷。
抄。地上然火問。犯後戒何可犯此戒耶答。若作露地然火意樂可犯後戒答。作掘地意樂。當犯此戒故。此出也鍬類手耕之具。
記。使人不教先犯此罪不作淨語。先犯吉。彼人堀地時。正犯提也。簡正記云。若不教言看是等者失法。得吉。若彼隨語而堀。得提古點頹牆土蟻封土聚崩所壓地制沒膝。
抄。乃至沒膝吉羅今此不明泥塗深淺分齊。明堀分齊。泥塗分淺非此分歟。
記。已下無犯膊等分也。即堀分淺也。
抄。畫地作摸彼第十六云。若比丘作師匠欲新起佛圖僧房。畫地作摸像處所。不犯。餘比丘畫者。犯罪此文意。汎爾比丘不作之。工匠比丘作之歟。故僧祇第十九云。若營事比丘欲作摸拭。當畫板木博上此意分明也問。上修佛講堂尚不許之犯罪見。何今云除為等哉答。罪福俱感感福一邊。且云除為塔寺也。以感罪邊記又云未可從寬也或部別不同歟規地作相赭塔墡鹽。
鈔。蜀本多論以前八卷關中本第九一卷蜀本多論也。首律師見多論釋九十戒至六十八戒。未即闕少。遇西蜀僧寶玄律師。大業二年十二月獲之。本即八卷。今合於蜀本一卷有九卷也。今藏錄即有九卷。關中者長安城也。簡正記云。蜀本多論者。准大周經目錄中。先有八卷。失譯。釋九十不盡。至六十八戒。後即闕也。首律疑文不盡。常廣求訪。後值蜀僧字寶玄到京。首疏借問云。不委蜀中多論有幾卷。彼云。有九卷。其第九卷從壞生戒釋直至未文。首律師懇求令歸御後抄出取附來。後經一年方附到。因茲號為蜀國多論。首律師自製序。具敘因由地無不生。
抄。四月八月一義云。四月八月也。殊雨時故。一義云。自四月至八月。故云及也地相連著潤勢相掩日炙乾燥風吹土地侵濕地檣根齊涅處。
鈔。傷草犯墮傷土吉羅問。生草程土何犯吉耶答。實生草程土可犯提。今吉者。屋上牆上土。非如通途生地。且遇緣生草許也。故吉羅歟作齋築處。
抄。僧祇若轉石僧祇轉石文無之。即彼十九云。若牽曳木欲使破地。越毘尼。若傷如蚊腳。波夜提。或驅牛馬欲使破地。亦如是。若欲使地平故經行。行時載毘尼罪。傷如蚊腳。波夜提○若土塊一人不勝破者。波逸提。破減一人重。無罪（今抄得字付上訓）若比丘房內釘壁毀損。成功越毘尼罪（今抄打杙房壁損成功越）若先有故孔。無罪。
抄。塔地云為平地投物也按塔土塊一人不勝破者。抄土塊一人不勝者。簡正記云。謂一人擔不起。
抄。減一人重者得減一人堪勝重得破問此土塊者。俱可生草地分罪輕重有無歟。將付死土云爾歟。如何答。打杙房壁。
記。四明重生地等謂於已堀地明之故。被雨已下還亦成生地。故云重生地。
抄。畫土未際地際雨不及處也問。其分齊如何答。有云。八尺底也。又有傳云。既記云重生地等。知此未際已堀地也。謂上分雨霑處不可堀也。下即雨不及處名未際。非犯謂不蒙雨霑地底上堀人底堀無犯也。彼本文云未土也。即彼文云。若比丘外被雨地傷如蚊腳。波夜提。若欲畫地。越毘尼。傷如蚊腳。波夜提。盡未土。無罪○（文今抄云未際也）沾。
抄。若撤故屋使淨人為之彼本云。若泥露朽故房舍欲撤時。不得自撤。當使淨人爰知撤上泥分使淨人也。
抄。若壞壁使人卻泥後自得摘些上疊重搏為壁。如今牆其上塗泥也。故記釋云地上疊累為壁如今土牆。此釋今若壞壁土文也。必非釋上故屋歟。仍此上泥使淨人令卻。然後其下搏得自摘也。是以本文云。若欲壞壁時。當使淨人卻泥。然後自得摘搏。至其際。使淨人摘。為壁不泥者。以被雨使淨人抽雨三行。然後自摘。至地際後使淨人摘。
抄。若已曾被雨使淨人等此泥既以前雖卻之。疊搏被。雨上搏二三行使淨人卻。後自摘之也。爰知此搏者。未燒搏疊累為壁歟。而被雨亦返本土故。使淨人令卻之歟。行者即是云義也。戶綱此地俗語者。云二三重語也井瀆汪水抒攪濁扴傷。
抄。以雨水能生地故汪水等生浮草等故且云地也。此抄主御釋也。非祇文。即抄批云。井池瀆汪水新雨等者。景云。此舉露處井等經雨初取。應犯提罪。以雨能生地故。然律無文。但得小罪問。是新雨後抒水。堀地壞生中望何耶答。堀地也。云生地故。若爾者何非提耶答。非女正地生物故。非提罪又義云。雨後水上必生草也。人眼不見故。是壞生罪也。不久固故。罪吉也私云。此義不審也。雖縱生草。非肉眼所見。豈制罪也私云。犯提罪歟。彼本文云。若水瀆若屋流水道新雨後。比丘不得自抒。若大小行用水時平摩地。波夜提此提言被上見。而抄批釋不審也。
抄。大小便時水手摩地本文云。若大小行用水時手摩地。波夜提。
抄。若鉼器物木瓦等以瓶器物等置地。後值雨取之。連續地故制也。
抄。若死生被雨問。此段第十段也。爾者第四段明重生地。何異耶答。上畫地作字時事也。此段明自取土故。不同歟。
記。四分火難上開壞生問。鈔云作坑塹斷。豈非堀地哉。何云若下開堀地耶答。記指鈔今若作已下開堀地爾者無相違。
鈔。逆燒除之逆火也。逆除中間草坑以土樸也迎前野火。
記。文列三相一火燒。二沙地。三石上土。此三相也。若野火已下非三相也。
抄。若地有沙是彼問詞。彼第十五卷具文云。若地有沙石。云何知可得抒（已上問也）以水淘之。四分沙一分土無犯等已下答詞也。
鈔。若石上厚四寸燥土見本文。雖四寸燥土被雨經四月。不得取之剗草把重故不引。
抄。若把火燒手擲地不犯問。如論文者。命難時堀地開可云哉。若爾者抄持犯篇。命梵二難時。於下三篇遮戒。開不開釋。抄云。就遮戒中。或是遮惡。或是輕。以輕遮重。若不開者。文上可知記云。不開反上者。或雖遮惡而事重故。如堀壞畜捉敗貿背別此釋意縱雖命梵難。不開堀壞等戒見。如何答。
鈔。多論使僧尼彼第六壞生戒文也。壞地戒中全無此文也。
鈔。若三眾不為三寶問。沙彌等自本尊料可有作堀地拔草哉答。既三寶緣開之。何可簡自三寶哉。爰知可開也。又義云。不許於三寶。有自三寶他三寶故。不許自己三寶緣歟。所以爾者。受自三寶緣有自他故。即抄云。一三寶境界緣。僧祇中為塔事。四分中佛法僧事。五分亦爾。準此若為大寺諸處緣者開之。若自受他雇畫造像寫經及處經宮。佛像或為俗人縱為僧家佛事非法乞求。並是邪命破戒。不成得罪問。記云。初明如法故開。大寺簡非自己諸處者。通自三寶。若自下列示作法則有四別。初受雇及下為已。或下為塔。縱下為僧。並下通結四種準之私己三寶不可開歟私云。此但非法邪命故不開見。如法為自本尊何不開之耶。
抄。以水澆地剉草布??使成泥有傳云。先以水燒地後以草布上成泥。直非??地也斬。
抄。僧祇露處地得自堀抄批云。景云。此舉露處明內若是明外際簷下則犯。以非露處攝故。而明內得自堀者。以露處土不能生草種故也私云。雖覆處地生草。爾者何輒得堀之之釋不審。
記。疏引古解云等飾宗記第六卷云。雖屋內地。猶生草所。成堀地罪。若不生草死土不犯此義似云今古解私云。此義聊有其謂。今師能破意還不審也。能能可料簡之也籬倒快正兒壤。
抄。若來往經行若除經行處土杖築地。

壞生種戒第十一

記。壞音怪損也怪物怪怪也。漢音云怪。吳音云怪。依之北京云怪生戒。是漢音也。而南部讀壞生戒事不審也。吳音可讀壞生戒。故字書云。壞有云。音相通故召胡怪反之。故南都云壞也。諸經論多分此字讀壞故。而還北京此戒計漢音讀不審也。又漢音俱可讀壞生戒。何漢音吳音取合可讀壞生戒。更難思。
抄。具緣如上簡正記云。一生草木。二生草相。三自壞使人。四不知淨語。五傷便犯言草木。
抄注。恐無知者濫用簡正記云。恐無濫行者。破古也。初有古師云。鬼神村者。即今神廟是也。次有古師云。次戒緣研樹應廟屋。但約極大樹。是非人所依。即名村也。若小小草木及諸種子之類。壞即不犯。今簡濫故。引諸部通解。不繆也。初引十誦既云諸虫為舍。則何簡大小。次引僧祇壞種子破鬼村。亦何段大樹及與厝窟。注文相同明鏡者。引上二律和合釋通。相狀如鏡鑒照分曉。不須妄執也。
抄。十誦云村者蚊蚊蛟蝶等問。既云鬼神村。何云為生舍哉答。望緣起且云鬼村。實廣可通一切歟古協反。
抄。律中五種村五分第六出四種無覆羅種。今子子種名子實。枝名莖種。十誦有五種。有云自落。謂今覆羅歟。多論同之。善見第十五云五種。不出名也。
抄注。此言雜種是覆羅之漢語也。故行宗記云。覆羅梵語。翻為雜種問。何故名雜種耶答。假根中節生故云雜歟餻芋蘿蔔蘆葦芹蓼柳榴。
記注。若假節生者名覆羅種問。如何以覆羅種攝根種耶答。依根節二生故。攝根種中云假節生也。根種種手本餻芋等也。覆羅種假根與節故是雜種也。
記注。假節生名節種如藕蔗等問。以節種如何攝枝種哉答。如藕根正藕外有葛根。正藕是枝也。此藕節正生藕故。攝枝云節種歟問。假枝與節二種生。是亦雜種也。何不名覆羅種哉答。雖似枝義。正生物事。自節生次節為本。殊名節種也。上覆羅種時。根節同生物義故。名覆羅種歟問。此節種與根種中蘆葦等節種不同。如何俱根俱節種故答。蘆葦根生上蘆故。云根種節種也。藕自藕枝生故。出節種枝種也。若云蓮。實可云根種節種。今直藕生藕故。不云根也。
記。雜四種外總收一切問。今雜種既上根種被攝。何云離四種哉答。律文出五種時。覆羅種離四種根節雜生故云爾。今記文。彼五種合三種時事也。爾者不可相違也芹菜。勒蓼。
抄。斫截墮炒釘杙火燒抄批云。打杙樹上隨杙多少。一一提羅。
抄。半乾半生謂生分半物也。如一本木一方乾杇一方生葉花。如是非半乾生也萎乾根種莖種以刀中破淨蘭香。
抄。摘卻牙目淨簡正記云。牙目者在土。芽出土曰目。
抄。心種者蘿勒蓼問。心義如何答。簡正記云。如根種中要根要節合始成種故。謂此種為心種也揉??相錯胡豆豌豆粟黍十二餻句此已下梵語也闍豉婆羅陀莠子。稗子脂那俱陀婆裹核棗杏火淨合食。
抄注。謂生熟二棗合核抄批云。未乾曰生。今時乾棗曰熟。皆火淨得合核食膚蓽茇桑堪梨柰味辛而香似林檎而少穀果耶子胡桃石榴檜果香揉蘇荏（白色也雖同物以色為別也）麁糠皮故謂之儈松柏子蒿菱豆。
記。恐謂葉隔不成火淨問。今鈔四藥篇云。僧祇多果同器。一果作淨。餘者通得。若別器者。一一別淨。茸蔍著葉。莖莖淨無者合束淨（準此蒿草之類子果散落無淨法文）同記云。蒿草無淨法者。疏云。如一盤生菜相種和雜。縱火觸相種猶非淨。相種相隔又相通例。餘蒿草有隔非淨（理須一一火觸文）此文分明隔葉不成淨法見。爾者今文相違如何耶答。今此文雖隔葉。微塵許著子成淨。以有葉少著恐謂不成淨。故準檜角有葉子決之。又一義云。四藥篇別枝不淨。此一枝故雖隔葉成淨。無相違也。
鈔。乃至盡來恒言舂去本文云。令淨人火淨至倉穀盡。比丘恒言舂去淨後此米盡言舂。無過也死犯提生衣踐草生毛若日曝知乾得自剝除苔蘚蒸潤生。
記。毛謂蒸潤生熟時之溫氣生也。
抄。雨後舉木越問。上堀地戒中引僧祇文。在博瓦等露地經雨取之波逸提。今云舉木越。若堀地罪。云何不同耶答。一義云。非堀地罪。是壞生方便越。墮是本罪。雨後者。雨後興草等著木可傷故也私云。其故者。記云。與下不犯相違。故注和會故當戒不犯文壞生開故。知非堀地墮也。然者無相違也。但注云著草土若又有。損土心歟。堀地提罪不妨兼犯歟。又堀地方便越也。不出堀地墮罪不知著草土繫草。
抄。夏中行畏失道問。非夏中時如何答。有云。彼本文在練若處夏中云。雖然普通時可通歟。彼本文。草與草結制之（私云草乾故）以餘物結於草也私云。今記意。限夏中見。云有時限故。偏言之故。夏有時限者。夏中歸時限在之故約之。餘時無時限故不許之歟滑倒挽斷浮萍。
鈔。牛馬行處彼本文。有蛇暇蟇行處亦許之。
抄。若已衰黃斷者越未乾故斷吉也。華生者一向生相也翻覆浮萍者越朝地蕈。
抄。若須華果攀枝下十五云。若須花菓得攀樹枝下。便淨人取。不犯。不得令枝折。若樹高淨人不及。比丘得抱淨人取。不犯壓草石木鎮。上口不合斫堀不合下應加言字助之。
抄。注靜緣心淨作淨語無犯戒緣故。云靜緣。無犯戒故。又心淨也。
抄。十誦一時壞五種子十誦意。一種中雖有多數。不約彼數。只望種邊得罪也。四分意。一種中多數。隨彼數得多罪。故罪數自十誦多也。是以抄批云。此律一業壞多種。隨多數結者立。謂上十誦隨壞一種得一提。盡壞五種得五提。四分則不然。隨壞一種。隨數多少結。不同十誦。此律。如比丘將一把豆一時煮。隨數多少一一提。十誦律。通得一罪問。若爾者。記釋云此律約業。業是能作比丘身業也。豈約境得罪耶答。雖似約境。每種內數被破損。皆是業也。即一時以一刀壞多果。豈各各被破損。無業之義。爾者約業之釋無相違者也。多論意。一時壞五種得一提。與十誦不同也。
抄。取前事上方結十四云。若自截。若使人截○截種生竟曰不止。得一波逸提。若中問息已更截隨息○波逸提。
抄。若五生種等一切草木皆攝五生種。此槐櫰等離地時非五生種。為簡柳榴等離地猶五生種內也。抄批云。謂如前柳槐等。柳是楊柳。榴是石榴。此二生種雖以離地猶生故。就地離地俱提。若下槐櫰之屬但就地壞犯。離地已去壞則無罪。若猶有生相。但可犯吉槐櫰榆柏櫰此櫰上戶坂反。下音懷。搜上胡灰反。下胡乖反。
記。但除枝種餘離地問。子子種離地。猶有生種。何但云除枝種哉答。再往時實可爾。今且云除枝種也。委細可云除子子種枝種也又義云。子子種生草木莖等非又生義。故唯除枝種也。既云非五生種。故子子種生物得意也。爰知非謂自五種不生。但自不成能生種故云爾歟。
抄。已萎者得不萎雖無提有吉。故今無吉邊云也。
記。文列三判謂非五生種槐櫰等已離地而萎者。一向可無罪次此槐櫰等雖萎而尚連地付根。可提罪也次雖離地未萎者。可得吉羅也正籬障撥墼石以枝披遮令開。
抄。若除經行地土會正云。以比丘數行非成生地。慈恩云。西域地濕疊博為道。於中往來如布之經。故曰經行柱之以枝築地。
記。因損苔草故問。若損苔草者。豈壞生不犯哉答。

身口綺戒第十二

問。今此口綺戒性遮之間何哉答。戒疏九十總料簡。三十戒六十戒遮見。然今戒者性戒內攝見。當段成論引證綺語文尤爾見。但事抄持犯篇釋遮戒見。其故者。抄云。就遮戒中。或是遮惡。或是事輕。或以輕遮重。
記云。言事輕者（三十中語惱衣奪衣九十中餘語云云）此釋分明遮戒見。二釋相違。追可勘也。
記注。餘比丘問以餘事答此餘語白也。又作曰。制者觸惱白也。準之身綺‧口綺白二度作之也問。當戒白已後犯對僧異離僧時犯歟。將對別人犯歟答。一義云。既本律異語緣起云。闡陀比丘犯罪。諸比丘問言。汝自知犯罪不耶。即以餘事報諸比丘云諸比丘。明別人也。又抄上座喚來不來者吉者。記此約別人以論此未白以前故吉也。設雖別人白以後尤可提故也。一義云對眾僧犯也。凡本律惱僧緣起。爾時尊者闡陀比丘眾僧與制。不得作餘語。後便觸惱眾僧。喚來不來等既云觸惱眾僧。明知對眾僧犯也。異語緣起云諸比丘。指眾僧云諸比丘。有何過哉。戒疏出此戒制意云。雖過不至重。惱眾不輕事。須眾僧作法訶制既云惱眾。豈非眾僧哉。次又上座喚不來吉記分別云。此約別人以論。對別人不犯提條無疑者歟。何此未白以前事得意哉。即律文云。若未白前。喚來不來。不喚來便來。應起不起。不應起便起。應語不語。不應語語。一切盡突吉羅。若白竟作如是語。盡波逸提。若上座喚來不來。突吉羅於白已後判犯重輕條無疑者歟。
鈔。四緣戒疏立五緣。四如法召問。五更違便犯爾鈔略云四緣也。
記。二戒同制問。準此可別犯哉答。智云。準緣起可別犯若爾者。何犯緣云一自作身口倚哉。此可同犯見如何答。智二戒一制故。一緣立之。若別犯之時。二緣分之。戒疏云。意僧祇離為二戒也。
抄。三為僧單白訶止本律意單白也。十誦律白二羯磨也。薩婆多論名憶識羯磨。亦名不隨問答惱他戒也。
記。律文續云為論何理為語我為誰是誰犯罪律云。為論何理為我說。為餘人說。不見此罪。女是語突吉羅今記所引少不同歟。
記注。此語屬身綺問。此語也。何不屬口綺哉答。戒本云異語惱僧。異語應問異語答也。應語不語等不應問答。但是惱僧也。故云與上不同也。雖同語。依異語‧惱僧。配屬口綺‧身綺也。戒疏云。文列語為表身乖也同記云。文下簡濫。以身綺中云不應語而語等故。
記。下指如前即結罪相即前口綺中云作白已語者墮。指此結罪文。
鈔。成論語雖是實語問。三相中第三言無本相是妄語也。是以行宗云。無本者不稽實也爾者何云實語哉答。言總意別也。且指上二云實語。畏成問僧己疾前語有參錯不與和合不欲知。
抄。非法無利羯磨媒嫁淨人等羯磨及廣通七非也。
抄。非法事便語化非法事語彼人令止也。約非向非法明語不語。

嫌罵知事戒第十三

記注。與僧殘二謗同時二謗戒同時謗知事故制之也。
抄。一是羯磨所著是字誤也。戒疏作是字。是以戒疏云。一是羯磨所差又字書中都是字無之。但有晟（是改變明也）字也。
抄。六前人知聞問。此戒見聞各別犯。何但云聞知斗哉答。一義云。知即見也。故戒疏云。六見聞互知又義云。犯緣且約罵列之也。於嫌列之者。又可云前人見知也。
記。五分通單白見彼第六卷。明通白四通單白。今如何舉通單白不言白四耶答。有云。記釋依鈔文相云通單白。一往釋也。實不妨通白四。彼本文云。若僧白羯磨白二白四所差人而誣說語語波逸提故記。餘人即佐助者彼知事不倩自但佐助也作此誣說狂倩。
抄。正拜人會正云。即正被羯磨差補者。猶世之拜官抄批云。景云。被僧白二差者。名正拜人。如俗官受職之類致拜也。賓云。祇文詺差為拜也。蓋是譯家取意故言拜人爰知所差人致拜故云爾歟。
抄。倩人更倩人上倩人尚問正拜。故許倩人。此所倩人同犯也。故記云。由彼自倩即問正人也。但下倩人雖同犯。同正拜義少疎遠故。不許又倩人也。
抄。因說歟魚有百頭抄批云。案祇律云。佛在跋祇國人間遊行。與諸比丘眾至一故河邊。見捕魚人。捉大網沈石浮瓠順水而上。邊各三百五十人叫喚牽網向岸。爾時眾魚皆墮網中。有一大魚有百頭。百頭各異。世尊見之便喚其字。即應世尊。世尊問言。汝母在何處。答云。圊廁中作蟲。此大魚迦葉佛時作三藏比丘。惡口故受雜類頭報。母受其利養故作廁中蟲。佛說此緣時。五百人即止網業出家修道得羅漢果。又智論云。如經中說。有一鬼頭似睹頭。極臭蟲從口出。身有金色光明。是鬼宿世作比丘。惡口罵詈客比丘。而身持戒故身有光明。口有惡言故。臭蟲從口出好惡罵人。
記。呼名即應佛問彼云唯呼字。不出名也。圊廁（僧廁也）即應佛問。
記。受雜類頭報彼昔罵人時。云如兔頭狗頭等故。今有兔頭狗頭等也。
記。母愛其利養母愛子說法等布施利養物等也毀讀。
記。三罵詞不同問。以不愛等語只人罵。可犯罵戒哉答。一義云。攝結使等句可犯也。一義云（允師云）罵口差知事吉也。準此可吉也四前非知事。
抄。實有其事抄批云。謂實有愛恚癡等也。

露敷僧物戒十四

問。當戒露處次戒覆處。何以可定哉。先覆處者。上以與女人宿室相可名覆處。如何答。一義云。以與女人室相可為覆處也。其故者。以十五戒記云。屏則開於二夜（屏是房室文）解釋分明者歟。但上可勘。
鈔。四方僧床敷抄批云。此戒局臥具等。若薦蓆等敷在露地。但得輕罪。
記。僧物有三已捨與僧物云。與米擬未云與物今戒第一犯也。
鈔。六出門便犯十誦第十意。出門過四十九步。波逸提。五分約界。
鈔。白衣入寺應借僧臥具受用問。道俗篇引律云。白衣同僧床臥具半身軌此即俗人禁制之見。何今許之答。彼本律是五分部別不同也。故不可和會也。又義云。五分借白衣。此白衣惡人。若可損寺。故借也。是以彼五分云。白衣來入僧坊索僧臥具欲露地敷。諸比丘不與。便大機嫌。如此白佛。佛言聽本律意。通途白衣人也。故不可借云也。爾者何約邊邊無相違歟問。五分意。雖不自敷亦使人敷不舉犯見。爾者犯緣第四闕如何可犯耶答。犯緣且約本律立之。故望當律即不犯也。闕犯緣故。五分必不然歟。借俗犯者。恐損失故。
鈔。在邊或禪若眠簡正記云。僧臥具不得禪眠。恐雨來不覺得吉也飾宗記云。祇十四云。捨離二十五肘提（非是出行二十二十肘也）此文意。五分其制尤急也。
鈔。手觸不舉手觸床。僧用義分故。不舉犯也。簡正記云。既曾經手觸即共自敷不別知捨去知捨去挽亂草坐。
鈔。若春月敷床簡正記云。春月者即四月有雨月也今記不同歟。若即時還應便隨雨中疾及時還應往。
記。又疑便字寫倒此鈔便字寫倒也。雖然今先如抄連下可續也。
抄。若方便還悔問。記云方便如文所列若如前方便。何可悔哉。其上本文。不作方便則悔見。即律十二卷云。若比丘不作如是方便而行。初出門波逸提。若一足在門外。一足在門內。欲去而不去還悔。一切突吉羅爾者如何耶答。抄若方便還悔方便非上捨去方便。此方便罪方便也。而記云正罪方便如文所列者。正罪即初出門墮之究竟罪也。方便謂欲出門。前方理吉罪也。此見文故。云如文所列也。不壞坐具者應往。
記。二人不前不後也（謂同臘者云云）問。行宗云。但不收者。謂不前不後。同時捨去非相擬待故。各一罪而彼云同時捨去。此云同臘。相違如何答。此不前不後同臘者而同時捨去得意也。彼文同時捨去同臘者得意。是影略互顯意歟。爾者無相違者也。
踞床凡摘開。

覆處敷僧物戒十五

鈔。覆處敷僧物戒十五緣問。戒疏立六緣不同如何答。此犯緣略歟。戒疏。第二緣立知是緣也問。戒疏第四立已受用緣。爾今云自使人敷。不云受用。如何答。一義云。此如戒疏盡理可云已受用。今略故不云爾歟。戒疏覆處敷僧物。戒置已受用言。露地敷僧物。不置受用言。故知已受用言唯局覆處也。所以爾者。露處風雨浸損之義大。故設雖自不受用。見人敷不舉自敷不舉犯也。必不待受用也。故前戒不置受用言。此戒必房室敷物犯故。損失義不失也。故必受用已後犯也。是以立犯緣也。一義云。二戒俱受用上不舉犯也。既前戒引僧祇。比丘禮拜手觸不舉者墮者。記云手觸即同受用故犯明知前戒受用上犯也。五分等白衣入寺敷僧臥具等不舉犯者。此部別義也。必不同本部歟。但重公之五分本文。不使人敷下有以坐著字。故知此受用犯也。今抄略故。二戒齊不置受用言。法礪懷素等盡理故。二戒齊置已受用言。戒疏且置後戒兼戒也。
抄。五戒出界五分第六意。若不期還出界至地了時墮此部別義歟。有云。若大界雖廣遠。應約界分。若自然界。約六相。
記。露則兩相緩急問。於覆處有緩急開。所以爾者。決去時語舊住比丘等緣。方便故緩也。因命梵等難決去時。不作前方便。是急開也。暫去時第三明相未出。若自至坊中等。緩開也。水陸道斷命梵等難不歸故不犯。此急開也。爾者何屏無緩急兩相哉答。開緣異者。露有緩急開。無二夜開。屏有二夜開。故一往以有此不同。云開緣異也。屏亦非謂無緩急開歟與我牢舉離壁高搘床腳。
記注。緩則如上方便急謂勢命梵等問。行宗記。緩即囑付等。急即雨中還相違如何答。雨中還自本通緩急。對囑付自彼急也。對勢力命梵等。自彼緩也。故行宗記囑付與雨中還相對作緩急。今記總四禪次第方便與命梵難等相對作緩急。是邊邊相也。強不可相違歟。
抄。持枕褥臥上置裏置床上也。床非有。內以麁物覆上。以其中間為裏也衣架（裏云秋玉甚切首薦眠具又之賃切）。

強敷戒第十六

記。至無住處行宗記云。無住者明元僧寺寄止俗舍問。此戒既犯在俗舍。何犯緣中不立哉答。第一緣云他先借得安止已定。此則非僧房。若僧房。借得文不可也脅迫窄轉側墮上。
抄。地敷臥常敷地物也。臥者羊毛作之。唯以賤毛作之。
抄。然火滅火此然火非燈火歟。彼本文第十一卷。此外別云然燈滅燈等故。
抄。若語已住先與開會云。語已住者。即白先住人也。開間間即分兩記共一物見。今記云。次五並以若字分之知今若語已住先與開聞一物被。若爾者。律云不犯者。先不知若語已住若先與開聞此分明二物見。如何耶答。今記細分之可如本文歟。
鈔。我自語主此主者在家之俗人歟。又義云。客來僧中眾主歟。

牽他出僧房戒十七

抄。出僧房會云。房者釋名云房旁也。在堂兩傍故掃洒。
抄。一人出多戶多墮一人牽出又入房。又牽出等也。
記。多人出多房見律文。皆戶字也。今記文房字誤。多人出多房。玄義不得意。
記注。好將出也謂吉物持戶外出也呵叱喜劓眠。
抄。五分若降伏第十見彼第六。牽無慚愧人令出。無罪劓。
鈔。將不喜人來欲令自出彼人不喜人將來令彼自去。記云所怨嫌者。為彼人所怨嫌人歟。記云出亦吉。釋出之出也。彼自出故鼻聲後至人同儔俗處不簡。
他舍故記以此九人戒見儀命四羯磨人三舉三人滅擯應滅擯二人合九人也。

坐脫腳床戒十八

腳脫墮比丘身出血仰面易陷。
記。腳入腳入床吼出上。坐此床時床墮著下腳脫床上落下重也。故利之。記將脫不久者。行宗云。將脫者。謂腳動搖故入於。
記。廣解唯臥犯律十二（十三也廣解）云。脫腳床者。腳入。比丘在重閣上坐脫腳床。若坐若臥。隨脇著床波逸提準之御所說異也。多論中若比丘如此坐脫腳床波逸提。外更兼壞威儀吉羅此比欲上床先押之。即遁此吉也。
記。錠腳引也錠（徐專反。圓轆轤也。轉軸裁器也）律文旋字也。
記。直腳有云床??與床腳一木也。以別木非作腳曲腳腳曲不脫落也。
記。床支木為濕氣箱置也。故雖脫有所承。
記注。釘鈕行宗記云。細腰者即紐鎖也鈕（女九反卯鼻也）安細腰。圓悟上人御義。
記。若重屋板覆厚覆律云。若彼重屋上有板覆。若列木作華覆。若重厚覆。若板床若脫床。腳坐無犯準此厚覆上有若字。依之注戒本云。若重屋板覆列木作革覆若厚覆等者指列木作華等歟。然行宗記云。重屋板覆此句總標。列花別顯。兩相即反。戒文薄覆故不犯也此釋違律文歟。
記注。以板藉有云。腳以板作之。故訓以板藉私云。以板藉。

用蟲水戒第十九

慈惻。
抄。若蟲酪漿此蟲字令蒙下清酪漿漬麥漿。或有蟲之蟲字令蒙上也。漬麥醋有蟲以澆泥草。
記。互投皆墮以有蟲者澆泥草。是投義也。又以草土擲中故云互投云也問。初若以草土文今若以草土不同如何答。上但蟲水今蟲漿也。故不同歟。
記。為約蟲死等問。十誦第十一云。墮蟲死一一波逸提此文意。見墮蟲死。如何答。蟲死邊殺畜生戒。依用水死故。今用蟲水戒云。墮蟲死歟。又義部別不同歟。
抄五。分墮用蟲和本云水蟲。
抄。魚蟲一一提此戒用蟲水戒也。豈依魚等成犯耶答。會正記云。說文云。裸毛羽鱗介之總稱也。今局水中故云蟲水此文意。蟲者生物總稱也。必不限少蟲歟。
鈔。細猶如微塵天眼所見也由延蟒。
抄。十分之一簡正記云。十分之一者。大德引俗書云。陸地蟲極細不過焦蟟蟲。向蚊子眼ＴＵ中為窠。水中極細莫越醯雞蟲。若非天眼莫之能見也。百千萬由延者。亦引儒辨。陸地大莫過騏麟。水中大不越鯨魚。俗說云。騏麟聞而日月蝕。鯨魚死而彗星現。又經中。目連令弟子觀往業曾作大魚。骨似七金山高等。
抄。三重漉一義云。一度重三重故。云三重也。又義云。以三重之分糸織一重故云。三重也也。又義云。三度漉云三重也。此簡正記意也。即彼記注云。大德云。上言三重漉者。經三度漉。有云三重絹作漉囊即得厚緻者非也一義師仰云。僧祇本文。初以一重漉漉蟲。猶有第二度以二重。猶有第三度以三重應漉。猶有應去處見。即彼律十五云。若比丘營房舍濕室者須水。若池若河若井漉取滿器。看無蟲然後用。故若蟲者當重囊。漉諦觀之。若有蟲者至三重。若故有蟲尚受作井賓疏云。若故有蟲應二重漉。若故有蟲應三重。若故有應移去此皆重漉見。蟲取可見器中粟。
抄。或先無今有問。先有蟲水後見之時。無蟲者得用無過耶答。見本文雖聽之。望行事有濫。不如不用又義云。本文開之。有何妨耶。彼本文云蟲生無常。或先無今有。或今有後無。是故比丘日日諦觀。無蟲便用。
抄。不知有蟲等一義云。不知有蟲一向作無蟲想。故一緣得意也。一義云。不知有蟲者本迷。自本都不知有蟲作無蟲想者轉迷也。本雖知有蟲。望時作無蟲想也。義又云。不知者由來不知水蟲人也。作想者忽爾忌故生無蟲想。非由來不知也也洒。
記。初開迷想由來不知迷也。忽生想也。二俱想差。故云心不當境。

覆屋過三節戒第二十

記。不看房成有受用義問。此初義意如何耶答。准首疏。看覆不聽。況自覆耶凡首疏有二解。初解分明同今次解也。次解看覆不覆。準自覆耶（私料簡同今初解也）。
記。若約緣起律云。起大房覆有餘草。後更重覆故有餘草。第三覆重覆不止。屋便摧破此文分明三重也。多論云。此是三十中大房用三萬錢。作成即崩。施主生惱。
記。若據律文即約苫草以分節段緣起云三重不出物體故。據律文出苫草物體也摧苫。
記。縱橫皆犯律云。覆者有二種。縱覆橫覆西天葺屋相不能委細知。是以行宗記云。未說西土覆屋之相。不可定約依之自古來無分明傳。但一義云。以屋長邊縱。以廣邊為橫。此縱橫之間雖何樣葺。及三重皆犯也。云三行云三節皆三重事也。行者一義也。及三重故云三行。三節亦以同也。是以行宗記云。三節者或三重。如世茆庵。或云三行。如蓋瓦屋會正記云。節者重也首礪二疏引見伽二論并五分律。以三重為三節。又賓疏云。三節者三重也依此等之義。記云應取縱橫三行即為三節也。所詮此指縱橫之三重云三行三節也。又義云。約葺物瓦板草以分縱橫。當時土木瓦等皆縱葺也。以板等橫葺皆橫也此覆樣雖橫豎。三行三節三重得意同前義也。
記。五分草瓦等第六作大房。從平地疊留窓戶處。極令堅牢。再三重覆。若過波逸提。若至第四重若草若瓦若板覆。一一草瓦皆波逸提。
記。不去見聞處此第三犯緣自覆時不可有也。
記。三節未竟若去非過此時未看過故云非過。戒本云齊二三節此意也。看竟即過者。看三節竟即過義也。看過故。戒本云若過者此意也。即同今三節竟也。謂見成三節過也。三重覆竟更覆之。非為過也。故記云此據看過非三節過也。

輒教尼戒二十一

記注。六群次往說世論問。此既被差次往。豈為輒教緣起哉答。此雖口差。非羯磨差。不簡堪不堪故。以彼事制此戒也。所詮六群依次而往。說世論故。簡堪能不被差不可??制也。又義云。僧次般陀則行。其次六群往故。以此為緣起。尚後以羯磨不被差。不可往制也。即注戒本云。佛令差往僧次。般陀往彼說法。六群次往自說世論檀。
記。律云非教授日說八敬吉是非教授日說八敬故吉。而先引八敬一以義說法可具也。下云文中互列故。非教授日說法吉也。僧不差與說法墮者。教授日與不差故提也。此又應具說八教。教授日而不被差說八敬提也日非。
記。古師執文等古師八敬唯局日非此日非說八敬故吉羅也。說法局日正不被差說法故提罪也得意問。八敬說法差降樣如何答。開宗記云意於說法八敬有罪差降問。說法與八敬何結罪不同耶答。說法義寬邪正難分故。何結罪不同耶答。說法義寬邪正難分故犯提罪。八敬文定無義寬故生患義微。所以吉羅。
記。謂日非說敬二吉等問。此二吉二提望何邊結哉答。一義云。日非一吉。說敬一吉。不差一提。說法一提付此義有難。依不差說法可犯罪。不差說法各立一提不可爾也。又云。月非說敬說法差不差俱得吉羅。不及異論。此二吉二提者。是日不差往說八敬。一者若非日不差往說八敬同吉也。又是日日非不差說法並提罪也。故二提也。今記文且影略出之歟。已上古義意也。
抄。說法八敬俱墮問。說法八敬各得一提歟。將合得一提歟。如何答。得一提也。記云二亦俱提故。
抄。僧祇前三教授日前三日也。注在經說戒日十五後三日者。此對布薩日云後三日。上前三日同日也。後二日者教授日後二日也。十四十五布薩日也。
記注。白月十九日至二十八等問。十九日至二十八日。此黑月也。何云白月哉。是以行宗記云。黑白兩半各有十日得往。白半初四至十三。黑半十九至二十八與今相違。如何答。此記云白月十九至二十八。白月說戒後十九至二十八日云也。又黑月說戒後初四至十三得意也。既上注云黑月說戒即初一初二初三故。
記。十德如說戒篇一具持戒行。二多聞。三誦二部戒本利。四決斷無疑。五善說法。六族姓出家。七顏貌端正。八堪為尼說法令尼歡喜。九非為佛出家被三法衣而犯重法。十二十夏若過（已上在本律十二）。

至日暮戒二十二

記注。難陀此緣起難陀多論第七云。難陀者更有難陀。非佛弟難陀。
記。本在僧寺因過方制行宗記引善見論云。初為女人鈍根故。盡聽往僧寺教授。人譏故次開五人往。猶譏始僧往尼寺等問。約此文。輒教尼戒至日暮之次可制也。至尼寺之後次六群行見故。爾者二戒前後倒。如何答。此事古來未決論也。雖然有一義云。二百五十。戒必不緣起次第故。今依數犯云次第如是列歟。爾者有何相違哉問。若爾者。次第緣起日暮前輒教後得意。差教授就往尼寺輒往故。制差教授。何以前日暮緣起有差往教授哉答。日暮戒緣起。難陀被差非白二差。初開時以僧次差故。無相違歟。但列次結集者。約數犯次第前後不次列之也問。付此義不明。若云非白二差。犯緣是僧差非白二差歟答。最前緣起雖非白二差。輒教尼戒已後白二差也。故犯緣制以後白二差也。是以記云。初緣以不差者但犯前戒此義猶不審也。日暮戒戒本為僧差教授廣解。云眾僧中差白二羯磨。故非僧次差見。何云爾哉答。此結集者旦約輒教尼後制案之歟。二又義云。日暮戒以白二隨令差之。但未簡具德。其後依緣起令往尼寺。初僧次差而依六群緣簡具德羯磨差之付此義亦不明不簡具德。白二差輒教尼寺說法故。律文且出往尼寺一邊也。必云可往尼寺制日暮戒初見。所以爾者。律文云。自今已去。眾僧中差教授比丘尼人。白二羯磨當差此後六群界外羯磨被差故。其後簡具德。又制白二差也。此俱輒教尼戒初在之見何以前日戒在之耶。三又義云。日暮戒僧次羯磨差往雖無之。後輒尼戒差往結集者。引上安前日暮戒也。因日暮之緣終有制往尼寺。并差往制也。四一義云。日暮前輒教後見。善見意也。爾者此部別不同也。此律必非如彼論歟。此意二戒俱於僧寺制之故。輒教尼戒初日暮戒後也。兩戒之緣云次往說。又云差往教授。非謂往尼寺也。只於僧寺講堂等尼眾教誡處令往也。是以日暮戒自輒教後故。有羯磨差也問。付之又不審也。輒教尼戒緣起云僧寺犯。何故律文云。爾時尊者般陀。明日清旦著衣持缽。入舍衛城乞食。已還入僧伽藍中整衣服。將一比丘往詣王中比丘尼所。爾時諸比丘尼遙見尊者般陀來。各前往迎。有拂拭衣服者投缽敷坐具者。有辨淨水洗足器者○六群比丘夜過已明旦○往謂王至比丘尼安居所就坐而坐此往尼寺見。何云僧寺說法耶答。本僧寺說法又往尼一戒已後制也。已前必可往尼者不制也一義云日暮先輒教後義。如初義但已前日暮有羯磨差事。必日暮時羯磨不被差云不可說法。制無之。不被差云不可說法制。輒教尼戒初制之。故知以前日暮戒有羯磨差法也問。以前戒既有差法。何後戒輒教尼戒初僧次口差哉答。有以羯磨法差時。又有口差事。有何過哉。如知事以羯磨有差時。又有口差。唯羯磨差非謂無口差。故此亦爾也。如日暮戒以羯磨差之。其後又輒教尼戒初又口差。必教誡尼人以羯磨可被差。不被差說法犯。制未見故必云可被差。制輒教尼戒初制故也問。以白二云可差制。輒教尼戒時六群因口差說世事。故制羯磨差。六群又界外自差。又說世事故。重人簡具德制可羯磨差也。此以前日暮戒抑因何緣制羯磨差哉答。差人法雖無緣起何無之耶。輒教尼戒自今已後云可白二差。簡口差必云可羯磨差許也遷延。
抄。若船渡處會正云。船濟即船濟度謂寄船津也。
記。若取後制應非開也問。行宗記云。尼寺中者。處無非故。因人請者罵倒。令作因請人爾者今釋相違如何耶答。勵疏云。以二義會之。謂若差來雖尼寺犯。日暮今不差。依大會說法故。凡犯今戒。城外別處作教授堂。於中猶暮。如緣起是也。故尼寺不犯此記決。於差來人云若取後制應非開也。於尼寺僧至暮說法。招議可同故。行宗記於不被差人云處無非故也。因大會說法至暮故。尼寺中與因人請一物得意。此記意尼寺中若因人請別得意。故約邊之也因人請值說便聽嫉忌。

譏教尼人戒二十三

鈔。誦經受經此誦經等上犯吉羅若譏為供養令誦經等皆可吉羅。而今實為供養令誦經不犯。明知是開吉羅。非開墮罪不犯。如是開小罪不犯。其例極多。不可作。

與非親尼衣戒二十四

記注。乞食比丘尼數請不受後得衣與尼今被請比丘得可分有與能請尼。彼尼以前請不得故。因受衣嫌責也。是以注戒本云。乞食比丘威儀具足。尼見生善。數請比丘不受。後僧分衣便以衣與尼。尼輒受之。彼嫌責尼數數向人說制此戒。
記。準浣衣戒下二斷輕沙彌尼式叉尼。是云下二也。浣衣下二眾罪輕。故准彼決今與衣也。
記。文中不明尺寸付律文釋也。多論第七云。比丘與比丘尼應量衣波逸提准此約應量衣也。又云。應量提。不應量吉三十中取尼衣戒云犯緣云應量衣僧祇云。缽及小物無犯問。與衣服衣一品也。何不約應量云於過咎大小俱提哉答。佛意難知。何必以取尼衣難此戒乎。何況彼戒小物一向非無罪也。望無墮故云不犯也。有小罪見問。與缽乃至鍵等其罪何耶答。見多論第七。與缽犯墮。雖然僧祇并此律不約缽。唯限衣類歟。凡多論應量犯提。不應皆吉。與今不同也問。與食等物有罪過哉答。多論云。不應量衣缽鍵七??一切器物衣紐乃至一尺二尺一缽食乃至一餅一果皆突吉羅。除打犍推眾次第與食不犯。
抄。領受便犯多論以使與吉也。乃至以一衣與二尼吉。有二比丘共以一衣與一尼吉。
抄。若與塔佛僧尼家佛塔也。所以爾者。抄批釋下戒佛塔云尼家。准彼此尼家也。
記。下與三寶律下文出之故云下也。即律云。貿易者。以衣易衣易非衣○下至藥草一斤不犯者。與親里相貿易。與塔與佛僧無犯抄批云。律中除貿易者立。謂律許五眾貿易。唯制不與俗人交貿也縷線。

與非親尼作衣戒二十五

抄。三隨作犯問。與尼自作衣歟。雙與尼衣令作衣歟答。為尼自作犯也。緣起既為尼作大衣截作媱像故制之也。若爾者記引疏文云第三自送遣作者。此尼令作見。如何耶答。此自送遣作也。意云。自送遣自作云義也。是以多論中遣使作吉也又義云。戒疏任緣置犯緣也。彼尼自衣財送遣僧令作也。是以律緣起云。爾時有比丘尼。欲作僧伽梨以作衣。故來至僧伽藍中語尊者迦留陀夷大德。我持此衣財欲作僧伽梨。願尊者為我作○迦留報言。可。爾時比丘尼授衣與之而去行宗記云。犯緣前三屬所對境。
抄。若復彼著著字律作看字。爾者云披看義歟。爰知今著字誤歟截牽挽熨治摩捫捉角頭挽方正。
抄。安牒若緣問。上云。縫一針皆墮。今云。安牒。若緣吉羅。安緣豈不作一針一縫哉答。不縫以前緣牒等樣比之見也。非縫著歟問。此約何衣哉答。若望緣起大衣也。然犯緣無之。故知通一切衣歟。
記。方便但輕行宗記云。刀針正作。熨等助成。故云方便索線。

獨與尼屏露坐戒二十六

鈔。一是比丘尼一是比丘尼者。據當律明犯緣也。若據五分多論。尼三眾同犯譏染不殊俗女不犯。
抄。二無第三人飾宗等意依多論文以白衣男為第三人。不許餘人。簡正記意亦同也。此等今記意不同歟。
抄。莫令彼疑作非法問。益食尼生疑歟。將坐尼疑之歟答。坐尼生疑也。簡正記云。我欲起者。比丘共尼坐恐犯觸。坐前尼益食去時應吉。坐尼言佛不聽我與尼同坐。我今欲起者。先作如是方便。若不先告直爾便起。坐尼心疑。將謂比丘起作非法故。云莫令彼疑作非法也。
抄。若有知人非盲聾律云。若有知人有二。不盲不聾不聾不盲注戒又知字也。今抄文同也。此義可訓有知人非盲聾歟。

與尼期行戒二十七

抄。二言許共行問。不期同道。犯何罪哉答。多論第七云。若不期必使語聲不相聞。若相聞突吉羅。
抄。四同一道見十誦第十一并多論開宗記等。於道有水陸二道。皆是與尼同行道。若爾與同船戒何異哉答。開宗記釋云。乘異船共期皆屬今戒。同船墮後戒結罪分齊水陸俱同。
抄。五度界犯等多論等空野五百弓即二里也與今記不同也。
記。除偶相值行宗記云。若不期而偶共道。當使相去語言不相聞處。若相聞者吉。若彼相期互不許者。若相聞語聲者吉。文中不離聞處總上兩句皆有吉罪。但不犯提故簡除也。
抄。若大伴行疑恐怖處行宗記云。佑客男伴無難亦開。疑怖難緣無伴亦許。
記注。前戒開通僧多尼少不犯勘鈔并律文。但於犯云一比丘一尼。又不犯處云比丘有伴今取意前與尼屏露坐戒。尼無律比丘有伴不犯。故准彼僧多尼女不犯分明非出不犯也。
鈔。得安隱問。尼安隱歟。僧安隱歟。如何答。有云。僧安隱也。私云。尼安隱歟。記云必須前詣。故尼眾前立令行也。負衣過險徑分出四五。
記。準疏俗女亦犯戒疏中。俗女有二釋。一釋云。必有船公為第三人。故不須制。一釋云。亦可尼女同制。俱犯提罪。如律房法中。時與俗女同船。佛言。除直渡。故知不直渡者是犯不疑。此戒略也。
抄。船師失濟上下抄批云。謂風驚浪急吹船上下不犯也。
記注。但開過岸非謂遠途一義云。是遮上下水語也。故律云。恒河直渡聽一義云。語似付直渡簡遠近。
記。往彼岸不安隱謂彼岸不往付風被吹返等也。故云卻返上下也。但律云。若往彼岸得安隱者。此安隱往著時事問。此戒不犯中。律列不期為不犯。今何不列之哉答。今記略之歟。

食尼歎食戒二十九

勸請調達。
記注。是龍中龍調達王種故。律云。比丘尼言調達。是龍中龍。如是言頃舍利弗目連已至比丘尼已語居士言。龍中之龍已至。尼士即言。汝向者言下賤人。今云何言龍中之龍耶。自今以去勿復來往我家尼三眾欲得食。
抄。四咽咽墮北京讀咽咽得意此不可然。讀咽訓咽故。南都讀咽訓咽。是有其謂也。
記。略舉初後三種律中所列中。今抄舉初後也。非十二頭陀中初後也。律云。教化者阿練若乞食著糞掃衣○樹下坐常坐隨坐持三衣○。
鈔。僧祇除舊檀越問。是舊檀越。若為尼檀越歟。將為僧檀越歟答。此事古來不審也。此彼第十五文也。而見本文。前後明尼檀越也。依之抄批云。檢祇中。此約尼之舊檀越若爾者。今記釋云。此明元是舊識。非因彼歎豈非僧檀越哉答。此記釋准彼本文得意。元是舊識者。尼舊識檀越欲請僧。即施主自不知僧。令我觀舊尼。請僧不依尼歎請僧也。除尼舊越令尼使請。
抄。下食已唱等供下食謂云引食事也有唱供時歎始。下食時歎。初作食時歎。作食辨已歎。有請時歎。
記。此五並以更有至墮等文該之今舉五種皆令該更有等言。抄且出下食唱等供二物也。
記。今舉二種故云乃至下食唱等供二種問。上不出一種。對何云乃至哉答。初引此文許。實上出一種。今同僧祇文上引故雖別事。對上文且云乃至也。
鈔。若言多與好食平等與問。此言尼眾言歟。將優婆夷之言歟。如何答。彼本文意施主之言。非尼眾言也。若爾者。此文何故引哉答。有由也。彼本文云。比丘尼語優婆夷言。更有比丘來○優婆夷言。當多與麨飯飲食平等與。不名讚歎尼前有言故。施主言多與等。故引釋成讚歎成否。
記。恐別乞失時謂過牛時可失食故。開貿食也。
鈔。若比丘座垢穢不淨不喜者。比座人食不淨故。今人不喜也。
記。許字連上讀指物多少之詞鈔文可讀某甲比丘許。許者指數多少也。非許義歟。
鈔。若言某甲尊者可常乞食抄批云。作二釋。初釋意常乞食得意。如今記釋。乞食得意也。即抄批云。謂尼語檀越言。彼某甲比丘常乞食作此歎者。得食不犯。以食之行是僧常行非是歎德故不犯也。不同頭陀是勝行故。若稱十二頭陀則成歎德。自疑云。乞食是頭陀中一數。何故歎頭陀是犯。歎乞食非犯。故此解有妨。策云准祇文云。謂某甲尊者可常乞食。謂尼語檀越言。可常乞與某甲比丘食。如是說者非犯。以不歎德故。此解極當文問。今記意云同彼初義。彼誰如何可救哉答。云可常乞食故。非如頭陀常乞食歟。少云稀義也。云稀常乞食意也。
鈔。五分若先不知臨食時言好與比丘食五分第七云。有一家五百比丘合其家。比丘尼作是語言。與諸比丘食。莫使失時○白佛。佛以此事集比丘。告諸比丘。若比丘尼先不讚歎臨時作此語。好與諸比丘食。比丘食此食犯波逸提者。無有是處。從今是戒應如是說。若比丘知比丘尼讚歎因緣得食食。除檀越先發心。作波逸提乞食與。

與女人期同行戒三十

姑具犯同尼行戒。
抄。以無學為教奧尚被打幾死。謂阿那律被打下道入火光三昧。彼夫知聖。出定時懺悔。那律為說法。歎喜去。
記。準律文不開伴援不犯中會事不見也。遭誣毀譏責。
鈔。村內一界行準與尼同行。空地十誦二里也。本律十里也。抄批云。若無聚落。空地一拘盧舍提。道者有二種。水陸道也。據此今時同船定犯問。一界之分齊如何耶答足彰過深。
抄。須往安隱一義云。付女又義云。付比丘得意不共期。因病等緣。至彼可得安隱也。苦誡來蒙開緣不期及難。

施一食處過受戒三十一

記。疏作非親居士戒疏作非親居士依十誦多論。彼分明以非親為犯親里人為不犯。本律無分親非親。
鈔。三重過受問。多夜宿過不食。宿餘處過受食。此二得何罪哉答。多論第七卷判云。宿不食吉羅。不宿食提罪。
抄。律中開病多論云。病者。乃至從一聚落來身傷破。乃至竹葉所傷。皆名為病增劇者劇病也。
抄。一宿受食病遇受食此記意。二開見。律中無若字。只一緣見。住與食。
記。多人共留檀那多人共許留置也。次一日留也。律云。今日受此人食。明日乃受彼人食故云多日也為阻。
記。若兒女姉妹等此檀越兒女姉妹也。比丘兒女等皆是親里。不及論也。

展轉食戒三十二

　　總明判云背請戒
記注。濃粥律云。酥油胡麻乳淨水餻椒蓽缽之作種種粥。
記注。不能多食未制足食故也樂師樂人也。
記。四律三名無非重食四律即由五十祇也。四分戒本云。展轉食者波逸提今戒名出四分也。礪疏第五未釋云受前請。已復受後請互背彼此稱為展轉十誦云。若比丘數數食者波逸提。數數者食已更食五分同之。爰知此等文於前後諸家俱食云展轉數數也問。付之不明。戒疏釋此戒名。諸部各異。四分展前家食就後家故名也同記云。總引諸部。本宗獨異。祇律兩名並約緣起重食為言此等釋四分展轉名言不約重食見。爾者何云四律之名無非重食哉答。今家意。今戒於兩家雖不食。背前請至後家犯。故云總一明判。戒名云展轉食。且約緣起云爾。二緣起皆於兩家食。故云展轉食也。實背前家雖不食。付後家食。可犯今戒也。
記。墮俗取解等行宗記云。自昔相傳於義易顯故云墮俗等問。何不依律而從俗者。答。若依律名。攝相不盡。如背前向後。更往前家。可如諸律。若直背前亦成正犯。則非展轉處處等義。但云背請。理無不收謂俗中有如此事。皆名背故云從俗也。
記。三前不正後正等問。第二句前正後非正。既犯吉罪。此第三句何無犯罪哉答。礪疏云。此句犯吉第四俱不正句礪疏犯吉飾宗記云犯提而今記一向無輕重罪見。此不審也。可尋之。
抄。向異主受正食問。背前請食自食或僧食。得何罪哉答。疏云。犯吉。施主生惱微故。五分云。若食常食食別房食無犯（云云謂提無之歟取意也）問。一向不食有罪耶答。未詳。
抄。請有二種抄批云。若准律中開其別請。梵網經仁王經及請福田經悉皆不許受別請也。
抄。飯麨乾飯古義云。麨麨。乾飯大。允師云。麨以麥者也稠粥凝漲。
記。不契廢教律列五種。今不存廢教魚肉也。
抄。不成字師云。縱雖成字稠粥。一旦成字見許也。非謂始終見。
抄。大同四分簡正記云。大同四分者。彼不白請家提。四分不白同請人得提。故云大同也不白食前食後至他家。下四十二戒委細非同。故云大也我家食不堪一坐食令足。
抄。不堪一坐食律云。病者不堪一坐食。好食令足不得隨病食。
抄。施衣時者十二月中問。一月五月間通開五利。不論施衣有無許背請。爾者何云十二月中哉答。一月五月雖通開之時。五利開依不依。任行者意樂。必不依無過。爾者雖一月五月之時。不依五利開依施衣開機可有之故。云十二月中也問。刪定戒本有作衣時。今何不明耶答。作衣時施衣時中兼可明之。故今任律文唯出施衣時。故戒疏尺云。作衣時月可以兼明記釋云。前施衣時中可收作衣。故曰可以兼明。是以刪定戒本加作衣也。作衣時者。於一月五月中有作衣意樂。下至馬齒一縫製造時聽背請。設雖一月五月。不作衣時。不開之也問。作衣時。十二月之間。雖何時。下至作一縫。可名作衣時。何必局一月五月中哉答。凡一月五月開五利。可作衣時分故。今作衣時局一月五月中歟問。見下戒有五分衣時。一月五月中衣作不作何時通聽之。今戒云何耶答。五分本文於數數戒分明引衣時令通時內。知今戒可有五分衣時也。
抄。餘者施人言捨請事。今鈔受戒篇六念段委細有之。通對有心念二法。引十誦律因匿王請依阿難起也若不者。
記。準前六念開心念捨此文互成開事釋也。不成捨故可得罪。開心念捨也。心念捨者漫指一人。但自離過不必人往也。
抄。漸漸食至日中問。三家俱食之否答。十誦第十二云。第一第二家皆不能飽。應受第三等明知皆食也問。若爾聽足食否答。本律今戒出病相云。不能一生食好食令足（足食戒亦於同之）故知不犯足也但能能可尋也。
抄注。謂粥餅不正食於餅正不正。南北兩京異義也。北京以當世餅為不正食。如今注文。云粥餅不正。故南都義。於餅有三種。當世流布名餻餅。以為正食。戒疏。羔令糜爛物為餻糜。判正食。正當今餅。是以戒疏（三下七日藥戒下）云。世中有人用餻糜等。非是飯攝。如粥於釜書成字者即是正。準此以求可以例矣。又用餻餅相同飯例。此是細末。磨下正所收同記云。初出濫。餻糜謂以飯為餻羔令糜爛者。如下準決。粥分稠薄。文出善見。此同稠粥。義歸正收。次科初示非。餻餅即粉餻麵餅之類故又當段出不正餅粉餅也。以粉為之。細末糜食攝。故不正也。下記云釋不正食云。米麥二皆謂磨作餅。私云。盜持云。米粉餻糜並歸不正。細末所收稀者。
抄。或無請行宗記云。無請不犯者。此非開緣。律文虛列。如前長夜不得衣日亦名不犯之類是正而少不足。
抄。或食已更得食等會正記云。食前家食已更受餘家。

別眾食戒三十三

記注。提婆教人害佛等問。此戒緣起因提婆見。爾者當戒制與破僧戒制光後如何答。行宗記云。提婆別食為謀破僧。破僧後。當戒前也。
記注。乃與五人別乞謂主伴合五也。即律文云。時與五比丘義云乞食三聞陀羅達多賽馱物婆離邊留羅提捨。
記。應云眾別戒疏云。取本意故云別眾也同記云。取本意。有調達本緣別正眾故。所別亦眾也開宗記云。第四意眾而別他。彼文以眾別他名為別眾記非不通眾抄批云。私云。所別之處或一人二人乃至百千人。不論多少故。曰豈可非眾。
抄。但明別請不論不集於今別不集即犯集即不犯。而當律中不明此之由。但云請三人食不得別眾等故。云但明別請不論不集也。但律中集不集之由分明不見也。即律十四云。時優婆塞作此念言。此諸比丘自恣已。於迦提月中作衣。我今宜與眾僧作念。何以故。恐比丘不能得食疲苦。彼來至僧伽藍中白請比丘言。願諸尊明日受我等請食。諸比丘報言。但請三人食。我等不得別眾食已上義簡正記等爾見。即彼記云。不論不集者。既言但請三人。明知界內更有多人。但不滿心食處不成眾。即不犯。都不論集與不集也抄批意聊不同歟。即彼記云。文中所列四分與多論宗不同。謂四分別請別乞。但使食處成眾。不問界中有人無人。可別但別。乞等體是別眾。若僧次請來體非別眾。但由遮客變成別請。多准多論意。直約界內有人不集。即是別眾。無問僧次別請乞。但界有人即是別他。界若無人則不犯。四分據食處成眾。多論約界有人未食。但明別請不論不集者。五謂若別請別乞。不問界內有人無人集與不集。但食處成四皆犯。若僧次來請約界有人遮不許集方犯。界若無人不犯濟。問夫言別者。約有所別。若別乞請既不約界有人無人。從何辨別。答。別請別。乞約其本界人之人故言別也問。依此文。本律意。一月五月并作衣時。必不許別眾歟答。此文初未開別眾食時文也。後遂以作衣緣開別眾食。而下諸開初皆如今。云但請三人等也。一月五月之開緣本部不見。依五分意歟。
記。皆用此言對之。如抄所引謂施主請僧時如是答也。抄文云。為攝難調人問。當段文律何處文答。飾宗記意。引破僧戒文濟抄意。以為攝難調為判戒十利文而未見釋歟。不審也。於此文段有二義。讀樣即異也。一義云。為攝難調人自結別眾。此義意自結等者。如來自結別眾食戒明之云自結等。又義云。為字從請別眾反讀之。此義意。難調提婆也。同上義也。自結等者。是提婆徒眾自結別眾作別眾食。此料簡順飾宗記釋。彼云。恐彼調人故。自結別眾以惱眾僧。
記注。本宗上有此二謂有別請別乞。僧次請多論出之。
抄。若依多論界內僧不集別食事明之也。此則不出別請別乞。故以別請別乞之邊云亦明也。對望集不集之邊。大謂互明也。
記。亦上二種等此就多論中以不集之邊云上二種也。
抄。一有施主疏云。一有施主簡僧食自食無別眾也（僧食無別眾也落在盜戒別）。
鈔。善比丘等不犯重犯下四篇亦成別眾也行宗云。五善比丘即不重犯人下云唯除惡戒。抄云別眾唯據清淨一色。又云犯下四篇亦成別眾法食罪。異簡境大同。
抄。多論施主第七云。若有檀越請四人已上。在僧布薩界內。食應布薩處請次一人。若送一分食若不請一人不送一分食者波夜提。若二處亦如是。若各至布薩處僧中取一人若送一分食則清淨。自處不須展轉取人送食也。隨何處不請僧中一人不送一分食者波夜提。設請一人送一分食外有異所比丘來若遮乃至不與一食波夜提。若聚落界內雖無僧界。設二檀越請四人已上於二處食。應打揵稚。二處互請一人。若送食一分。若更有異比丘。應如法入乃至一人。若不互請及送食。亦波夜提。若聚落界內先眾僧有檀越請四人已上。應打揵稚。若不打揵稚。設知此中乃至有一比丘不來食者。得別眾食罪。若疑有比丘而便食者突吉羅僧界內二處者。布薩處外有二處也。謂必二處別施主。從各二所送請布薩處。若同施主從一處請送之。同味故問。云何如此一施主從一處作之哉答。下明食一處二。今同彼故無相違也。
記。即知法者所居謂知法者。於布薩等事無疑可行之故。爰知此人住處為兩處。皆成所依故。是總處也問。三處人俱智解齊等如何答。若齊等。其中上座可秉羯磨等以彼為布薩處歟。或可智解不同。豈無少差別耶問。如下俗舍有異比丘更來。互可作之哉答。此送布薩處。與下兩處互送請不同也。
　 抄。應打揵稚等問。打稚互請互送。此三必皆可作之哉答。昔人要具三。今作隨一也。是以抄批云。昔人取文立義稍急。要具三法。謂打揵搥。法通也。送一分食。食通也。互請一人。人通也。今不同之。隨作一事則免別眾。以鳴鐘本為集僧。既鳴表情通也。何須更請人首疏云。於三事中但作一事即得也簡正記云。請一人。表情同。或送一分食。表味同。
抄。更有異比丘等謂兩家或請或送如教定畢。後有比丘來也問。友家必滿眾互請互送耶答。各滿眾時作互請等。若一家滿眾。一家不滿眾者。從滿家送不滿字許也。從不滿眾滿家。不送也。非能別四人故。不依所別眾滿也問。各眾滿上。一家入比丘。一家不入。可互送哉答。不入家送於入家。從入家者不入家。不能送之。以更來比丘恐成所別。送不入家何為。故記云。以後來者復成別故抄或先僧次後成別請問。假令僧界內二處僧既僧次請之。爾者設雖不請布薩處一人。何可成別請耶答。今僧次請者。非謂布薩處僧。次第請。有施主他寺僧僧次請。於此處二處設供。故名僧次請。雖然別布薩處僧不請故。名別請也問。僧次別眾者。必成別眾時成別請。無別請儀不可成別眾故。若爾者。別請別眾。都可不僧次之別眾食。如何答。實正成別食之罪刻雖成別請。今且約前方便分僧次別請別乞之三相也問。先僧次請後轉成別請。必有別眾耶答。於此有二。一必成別請有別眾罪。謂如請僧次四人。後有客來遮不入之。忽成別請。亦有別眾罪也二雖成別請不成別眾。如請僧次三人已下。後有客來遮不入之。忽成別請。能別眾不滿故。即不成別眾罪（是一相也）
鈔。若不遮雖先別請後成僧次問。別請轉成僧次。亦可有別眾哉答。有成別眾也。謂先指名別請三人。後有一比丘來不遮請之。忽成僧次。先三人今一比丘合成眾滿。而一界內有異處請僧。即不打稚食或不互請互送。即成別眾罪也。此云別變成僧而有別眾也。若一聚落界無異處請僧。無此義也。委細義有下。見彼也。
抄。善見四句十六云。別眾食有二種。一者請。二乞○云何從乞得罪者有四。乞食比丘或坐或立見憂婆塞。語憂婆塞言。與我等四人飯。或一一人乞言。與我飯。亦如是我俱去或各去。一時受食。得是名從乞得罪今鈔同乞者。一時乞也。別乞者。前後別別乞也。各不相知者。四人各不相知也。設一時雖乞一家食不相知也。但受食同。故云犯。云同時受食。非謂同時受食。同時云受食意也。云四人同乞。能別人一主食受食別他也。故云四人。非謂能所合四人。且能別人四人乞分別他樣出也。
記。且引初句等彼論四句初句有二句。一一向同乞同食同去‧同乞‧同受‧犯。二二別二同別法。別乞。同受。同食。犯。此二句合為初句。一向同句犯相易知故合明之。下記委有之。可知彼也。
抄。多論若四人等第七云。若四人各自乞食於一處食。亦無罪問。此多論文順善見歟。將同四分。如何答。善見同一施主雖異處食亦犯。本律食主食處同即犯也。今多論同見論。記云反明同乞異處成別故。但此異處者。同界異處歟。若別界異處。何成別眾哉問。多論意。一人乞食。或出自食分餘三人令食。共食處成四人成能別否答。見多論第七云。若四人中一人出食三人無食。共一處食波逸提礪疏第五末引今多論文釋云。餘三人犯提。食主無犯。以自食食也。
抄。以非一家故非論文。祖師釋也。設各各家乞食。此食四人一處食別同界餘人。何不名別眾食哉答。私云。別眾食者。四人食一味食別餘僧時犯。今各各家食故。不四人同味。何有過哉。不同上善見於同一主作同乞別乞歟。
抄。一切僧得遮食不清淨罪問。此時只得遮食不清淨吉罪不得別眾罪歟。如何答。本部意可有別眾罪歟。既抄批云。四分別請別乞但使食處成眾。不同界中有人無人可別故若依多論等意。不可犯別眾歟。即抄批云。准多論意。直約界內有人不集。即是別眾。無論僧次別請別乞。但界有人。即是別他。界若無人則不犯界內無人者。
抄。若準此言未假界內不集簡正記云。若準此言等。有謂准界內無人亦犯之言也。未假界內不集者。謂若作遮意。未假界內不集方犯。設使盡集亦犯。
記。僧次若集則無有過問。設雖僧次。施主僧次四人請與良。而此四人與布薩處僧同坐。四人同味食食不與餘僧。餘者何無集犯耶答。此事實難思。能能可勘之。
記。別乞準同等有云。四人於同一施主之處行乞食畢。在眾僧列坐之中。唯四人食不與餘僧。雖集一處犯乞食一處犯乞食別眾。如上同坐異味別請集犯故。云別乞準同也。抄不問道俗礪疏五末云。善見論一解限俗。不犯沙門施食以同法云沙門解之。多論通道俗。
記。又有見將異味在眾獨敢便言別疏食別眾食相以有施主與眾滿故。名別眾食。今此必不有施主又不滿眾。爾者何名別眾食故斥名教天卒。
記。施主別請僧次四人一寺僧次第請時。當次第人四人別請也。而是非別請也。又別僧非別眾食能別所別別僧。但僧次中施主別請也。凡於僧次請有二樣。即抄批云。但僧次有二。若言僧次請者。如常可知。若復言請次第上坐若于人。亦是僧次所攝。以人不定故憲章以法取人或言口等。
抄。甄簡異故會正云。甄別也。
抄。以羅漢法請人不稱名字猶名別請抄批引善生經云。如我一時告鹿子母。雖復請佛及五百羅漢。猶故不得名請僧福田。若能僧中施一似像極惡比丘。猶得無量福德異報。
記。請一似像極惡比丘問。抄中二云。五分。非法求施。施非法求。二俱犯罪又云。若知前人無業而施與者。能施所施二俱為施所墮此等文。施惡比丘能施還墮獄見。又上文準犯小罪即為所簡等爾者相違如何答。諸經論文云能所俱墮。能施人知彼犯戒。而施故云墮。又為護法事重也。今云得無量果報。能施約不知破戒。或又為存俗信也。是以抄云。十輪經說據不知犯者。並須恭敬。又涅槃經窮經極教不用。亦得以護法故。小小非要同記云。所以涅槃護法事重十輪。為取俗信故云小小今準犯等文。自行方云也。
鈔。不能無遮應打犍稚眾僧集已本文意。打犍稚唱云六十臘入等見。今眾僧集已言不審也。但打犍稚眾僧集界中。立高處食處唱六十臘入等歟。又六十臘入若多若小。但其內一人六十臘入之餘六十臘遮之見。即抄批云。案多論第七卷云。若有檀越。或作九十日長食者。若能一切無遮大善。不能無遮。初作食日應打犍槌。唱言六十臘者入。若有六十臘者若多若小但令一人入即是清淨。若無六十臘者。次唱五十臘者入。若更無。次唱下至沙彌。沙彌一人入。亦是清淨。若都無者。亦名清淨。
抄。勸化比丘抄批云。文中云勸化比丘者。言似倒也。謂同師比丘勸化施主也准此釋。今抄文勸化施主比丘可得意歟。
抄。唯僧房臣具食長時共用。以先唱相續用之。房即九十日後令唱之。今依夏房。夏中分房屬己義定故。故竟時必唱之也。簡正記云。此謂施主於僧寺中別請別院而供養者故。有此文。若在俗家。則無比事加之。
抄。不者得罪問。房臥具不作此作法者。可犯何罪耶答。
抄。堂舍不容次第出抄批云。謂處所迮狹。縱出無通。以食味是同開不犯也。
鈔。二處俱施食布薩處無過於同一界總集處院名布薩處。別小院云不布薩處也。是云二處僧祇。布薩界同雖召一界內。布薩處一界內總處也。於此二處各有施主設食。非一施主施二處此僧犯墮者。簡正記云。此僧犯別眾罪。
鈔。若施主別請僧次簡正記云。前來且約一界二處僧祇以論。今或有施主。外請僧次四人。入僧布薩處（此謂人從外來食在當界也）或將食入界別請比丘者（此謂食從外來僧在當界也）約此二處正食之時。界內有僧不集。俱犯別眾應布薩處請僧次一人。
記注。或分二請在文非便問云。何非便耶答。以別諸僧次之抄文分二請得意者。次下或恃已下明別請相。二段明之尤非便故。
抄。置上坐頭等此謂路等遠。或三由句為界。若送食者。食時已過。可先留一分食指心擬送。且置上座頭。表知此食屬彼。已定後僧中食時可先取此分食。次第行之。心指此食作彼所有。今取行者義同平易。是方便開免罪。
鈔。若有異比丘此已下有三若字。皆論所雖也設二假令。
鈔。假令一處欲如法者應好隱悉知聚落比丘有無此一檀越聚落內一處請四人已上僧令食時事也。
鈔。遮不聽入即成別眾問。今明互轉應云成別請。何云成別眾哉答。雖應云成別請。成別眾必成別請故。云成別眾兼別請也問。成別眾必成別請。都成無僧次別眾。如何答。凡僧次別請之二請望施主。別眾成否約食處僧。實施主本他寺僧。僧次雖請來此處。於此處遮餘僧。僧次還成別請也。此可無僧次別眾。是以記云。並從後斷俱失本名也。若施主自本他處僧僧次請上。此處僧無遮意樂。猶可僧次請歟。雖然食處之僧遮餘處之僧成別眾。故可有僧次別眾也。今且不出此義邊歟。
鈔。善見別乞四句抄批云。善見別乞四句者。此皆約一主為言○案見論。約別請別乞各有四句。應合兩箇四句。今抄合明也。景云。此四句有三墮。皆約受時結墮不同。四分食方犯也彼善見論本文云。別眾食有二種。一者請。二者乞。云何成別眾食。有一優婆塞往至四比丘所。正食請比丘。願大德受之。是名請。成別眾食。一時受請。或明日後日一時受一處食。成別眾食。四人俱得罪。一時受請已。各去至檀越家已。一時受食。還各處食得罪。如故法師曰。何以故。一時受食故。一時受請各去各受食不得罪。別請別去至檀越家一時受得罪。是名受請得罪。云何從乞得罪者有四。乞食比丘或坐或立見優婆塞。優婆塞言。與我等四人飯。或一一人乞言。與我飯。亦如是或俱去或各去。一時受食。是名從乞得罪彼論於乞無作四句文。但於請有如此四不同。抄家准彼。於乞自作之也。有作圖云。
問。云別云各。有何差別耶答。同義也。強不一分也。
抄。或四人一時乞等簡正記云。或四人一時乞者。謂四比丘一時往乞共見一檀越語云。與我四人飯。檀越即許。或別見乞各不相知者。謂四比丘前後往俱就一檀越別乞。與我一人飯。如是四人各不知是一檀越。而同一主一時往受食犯者。通釋下二句也抄。二各各去一時受各處食簡正記云。謂四比丘共乞。檀越許之。四人遂各各去檀越家已。一時受食還歸各食。
抄注。四分律中不犯墮抄批云。謂四分約食處成眾。是犯見論則受處成眾。是犯故也。
抄。四或別乞別去等問。第一句中二別二同第四句二別二同有何差別哉答。此疑古來難義也。未聞正否。但簡正記問答云。外難初句中別別乞。一時往受食犯。第四句將亦是別別乞。一時受食犯。若為取異初句便在施主家而食。第四句將還別處四人同食也又義云。第一句標或同或別含二同故。第四唯或別句故。故第一通。第四句局也。
記。二別二同四種皆備上三句或略去隱乞。四事不備。今此第四句乞去受食。四種皆備也。
抄。設後食時無人亦犯墮正界內不集時雖犯。今約遮心故雖無人同犯也問。上遮食不清淨罪云得吉。何今云無人犯墮耶答。上得吉非別眾食邊。界內無人有遮心。不作唱法作法二法故。約此邊犯吉也。此正別眾食邊故。犯墮非不作相等犯。同界內食家外眼前有僧遮不許入界內故。此別眾食邊故犯墮也問。別眾食犯者。於同界內有善比丘遮也。犯罪是以犯緣第五。知界內有善比丘未食不集今既食時界內無人。何可云別眾犯哉答。既前食時界中有僧遮出故。當其別心設食時。彼人出界外。又六十三步外界外出。界內雖無人。以前有遮心故犯也。此犯別眾犯也。上遮食不清淨吉。必界中有人非遮出故。非別眾犯。今抄。請家已門外有比丘者。此先僧在界內門外事也。不許入界內者。此已前僧遮出界外不令住界內云不許入界內也。六十三步同之。彼遮出在六十三步外也。自初非謂在界外在六十三步外也。是以鈔批云。乃名別請別眾不名僧次別眾者。謂先難僧次請來。今遮外客失僧和之義。乃變為別請別眾也。門外客僧由被遮外客失僧和之義。乃變為別請別眾也。門外客僧由被遮故。縱出自然六十三步外。亦得別眾食罪。由前遮客壞故。僧次變成別請。別別請滿四。體是別眾。不論界內有人無人皆犯。不同僧次要界內有人不集始犯也。既僧次別眾別界不集。今此客僧出六十三步外故。不名僧次別眾。但由食處眾僧心局。乃名別請別眾也戒疏云。自餘別請別眾別乞眾。不問界內有僧無僧。但食所成眾故犯私云。同記云。言無僧犯者。由先遮他。及至食時遠去亦犯。
抄。即座上一比丘覆缽不食彼論第十六云。請四人。有一解律比丘。欲俱食畏犯罪。即作方便。檀越行食時覆缽不受。檀越問言。何以故不受。答云。但與三人食。我欲呪願。三比丘食後便受食不犯彼論意雖同時不食。同時受食犯別。即今不食者。不受云不食。非同時受而不食。
記。善見四分大同問。善見受時成眾時犯。四分食處成眾時犯。爾者大不同也。何云大同耶答。善見不成眾。二三人受持不犯。四分不成眾。二三人食時不犯。故此邊同也。故云爾歟。非謂成犯處同歟。
抄。一狂心不憶不來不及論。常憶常來即應成別。今狂者或來不來得羯磨狂人也。
鈔。若施主食各取食分等抄批云。言施主食不犯者。謂非一時受前後受取。雖與諸比丘同處食。由成是已食也。又不更受益所得屬己也。若一時受同處食是犯併乞由自食己食。
記。兩文互現多論約異家異時故。別處勿論。設雖共一處成眾不犯也。本律約一家一時故。食處成眾時即犯也。故云不相違也問。多論意。一家食一時受而異處食時不犯歟。將可云犯耶答。不分明。但今云不相違。同四分見。爾者如四分食處不成眾不犯也。
抄。更有餘比丘二眾俱犯餘比丘在異處而不通食味故也。二眾俱犯者。謂約兩處眾滿也。若一處眾不滿。不滿處不得罪。非能別故。
鈔。如僧盡未食僧食準記文。盡下可集字。又和本有之。
抄。僧中一口食等謂必先食僧中食也。所以爾者。若一口食別食。一咽結墮。益食無用也。
抄注。此謂露地須申手內釋今第三句處一之義也。有難云。多論意。申手外犯。何云申手內哉此不取入事也。此非謂能別人處一是能別所別處一也。
記。準論二里攝僧量五時也。今依十誦多論意云二里也。
記。家即村舍亦屬聚界謂二種聚落之中可分別所攝得意簡正記。家者六十三步即不分也。
記。滅擯財法雖亡然體猶存戒體犯存也。除餘僧施者。僧體穢故。僧得施並僧次請等不得也。僧次云取淨。故而餘戒體存故。猶沾常住食分故。云尚沾食分也。但抄批釋異之也。即彼記云。若不與僧食即不同也。不與沙彌及狂癡人食犯盜。不與滅擯比丘食不犯。由犯重過殯棄眾外體非僧故別狂癡及沙彌無犯。
抄。四分諸律並云別請別乞故犯抄批云。准四分。別請別乞體是別眾。不同界內有人無人。若僧次無有別眾。雖界內有人不集不犯。今准多論。雖是僧次請來。若界內有人不集則犯。無人則不犯五種足四不情足四主人見少臨中。
記。轉別成僧善見意。自本僧次請無別眾食過故云爾歟腳跟劈劈（普激反）裂長一人。
記。作衣延久等當律作衣時也。謂一月五月中唯作衣時聽之。下至一縫一針。多論第七。應不應量皆聽之。補要記五。應量釋六八寸已上衣也。衣不造時雖一月五月中不聽之歟。
記。衣時通等此一月五月中也。不論造不造之時皆聽也。此五分衣時也。下引他部中有之。
鈔。道船二行等多論第七云。若即日行即日道中食。若到所至處食無犯。十誦第十三云。若比丘昨日來今日食者波逸提。明日行今日食波逸提。即日行極少由延若往若來若別眾食不犯船行又同故不引之也。
抄。六大集眾此大眾十誦多論意以八人已上為大眾。四分但言食足四人長一人為患。不明其分齊見。抄批云。案十誦。極少乃至八人四舊比丘。四客比丘共集。以是因緣故。今聚落中諸居士不能供給諸比丘飲食故開也。若減八人集時別眾食波逸提。若八人若過八人集時不犯。四分但言足四人長一人為患間。畢竟四分大眾如何可得意耶答。簡正記準尼律并戒疏等大眾者。謂四人若過也此難得意。若以四人若過為大眾。別眾何時以四人若過成其犯。爾者大眾開緣可無成其犯哉。私一義云。彼文且釋凡僧者四人若四人若過等之大眾歟。今大眾者。此處大眾集及飢饉。難得乞食程儉時。定大眾時。既今鈔注云此謂儉時。此儉時必非世間飢饉時。依大眾集儉時也。故抄批云。以大眾集時飲食難得。名之為儉。故開別眾。食豐時不開也爰人不難得乞食。為豐時非所開之分。所詮及儉程大眾時但本律中不見儉時之文。祖師釋歟。其所依善見明文判儉時故。又薩婆多論中其義見。
鈔。食足長一人為患此不釋大眾開樣。先釋本犯反顯開也。故記云。此以本犯反釋開意也。此文意抄批云。立謂一人為四人之患。乃至一人為百人之患也。如東家。四人或百人供養有限。西家有一人為東家四百人之患。令此百人得別眾食罪。謂長西家一人也此今鈔主意也。此外又有別義。即抄批云。戒疏依古師有二解。初有人言。謂食處四中長一。添成眾故。非謂外人由是三不隨意食也。乃至百人長一人為患者。應云長九十七人為患祖云。長名義同故云一也。如和先等六十頭陀同名一供養也。此古師意。謂先有三人非犯。由一人足成四故犯。故曰為患也○二人有言○謂八人已上各為大眾。食無倍供。又是難得開別無犯。七人已下名為小眾。食雖得容有兼濟故亦不開。是以律文將開大眾集時不犯。反解小眾。是犯故言食四人長一人為患。以不開故。由此一人令他得罪。名之為患。
抄注。豐時則有等會正云。豐時則有者。時豐之時則有別眾之患。以可分送故犯。儉歲反之故開由食處成眾。西家一人本是別患。
鈔。今京輦設供每有不依疏僧闐闛門首請家拒閉簡正記云。京者天子所都之處。訓大也。輦者帝王所乘之寶四。謂不能舉其上尊也。但指所乘之物。如云階下。亦指所坐陛之下等。今此亦是也抄批云。說文云。挽引車曰輦。古者卿大夫亦乘輦。自漢已來唯獨天子乘也不依疏僧者。謂文之疏。有名僧被請。非被請僧名不依疏僧也。又義云。如今記釋云非名請者。謂請狀不被書付名僧閉門不入也。門首門也。
記注。王者都處問。中二記云。左憑翻。右扶風。中京非輔長安此京兆能輔長安都處見。何今直指京兆云王者都處耶答。英達過深鄙俗。望諸行者見聞斂迹。
鈔。語住本寺取食抄批云。雖今往本寺。彼僧遂語而去。然今家內之僧獨得別眾食罪妹有子。
抄。在此沙門釋子外諸出家者善見論意有二解。或內法沙門。或外道沙門也。多論唯限外道。本律亦外道也。匿王妹子名迦羅。又名迦留。抄批云。四分父不了。如五分中。瓶沙王弟名曰迦留。事一種外道。而年年普請九十六種沙門作一大會。聞釋子沙門不受別眾食。而力不能□及眾偈。以是○白佛。佛因遂聽○問。出家名言可通外道歟答。
鈔。又準論中僧次不犯論者指善見論也。彼論出五種足曰不犯。初二轉別為僧次故云開也。抄批釋不同也。彼云準請僧中僧次不犯者。即是多論也。私云。戒疏衣僧二開五分多論記云。衣僧即後二種。衣時出五分。僧次出多論。
記。疏問律明作衣已是開限問。上問答此問答有何不同又重出哉答。上問答理未盡故重出問答盡理也。
記。據本受意等謂一人通受衣時。一人局受依時要期也。受開法本意差異也。但此依四分料簡也。餘部不同歟。抄批云。解云。四分但約迦提。一月五月作衣時開別眾餘。餘月雖作衣不開別食也。五分。十二月中隨作衣時。下至用一線一縫時。皆開別眾食私云。行宗四五云。義抄又云。九中作衣之時唯在時中。不通非時。餘七通時非時今解釋者。抄批云。五分十二月中等釋相違如何答以正使將來法垂滅盡挍抱。
記。若於十六具未足為多十六雖具足。此十六功德對施僧功德不為多。還十六功德少也云意也歟漫請紡續據導俗恐忽慢僧徒自招狂墮諒。
鈔。律明開緣僧次一種問。本律開緣無僧次。何云爾哉答。律云明開緣。病等諸緣也。云僧次一種難異部開。開緣九種總判故。且先云僧次一種。是以行宗記云。衣時出五分。僧次出多論問。上多論文僧次來但使同界不集。又名別眾雖僧次請不集犯別眾。何云開緣哉。答。上名論僧次別請。施主雖僧次請人界內僧。不集故犯別眾。今僧次開緣者。施主非僧次。能別眾人界內僧僧次請作作相時。云開緣也。是以行宗云。僧次開者。不簡名行作相無遮。及先別請食時通召。縱界有僧亦無別過此難得意。凡請言約施主。僧非我食。何必云請耶。
抄注。若病若行等緣○自身是開益他犯別眾抄批云。問。上言病人足四不成犯限。今此病人足他。那使他犯者答。病緣不同。前引以狂癡故名病。由體非僧數。今此者小小病耳。故文云。下至腳跟躃故。不同前病也問。於前八緣中前五可爾。後三大乘集等緣何彼無令犯別眾。即行宗記自注云。大眾集開義亦該眾今在六中。未詳所以。學者尋之如何得意耶答。有一義云。今注言總意別也。正指前五。不被後三也。
記注。顯八緣其相可解謂除僧次一種其餘八種但益自。
記。無上九中前六等問。一月五月施衣緣可有此義。謂三人不依衣時。一人依衣時入。不依三人中。一人可白。餘總三也。故且約多分不須入歟。
記。若據大眾亦是通眾等問。此會釋尚以不盡理。凡論大眾時。開者定約儉時。素非開限。何論之哉答。實爾也。但今記料簡者。雖非儉時。大眾集相且同開緣也。其相者。定賓疏云。夏末禮覲之時。諸方來集等今於此緣有時更儉察儉非儉。若於非儉者若已四人已上者。分可作二部（謂各二人等）然後一人可白出。恐成別眾而犯罪故。彼食已餘二人又白入方可食等故也。此事尚難思。能能可勘之。
記。指前本異九種本律七種他部二緣故。合九種也。