中阿含經卷第十九

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

（七八）中阿含1長壽王品梵天請佛經2第七（第二小土城誦3）

我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，有一梵天住梵天上，生如是邪見：「此處有常，此處有恒4，此處長存，此處是要，此處不終法，此處出要，此出要更無出要過其上5，有勝、有妙、有最者。」
於是，世尊以他心智，知彼梵天心之所念，即入如其像定，以如其像定，猶若力士屈伸6臂頃，於舍衛國勝林給孤獨園忽沒不現，往梵天上。
時，彼梵天見世尊來，即請世尊：「善來大仙人！此處有常，此處有恒，此處長存，此處是要，此處不終法，此處出要，此出要更無出要過其上，有勝、有妙、有最者。」
於是，世尊告曰：「梵天！汝無常稱說常，不恒稱說恒，不存稱說存，不要稱說要，終法稱說不終法，非出要稱說出要，此出要更無出要過其上，有勝、有妙、有最者。梵天！汝有是無明！梵天！汝有是無明！」
時，魔波旬在彼眾中，於是，魔波旬語世尊曰：「比丘！莫違此梵天所說！莫逆此梵天所說！比丘！若汝違此梵天所說，逆此梵天所說者，是為比丘猶如有人吉祥事來，而排卻之。比丘所說亦復如是，是故，比丘！我語汝莫違此梵天所說！莫逆此梵天所說！比丘！若汝違此梵天所說，逆此梵天所說者，是為比丘猶如有人從山上墮，雖以手足捫摸於空而無所得。比丘所說亦復如是，是故，比丘！我語汝莫違此梵天所說！莫逆此梵天所說！比丘！若汝違此梵天所說，逆此梵天所說者，是為比丘猶如有人從樹上墮，雖以手足捫摸枝葉而無所得。比丘所說亦復如是，是故，比丘！我語汝莫違此梵天所說！莫逆此梵天所說！所以者何？此梵天梵、福祐、能化、最尊、能作、能造、是父，已有、當有一切眾生皆從是生，此所知盡知、所見盡見7。
「大仙人！若有沙門、梵志憎惡地8、毀呰地者，彼身壞命終，必生餘下賤妓樂神中。如是水、火、風、神、天、生主，憎惡梵天、毀呰梵天者，彼身壞命終，必生餘下賤妓樂神中9。大仙人！若有沙門、梵志愛樂地、稱歎地者，彼身壞命終，必生最上尊梵天中。如是水、火、風、神、天、生主，愛樂梵天、稱歎梵天者，彼身壞命終，必生最上尊梵天中。大仙人！汝不見此梵天大眷屬坐如我輩耶？」
彼魔波旬非是梵天，亦非梵天眷屬，然自稱說我是梵天。爾時，世尊便作是念：此魔波旬非是梵天，亦非梵天眷屬，然自稱說我是梵天。若說有魔波旬者，此即是魔波旬。
世尊知已，告曰：「魔波旬！汝非梵天，亦非梵天眷屬，然汝自稱說我是梵天。若說有魔波旬者，汝即是魔波旬。」於是，魔波旬而作是念：世尊知我！善逝見我！知已愁憂，即於彼處忽沒不現。
時，彼梵天至再三請世尊：「善來大仙人！此處有常，此處恒有，此處長存，此處是要，此處不終法，此處出要，此出要更無出要過其上，有勝、有妙、有最者。」
世尊亦至再三告曰：「梵天！汝無常稱說常，不恒稱說恒，不存稱說存，不要稱說要，終法稱說不終法，非出要稱說出要，此出要更無出要過其上，有勝、有妙、有最者。梵天！汝有是無明！梵天！汝有是無明！」
於是，梵天白世尊曰：「大仙人！昔有沙門、梵志，壽命極長，存住極久。大仙人！汝壽至短，不如10彼沙門、梵志一燕坐頃。所以者何？彼所知盡知、所見盡見，若實有出要者，更無餘出要過其上，有勝、有妙、有最者：若無有實出要者，更無餘出要過其上，有勝、有妙、有最者。大仙人！汝於出要不出要想，不出要出要想，如是汝不得出要，便成大癡。所以者何？以無境界故。大仙人！若有沙門、梵志愛樂地、稱歎地者；彼為我自在，為隨我所欲，為隨我所使11。如是水、火、風、神、天、生主，愛樂梵天、稱歎梵天者，彼為我自在，為隨我所欲，為隨我所使。大仙人！若汝愛樂地、稱歎地者，汝亦為我自在，為隨我所欲，為隨我所使。如是水、火、風、神、天、生主，愛樂梵天、稱歎梵天者，汝亦為我自在，為隨我所欲，為隨我所使。」
於是，世尊告曰：「梵天如是，梵天所說真諦，若有沙門、梵志愛樂地、稱歎地者，彼為汝自在，為隨汝所欲，為隨汝所使。如是水、火、風、神、天、生主，愛樂梵天、稱歎梵天者，彼為汝自在，為隨汝所欲，為隨汝所使。梵天！若我愛樂地、稱歎地者，我亦為汝自在，為隨汝所欲，為隨汝所使。如是水、火、風、神、天、生主，愛樂梵天、稱歎梵天者，我亦為汝自在，為隨汝所欲，為隨汝所使。
「梵天！若此八事12，我隨其事愛樂稱歎者，彼亦有如是。梵天！我知汝所從來處、所往至處、隨所住、隨所終、隨所生。若有梵天有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。」
於是，梵天白世尊曰：「大仙人！汝云何知我所知、見我所見？云何識悉13我？如日自在，明照諸方，是為千世界。於千世界中，汝得自在耶？知彼彼處無有晝夜，大仙人曾更14曆彼，數經曆彼耶？」
世尊告曰：「梵天！如日自在，明照諸方，是為千世界。於千世界中，我得自在，亦知彼彼處無有晝夜。梵天！我曾更曆彼，我數經曆彼。梵天！有三種天：光天、淨光天、遍淨光天15。梵天！若彼三種天有知有見者，我亦有彼知見。梵天！若彼三種天無知無見者，我亦自有知見。梵天！若彼三種天及眷屬有知有見者，我亦有彼知見。梵天！若彼三種天及眷屬無知無見者，我亦自有知見。梵天！若汝有知有見者，我亦有此知見。梵天！若汝無知無16見者，我亦自有知見。梵天！若汝及眷屬有知有見者，我亦有此知見。梵天！若汝及眷屬無知無見者，我亦自有知見。梵天！汝不與我一切等，不與我盡等，但我於汝最勝最上。」
於是，梵天白世尊曰：「大仙人！何由得彼三種天有知有見者，汝亦有彼知見；若彼三種天無知無見者，汝亦自有知見？若彼三種天及眷屬有知有見者，汝亦有彼知見；若彼三種天及眷屬無知無見者，汝亦自有知見？若我有知有見者，汝亦有此知見；若我無知無見者，汝亦自有知見？若我及眷屬有知有見者，汝亦有此知見；若我及眷屬無知無見者，汝亦自有知見？大仙人！非為愛言耶？問已不知增僧愚癡。所以者何？以識無量境界故，無量知、無量見、無量種別，我各各知別，是地知地；水、火、風、神、天、生主，是梵天知梵天。」
於是，世尊告曰：「梵天！若有沙門、梵志於地有地想：地是我，地是我所，我是地所。彼計地是我已，便不知地。如是於水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱17，淨18有淨想：淨是我，淨是我所，我是淨所。彼計淨是我已，便不知淨。梵天！若有沙門、梵志，地則知地，地非是我，地非我所，我非地所。彼不計地是我已，彼便知地。如是水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱，淨則知淨，淨非是我，淨非我所，我非淨所。彼不計淨是我已，彼便知淨。梵天！我於地則知地，地非是我，地非我所，我非地所。我不計地是我已，我便知地。如是水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱，淨則知淨，淨非是我，淨非我所，我非淨所。我不計淨是我已，我便知淨。」
於是，梵天白世尊曰：「大仙人！此眾生愛有、樂有、習有，汝已拔有根本。所以者何？謂如來、無所著、等正覺故。」便說頌曰：

「於有見恐怖，無有見不懼；
是故莫樂有，有何不可19斷20？」

「大仙人！我今欲自隱形。」
世尊告曰：「梵天！汝若欲自隱形者，便隨所欲。」
於是，梵天即隨所處自隱其形，世尊即知：梵天！汝在彼，汝在此，汝在中。
於是，梵天盡現如意，欲自隱形而不能隱，還住梵天中。於是，世尊告曰：「梵天！我今亦欲自隱其形。」
梵天白世尊曰：「大仙人！若欲自隱形者，便隨所欲。」
於是，世尊而作是念：我今寧可現如其像如意足21，放極妙光明，照一切梵天而自隱住，使諸梵天及梵天眷屬但聞我聲而不見形。於是，世尊即現如其像如意足，放極妙光明，照一切梵天，便自隱住，使諸梵天及梵天眷屬但聞其聲而不見其形。於是，梵天及梵天眷屬各作是念：沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？謂放極妙光明，照一切梵天而自隱住，使我等及眷屬但聞彼聲而不見形。
於是，世尊復作是念：我已化此梵天及梵天眷屬，我今寧可攝如意足。世尊便攝如意足，還住梵天中。於是，魔王亦至再三在彼眾中。爾時，魔王白世尊曰：「大仙人善見、善知、善達，然莫訓誨教呵22弟子，亦莫為弟子說法，莫著弟子23！莫為著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中；行無為，於現世受安樂。所以者何？大仙人！此唐自煩勞。大仙人！昔有沙門、梵志訓誨弟子，教呵弟子，亦為弟子說法，樂著弟子。彼以著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中。大仙人！是故我語汝莫得訓誨教呵弟子，亦莫為弟子說法，莫著弟子！莫為著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中；行無為，於現世受安樂。所以者何？大仙人！汝唐自煩勞。」
於是，世尊告曰：「魔波旬！汝不為我求義故說，非為饒益故，非為樂故，非為安隱故。『莫得訓誨教呵弟子，莫為弟子說法，莫著弟子！莫為著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中；行無為，於現世受安樂。所以者何？大仙人！汝唐自煩勞。』魔波旬！汝作是念：此沙門瞿曇為弟子說法，彼弟子聞法已，出我境界。魔波旬！是故汝今語我：『莫得訓誨教呵弟子，亦莫為弟子說法，莫著弟子！莫為著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中；行無為，於現世受安樂。所以者何？大仙人！汝唐自煩勞。』
「魔波旬！若有沙門、梵志訓誨弟子，教呵弟子，為弟子說法，樂著弟子，為著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中。彼沙門、梵志，彼非沙門稱說沙門，非梵志稱說梵志，非阿羅訶稱說阿羅訶，非等正覺稱說等正覺。魔波旬！我實沙門稱說沙門，實梵志稱說梵志，實阿羅訶稱說阿羅訶，實等正覺稱說等正覺。魔波旬！若我為弟子說法，若不說者，汝且自去！我今自知應為弟子說法、不應為弟子說法。」
是為梵天請，魔波旬違逆，世尊隨順說，是故此經名梵天請佛。
佛說如是，梵天及梵天眷屬聞佛所說，歡喜奉行！
梵天請佛經第七竟24（三千九十字25）

（七九）中阿含26長壽王品有勝天經27第八（第二小土城誦28）

我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
於是，仙餘財主29告一使人：「汝往詣佛，為我稽首，禮世尊足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是語：『仙餘財主稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』汝既為我問訊佛已，往詣尊者阿那律陀所，為我稽禮彼足已，問訊尊者聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常不？作如是語：『仙餘財主稽首尊者阿那律陀足，問訊尊者聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常不？仙餘財主請尊者阿那律陀四人俱，供30明日食。』若受請者，復作是語：『尊者阿那律陀！仙餘財主多事多為，為王眾事斷31理臣佐，唯願尊者阿那律陀為慈愍故，與四人俱，明日早來至仙餘財主家。』」
於是，使人受仙餘財主教已，往詣佛所，稽首佛32足，卻住一面，白曰：「世尊！仙餘財主稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」
爾時，世尊告使人曰：「令仙餘財主安隱快樂，令天及人、阿修羅、揵塔和33、羅剎及餘種種身安隱快樂。」
於是，使人聞佛所說，善受善持，稽首佛足，繞三匝而去，往詣尊者阿那律陀所，稽首禮足，卻坐一面，白曰：「尊者阿那律陀！仙餘財主稽首尊者阿那律陀足，問訊尊者聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常不？仙餘財主請尊者阿那律陀四人俱，供明日食。」
是時，尊者真迦旃延34去尊者阿那律陀不遠而燕坐也，於是，尊者阿那律陀告曰：「賢迦旃延！我向所道，明日我等為乞食故，入舍衛國，正謂此也。今仙餘財主遣人請我等四人，供明日食。」
尊者真迦旃延即時白曰：「願尊者阿那律陀為彼人故，默然受請，我等明日出此闇林，為乞食故，入舍衛國。」尊者阿那律陀為彼人故，默然而受。
於是，使人知尊者阿那律陀默然受已，尋復白曰：「仙餘財主白尊者阿那律陀：『仙餘財主多事多為，為王眾事斷理臣佐，願尊者阿那律陀為慈愍故，與四人俱，明日早來，至仙餘財主家。』」
尊者阿那律陀告使人曰：「汝便還去，我自知時。」於是，使人即從座35起，稽首作禮，繞三匝而去。
於是，尊者阿那律陀過夜平旦，著衣持缽，四人共俱，往詣仙餘財主家。爾時，仙餘財主婇女圍遶，住中門下，待尊者阿那律陀。仙餘財主遙見尊者阿那律陀來，見已，叉手向尊者阿那律陀，讚曰：「善來尊者阿那律陀！尊者阿那律陀久不來此。」於是，仙餘財主敬心扶抱尊者阿那律陀，將入家中，為敷好床，請使令坐。
尊者阿那律陀即坐其床，仙餘財主稽首尊者阿那律陀足，卻坐一面，坐已，白曰：「尊者阿那律陀！欲有所問，唯願見聽！」
尊者阿那律陀告曰：「財主！隨汝所問，聞已當思。」
仙餘財主便問尊者阿那律陀：「或有沙門、梵志來至我所，語我：『財主！汝當修大心解脫。』尊者阿那律陀！復有沙門、梵志來至我所，語我：『財主！汝當修無量心解脫。』尊者阿那律陀！大心解脫、無量心解脫，此二解脫，為文異義異耶？為一義文異耶？」
尊者阿那律陀告曰：「財主！汝前問此事，汝36先自答，我當後答。」
仙餘財主白曰：「尊者阿那律陀！大心解脫、無量心解脫，此二解脫一義文異，仙餘財主不能答此事。」
尊者阿那律陀告曰：「財主！當聽我為汝說大心解脫、無量心解脫。大心解脫者，若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，依一樹，竟解大心解脫遍滿成就遊，彼齊限是心解脫不過是37。若不依一樹者，當依二三樹，意解大心解脫遍滿成就遊，彼齊限是心解脫不過是。若不依二三樹者，當依一林；若不依一林者38，當依二三林；若不依二三林者，當依一村；若不依一村者，當依二三村；若不依二三村者，當依一國；若不依一國者，當依二三國；若不依二三國者，當依此大地乃至大海，意解大心解脫遍滿成就遊，彼齊限是心解脫不過是，是謂大心解脫。
「財主！云何無量心解脫？若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，心與慈俱，遍滿一方成就遊39。如是二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修遍滿一切世間成就遊，是謂無量心解脫。財主！大心解脫，無量心解脫，此二解脫為義異文異？為一義文異耶？」
仙餘財主白尊者阿那律陀曰：「如我從尊者聞，則解其義，此二解脫義既異文亦異。」
尊者阿那律陀告曰：「財主！有三種天：光天、淨光天、遍淨光天。於中光天者，彼生在一處，不作是念：此我所有，彼我所有。但光天隨其所往，即樂彼中。財主！猶如蠅在肉段，不作是念：此我所有，彼我所有。但蠅隨肉段去，即樂彼中。如是彼光天不作是念：此我所有，彼我所有。但光天隨其所往，即樂彼中。有時光天集在一處，雖身有異而光不異。財主！猶如有人然無量燈，著一室中，彼燈雖異而光不異。如是彼光天集在一處，雖身有異而光不異。有時光天各自散去，彼時各散去時，其身既異，光明亦異。財主！猶如有人從一室中出眾多燈，分著諸室，彼燈即異，光明亦異。如是彼光天各自散去，彼各散去時，其身既異，光明亦異。」
於是，尊者真迦旃延白曰：「尊者阿那律陀！彼光天生在一處，可知有勝如、妙不妙耶40？」
尊者阿那律陀答曰：「賢者迦旃延！可說彼光天生在一處，知有勝如、妙與不妙。」
尊者真迦旃延復問曰：「尊者阿那律陀！彼光天生在一處，何因何緣知有勝如、妙與不妙耶？」
尊者阿那律陀答曰：「賢者迦旃延！若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，依一樹，意解作光明41想成就遊，心作光明想極盛，彼齊限是心解脫不過是；若不依一樹者，或依二三樹，意解作光明想成就遊，心作光明想極盛，彼齊限是心解脫不過是。賢者迦旃延！此二心解脫，何解脫為上、為勝、為妙、為最耶？」
尊者真迦旃延答曰：「尊者阿那律陀！若有沙門、梵志不依一樹者，或依二三樹，意解作光明想成就遊，心作光明想極盛，彼齊限是心解脫不過是。尊者阿那律陀！二解脫中，此解脫為上、為勝、為妙、為最。」
尊者阿那律陀復問曰：「賢者迦旃延！若不依二三樹者，或依一林；若不依一林者，或依二三林；若不依二三林者，或依一村；若不依一村者，或依二三村；若不依二三村者，或依一國；若不依一國者，或依二三國；若不依二三國者，或依此大地乃至大海，意解作光明想成就遊，心作光明想極盛，彼齊限是心解脫不過是。賢者迦旃延！此二解脫，何解脫為上、為勝、為妙、為最？」
尊者真迦旃延答曰：「尊者阿那律陀！若有沙門、梵志不依二三樹者，或依一林；若不依一林者，或依二三林；若不依二三林42者，或依一村；若不依一村者，或依二三村；若不依二三村者，或依一國；若不依一國者，或依二三國；若不依二三國者，或依此大地乃至大海，意解作光明想成就遊，心作光明想極盛，彼齊限是心解脫不過是。尊者阿那律陀！二解脫中此解脫為上、為勝、為妙、為最。」
尊者阿那律陀告曰：「迦旃延！因是緣是，彼光天生在一處，知有勝如、妙與不妙。所以者何？因人心勝如故，修便有精粗；因修有精粗故，得人則有勝如。賢者迦旃延！世尊亦如是說人有勝如。」
尊者真迦旃延復問曰：「尊者阿那律陀！彼淨43光天生在一處，可知有勝如、妙與不妙耶？」
尊者阿那律陀答曰：「賢者迦旃延！可說彼淨光天生在一處，知有勝如、妙與不妙。」
尊者真迦旃延復問曰：「尊者阿那律陀！彼淨光天生在一處，何因何緣，知有勝如、妙與不妙耶？」
尊者阿那律陀答曰：「賢者迦旃延！若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，意解淨光天遍滿成就遊，彼此定不修、不習、不廣，不極成就，彼於後時，身壞命終，生淨光天中。彼生已，不得極44止息，不得極寂靜，亦不得盡壽訖。賢者迦旃延！猶青蓮華，紅、赤、白蓮，水生水長，在水底時，爾時根、莖、葉、華，彼一切水漬水澆，水所潤，無處不漬。賢者迦旃延！若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，意解淨光天遍滿成就遊，彼此定不修、不習、不廣，不極成就，彼身壞命終，生淨光天中。彼生45已，不得極止息，不得極寂靜，亦不得盡壽訖。
「賢者迦旃延！復有沙門、梵志意解淨光天遍滿成就遊，彼此定數修、數習、數廣，極成就，彼身壞命終，生淨光天中。彼生已，得極止息，得極寂靜，亦得壽盡訖。賢者迦旃延！猶青蓮華，紅、赤、白蓮，水生水長，出水上住，水所不漬46。賢者迦旃延！如是復有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，意解淨光天遍滿成就遊，彼此定數修、數習、數廣，極成就，彼身壞命終，生淨光天中。彼生已，得極止息，得極寂靜，亦得壽盡訖。
「賢者迦旃延！因是緣是，彼淨光天生在一處，知有勝如、妙與不妙。所以
者何？因人心勝如故，修便有精粗；因修有精粗故，得人則有勝如。賢者迦旃延！世尊亦如是說人有勝如。」
尊者真迦旃延復問曰：「尊者阿那律陀！彼遍淨光天生在一處，可知有勝如、妙與不妙耶？」
尊者阿那律陀答曰：「賢者迦旃延！可說彼遍淨光天生在一處，知有勝如、妙與不妙。」
尊者真迦旃延復問曰：「尊者阿那律陀！彼遍淨光天生在一處，何因何緣知有勝如、妙與不妙耶？」
尊者阿那律陀答曰：「賢者迦旃延！若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，意解遍淨光天遍滿成就遊，彼不極止睡眠，不善息掉47悔，彼於後時身壞命終，生遍淨光天中。彼生已，光不極淨。賢者迦旃延！譬如燃48燈，因緣油炷，若油有滓，炷復不淨，因是燈光生不明淨。賢者迦旃延！如是若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，意解遍淨光天遍滿成就遊，彼不極止睡眠，不善息掉悔，彼身壞命終，生遍淨光天中。彼生已，光不極淨。
「賢者迦旃延！復有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，意解遍淨光天遍滿成就遊，彼極止睡眠，善息掉悔，彼身壞命終，生遍淨光天中。彼生已，光極明淨。賢者迦旃延！譬如然燈，因緣油炷，若油無滓，炷復極淨，因是燈光生極明淨。
「賢者迦旃延！如是復有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，意解遍淨光天遍滿成就遊，彼極止睡眠，善息掉悔，彼身壞命終，生遍淨光天中。彼生已，光極明淨。
「賢者迦旃延！因是緣是，彼遍淨光天生在一處，知有勝如、妙與不妙。所以者何？因人心勝如故，修便有精粗；因修有精粗故，得人則有勝如。賢者迦旃延！世尊亦如是說人有勝如。」
於是，尊者真迦旃延歎仙餘財主曰：「善哉！善哉！財主！汝為我等多所饒益。所以者何？初問尊者阿那律陀有勝天，我等未曾從尊者阿那律陀聞如是義，是謂彼天、有彼天、如是彼天。」
於是，尊者阿那律陀告曰：「賢者迦旃延！多有彼天，謂此日月如是有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。以光不及光，彼與我集，共相慰勞，有所論說，有所答對，然我不如是說，是謂彼天、有彼天、如是彼天。」
爾時，仙餘財主知彼尊者所說已訖，即從座49起，自行澡水，以極淨美種種豐饒食噉含消，手自斟酌，令得飽滿。食訖舉器，行澡水已，取一小床，別坐聽法。仙餘財主坐已，尊者阿那律陀而為說法，勸發渴仰，成就歡喜。無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從座起去。
尊者阿那律陀所說如是，仙餘財主及諸比丘聞尊者阿那律陀所說，歡喜奉行！
有勝天經第八竟50（二千五百九十九字51）

（八○）中阿含長壽王品迦絺那經52第九（第二小土城誦53）

我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，尊者阿那律陀亦在舍衛國，住娑羅邏巖山中。於是，尊者阿那律陀過夜平旦，著衣持缽，入舍衛乞食。尊者阿難亦復平旦著衣持缽，入舍衛乞食。
尊者阿那律陀見尊者阿難亦行乞食，見已，語曰：「賢者阿難！當知我三衣54粗素壞盡。賢者！今可倩55諸比丘為我作衣。」尊者阿難為尊者阿那律陀默然許倩。
於是，尊者阿難舍衛乞食已56，食訖，中後收舉衣缽，澡洗手足，以尼師檀57著於肩上，手執戶鑰，遍詣房房，見諸比丘便語之曰：「諸尊！今往詣娑羅邏巖山中，為尊者阿那律陀作衣。「
於是，諸比丘聞尊者阿難語，皆往詣娑羅邏巖山中，為尊者阿那律陀作衣。
於是，世尊見尊者阿難手執戶鑰，遍詣房房，見已，問曰：「阿難！汝以何事，手執戶鑰，遍詣房房？」
尊者阿難白曰：「世尊！我今倩諸比丘，為尊者阿那律陀作衣。」
世尊告曰：「阿難！汝何以故不請58如來為阿那律陀比丘作衣？」
於是，尊者阿難即叉手向佛，白世尊曰：「唯願世尊往詣娑羅邏巖山中，為尊者阿那律陀作衣！」世尊為尊者阿難默然而許。
於是，世尊將尊者阿難，往詣娑羅邏巖山中比丘眾前，敷座59而坐。爾時，娑羅邏巖山中有八百比丘及世尊共集坐，為尊者阿那律陀作衣。
彼時，尊者大目揵連亦在眾中，於是，世尊告曰：「目揵連！我能為阿那律陀舒張衣裁，割截連綴而縫合之。」
爾時，尊者大目揵連即從座60起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「唯願世尊為賢者阿那律陀舒張衣裁，諸比丘當共割截，連綴縫合。」
於是，世尊即為尊者阿那律陀舒張衣裁，諸比丘便共割截，連綴縫合，即彼一日為尊者阿那律陀成三衣訖。
爾時，世尊知尊者阿那律陀三衣已成，則便告曰：「阿那律陀！汝為諸比丘說迦絺那61法。我今腰痛，欲小自息。」
尊者阿那律陀白曰：「唯然，世尊！」
於是，世尊四疊優多羅僧62以敷床上，襞63僧伽梨64作枕，右脅而臥，足足相累，作光明想，立正念正智，常作起想。
彼時，尊者阿那律陀告諸比丘：「諸賢！我本未出家學道時，厭生老病死、啼哭懊惱、悲泣憂慼，欲斷此大苦聚。諸賢！我厭已而作是觀：居家至狹，塵勞之處；出家學道，發露曠大。我今在家為鎖所鎖，不得盡形壽修諸梵行，我寧可捨少財物及多財物，捨少親族及多親族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。諸賢！我於後時捨少財物及多財物，捨少親族及多親族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無學、學道。諸賢！我出家學道，捨族姓已，受比丘學，修行禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖介65罪，常懷畏怖，受持學戒。
「諸賢！我離殺，斷殺，棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲；我於殺生淨除其心66。諸賢！我離不與取，斷不與取，與而後取，樂於與取，常好布施，歡喜無吝，不望其報；我於不與取淨除其心。諸賢！我離非梵行，斷非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清淨無穢，離欲斷淫；我於非梵行淨除其心。
「諸賢！我離妄言，斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦，不移動，一切可信，不欺世間；我於妄言淨除其心。諸賢！我離兩舌，斷兩舌，行不兩舌，不破壞他。不聞此語彼，欲破壞此；不聞彼語此，欲破壞彼。離者欲合，合者歡喜，不作群黨，不樂群黨，不稱說群黨；我於兩舌淨除其心。諸賢！我離粗言，斷粗言，若有所言，辭氣粗獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，斷如是言。若有所說，清和柔潤，順耳入心，可喜可愛，使他安樂，言聲具了，不使人畏，令他得定，說如是言；我於粗言淨除其心。諸賢！我離綺語，斷綺語，時說、真說、法說、義說、止息說、樂止息說，事順時得宜，善教善訶；我於綺語淨除其心。
「諸賢！我離治生，斷治生，棄捨稱量及斗斛，不受財貨，不縛束人，不望折斗量，不以小利侵欺於人：我於治生淨除其心。諸賢！我離受寡婦、童女，斷受寡婦、童女；我於受寡婦、童女淨除其心。諸賢！我離受奴婢，斷受奴婢；我於受奴婢淨除其心。諸賢！我離受象、馬、牛、羊，斷受象、馬、牛、羊；我於受象、馬、牛、羊淨除其心。諸賢！我離受雞、豬、斷受雞、豬；我於受雞、豬淨除其心。諸賢！我離受田業、店肆，斷受田業、店肆；我於受田業、店肆淨除其心。諸賢！我離受生稻、麥、豆，斷受生稻、麥、豆；我於受生稻、麥、豆淨除其心。
「諸賢！我離酒，斷酒；我於飲酒淨除其心。諸賢！我離高廣大床，斷高廣大床；我於高廣大床淨除其心。諸賢！我離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，斷華鬘、瓔珞、塗香、脂粉；我於華67鬘、瓔珞、塗香、脂粉淨除其心。諸賢！我離歌舞、倡妓及往觀聽，斷歌舞、倡妓及往觀聽；我於歌舞、倡妓及往觀聽淨除其心。諸賢！我離受生色像寶，斷受生色像寶；我於受生色像寶淨除其心。諸賢！我離過中食，斷過中食，一食，不夜食，學時食；我於過中食淨除其心。
「諸賢！我已成就此聖戒聚，當復學極知足，衣取覆形，食取充軀68，隨所遊至，與衣缽俱，行無顧戀，猶如鷹鳥與兩翅俱，飛翔空中。諸賢！我亦如是，隨所遊至，與衣缽俱，行無顧戀。諸賢！我已成就此聖戒聚及極知足，當復學守護諸根，常念閉塞，念欲明達，守護念心而得成就，恒起正知。若眼見色，然不受相，亦不味色。謂忿諍故，守護眼根，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦69不味法。謂忿諍故，守護意根，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護意根。
「諸賢！我已成就此聖戒聚及極知足，守護諸根，當復學正知出入，善觀分別，屈伸70低仰，儀容庠序，善著僧伽梨71及諸衣缽，行住坐臥，眠寤72語默，皆正知之。諸賢！我已成就此聖戒聚及極知足，守護諸根，正知出入，當復學獨住遠離，在無事處，或至樹下空安靜處、山巖石室、露地蘘73，或至林中，或在塚間。諸賢！我已在無事處，或至樹下空安靜處，敷尼師檀，結跏74趺坐，正身正願，反念不向，斷除貪伺，心無有諍。見他財物、諸生活具，不起貪伺，欲令我得；我於貪伺淨除其心。如是瞋恚、睡眠、掉悔、斷疑、度惑，於諸善法無有猶豫；我於疑惑淨除其心。
「諸賢！我已斷此五蓋、心穢、慧羸，離欲、離惡不善之法……至得第四禪75成就遊。諸賢！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學如意足智通作證。諸賢！我得無量如意足，謂分一為眾，合眾為一，一則住一，有知有見，不礙石壁，猶如行空，沒地如水，履水如地，結跏趺坐，上昇虛空，猶如鳥翔。今此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，以手捫摸身至梵天。諸賢！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學天耳智通作證。諸賢！我以天耳聞人、非人音聲，近遠、妙與不妙。
「諸賢！我已76得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學他心智通作證。諸賢！我為他眾生所念、所思、所為、所行，以他心智知他心如真；有欲心知有欲心如真，無欲心知無欲心如真；有恚無恚、有癡無癡、有穢無穢、合散、高下、小大、修不修、定不定；不解脫心知不解脫心如真，解脫心知解脫心如真。
「諸賢！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學憶宿命智通作證。諸賢！有行有相貌，憶本無量昔所經曆，謂一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫、無量成敗劫，彼眾生名某，彼昔更曆，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽命訖；此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽命訖。
「諸賢！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學生死智通作證。諸賢！我以77清淨天眼出過於人，見此眾生死時生時，好色惡色，妙與不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見，成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見、成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，上生天中。
「諸賢！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學漏盡智通作證。諸賢！我知此苦如真，知此苦集78、知此苦滅、知此苦滅道如真；知此漏、知此漏集、知此漏滅、知此漏滅道如真；彼如是知、如是見；欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫。解脫已，便知解脫：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
「諸賢！若有比丘犯戒、破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒者，欲依戒立戒，以戒為梯，昇無上慧堂正法閣者，終無是處。諸賢！猶去村不遠，有樓觀堂閣，其中安梯或施十磴79，或十二磴，若有人來，求願欲得昇彼堂閣，若不登此梯第一磴上，欲登第二磴者，終無是處。若不登第二磴，欲登第三、四，至昇堂閣者，終無是處。諸賢！如是若有比丘犯戒、破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒者，欲依戒立戒，以戒為梯，昇無上慧堂正法閣者，終無是處。
「諸賢！若有比丘不犯戒、破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒者，欲依戒立戒，以戒為梯，昇無上慧堂正法閣者，必有是處。諸賢！猶去村不遠，有樓觀堂閣，其中安梯或施十磴，或十二磴，若有人來，求願欲得昇彼堂閣，若登此梯第一磴上，欲登第二磴者，必有是處。若登第二磴，欲登第三、四，至昇堂閣者，必有是處。諸賢！如是若有比丘不犯戒、破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒者，欲依戒立戒，以戒為梯，昇無上慧堂正法閣者，必有是處。
「諸賢！我依戒立戒，以戒為梯，昇無上慧堂正法之閣，以小方便觀千世界。諸賢！猶有目人住高樓上，以小方便觀下露地，見千土墩80。諸賢！我亦如是，依戒立戒，以戒為梯。昇無上慧堂正法之閣，以小方便觀千世界。諸賢！若天大象，或有七寶，或復減八81，以多羅葉82覆之，如我覆藏於此六通。
「諸賢！若於我如意足智通作證有疑惑者，彼應問我，我當答之。諸賢！若於我天耳智通作證有疑惑者，彼應問我，我當答之。諸賢！若於我他心智通作證有疑惑者，彼應問我，我當答之。諸賢！若於我宿命智通作證有疑惑者，彼應問我，我當答之。諸賢！若於我生死智通作證有疑惑者，彼應問我，我當答之。諸賢！若於我漏盡智通作證有疑惑者，彼應問我，我當答之。」
於是，尊者阿難白曰：「尊者阿那律陀！今娑羅邏83巖山集坐八百比丘及世尊在中，為尊者阿那律陀作衣，若於尊者阿那律陀如意足智通作證有疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀天耳智通作證有疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀他心智通作證有疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀宿命智通作證有疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀生死智通作證有疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀漏盡智通作證有疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答。但我等長夜以心識尊者阿那律陀心，如84尊者阿那律陀，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。」
於是，世尊所患已差85而得安隱，即時便起，結跏趺坐。世尊坐已，歎尊者阿那律陀曰：「善哉！善哉！阿那律陀！極善！阿那律陀！謂汝為諸比丘說迦絺那法。阿那律陀！汝復為諸比丘說迦絺那法。阿那律陀！汝為諸比丘數數說迦絺那法。」
於是，世尊告諸比丘：「比丘！汝等受迦絺那法，誦習迦絺那法，善持迦絺那法。所以者何？迦絺那法與法相應，為梵行本，致通致覺，亦致涅槃。若族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，應當至心受迦絺那法，善受善持迦絺那法。所以者何？我不見過去時諸比丘作如是衣，如阿那律陀比丘；不見未來、現在諸比丘作如是衣，如阿那律陀比丘。所以者何？謂今娑羅邏巖山集坐八百比丘及世尊在中，為阿那律陀比丘作衣。如是阿那律陀比丘，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。」
佛說如是，尊者阿那律陀及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
迦絺那86經第九竟87（三千七百八十字88）

中阿含經卷第十九（一萬四百六十九字89）（第二小土城誦90）


1宋、元、明三本均無「中阿含」三字。
2本經敘說一梵天起邪見，執著於梵天界之有、常、不變。佛雖為說無常、變易之理，梵天仍不捨邪見，卻視佛應隨其所使。佛乃破其邪見。梵天以神通與佛較量，梵天不敵。時，魔波旬恐懼減少魔眷屬而請佛勿教化弟子，佛知而斥退之。中部（M. 49. Brahmanimantanikasuttam 梵天請經）。
3明本無「第二小土城誦」六字。
4「有恒」，宋、元、明三本均作「恒有」。
5「此處有常……此出要更無出要過其上」，巴利本（M. vol. 1, p.326）作：此處是常住、堅固、永存、獨存、不滅之法，確實是不生、不老、不死、不滅、不轉生，其他更無超過其上之出離處。參考雜阿含卷四十四第一一七九經（大正‧四十四卷‧一一九五經）作：「此處常、恒、非變易法，純一出離之處。」
6「伸」，麗本作「申」，今依據明本改作「伸」。
7「此梵天梵、福祐……所見盡見」，巴利本作 eso hi bhikkhu brahma naha-brahma abhibhu anabhibhuto annadatthudaso vasavatti issaro katta nimmata settho sanjita vasi pita bhutabhabyanam （他是梵天、大梵天、征服者、非被征服者、一切見者、權威者、主自在者、造作者、化作者、最尊最勝者、主宰者、有力者，為既生、當生一切之父。）
8「地」，宋、元、明三本均作「他」。
9「大仙人！若有沙門、梵志憎惡地、毀呰地者，……必生餘下賤妓樂神中」，巴利本（M. vol. 1, p. 327）作：比丘！在您以前，有諸沙門，梵志非難地，憎惡地；非難水，憎惡水；非難火，憎惡火；非難風，憎惡風；非難存在者，憎惡存在者；非難天，憎惡天；非難生主，僧惡生主；非難梵天，憎惡梵天，他們身壞命終而住於卑賤身中。
10「如」，大正本作「知」。
11「若有沙門、梵志愛樂地、稱歎地者……為隨我所使」，巴利本作 Sace kho tvam bhikkhu pathavim ajjhosissati opasayiko me bhavissasi vatthusayiko yathakamakaraniyo bahiteyyo. 其意為：比丘！你如果取著地，則近住於我者，住於房屋者，可能被﹝我﹞隨欲所為者，可能被﹝我﹞拒絕者。「拒絕」，南傳大藏經譯為「驅使」。
12八事：指地、水、火、風、神、天、生主、梵天（pathavi, apa, teja, vayo, bhuta, deva, pajapati, brahma）（巴）。
13「識悉」，明本作「悉識」。
14「更」，宋、元、明三本均作「經」。
15「光天、淨光天、遍淨光天」，巴利本作 Abhassara, Subhakinna,Vehapphala （光音天、遍淨天、廣果天），各為二禪、三禪、四禪之第三天。「光天」，亦譯作「晃昱天」。
16宋、元、明三本均無「無」字。
17無煩、無熱（Avrhah, Atapah）（梵），天名，為四禪之第五天、第六天。
18「淨」字之上，明本有一「於」字。
19「不可」，宋、元、明三本均作「可不」。
20「於有見恐怖，無有見不懼；是故莫樂有，有何不可斷」，巴利本作Bhave vaham bhayam disva bhavan ca vibhavesinam, bhavam nabhivadim kanci nandin ca na upadiyin ti. 其意為：我於「有」見恐怖，對於諸聖人來說，亦見「有」與「無有」，不迎「有」，不歡喜任何﹝有、無有﹞，也不執取﹝有、無有﹞。
21「現如其像如意足」，巴利本作 tatharupam iddhabhisankharam abhisankhasi 其意為：如此行如意妙作。如此之「此」指經中所述「欲自隱其形」。如其像如意足，又作如其像定，即如雕像般不動而入禪定。
22「呵」，麗本作「訶」，今依據頻伽藏、卍正藏改作「呵」。大正本亦作「呵」。
23「莫著弟子」，巴利本作 ma savakesu gedhim akasi ma pabbajitesu 其意為：勿於諸聲聞作貪求（拘有希望），勿於諸出家行者﹝作貪求﹞。
24明本無「梵天請佛經第七竟」八字。
25宋、元、明三本均無「三千九十字」五字。
26明本無「中阿含」三字。
27本經敘說仙餘財主問尊者阿那律陀有關大心解脫與無量心解脫之別。尊者答以在一樹一林乃至在二、三國修行而得意解大心解脫遍滿成就遊者，為大心解脫。在無事處成就四無量心所得者，為無量心解脫。並說光天、淨光天、遍淨光天三種天，隨沙門、梵志心之差別，其修行程度不同，果報隨之亦有差別。中部（M. 127. Anuruddhasuttam 阿那律經）。
28「第二小土城誦」六字，明本置於經題次行。
29仙餘財主（Isidatta）（巴），巴利本作 thapati （五支物主），人名。
30「供」，宋、元、明三本均作「共」。
31「斷」，宋、元、明三本均作「料」。
32「佛」，明本作「禮」。
33揵塔和（gandhabba）（巴），又作乾闥婆，為香神或樂神，八部眾之一，奉侍帝釋並司伎樂。
34真迦旃延（Sabhiya Kaccana）（巴），比丘名。雜阿含卷三十四第九五一經（大正‧卷三十四‧九五九經）作「詵陀迦旃延」。「旃」，宋、元二本均作「栴」。
35「座」，麗本作「坐」，今依據中阿含第七十六經郁伽支羅經「即從座起」改作「座」。
36宋、元、明三本均無「汝」字。
37「依一樹，意解大心解脫……心解脫不過是」，巴利本作 yavata ekam rukkhamulam mahaggatan ti pharitva adhimuccitva viharati. 其意為：﹝把心﹞遍滿至一樹下之廣大為限之後，心專注﹝於此範圍﹞而住。
38宋、元、明三本均無「者」字。
39「心與慈俱，遍滿一方成就遊」，巴利本作 mettasahagatenacetasa ekam disam pharitva viharati.（心俱慈，遍滿一方而住。）
40「可知有勝如、妙不妙耶？」巴利本作 etth ekacca devataparittabha santi pan etthi ekacca devata appamanabha （此一部分之諸天有少光，此一部分之諸天有無量光。）
41「明」，宋、元、明三本均作「天」。
42宋、明二本均無「林」字。
43「淨」，宋、元二本均作「清」。
44宋、元、明三本均無「極」字。
45「生」，宋、元、明三本均作「生天」二字。
46「漬」，宋、元、明三本均作「汙」。
47「掉」，麗本作「調」，今依據元、明二本改作「掉」。
48「燃」，宋、元、明三本均作「然」。
49「座」，麗本作「坐」，今依據元、明二本改作「座」。
50明本無「有勝天經第八竟」七字。
51宋、元、明三本均無「二千五百九十九字」八字。
52本經敘說佛因知尊者阿那律陀之道業殊勝，而自動與八百比丘共為阿那律陀作三衣，並命尊者說迦絺那法；阿那律陀依次說明自己發心出家、離十惡、修十善……乃至解脫，得六神通之經過，佛頗稱讚之。
53明本無「第二小土城誦」六字，宋、元二本均在經題次行。
54三衣（tini civarani）（巴），指三種衣。五衣，安陀會；七衣，優多羅僧；九衣，僧伽梨。
55倩：請。
56「已」，宋、元、明三本均作「訖」。
57「檀」，宋、元、明三本均作「壇」
58「請」，元、明二本均作「倩」。
59「座」，大正本作「坐」。
60「座」，宋本作「坐」。
61迦絺那（kathina）（巴），又作羯恥那，意為功德衣，為比丘眾夏安居終了後，只能用於一定期間之衣。據四分律卷四十三（大二二‧八七四下）迦絺那揵度載：有眾比丘於異處結夏安居竟，往舍衛國見佛，途遇天雨，衣濕重且疲極，佛乃允比丘可以接受功德衣。
62優多羅僧：即七條袈裟，是三衣中之常服衣，亦名上衣、覆左肩衣。
63襞：疊。
64僧伽梨：比丘三衣之一，為三衣之中最大者，故稱為大衣。以其條數最多，稱為雜碎衣。入王宮聚落乞食時必服之，稱為入王宮聚落時衣。
65「介」，明本作「芥」。
66「我離殺，……淨除其心」，於中阿含第一四六經象跡喻經（大一‧六五七下）中作「聖戒聚」，長阿含第二十一經梵動經（大一‧八八下）作「小緣威儀戒行」。
67「華」，麗本作「花」，今依據頻伽藏、卍正藏改作「華」。
68「軀」，宋本作「體」。
69宋、元、明三本均無「亦」字。
70「伸」，麗本作「申」，今依據明本改作「伸」。
71「梨」，明本作「黎」。
72「寤」，宋、元、明三本均作「覺」。
73「蘘」，宋、元、明三本均作「穰」。
74「跏」，麗本作「加」，今依據宋、元、明三本改作「跏」。
75第四禪：色界四禪天中之最高天。
76「已」，宋、元、明三本均作「以」。
77「以」，宋、元、明三本均作「已」。
78「集」，麗本作「習」，今依據元、明二本改作「集」。
79「磴」，宋本作「橙」。
80「墩」，麗本作「塹」，今依據宋、元、明三本改作「墩」。
81或復減八：或復不到八。
82多羅葉：即多羅樹之葉，多羅樹屬棕櫚科喬木。
83「邏」，宋、元二本均作「羅」。
84「如」，疑作「知」。
85「差」，宋、元、明三本均作「除」。
86「那」字之下，宋、元二本均有一「衣」字。
87明本無「迦絺那經第九竟」七字。
88宋、元、明三本均無「三千七百八十字」七字。
89宋、元、明三本均無「一萬四百六十九字」八字。
90宋、元、明三本均無「第二小土城誦」六字。