資行鈔（事鈔下四之分末也自沙彌篇後段中至卷終）

輸入者 韋小燕

鈔。過七十臥起須人不聽度若能修習諸業聽出家（云云）問。如本文。滿七十能修習諸業者則許出家（見）所以爾者。簡正記云。祇云。減七歲太小。過七十太老。縱有所能皆一向不許。若滿七歲解好惡者應與出家。若不知好惡應不與度。若過七十太老不聽出家。若滿七十康健能修習諸業者則許出家。若減七十不堪造事臥起須人亦不許度（文）今鈔文相違本文如何哉答。御所覽異歟。或今文鈔主隨義轉用。可有此義道。故如是釋給歟。即簡正記又云。准鈔過七十若能修習善業亦聽出家。須跋陀年百二十得出家也。會正云。如須跋陀羅年百二十始得出家。又西域記說。脇尊者為梵志垂八十捨家染衣。城中少年更誚之曰。愚夫朽老一何淺智夫出家者二業。一則習定。二乃誦經。而今衰老無所進取濫迹法流。徒知飽食。是時尊者聞諸譏議。用謝時人而自誓曰。我若不通三藏理。不斷三界欲得六通具八解脫。終不以脇而至於席。自爾以後唯日不足。經行宴坐住立思惟。晝則研習理教。夜則靜慮凝神。綿歷三歲。學通三藏。斷三界欲得三明智。時人歎仰。因號脇尊焉（文）但常深信心以法自蘇息以甘指作鬘。
鈔。足以得道（云云）得道善見論云初二果聖者。淨飯般涅槃經云第三果。盂蘭盆經記云。得道者得初果也（文）。
鈔。大乘中無所不容（云云）問。既無得道根。何大乘教處之哉答。大乘無得道根。故今生雖無現身得阿羅漢義。自本盡未來際戒故。於後後生可得道也。是以度之。
鈔。父母王法不聽（云云）父母不許人犯王法人。是不許度也。於此有二途。有比丘不勸避。罪輕也。若令勸避。犯重盜也。今云盜度犯重是也。抄批云。盜度他犯重者。立云。謂令前人故避王謂者。犯重。若無此心但度不勸避謂者。得於論中得度者私云。多論文也（文）。
鈔。如論中（云云）抄批‧簡正記指多論。今記指善見也令棄背課役。
鈔。得度違王教吉羅知來得（云云）若不勸避得度。但得違王制吉也。自來得者。不教化示導避故。唯得吉羅。不得重犯。爰知自來者得言。釋成上得度違王教吉羅之由故。自來者得之四字非別義也。
記。如下引文示開（云云）非云無餘罪。且對上重云示開也。
鈔。若賊捉比丘賣後來投比丘初時得經主不得（云云）抄批云。謂若經主己主曾費錢買得損他錢故。若但抄得曾未經主則未用錢故得度也（文）。
鈔。若主賜姓放出經無正文（云云）簡正記云。經無正文者。此是論文。許經即無文。准出家功德經。但云若放奴出家功德大。不言許比丘度等。故曰無正文也言能不。答可者。方得受之。
鈔。一食（云云）簡正記云。一食者。業疏云。佛教之中一食為本。記緣開二不是長途。西域至今常行一食也（文）此不食粥。只食中食許也問。與少欲食何不同哉答。彼節量食也。是以不同也。簡正記云。少食者謂節量食也。多食致病苦等（文）欲令知難免後悔。
記。周時方起等（云云）今日辰時坐。明日辰時起等也。簡正記云。一坐跏趺周時方起（文）。
鈔。不得畜二沙彌（云云）一義云。總制多弟子也。又義云。剃髮時。一度畜二沙彌事禁之歟。但此事能能可尋也。而準多度弟子戒。年別可度一人歟。
鈔。具德如度人法中（云云）簡正記云。謂指受戒揵度二師德有三。一簡小取大。謂十夏已上。二簡愚取智。謂明閑律藏。三簡惰取勤。謂能勤教授。若不具此三即不許。有人言。尼須乞畜眾僧何不見制者。此未讀正律文。下結僧罪。故知同須也（文）聽一至三人。
鈔。若大德比丘多人與兒令度苦勸與人猶故不從遣與餘人得自教詔（云云）勸化人與彼令教詔。他人不從。只與彼自教詔之歟。或彼所度人不從。他人教化。故我身化之歟。教詔者。會正去。詔告也。爾雅云。詔導也聽一極至三人。
鈔。驅鳥沙彌（云云）簡正記云。四分初緣中。有比丘將既出家入村乞食。至巿肆中見食輒取。招世譏責佛言。自今已去。不得度減十二歲者（此初緣也）後阿難有檀越家死已永盡。唯有一小兒。阿難怜愍欲收養之。恐違佛制故不取。佛問。此小兒能駈鳥未答能。佛言。若能駈鳥聽。與出家作沙彌。因號駈鳥沙彌也（文）。
鈔。七十名字沙彌（云云）和本名上又有名字也。
鈔。本債息（云云）本人物不可責也。
鈔。二作法（云云）初欲出家時。作形同單白。是一作法也。又出家以後授十戒時。作法同單白。此一作法不同也為成問答無失敘致華綺浮詞。
鈔。若僧和合者善不爾者房房語令知（云云）問。若不和合。設房房令語知。豈成其事哉答。此和合者。指和集云爾歟。不爾者。不和集一處故。房房語知令無問答失也。必非謂存思議也。是以簡正記引本律三十四云。佛言。自今已去。若於僧中剃髮告當日一切僧。若不和合告。亦須房房語知已。乃為剃髮度令問答無失故。
記。有三唱慈愍故（云云）慈愍故只三反唱也。真言乞戒時。如是三反誦之也所歸投處。謁誠事奉。剋志陳詞。
鈔注。謂剃髮及受十戒二師（云云）問。業疏（二下）云。出家闍梨者謂授十戒者文。準此剃與受十戒同人（見）爾者今注如何哉答。處處召出家指授十戒也。爾者彼云出家。指授十戒也。剃髮可不同歟。應以諸部會明立出家儀式。
鈔。在於露地香水酒之（云云）會正記云。露地取陽明（文）明暗相對時。明陽也。暗陰也。出家事始也。故可隨出生陽也無知慢聖。
鈔。周匝七尺（云云）簡正云。解云。都只要七尺地也今云。一面各取七尺（文）。
鈔。拜辭父母尊者訖（云云）父母即尊者歟。彼自我自尊故。今父母外不見拜餘。故拜國王今時行事也位尊君親禮絕不復拜。
記。順色承意（云云）論語文也。立身揚名者。經文也滯眾。
鈔。有人曾觀此五今為落髮即發先業（云云）簡正記云。髮毛爪齒皮。此五和合共成此身。無有實法。令生厭離。所以說者。有人前世曾修此法。今髮將落。便發先業得阿羅漢果。是故先說如羅睺羅落髮未竟得羅漢果等文待莿刺白。
　　記。文令旁教（云云）令釋唄。何云旁教哉。隨鈔云。旁人為誦出家唄。爾者今記釋如何哉答。疑文字誤歟跪膝。
記。或合眾同唱（云云）問。合唄律文制之。如何許之哉答。讚志幹剛決幹（古按反強也）。
鈔注。出度人經（云云）問。上注云出善見論。今又云出度人經。起盡如何哉答。一義云。二經同出歟。
鈔。當頂留五三周羅髮（云云）簡正記云。周羅者。玄云。是梵語也。此云小結。或云胎髮。謂諸小兒剃頭多留頂髮故。或五或三也。亦留一無過也。會正云。五三者皆取陽數（文）小髻可否。
記。注乃彼自引（云云）經音義引梵僧云也。
記。又云四邊須作八小髻（云云）古記中不見。既云又云。故經音義文歟。或只世傳歟。故濟緣云。後世妄傳云。四邊如今記。有云。下八地有漏智斷上一地唯無漏斷也。合九地煩惱也。
記。誦前出家唄（云云）前毀形唄大眾誦也。
鈔。和尚為著之（出善見論）說偈言。大哉解脫服。無相福田衣問。業疏云。世稱福田衣（云云）同記云。即剃髮披衣時。偈文相承無出故云世稱然今注云出善見論。何云相承無出哉答。一義云。出善見注。注上文見（云云）若爾者。何會正記云。此偈亦出福田經。又此釋明善見。又福田經釋如何答。可勘之如戒行（如依也）。
記注。有云無相等（云云）會正記云。無相謂沙彌但許著漫衣無條葉等相也遇哉福願與時會喜形於身。
記。在下坐者即令領眾令欣躍（云云）此記意在下坐（見）會正記意在下坐（見）會正記云。受六親拜賀顯出俗之道也。有說。坐受者彼句讀文耳。如佛受父王禮。尚踊身高七多羅樹況下位哉（文）禮大眾及二師已下坐（云云）受口賀心懷遠大似令坐受。
鈔。然後受三歸五戒（云云）問。若受在家五戒人。出家後重可受哉答。濟緣（三下）云。問。四分律中。何以求出家者直受十戒耶。答。彼士女多有在俗受五戒故略之耳非情之所蔽（必袂反掩也）。
記。亦獲三戒以頓得故（云云）業疏（三上）云。又問。一時受有三戒不。答。俱無作無別五十也。若爾便是一戒。何故上云頓得三種。答。比丘受形俱無作與沙彌俗人同者。故言三也。實一無作體通三人故。多云。下品受十戒前五仍下。上品受具戒本俗仍下。沙彌是中。餘者方上。故知無三（文）爰知頓得三戒時。無作三不可有也。
鈔。二人得度沙彌（云云）和尚闍梨一人不合也。是以抄批云。立謂。須一和尚一闍梨不得單有羯磨師。仍遙牒和上名為一人也安受者見處立明誥腕屣一同。
鈔。出要律儀云捉師衣角者出在人情（云云）資持（一上一）云。出要律儀。梁武帝集。凡二十卷簡正記云。捉師衣角等者。玄云。十誦中說。目連將入定觀往業騰空而去。令弟子捉袈裟角也。又出要律儀云捉師衣角者。未可依承。若准十誦明。目連○（如上引）若受戒即不用也出在人情者。問。出要律儀斥餘師義歟。將又今祖師斥出要律儀答。一義云。出要律儀自斥也。
鈔。理須生建立勝緣（云云）發戒勝緣。并致說法等也。
記。舊云五逆中等（云云）會正云。問。遮難者。搜玄云。但五逆中不問破僧簡正抄批同也記。遮中除年歲衣鉢（云云）問。以十四歲為應法。十四已下不合。又六念中念鉢何不同之。如何答。
記。三歸言下發得業體（云云）付之或云歸僧。或云世尊得。或某甲為和尚得。異義往往也。而準俱舍。稱近事發戒說如苾芻此以某甲為和尚得可為正義歟。
記。準業疏分五等（云云）此已下業疏皆二下出。親依有本寄法傳心。
記注。三寶通邪正等（云云）提婆等三寶。調達佛。四伴僧。五邪法也。又論等外道有三寶。以六師等為佛。四吠陀為法。門徒為僧也。
記。業疏云謂俳優以人為戲弄文出二下。彼記云俳優。有云排遣人。憂字義全依文。但是戲劇人之通（文）結鬘貫於肩項奏樂。喻無以過引前勸障損益。
鈔。如高床謂八指以上（云云）問。廣量如何答。抄批云。案首疏云。高尺六已上廣謂方三肘者不可（文）。
鈔。生金像銀胡漢二彰（云云）此梵語與漢語二。非謂彰是。只生像翻胡語唐土語也。胡者指梵。古云胡也。胡是天竺邊國也。七重黑山北有之。佛法經此路來。故經中時時云胡音。此戒疏被嫌也。所詮生像梵語。今記雖釋未詳。正源記云。梵語云叩刺拏。是生色梵語。阿路婆此似色梵語也（文）金銀自本漢朝語。召金銀也。故云胡漢二彰問。何直不翻金銀哉答。
記。生像是翻胡為漢等（云云）叩刺拏等梵語翻生像。故云翻為漢。但可云梵。古師錯召梵為胡也。又翻譯可隨代代。一概云漢是誤。佛法初漢代來。古師錯翻名一切云漢也。金銀全是漢語者。示翻梵語已前金名金銀。故合云華梵者。此生像非云梵語。翻梵云生像。且云梵歟。重疊言之。
記。循古為言（云云）指道安等師歟。
記。雜揵度後文（云云）本律五十一二三雜揵度也。今指五十三故云後文也懷佩委棄反形易性志絕奢靡。
記。奢靡（云云）濟云。奢則華侈。靡謂美麗。
記。死而有已（云云）濟云。釋上委命也。
記。適音的適莫即親疎（云云）論語注云。適厚。莫薄也（云云）。
記。大士行故（云云）濟云。大乘窮理盡性謂之極教（云云）問。小乘五眾可通行哉答。爾也。既云五眾齊奉不唯小眾。故無輕受體及形服。
鈔。二俱須知（云云）律意。沙彌以生年為坐。若生年等以沙彌戒前後為坐吹也。律第五十大小致云。沙彌當以生年為次第。以出家年為次第（文）耶。佛言。以生年為次第。若生年等。應出家年為次第但僧像致敬篇記釋與今文相違。可勘合之。
鈔。僧祇云應為說十數（云云）根本為明賊住。諸律雖出之。殊僧祇委細說故引之。此十數為破外道見。諸宗共外道見。律十數段有之。抄批云。疏云。有三意須明也。一者斥邪徒。二者顯正義。三者檢賊住。若識此三意則可知也。言十數者。即是十種增數法門故曰也。祇二十三云。因有賊住。便以十數試驗是非准此僧祇只列十數。祖師對破外道歟。
鈔。一切眾生皆依仰食（云云）佛受牧牛女粥成道給。其後因茲與說四食經。其中云。一切眾生仰食等為破自餓外道也。
鈔。二名色（云云）簡正記云。五蘊成身。四蘊心心所是名。一蘊是色。心不可見。只可讀名故（文）。
鈔。三痛痒想（云云）簡正記云。古人釋譯未增曰痛痒想。今名為三受也。濟云。古人譯經中邊未相領解欲樂受苦捨受。而漢不解三藏意。三藏將手打漢背令痛為其苦受而漢不會。遂即翻為痛也。又以手搔痒。以之示其漢欲表樂受。而不相領解翻為痒也。言相者即捨受也（文）此舊譯三藏質陋也。
鈔。五陰（云云）此五破外道五我也。五我者。一我身具。二我受用。三我言說。四我造作。五我自體（云云）第一我衣食我聞法等計。此以五陰中色破也。汝我計此五陰中色陰也。第二有我物云受用。此說受心所破也。第三說想破。第四說行破。第五說我破也。
鈔。六六入（云云）抄批云。識隨根起。內有六識。外有六塵。識塵相對故有六入（文）。
鈔。九眾生居（云云）欲界為一。以四禪四空為八。故合為九居也。外道無想空非想定等計涅槃處故。今破之云眾生所居之處也。
鈔。十一切入（云云）三昧名也。記出地水火風等十也。得地三昧一切共地也。乃至得識三昧時同之。此自心運用故。非實色故。破色空外道等也。
鈔。自餓外道（云云）一日食麻麥一粒等也。假形食緣修道行。至論道也。
鈔。彼以洮糠飲汁飡風服氣等（云云）服氣謂自口內出氣不出。身內持不氣也。故破之。
記。不識道元（云云）濟緣云。離著即道元也。
鈔。二為破自然外道（云云）有云。自然外道有二人。一自然為因。二自然無因。今自然無因之外道也。涅槃會座度十仙隨一也。謂納衣梵士云者也。佛御前委細外道見令出。涅槃經龜子生後入水。牛子飲乳等。佛聞此外道見難云。龜子自然水入。何不入火。牛子自飲乳。何不吸角等難給。其時外道無答也問。自然外道無因者。常業因無因云事歟。抑文因緣因云意歟答。既破以名色破。故知非來因歟。云因緣之因事歟。濟緣記。名色十二緣中識支也。此識支等五現在果也。以此識支今破故非業因也。此識支十二因緣時果也。故云因緣之因也犢子棘尖鳥黑火上水下。
記。初始識支故轉為名（云云）此現在五果中。識名色之三支釋之。自然外道現在無因計故。只以現在則破之。後無因外道出三世無因果計故也。男女和合之時。假染住則名故云轉為名即染為色（云云）染者赤白二諦。此則色故。如此似因何云自然哉答。
鈔。自在梵王眾生父母（云云）問。自在梵王二類歟。一類歟。如何答。標一類而釋二類計也。自在第四禪主。梵王初禪主也。此外道見。六十二見中常論見相當也。劫火時世界共燒。初禪燒時。梵王等共登二禪等。始世界成時。梵王下初禪。十劫但坐也。其時梵王常眷屬思給也。如是思時。依業力諸天生。梵天王隨我念力生思也。又眷屬天依梵天我來思也。今外道執此也。又一類外道。依自然天生執等也。
記。古翻語質（云云）謂背打痛云苦。樂心生云痒云樂也。想雖互三受。今近捨受故云想也。古翻者僧祇法顯譯故何于天。
記。由三想（云云）上了達染淨中染苦也。淨者未也。由此三受。三受者苦樂捨。即領納也。三行者。濟云。善惡無記（文）。
鈔。眾生瞋喜由於彼天（云云）業疏云。劫初成。梵天創下。因有人物諸眾生等。便計彼天以為父母。此生瞋喜還因此天（文）。
鈔。破無因果外道（云云）問。無因果外道自然外道不同如何哉答。會正云。自然外道無有果。今云無因果共故不同也有云。濟緣記釋無因果破三世因果（見）即彼記云。問。無因與前自然何異答。前計現法皆無因。此則撥無三世因果故不同也（文）。
記。知苦無諦（云云）緣云濟緣云。諦是審諦。如實觀察。凡愚無諦故受輪迴。聖人有諦故能出離（文）自死。
鈔。五破神我外道（云云）簡正記云。彼說。大我遍虛空。小我在身中。如麻米計灒轉作諸事業。知有冷熱。行來去住皆由其我也。佛言。不爾。故立五陰治之。即涅槃云。色亦非我。受想行識亦復如是。我在何處。為在色中。為在識中。計此身但有五陰計。我則有五。如是離合。次第求之。覓我不得。便悟妄執。獲無我理。分成無漏相似聖人此別有神我者。離蘊節蘊之二我之中。當離蘊之我也。記云如是離合。當即蘊我也。離五即五蘊樣合二。即一蘊樣也。是以抄批云。於身中別有神我者。濟云。此是異陰求我。謂五陰之外別有神我。通用五陰為窟宅。是我所依之處也。或有外道即陰求我。謂將色為我。受想行識為窟宅。或將行陰為我。餘四陰為窟宅。妻子奴僕等。如是五陰互作等也（文）為復○有一我惟。
記。得無我理（云云）濟云。即我空亦名人空生空也。分成相似。即同凡世第一（文）??窓??（書掌反。戶耳）而聞聲耶。
鈔。六破一識外道（云云）濟緣云。佛法明。識根境相對妄起。六識互不相通。豈得一體。若爾佛法亦談一識。與外見何殊。答。彼認隨塵生滅事識。佛教梨耶尚非二乘境界。況外道哉此釋尚不分明。是以抄批委細釋之。即彼記云。私云。然此外道所計與佛法無多異。然實識本唯一體無有六。而外道計云。識能透入耳鼻。約此來去而明。故判為邪。然佛法一識遍一切處。且如人身。雖有六根。識遍身內。舉體皆識。但凡夫無明惑重。六根不能互有見聞覺知。但約眼門。唯能見色。耳聞等例。若得六通。互皆能用。今既識遍於身。六根之處俱得於識。但識為惑所翳。不能自見假眼根之處。以通其見。猶如身在障中不見外物。若穿障作孔。得見於外。孔即眼耳根處也。明了識也。眼識既爾。餘五例然。猶識遍體。假根能有六用。識體本遍何有去來透歷之用。故喻彌猿者非也。濟云。然識體是六。由當處從用不用故成六也。外道計唯一識□是邪也（文）問。小乘意。心王體一也。故七十五法時。即心王一也。外道何同哉答。小乘意實六識也。故十八界時即立六識。然法數時。依國無二王義。且立一。實則六也問。六根淨人六根互融如何答。彼進上位故爾也。凡夫不可叶歟。
鈔。七為破不修外道（云云）得五通見三世。八萬劫外不能見。故不修行得道思也。得五通見三世有三品。今上品也。中品見六萬劫。下品見四萬劫也。逆順觀中。八萬劫外不委繫刃至詣轉○高山。
記。如七覺支簡擇正理方能至詣（云云）抄批云。言七覺分者。名教云。一擇覺分。二精進覺分。三除覺分。四喜覺分。五定覺分。六念覺分。七捨覺分。除惡行善。名之為擇覺。心無懈怠。名為精進。身心離惡。名之為除。慶他得樂。名之為喜。於緣不亂。目之為定。緣心不散。名之為念。離而不悋。目之為捨。明茲七種與覺為因故。曰覺分也（文）。
鈔。為破邪因外道（云云）為雞等非四禪因思因。此云邪。邪思非涅槃因思因。此亦邪也。而彼外道等計四禪四定為涅槃。我謂涅槃為四禪等。以八禪為因。此邊似非邪因。自內道見之。四禪四空全非涅槃故。涅槃凡以八正道為因所得物故。而今彼外道以四禪四空計涅槃。彼涅槃因以八禪為因。是豈非邪因耶。自內道如是難也見口今報已盡遠業將起生彼色天謂即報是効投臥灰棘等。
鈔。背於八正者一正見。二正業。三正思惟。四正精進五命。六正念。七正定。八正慧。於理明白名正見。身行動作名業。於緣審慮故曰思惟。策而不住目為精進。智慧連持稱之命。緣心不散名為念。安住不動名之為定。觀達於緣名為慧也。今言正者。體絕偏邪名之為正。以通於理名之為道也（文）此邪因外道三學俱為邪因也。
鈔。九破色無色天計涅槃外道（云云）問。邪因外道色無色天計涅槃所。其何不同哉答。計涅槃邊雖同。彼八破邪因之邊。此破色無色之天計涅槃邊也。正無想定非想定。眾生所居。非涅槃。雖可破之。總九共眾生所居。非涅槃所破之也。
記。謂會大理大識妄也濟緣云。大識妄者。自謂識妄。不知是妄（文）。
鈔。十者破色空外道（云云）簡正記云。彼六行斷惑忻上厭下忻初禪觀欲界。如癡瘡毒箭等（以色破欲有也）又厭四禪忻空處。謂空為極（以空破色有也）佛云。不爾。今立十處。但是根塵相入識想分別實非也（文）付此外道一類二類之義在之。一類義。色所空也。空思至極也。正源記等意。一類二類義。濟緣記并抄第等（見）今破色空外道標名攝二類。用色破欲有。此一類可有之。以空破色有。以之為至極一類可有之。結時二類中以空結也。前一類義。用色破有等者。空次第也。故結謂空至極也。
鈔。實唯一識本無前增（云云）問。十處皆所觀之境（見）而其中有識。是可所觀。何今云實唯一識本無前境哉答。汎云十遍處時。識雖為所觀。今且色心相對見時。以色為境。以心為本也。又於識可有能緣所緣義。不妨之也。濟緣云。十皆言一切處者。即從所觀境彼兩名。亦名入者。謂從此以發定也。尋本隆者推於心也。多少謂初觀少色後使多論實唯一識攝境歸心也又云。此十境亦緣色空但是發定之處。非至極也（文）問。十處中何不觀黑色哉答。緣色住心擬輒賊往來者問之。欲試知是比丘眾當問何法持三衣等約盡界集文指自然準須二界。
記。作法一界依僧分齊（云云）問。沙彌別雖作結界。分齊且依大僧分齊令同歟。將沙彌別不作結界。全依大僧結界及分齊。云作眾別法歟。如何答。雖不能羯磨席列坐。既云行事法用同僧。豈結界法同僧不作之。若沙彌別不作結界。眾別法寧成就哉問。若別作之。何處此軌則見哉。又別可作之。何必云作法一界依僧分齊哉答。既云行事法用同僧。此分明軌則同僧但委細事。廣律大小特揵度等見歟。可勘彼。次今記釋。設別結分齊。依大界結界。蓋合結不可差互問。此事尚難思。四人已上沙彌作眾法羯磨事。如何答。
記。彼有十七別住（云云）名句云。長圓四角水波一山山半月處性團輪一門方土四廂二繩比丘尼憂波羅垣牆圓顛狂（云云）。
記。尼等下眾皆有別住（云云）問。十七中沙彌沙彌尼別住無之如何答。
鈔。所對之人昔用比丘等（云云）問。非古師義云。今解不然。比丘不為所對。何故下云亦隨所存哉答。有多義。一云。古師有沙彌時。比丘為對首故斥之也。今解還有沙彌時。以沙彌為對首。無沙彌時。許公念故。五百問無沙彌時。比丘為對首義也。故無沙彌時。比丘為不為對首義故。云亦隨所存也。是以古今不同。古義非謂亦隨所存。又義云。本部意。一向比丘不為對首。古義於本部中。立為比丘對首義故。斥古云今解不然也。五百問他部意比丘為對首。本部雖不然。五百問無沙彌之時。開比丘故。云亦隨所存也。
記。或是不通心念之法（云云）付之有二料簡。一義云。不通心念之法讀得意也。謂如有病沙彌只一人無餘沙彌時。欲共比丘布薩。而與欲時對比丘料簡也。又義云。不通心念之法讀。五百問意。沙彌不開心念之法料簡也。
鈔。先明對首持二衣（云云）問。上問遮時。除年歲衣鉢。何故今令持二衣哉答。且依多論十誦。令受持也。祖師御意。必不受持也。故業疏（三下）云。若是未具已受三衣。不應大戒受示三號。鉢亦如此。體是下位供奉為務。僧器受用自足戒有。縱有依持法終未具（文）同記云。鉢亦例同。但可依持未可即用准用僧器（文）此等文不受持（見）付之有多料簡。一義云。沙彌位受持三衣鉢非法也。乍非法雖有受法。非如法受法故。云法終未具也。非謂不受持三衣鉢。又義云。法終未具者。此沙彌位無比丘受法故。云法終未具也。所詮依多論十誦等。可受持故。祖師亦釋其旨給也。依之業疏（二下）云。持說受淨衣藥眾具相同大僧（文）同記云。持說受淨者。謂沙彌制二縵衣并一鉢。自餘及衣藥並須淨施（文）業疏（四上）云。兩眾沙彌同居一位。依論聽畜上下二衣各加受。如上明也（文）羯磨經中云。薩婆多云。應持上下二衣（文）此等分明依論等。必可受持二衣鉢遮難除之事。必無苦。受體成就上。不作布薩等。是犯如是不問年歲衣鉢。受體成就。此□上不受持依鉢。是犯也（為言）問。若本律意并祖師自意。必不受持得意。何羯磨經中云。律本云。下三眾離衣宿得突吉羅律本既分明受持不受持豈得離罪乎。律本既令受持。祖師何不許此義哉答。
鈔。受持鉢（云云）此有云。依他部意。令受持也。本部不持（見）是以北京以業疏為本廢事鈔。沙彌不持鉢也。
鈔。請二衣施主（云云）抄批云。一是真實淨主。二是展轉淨主也（文）。
鈔。說淨之本亦同（云云）會正云。說淨詞句（云云）。
鈔。不受戒者亦無別眾（云云）簡正記云。不受十戒沙彌在界非別眾（文）問。此捨墮懺悔一同僧法者。受懺單白及捨財還財作法。比丘作之歟。爾者沙彌以沙彌為所對。其旨上既治定畢。何以比丘為受懺人。彼可作單白哉。亦法各別也。豈大僧可作捨財還財等作法哉。若依之沙彌眾中作捨財還財之法。作受懺單白得意。沙彌作捨財還財羯磨受懺單白。難思。如何哉答。可尋之若犯提舍已下上及僧殘。
鈔。律云三眾突吉羅（云云）沙彌沙彌尼式叉尼（云云）。
記。犯重唯擯必無開悔（云云）問。比丘開悔為學悔沙彌。何故沙彌云犯重。唯擯必無開悔哉答。濟抄中會之。一義云。部別不同歟。一義云。善見約懺悔者。今約懺悔文歟（云云）又一義（允師）云。資持中一云。三十云小無懺重（云云）準此約不復本下諸部別行中。善見意開懺見（云云）又有義云。沙彌一向非不開悔。彼比丘有改悔心時開悔也。此沙彌又如是。發改悔心求悔時開悔。不爾不開悔。故云必無開悔。既云懺法並同。故知發改悔心同比丘。可開學悔也（云云）問。若開懺悔者。形同上法同沙彌沙彌尼下可坐哉答。
鈔。餘有安居受日等事例同大僧（云云）問。受日同大僧。於沙彌可有一日半月受日哉答。不爾。於沙彌唯七日受日也。且七日樣例同大僧也。
鈔。四分三時遊行戒（云云）根本制尼。比丘沙彌吉羅也沙彌多張施有緣囑授受籌至說戒序廁預。
鈔。隨次出（云云）問。南都唱五德出何文答。祇園圖經并沙彌經疏見。又會正記云。或於此處先說五德十數。役上座方告之亦得問。此通行時。沙彌布薩於何處可成哉答。先德異義多論也。一義云。五德之處成。即會正記十三云。通行同一堂說戒。禮已互跪。或於此處先說五德十數（等文如上引）爰知五德處所得也。又義云。教勅處成。教沙彌云謹慎莫放逸故。又義云。前序後序成（見）。
鈔。有都集處（云云）如當寺行事。沙彌作相以後。禮堂與僧坊間集。比丘僧堂前集也。故云二眾各集也。有義。比丘沙彌合唱露地偈處得意。此不可然。若左樣指露地偈處。可云總集。何云各集哉。但有義意。露地偈時。比丘沙彌引別唱之。故云各集。無苦也（云云）今先指集會處。必不見露地偈也。
記。財法依僧故（云云）一義云。布薩錢等也。又義云。利養佛法皆依僧住故。送籌述布薩之由也。
鈔。愛道尼經（云云）問。沙彌布薩何誦此經哉答。因沙彌尼布薩樣云愛道尼經中說沙彌尼十戒故未徹。
鈔。為說明人能護戒已後文（云云）問。合布薩時。二序共聞之。別布薩時。何不聞前序而聞後序哉答。別布薩時。為行籌告令行事前序以前有別處也。是以不聽聞前序歟此與大僧相涉行用。看僧說戒中令看尋之自見。所以得聽○二序者。
鈔。犯舉兩通（云云）會正云。犯罪及舉罪也上得治下故舉通。
鈔。三千威儀（云云）三千威儀經也同比丘三千威儀可守故莫樂調戲不說無定亂言。
記。或據自知持犯（云云）簡正記云。知淨不淨者。長衣說淨未說淨等（文）。
鈔。不為三寶緣等（云云）一義。沙彌犯戒唯限三寶緣。其外設有利益不可開之歟。利益者為眾生并病者等也。此義可訓不為三寶有利益者而掘地犯罪問。此義若三寶緣。私行法等。沙彌可採花否。如何答。可勘之。又義云。不限三寶緣。有利益可開掘地等。此義可訓不為三寶緣有利益者而掘地犯戒（云云）無故造罪。
鈔。不受殘食等（云云）問。殘宿何可依人有無哉答。實如來難。但此釋且言總意別歟。不受自煮等。論人有無。殘宿但次列之也問。有緣時可許捉寶等哉答。法進沙彌經疏。許捉寶然而宗家意不爾歟。十戒之體輒不可許故摙石不為和尚闍梨及餘人作使眾僧作使。次至應作不應遮不與僧中利養。
鈔。剩結（云云）會正記後人云制之。此意。一切律無之得意歟。抄批古人意。無過預結之得意。即彼抄批云。立明。古師云。其律未結沙彌吉羅者。是剩結之。非正結沙彌罪也。由沙彌來有犯戒緣起故。但預結以防之。今言不然。是佛正結非剩結也（文）。
鈔。正翻（云云）會正云。本律是正翻故（文）。

尼眾別行篇第二十九

鈔註。善見云（云云）佛呼大愛道。阿摩尼被仰也。簡正記云。又準佛本行經說。姨母是遍覺長者之女。長者有八女。第一摩耶。第八生主。同事淨飯王。餘六二女事解飯王。二女甘露飯王。二女事白飯王。今斯愛道是最小女。佛親阿姨。如來生後七日。摩耶命終。便是姨母之乳養故。稱為母也（文）今呼尼云阿摩。大誤也。阿摩與尼各別梵語故。
鈔。有無輕重（云云）簡正云。如二不定輒教誡等。僧有尼無。又如漏失。僧重尼輕。如摩觸戒。尼重僧輕（文）即披不乳漫。
鈔。六隨戒（云云）云隨行樣也。
鈔。不乞者受具犯墮（云云）單提中不乞畜眾度人戒也。其乞法與白二法。
鈔。一年中度一大尼天法等（云云）單提中多度弟子戒文也問。當時別受。一年中多尼授戒樣如何。又大僧罪雖吉。此一年中唯局一比丘一沙彌而何一年中度多僧哉。方方不審。如何答問。今文亦年年蒙畜眾法可度人而當世行事。一期一度乞之。年年度人如何哉答。所以云我依阿姨者。
記。若據尼女號佛無信（云云）問。若尼無破僧之義。何尼十七僧殘中。云九戒初犯餘八三諫哉依之勘本律尼戒本。全同正破僧助破僧之二戒大僧。不相替制之。爾者何云無破僧哉答。尼實如提婆稱佛。雖非障入聖得果破法輪逆。又立相似主伴二破。諫彼時違諫是殘也。故遮難時。同大僧同之也問。其相似主伴樣如何答。人雖不信立邪三寶。破如來四依八正。是正破僧也。助諫彼邪三寶。云是法語律語比丘等。是助破也。
記。更問夫主（云云）只一遮中問。加之會正云。尼鈔中不問汝官人不。不以世希故。今亦須存委典顯示難相并及諸遮以正要急。
鈔。尚自遣信（云云）此五分十誦云半迦尸女。為此遣使令受戒也。付之。慈恩義。使尼僧中第三羯磨作時。遙尼寺中尼得戒（云云）南山義。使尼歸尼寺。語聞時得也（云云）判得戒。
鈔。僧界中為尼立界（云云）問。此界正受戒體時。戒場之外。別結之歟。將大僧大尼共結戒場上。先作本法歟答。可異處歟。但可勘之。名作何等。有戒以不。記用受何為等問。此問如何可救哉答。本法則為成受法。方便譬如正至僧中得戒也問。次問如何可救哉答。五戒等正立一位發無作。本法不然故不發也問。不作本法可得戒哉答。可得戒。謂求那跋摩可合同本法尼不成戒體聞羯磨。而何令聞羯磨哉答。實如來難。雖然作本法時。無苦歟。如沙彌壇上對眾問難羯磨聞等。不可混餘事也。將二三尼。將本法尼。將受戒者。前行非法八種受具。委悉。
鈔。有人不足此法（云云）簡正記云。古人云。尼來僧中全不秉法。又尼不足大僧之數。何假結界。故云不立此法也（文）問。古師意。准註羯磨。有戒師和同白。何云不秉法哉答。望正受根本。且云爾歟。戒師緣故若不信須結但僧獨作應成事則不爾。鈔應自然界水道二處無戒場定之。其餘自然可有之也。
鈔。唱相結之（云云）結大界歟。將結戒場本法歟。如何答。結戒場歟。若爾者。於僧界中作本法時。二處可結戒場哉答。有不立者少。
鈔。通有賢聖不共非奪（云云）抄批云。立明。尼須結界。雖無聖教。然古來西土傳法之僧。即覺明法時。真諦之例。皆是賢聖。不言不須結。皆云須結。終不奪其結之道理。亦不明結。以為非法。故曰不共非奪也鋪兩席。
記。或就大界（云云）是於無場大界行受戒證文也一行僧上尼下。
記。或約單排（云云）偏坐也。南都表也。唐樣排也。
鈔。本法尼多者兩處安置（云云）問。上一年內只度一人（見）今一度作法席多尼相違如何答。上且多畜弟子不能教誡。依此人且制也。雖然又能多尼有教誡義。許度多尼義故。此云兩處安置也。即尼鈔（上下）云。此律云。若有八難。餘緣天陰等。當二三人一時作羯磨。然不得加四。以同別眾生。無難者不得授薩婆多師資傳云。鐵舍羅等尼。一時度三百餘人（見）度多尼分明也。若爾者。何故尼單捉百三十八戒制多度弟子戒云。若比丘尼不滿一歲授人具足戒者。波逸提（文）隨尼抄（中下）云。多度弟子戒具四緣犯。一是僧前度人。二未滿十二月。三更度人受具。四三羯磨竟便犯（文）以前答者。潤色尼鈔云。無難者不得授。當時全無難時。何度多人哉。方方難思。如何答。自本如答申。能不能教誡度多尼。故制之。有能教事。又可許度多尼。故不相違也。又一義云。兩處安置者。此必非謂一尼度多尼。十尼內互作和尚授時故。多尼兩處安置云也。
鈔。五人戒法中（云云）問。此入字如何答。云入大僧授戒之法中意歟。
鈔。準前須請（云云）但僧中僧十師中請羯磨師。餘不請也。尼中有和尚故。教授尼中教授也。準前者。簡正記云。今僧中秉法。准前尼中亦須請也（文）。
記。尼中教授及至僧中唯須羯磨故學請戒師（云云）問。單請羯磨師。可不請餘僧哉答。當寺相傳義云。僧受戒時。本律單請和尚有文。餘文無之。羯磨教授依佛阿毘曇。請證戒師。祖師義立也。此又以義。羯磨師外自餘九人。一度請證戒尊師。和尚教授尼方有之。故僧方不請和上教授單請羯磨師故對和上教授。云單請戒師也。凡本法時受前八法。無差至僧中戒師問和對眾問難計也。其後正受戒體白四作也。准此僧中教授和尚無之。羯磨文牒尼眾名。故知受戒從和尚得也問。第四安置儀式。請師後也。何安置儀式前入。戒法之請師後哉答。
鈔。覆藏全無（云云）抄批云。立謂。尼犯僧殘行懺。縱覆藏百百千夜。亦不行覆藏別住法○所以無別住法者。礪云。尼不得獨故。若與別住。便成罪續故會正云。尼不行別住。恐成犯獨故（文）。
鈔。六夜改僧制限半月（云云）問。半月摩耶夕於僧寺可行之哉答。今文爾見。云二部中行各滿四人半月悔過故。加之抄批云。但半月二眾中行摩那耳此釋意。可白二部僧中計見分明可往僧寺。大僧可來尼寺不見。而例受戒及正出罪。尼僧每日往僧寺。一處和集。二部僧中。每日白之歟。所以爾者。簡正記云。縱覆百夜五十夜。亦不要行別住。以尼不許獨住故。但改僧六夜制限。半月二眾中行摩那埵也。若行時別白。白時須集二部僧一時白。不得唯白一眾也情垢既多。漸替不知有悔。
鈔。及至出罪（云云）及字誤也。和本乃字也。又字無苦。及至出罪。
鈔。所以可知（云云）問。如何可得意哉答。無壞眾之義故歟。
鈔。當部自結（云云）以下罪對尼當部。悔不須僧所對（為言）一義云。簡他部。本部云當部義非也。
鈔。善見云初為女人等（云云）簡正記云。善見初皆聽往尼寺受教。是未制前。即日暮戒也。後聽僧往尼寺。寺帽後輒教授戒也。
鈔。四分無意同（云云）會正云。本律中。愛道○但無五人來尼致譏文。如曰無文（文）當囑主人無病有智者。
鈔。待日晚說戒時為諮眾僧（云云）問。說戒必日中不作。日晚可作之哉答。今釋意然（見）大國風儀然歟。可尋之。下云昨夜僧集具傳所請。明知彼風儀說戒及夜陰歟未知有不為欲別請。為依僧次明日可來此問取進不。
鈔。尼入僧寺當在門屋下先白比丘（云云）抄批云。僧祇三十九云。應門屋下遣淨人女白言。和南。比丘白入願聽。比丘當籌量可不聽入故也（文）。
鈔。比丘入尼寺亦爾（云云）抄批云。謂反上義即是也。故五分中。僧無緣入尼寺。隨入多少步步波逸提。若一腳入門吉羅。上言緣者。謂請喚說法設會等是其緣也。若參病作衣。豈曰緣也（文）使尼至上座首。
鈔。如上僧布薩法問答已（云云）指上誰遣比丘尼等問也。
鈔。此集僧之誡授（云云）此大僧群集誡勅授諸尼故。不集者犯罪（為言）或集尼僧教誡法授故。不集犯罪（為言）。
鈔。若尼來與欲應受等（云云）會正記。常與欲得意。即云。僧與欲意也。依之戒光寺點。若尼來與欲應受（云云）謂非布薩次。尼請教誡時也。僧與俗可受云意也。但當寺點。尼來與欲應受（云云）謂請教誡與欲也。今記意如是。此義意。應受者受囑之人事也云可受彼囑意也。簡正記‧抄批意同之歟。即簡正記云。若尼來與欲應受者。祇云。誰與比丘尼取欲取尼欲人。應至上座前。偏袒右肩合掌作如是言。比丘尼僧和合禮比丘僧足。與清淨欲等不得。述已道德者。祇云。囑授應受除五種人。一僧中上座。二教誡尼人。三半月念戒人。四守房人。五病人。若言我是乞食頭陀大德等越毘尼抄批云。若尼來與欲應受不得。述已道德者。謂尼來請為見教誡人等不得。不受尼之囑也。礪云。尼來僧中求教誡尼人所囑人。謂非病非遠行。非客比丘非愚癡等。此四種人不得受囑也（文）。
鈔。僧尼各五人已上（云云）問。濟緣（四上）云。若但行略。不必僧滿（文）相違如何答。彼云略。指禮拜問訊云略歟。今記云雜相中四分開略故。
記。如自恣篇引（云云）問。自恣篇不出。有說戒篇。何故云自恣哉答。一義云。總尼請僧及教勅等事。委細云之。云如自恣也。必非謂十德一事也。又義云。文寫誤也。實不云如說戒篇也。
鈔。四明安居法（云云）問。科云四安居受日。鈔中無之。何科之哉答。一義云。前標出之故科之。至本文略之歟不肯。
鈔。過者不得（云云）問。夏中依第五律師可同之哉答。今半月布薩等。云可依僧事也。第五律師同僧七日往來分也。
鈔。不得移住無罪（云云）問。上無比丘時可去今何無比丘不得移住哉答。上始終比丘不來故。全分依僧義無之。此初僧在此處故。依之尼安居。而中途比丘去故。比丘尼雖不移住。無罪也。是以會正云。若壇下○若初下。此約比丘在此結安居入夏後有緣去者。尼不須去。以是非尼先不依之咎所以無罪。雖然夏竟於僧中三語自恣（文）。
鈔。應請問布薩（云云）簡正記云。祇云。比丘教誡尼時。應如女想。比丘尼於教誡如佛想。是名布薩。問布薩法也（文）卒無布薩使來去。
鈔。作如是語（云云）此下可有大德僧聽之言也。當時比丘上座四五人程。自恣後令說也鈔注。上座告勅等（云云）說三事後暫點然。其後告勅也。
鈔。當於明日尼自恣時（云云）此大僧自恣與比丘尼自恣。隔夜兩日作之歟。爾者比丘自恣十四日作之歟。而當時行事。當日尼自恣作之也不同說戒須憑他請隔日取問。
鈔。依上大僧自恣法（云云）當時尼中作法。自恣時尼集。先上座勅說。其後自恣也明日別。
鈔。尼應遣問訊等（云云）和本遣下有信字。與欲即來求教誡人也。差二勤了知法尼者。甲斐甲斐人云意也勦鋤交反緊捷幹濟欲惑色益。壽畜弟子。
鈔。亦不欲學問（云云）簡正記意。付弟子即彼記云。不令他學問依彼記今鈔得意。可訓不欲學問也。又直付自身。不欲覺問得意也。短識見賦性既爾。釋相具分教校尼徒。
記。具列緣本照對文相（云云）緣謂緣起。本則戒本也罕聞。
記注。有長者（云云）律云。遍觀尼眾。不見偷羅難陀。即問。偷羅難陀何處而不來耶。答云。在寺不來。於是長者疾行。食已即往寺（文）鳴之。
記。若捉捉前後及脾乳（云云）問。初若捉與第九若捉。差異如何哉答。今文髣髴被出之歟。所以爾者。注戒本（上）云。若捉摩重摩○（文）行宗記（二下）云。今引律釋之。一捉摩者。摩身前後。重摩（律文不釋相亦同上重為別）九捉者。捉前後捉乳。十捺者。以手按也（四處同上捉中文）以彼委細文案。今初若捉者。投摩事歟。次摩者重摩當歟。如是得意。一分有不同歟捺（奴葛反手按也）腋歟。
鈔。腋以下膝以上腕以後身分（云云）律戒本但云腕以下膝以上。腕以後詞無之也。
（裏書云）雖無摩觸戒之戒本腕以後言。次下事成重戒之戒本。受捉手手至腕以文。祖現御解釋在之歟。
抄批云。礪問。此腋已下夷明知腋已上蘭。何故後八事戒中。捉手乃至腕蘭。已後即夷者。解云。前就身中辨分齊故。言腋已下膝已上夷。下捉手者。就支中以別分齊故。言腕已上夷已下蘭。五分云。摩觸髮際已下膝已上肘已後夷（文）簡正記云。腕下膝上腕後者。前就身辨分齊。後就支中辨分齊。若准祇律。肩已下犯通。其四分腕已後者即取。祇肩為分齊。何獨於腕下耶餘如文（文）腕以後身分者。付之多分頸云腕也。真言腕云也。此義證文。大般若經云兩腕臂。既云兩腕兩臂。故腕臂異也。付此義不審也。豎制時。膝已上定之。何橫時手頸定之。橫豎分齊不同哉。依之一義云。腕者云臂節也。膝臂制分齊同故。手準足之制限。可云臂也。故召臂云腕。其證文。五分云膝已上臂已後故。付此義難思。大般若經既各別出之。何云一物哉。五分自本部別不同故。五分豎制時。髮際以後定之故。必不可本部一同歟。
鈔。若尼以輕觸界重境（云云）和本輕下有挽字也甄去輕挽。
鈔。隨觸多少一一結重（云云）今師重犯證也。定賓今四分同諸部無量犯（云云）。
記。覺及不覺（云云）不覺即睡眠人等也。
鈔。死者不犯（云云）尼眾一向無制不可思。尼鈔許取父骸。僧如取母骨。故尼可有小罪。意以許取父骨。知餘死人男子不可取故今死者不犯之釋。一向無罪不可思也。
鈔。取能行法事（云云）依此釋。當時餘過無憚小男。小男不可觸。十誦見。云堀多尼尼。在家既懷姙。貧不生。出家後食豐故生。在家者聞之謗。其時佛言。曾謗事在家懷也事樣被仰。尼奉問佛。此子何長。佛言。如世可養。母尼觸此子無苦。此子男子也。餘尼不可觸也被仰也。不離乳時。母尼無過。餘尼觸吉也。離乳後。母觸吉。餘尼提也。故小男觸可有過。尼云四獨制給。其隨一云獨宿。坊獨不宿。二人宿也。餘尼此子觸。犯有之。故開獨坊宿。與獨坊宿羯磨。獨宿也。此子離乳時。如本二人共宿也。
鈔。三僧隨觸境便犯（云云）注羯磨上云。從髮至足（文）。
鈔。僧不問境染淨（云云）簡正記云。謂不問前觸之境有染心無染心。但便自有染心往觸著便犯也（文）令二女急捉。令不覺男子手。
鈔。隨處得罪（云云）抄批云。立謂。隨輕重境被觸。若受樂即犯。若輕境蘭。重境夷（文）。
記。若論比丘一向成重（云云）重即僧殘也。
記。及解救等觸（云云）解人被縛解時。無過云事也。救女人水落入時。救之時觸無苦也。
記。初是想差（云云）此向只人而作父等想。無欲故云想差也。
記。八事成重（云云）簡正記云。緣起。佛在舍衛國時。難陀尼與沙樓鹿樂長者。先各有染心。共入屏所。乃至共期招譏。故制也問。前戒何以繞觸著便犯。此戒因何滿八方犯答。前據染心厚重。此約染心輕安。假滿八方犯也（文）。
鈔。乃至腕（以後是重）抄批云。若捉手齊腕是蘭。捉腕已後夷。非此戒攝。
鈔。三入屏所等（云云）抄批云。礪問。下文入闇室入屏障處犯提。何意此中得蘭。解云。下對譏過。不待俱染。但犯提罪。此謂染容成大惡。故悉犯蘭。更問。下文入闇室犯提。此文開若禮拜。若有所施與。若悔過等。不犯者何。答。下無所為涉譏犯提。此有福緣布施求懺洗之流故全無過也（文）共行婬處。
鈔。七偷蘭（云云）問。方便果頭之中何哉答。八捉手不成重。
鈔。但成八重（云云）云八事重意也。非謂八重也。
鈔。若受法入屏處（云云）此屏處入屏處不犯也。不作惡事已下。共語行不犯（見）此律意如是。而今記入屏處不犯釋（見）。
鈔。二犯八重已（云云）問。可云七重。何云犯八重哉答。隱他人犯故云八也妹抵舍。
記。覆餘罪蘭（云云）問。行宗記（三上）云。覆夷犯重。覆殘犯提。覆提已下皆吉（文）今文相違如何答。有義云。今資持釋順古記釋給歟。會正記如是釋故。
鈔。若獨住無人等（云云）雖無獨住義。二人同伴時。一人犯罪故云獨住也。
鈔。若尼被舉（云云）問。此被舉之人能覆人歟。所覆之人歟答。能覆人即簡正記云。十誦若尼被舉等者。此約他尼犯已未得發露便自被舉。或狂等皆不成覆。為舉不足他教故。所發亦不成發也（文）。
鈔。狂亂心（云云）狂‧亂心二也。亂心狂種類也。焉知他事藏匿。
鈔。謂非清淨（云云）對犯者不成發露故。
鈔。若對先知不肯發者二俱有過各須發露故不成（云云）抄批云。立謂。有張家尼犯重已。有一王家尼。知張家尼犯重。便覆他罪。不向人說。其後復有李家尼。亦知前張家尼犯重。還即向其王家尼發露者不成。由此尼既覆他罪。不得受他發露。此後二人俱犯重也不成者。云不成發露事也。
鈔。又識人名罪名種相（云云）抄批云。謂識犯重人名姓。又識其所犯罪名罪種。而覆不發者犯重。若雖識罪人。而不知所犯定是何罪。而不識罪名種。又雖知犯罪名種。而不識能犯之尼名字。並無覆罪。故言反上不合（文）。
鈔。更不須說（云云）抄批云。應是一人說即須休也（文）異今記釋歟。今云一說故。聽不識咨請犯相耳。
鈔。乃至初中後夜時分不說（云云）問。記釋意。中後說（云云）相違如何答。初夜知。至中後說云意也。爾者鈔記約表裏。故無相違歟。可尋之。
鈔。若不知（云云）問。全分不知他犯歟。若自本不知他犯罪。何可及覆之犯不犯之沙汰哉。如何答。雖知他犯戒。覆之少在過故。以故無覆心故。記釋初是無心也。故不知覆過云不知歟。可勘之。
記。八隨順被舉比丘戒（云云）尼鈔無釋。戒本云。乃至三諫捨者善不捨者。是比丘尼波羅夷不共住（文）律二十二云。闡陀比丘僧為作舉○有比丘尼名尉次。往返承仕○作白四羯磨諫○白竟捨偷蘭。白一羯磨（二蘭）白二羯磨（三蘭）白四（重）也（取意）。
記。即限分限不同戒（云云）尼限分戒也。僧無也問。若爾者。何資持上一上出深坊之下出之。如何哉答。
鈔。十七僧殘中（云云）七戒同僧。謂媒二謗四諫也。是以記云媒謗及諫也。
　　鈔。言人戒（云云）云此僧吉也言白衣辭列其事下手疏。
記注。佛在舍衛等（云云）律云。尼蘭若處住。有一居士。於此處作一精舍施與比丘。後時尼捨此精舍。善居士後命終時。居士兒即精舍地耕。尼見言。此僧地莫耕○比丘往斷事官所言即喚居士。依法決斷罰。其財貨入官（文）犂（郎奚反。墾田器也）律耕字也言訟令官觸彼。
記。容作（云云）容字誤也。律并戒本客字也。
記。初法應捨（云云）九戒初犯。餘八三諫。故注釋初義也戒本九戒皆有初法應捨語。後八諫云。是比丘尼三法應捨僧伽波尸沙（文）結文云。九初成犯。八乃三陳應捨者。十誦可悔過懺悔也。
鈔。下手疏（云云）御教書等也。共爭曲直鄉邑之長吏也。下疏口說狀詞揩定。言說通泛。
鈔。語居士言汝說理若說（云云）和本汝下有先字言尼官喚來。
鈔。若被奪物（云云）盜人被取物時事也令官罰物乞護不道名字官自訪得治罰無犯斫伐。
鈔。應還直（云云）一義云。若換刀斧時。可還直是以簡正記云。見論云。不得奪刀斧及換壞。設壞應計直還價。若不還計直多少犯（文）又義云。若人無由入寺斫伐樹木時。不得奪刀斧。亦不可與樹木柴等也。寺物故。斫伐樹木柴等之問功貴分直可與也。是以抄批云。應還直者。既不與此柴須還他斫柴功夫之直也。
鈔。尼為人輕陵語父母親里有力者（云云）有義云。能輕陵人父母語云意也（云云）私云。語尼父母親里歟援（圖璠反。引也）。
鈔。呵罵本所打人僧殘（云云）此言人而瞋罵故殘也。只罵提故問。此言能打人瞋恨（見）何云所打人哉答。所打人故。召能且云所打（文）。
記注。為賊觸嬈（云云）律云。彼令渡水竟。便投之（文）準之。上岸婬之歟。此初戒別無犯人名也。
記注。又有尼兩諸弟子等（云云）律（二十三）云。爾時差摩比丘尼多諸弟子。去彼僧伽藍不遠有親里村。有少事緣捨眾獨入村○彼比丘即於彼村中獨宿。諸居士後言。所以獨宿者正須男子故（文）。
記注。而常在後人間答云欲得男子（云云）此獨後行戒緣起也問。何前行不制哉答。實如來難。但且隨緣起歟。
鈔。今準道行之戒道行戒無但使褰衣等（文）今云準道行戒。大界內。有恐怖處行犯云如是。今獨度河。設雖大界河。無陸行威儀犯也。準之以此意見。記釋下大界內道行戒引合也。先道行之戒引置。後大界內河合也。但使褰等言。以義決也。尼鈔文如今料簡也。若但使等文有道行戒者。有異本歟。當時本無之也。記釋通界外內釋。又可有恐怖故如是釋也。即律戒本云。若比丘邊界有疑恐怖處人間遊行者波逸提（文）準之。今記云邊方。即邊界也。
鈔。但使褰衣度水（云云）問。下不犯中。五分中水淺不犯如何答。下水淺者。不褰衣程淺處也。是以下鈔下簡正記云。度水明開者。約水淺。即無褰衣之失（文）。
記。車船亦爾（云云）問。如車船。乘馬度可許之哉答。諸律不見也。但準車船可許歟。而當時尼中行事尋云。不許之義。其時入何時樣馬上互取手等也（云云）此難思歟。下開緣云不涉水故。
鈔。前尼為伴不犯（云云）問。此獨度河足上岸犯也。何上依有伴無犯哉答。一義云。準緣起。上岸被觸嬈故。上有伴無犯也。一義（允師）云。此闕第四犯緣故無犯也即云。後伴隔河便犯（云云）二人中。後人無隔義也。前人一度不入故隔河也。
鈔。若不待後伴偷蘭（云云）有云。不隔河故（云云）一義（允師）云。上衣下衣等一度不作也（云云）除命梵等難伴命終也。
鈔。四獨度河（云云）此獨度付云犯事也。故第二不同也。下犯緣云四越界犯。今同也。是以簡正記云。問。此與前第二緣有濫不。答。乍看似濫。窮旨不然。第二緣中發意擬獨度。雖則入水。且未上岸。第四緣已度水上岸了。故下釋云。謂後伴隔水便犯也（文）。
鈔。若空野無道處（云云）此道者橫道也。異空野有分齊故。約過道可結。獨入村哉答。於只蘭若處空野。非謂犯歟。入村中處空野。無橫道之分齊。故云約一鼓聲意也。至次下料有其沙汰。一鼓聲離伴見聞事也。
鈔。獨行一界吉羅（云云）一聚落分不出故吉也。
鈔注。約此坊內家內獨行犯吉（云云）付之今記意一事歟（見）謂釋村中人家也故。此意。坊內家內獨行吉可訓也。釋坊村也故。村義上四分文明之。今坊內者。家內中人家入云村中人家釋故。尼鈔釋二物（見）即尼鈔云。村中獨行一界者吉羅（準此若一坊內獨行及一家獨行。但得吉羅也文）既云一坊內及一家內。故此二物聞。坊者非僧坊。京坊門等也。方四町云坊也。今約坊內家內可訓也。以此尼鈔為本。二物義得意。今記釋可會釋。謂村中人家意也。又有義云。村義上四分文明之。今坊內者。村中人家入云村中人家釋也。次家內者。村外別舍也又義云。謂村中人家者。此釋坊義。坊者非僧坊。即村中人家釋也。家入非謂犯之。坊義許也。此即三重也村中獨行一也。準此坊內案行二也。謂不入家只行也。次家內正入三也。會正記注。約一界中有多坊多家。但獨越一坊一家之化吉又廣韻云。坊者巷也。
鈔。若在申手外過界偷蘭（云云）問。離申手而過界可殘。何云偷蘭哉答。實如來難。今且約一足云。偷蘭歟。所以然者。簡正記云。准祇云。若到聚落城邑界時。應須相去申手內。若申手外一足過蘭。二足殘（文）。
鈔。昔云。若欲入村隨有橫道等（云云）簡正記云。古來多約其橫道為界。欲入村門。越此橫道。名為越界所以犯也。諸部無文者。鈔斥不許。准律。無界獨行一鼓聲間。離伴見聞即犯。此一鼓聲聞。豈無橫道。何簡制犯。皆約村門限為分齊也。若村內先有尼不犯者。亦約在見聞處。若離見聞處獨行一界亦犯吉也所詮今師意。入村犯約門限。未到門時。一鼓聲間離伴見聞時犯古師異之。約橫道也。記。不唯太過抑亦昧文（云云）太過者。云太急意也。
鈔。諸部無文（云云）問。上四分文云。若空野無道處一鼓聲間。亦此分明約門限。或約橫道。定越界。若無此之二時。約一鼓聲（見）爾者云諸部無文而斥古師哉答是知非解。
記。乃約村中橫道（云云）問。今鈔并餘記等意。未至村門。有橫道之定越過。古師得意也（云云）然而今何云中橫道哉答。今意。古師村外村內俱約橫道言犯得意歟。餘記等出其一邊歟。
鈔。獨宿（云云）本部村中獨宿寺中獨宿（見）何不見。僧祇伽藍內手內臥云故依也。
鈔。隨轉一僧殘（云云）此本部僧祇意明相犯此部別異歟。
鈔。不得一時頓三（云云）和本三下有度字。隨尼鈔云三度也。
鈔。獨在後行（云云）眾多尼共行。其中一比丘尼遲行不及時犯也。不入聚落犯也。簡正記。獨在後行者。若准緣中獨在前行亦犯。此約道中共行也（文）。
鈔。或根本獨去（云云）初獨去也躡梁躡石。
鈔。休道遠行（云云）律遠行上有若字。
鈔。諸雜（云云）簡正記云。律云。若命梵惡獸或強力持去被執縛水漂等諸雜難也（文）五分水淺無畏男子。
鈔。五分水淺（云云）簡正記云。約水淺即無褰衣之失（文）。
鈔。獨處誦經（云云）尼抄云。獨處經行（文）準此。今誦字設也。又律云獨處經行。誦經上出之故若病賊亂圍城邂逅失伴伴緣己難。
記。單提一百二十（云云）問。尼單提總有一百七十八。所以爾者。本律第二十四云。第二分一百七十八單提法。四文刪定比丘尼戒本云。諸大姊是一百七十八波逸提法。半月半日說戒經中來（文）戒疏（四上）云。次解第五僧尼不同。九十戒中。六十九戒僧尼同犯故。尼律中單列戒本辨相同僧。文不繁也。有二十一戒。與尼不同有三種例。初有無不同有三○輕重不同有十三○後有五戒。犯同緣異（私云。已上二十一戒也）同記云。第五僧尼同犯中。初示數尼有一百七十八提。今且約僧數對明同異等私云。以尼百七十八戒對僧九十之時。六十九戒僧尼同也。餘一百九戒不同也。謂七十六十九取。一戒殘。以之合一百八戒。一百九戒也。是以十門第八門資持云。約位戒即與僧異者。八夷後四單提中一百九（文）此等分明有一百七十八何云單提一百二十哉答。濟抄云。恐可云一百七十八。舉總數誤云一百二十歟（云云）。
記。與僧同者如前釋相等（云云）指六十九同戒也。異但出一者。一百九十異戒中。但出紡勣一戒也紡續。
鈔。律文隨擗引縈織等（云云）擗有十誦。引出四分。縈有十誦。織出十誦。故云律文總云也。非四分律也絡不合懺著機織刺繡何如在俗行稀用寡。
記。避溺投火（云云）溺水人辟溺又入火中也。
鈔。尼以無伴多度非法之人（云云）尼必具伴故。以無伴為伴度人也。故云但希利己也。
鈔律中二十餘戒（云云）資持（上一上）云。尼單提中自百十九至百四十。合出二十二戒也。然而濟緣記出二十一戒。略二十二不病不往教授也。此等戒皆律二十七卷出。今以戒本并尼抄濟緣記注釋一度姙身女（云云）度姙身女人戒文二度乳母（云云）戒本云。知婦女乳兒與受具足戒波逸提有人云。乳者云者也（云云）三度年未滿者。尼抄云。度童女年不滿受具戒之僧年滿戒同也。戒本云。不滿二十（文）四不與二歲學戒（云云）尼鈔云。不與二歲學戒。羯磨戒文。此不與學戒直授具戒犯也。濟緣云。十八女不與二歲學法。此即與受具五不與六法（云云）濟緣記云。五與戒云不滿（云云）此釋不審也。今記不與六法者。六法名字不授也。尼鈔云。不說六法名字戒具六緣犯。一是十八童女。二與學羯磨。三不說六法。四年滿二十。五受具戒。六羯磨竟犯六與學法滿眾僧不聽（云云）謂眾僧不許授戒也。尼戒本云。若比丘尼十八童女。與歲學戒及六法。已年滿二十。眾僧不聽便受大戒者波逸提。濟緣云。六學滿不與受此釋不審也七度小年曾嫁滅十二與受（云云）尼戒本云○度小年曾嫁婦女年十歲與二歲學戒。年十二歲聽與受大戒。若減十二與受大戒者○（文）八小年學戒滿不白眾與受（云云）十二歲滿。眾僧不許授戒也。前第六付二對論也。
記注。上並制和尚（云云）二十餘戒皆雖制和尚。九與十一參餘事釋也問。制和尚二十。餘戒何第九制作法師戒出戒答。九知而為受（云云）問。戒本云。若比丘知如是人與受具足戒者波逸提（文）齊緣云。九知彼否而輒與受（文）準此二文。眾僧不許授戒。是制和尚何今注云此判作法師哉答。通十師皆犯云事歟。又有云。此第九。律云度婬女戒。非今女也（云云）十不教學戒（云云）戒本云。若比丘尼多度弟子。不教二歲學戒。不以二法攝取者波逸提。又尼鈔云。不以二事攝弟子戒濟緣云。十多度弟子。不教二歲學法。不以二法攝取（即年年度人也）反此注多度弟子戒得心。如是注歟。多度弟子戒。下別有之。不審也。此且戒文多度弟子注顯也。非正戒歟。今記云不教學戒。且付戒文釋許也。正犯何如尼鈔也十一不二歲隨和尚（云云）戒本云。若○不以二歲隨和尚尼者波逸提（文）濟緣記同之也。而二歲之語不審也。尼鈔云。受戒已和尚○具五緣犯○四未滿六夏（文）謂僧五夏依止尼六夏也。故今制（見）濟抄云。首疏云。二歲隨者文誤。如五分六歲也。或與彼不同也。十祇俱之二歲也（云云）但準尼鈔犯緣。云四未滿六夏。故知祖師意六夏也十二僧不聽而授具（云云）僧謂尼僧也。戒本云。尼僧不聽濟緣云。十二尼僧不聽授人戒（文）謂尼眾僧成和尚。不許授戒也。律疏云。不乞畜眾法度人戒（云云）十三未滿十二歲為和尚（云云）大僧十夏已上和尚位。尼十二夏已上成和尚也十四滿十二歲仰不聽（云云）戒本云。滿十二歲眾僧不聽便授人具足戒波逸提（文）謂此僧者男大僧事也。故上十二不同也。而濟緣云。十四年滿十二眾僧不聽自授人戒（即不歟畜眾也文）此不乞畜眾制爾者上無差異。但上十二尼不許。今十四僧不許歟十五僧不聽故謗（云云）尼鈔云。僧不聽度人謗僧戒（文）十六父母夫主不聽與受具（云云）尼鈔云。父母夫主不聽輒度人戒（文）十七知非法女人度令出家者。嫉夫來出家女也。戒本云。若比丘尼知女人與童男男子相敬。受愁受瞋恚女人。度令出家受具足戒者八逸提濟緣云。十七度憂愁瞋恚女（文）十八令捨學法與受具（云云）律緣起云。時偷蘭難陀比丘尼語式叉摩那言。汝學是捨是。我當授汝具足戒。彼報言爾彼式叉摩那聽明智惠堪能勸化。時偷蘭難陀作是意欲。令式叉摩那久作勸化。供養故不與作方便料理。時與受具足戒。時式叉摩那嫌責偷蘭陀尼等（文）尼戒本云。若○語式叉摩那言。捨是學是。當與汝受大戒。若不方便與受者○（文）尼抄云。不與學戒尼具戒具四緣犯。一是學戒清淨。二滿二年。三無因緣。四作心不與受具便犯。準戒所望時。云汝捨學法授戒。意為不與受戒故犯十九索衣言為受具（云云）戒本云。而不方便與受戒者波逸提此求衣心為不與戒。只非求衣許也二十不滿一歲授人具戒（云云）尼鈔云。多度弟子戒。謂一年一人度。未一歲授戒故制也。尼戒本云。若○不滿一歲授人大戒者（文）尼鈔云。四緣。一曾度人。二未滿十二月。三更度人受具。四三羯磨竟犯（文）二十一二十二不病不生教授（云云）戒本云。比丘尼不病不往教授者彼逸提（文）問。此餘僧可犯。何可局和尚哉此外正制和尚戒在之。謂一知常漏大小便涕吐常此三漏女人度制。二知二形度。三知二道合度。四屭債人知度。此四結和尚尤可出。何不出之哉。方方不明。如何哉答應以衣食及法攝取違犯墮。
鈔。若過半而作法（云云）問。七八人可致受戒哉答。抄批云。謂尼受戒時。尼師僧少不可全清淨者。十人之中五人持戒清淨。自餘不淨。亦得成法也若不可得者。
鈔注。不犯重者秉法自餘可可足數（云云）和上必不犯重。而堪秉法仁可作之。自餘師不犯重應之。但羯磨何樣堪秉法仁可應之歟。此十師於輕罪。約受者知不可許也。十師知無苦也。設犯四重受者。十師不知無苦。依想淨故可。可和本作可得也恐其求備事難成不度女人出家。
鈔。為滅正法五百年（云云）和本作為滅也。
記。阿難三請（云云）一直請。先直請尼受戒。佛不許時。第二乳養請。謂佛生後七日。摩耶命終給。愛道奉乳養。此恩深不許。佛言。我已報乳養恩。我成道後。入王宮說三寶名。令聞此報恩也。三往古請。謂佛不許故。阿難云。如何過去佛不度耶。佛言。度尼也。阿難云。何令不度。此時佛許給也。
記。彼云頂戴持即得戒也（云云）簡正記云。案四分。尼法中因大愛道請出家。佛止不許。時愛道與舍夷必五百人。遂自剃髮倚桓門。阿難為陳三請等（云云）佛遙宣八敬。阿難傳授。愛道聞已。咸共頂戴受持。其五百人女咸八敬愛也（已上依四分文）若依五分。唯愛道一人得戒。是八敬言下。餘女以愛道為和尚。於大僧中白四羯磨十一眾受也（文）制犯上。
記。聞說八敬再憑阿難（云云）八敬者。簡正記。若依當部八不可過法。五分云。八不可越法。十誦善見云。八尊重法。母論云。八師法。了論云。尊師法。今云八敬者。依僧祇文也（文）更乞一願。
鈔。當起迎逆禮（云云）和本作迎送也。
記。聽依臘次無有是處（云云）抄批云。賓云。有二義故不許隨次禮。一者女人闇鈍。請法大僧。表有師徒。僧是極尊之位。尼是極卑之位。則請法情。若許隨次禮。此義不成。二者男女報殊喜相愛染。若大小位別。狎近難交。若許次禮。今猶交染。呈露如此。向若許依次禮。更甚於此女人有五礙等（文）。
鈔。盡形不應違（云云）阿難傳此言。對大愛道說。時愛道頂戴持云得戒也。
記。一二四六七八並墮（云云）皆單提戒也。
記。前後並同唯第五云不得等（云云）有人云。勘本文。今八敬中除第二。第五輒問經律入也（云云）但本文可勘也。抄批云。一者從大僧受戒。二半月請教授。三依大僧處安居。四夏竟僧中自恣。五不得說比丘所犯。七尼犯殘半月僧中行不慢等。八百歲尼常禮始受戒比丘足等簡正記釋同之也。此等皆輒問經律入八敬中（見）故知本部意。此不入八敬中歟比丘聽尼問經律毘曇。
鈔。不得云○是摩呵羅無所知及虛實罪（云云）摩呵羅梵語。漢云無知。以梵顯漢故。及虛實者。會正云。虛即成謗。實即成罵也（文）簡正云。若實成罵犯捉。若虛成謗犯殘。故俱不合（文）。
鈔。僧祇若親里尼得軟語語既不違敬法非。親里有。何過答。為尼教訓僧事顛倒故歟。若立不見比丘。
鈔。如上明之（云云）會正上引僧祇在門屋下等筈量可聽以否。
鈔。二明式叉摩那法（云云）問。○沙彌尼與式叉六法。大僧授之歟答。通受時。大僧授之。別受未分明。可尋之。
鈔注。不別得戒（云云）業疏云。此學法女無戒體也。但受別法位過沙彌（文）以立志六法練心。
鈔。○十八童女應二歲學戒（云云）二歲必不滿月日。中一年隔無苦也。不隔一年。今年受次年受。今鈔主不許也。古師許之也。
鈔。二年者練身也可知有胎無胎（云云）簡正記云。有胎者。十誦云。有居士婦名曰和羅。大富多財田宅種種諸物。後家人分散。唯是一身。先自懷姙愁故。病疲其胎不長。謂言無胎兒死等。後念沙門安樂。乃往精舍求哀出家。出家已後安樂無事。其胎復長。諸尼知已駈出。謂彼犯婬。彼具述上緣。乃至佛言。已後如有此色人。先令二年學法等（文）加厭本事試看大戒受緣。
鈔。文中盡形為法（云云）先授六法時云盡形也。二歲堪受無胎故。盡形為法故二歲堪受無胎故。應立離聞處著見處又點云。應立離聞處著見處。
記。曰四受法（云云）有云。十誦直對授。今部遙授。部計不同也（云云）。
記。次離僧作法（云云）離見聞處也。
記。準羯磨（云云）指羯磨經也。
鈔。二學六法即羯磨所為謂染心相觸等（云云）簡正記云。若准十誦文中。將四重及摩觸八事為六法也（文）。
記。隨明四法（云云）六法前四也不得犯不淨行行婬欲法。
鈔。隨十戒而言○沙彌已學（云云）業疏（三下）云。初犯不淨行等明戒正體也。舉本重勸。非正學體也。問。此學戒沙彌尼知。何重舉哉。答。非謂不知。前言重舉。誠勵增學也。如今師授曉夕勗訓。重述前言。何處受別有法也。尼若與染污男相觸下。正是學宗（文）同記云。婬戒等四即本十戒故云正體。望前已制故云重勸。問中欲顯列相重舉意。答中十戒已說存四前言。今後述之故。重誡勵增。學者謂舉前根本初後學法也（文）沙彌之時列殺盜等。今列婬盜等。是必非釋顯差別也。
記。非時飲酒當體即法無別本（云云）如摩觸。根本婬為本。摩觸支條也。非時等別本也。是以業疏（三下）云。五非時。六飲酒者。此無可對。直舉學本盡形行之（文）問。何非時飲酒不分根條哉答。遮戒故非如四重輕戒問。同遮戒中。何舉高床提寶等勸學法哉答。稀故。非如非時飲酒數作故。
鈔。但名缺行直令改悔（云云）簡正記云。若六中壞者。更與二年。若餘行法中有犯者。並令作吉悔也（文）。
記。如疏引之（云云）業疏（三下）云。除自手食授與他者。有人解為二緣。今則不爾。餘行並同大尼。唯開不受授尼。不同尼後人受方與尼。有此異耳。若論不受惡觸。何得不無。戒下四眾罪不虛列。理自從人方可進耳（文）同記云。為二緣者。彼謂除自手取。即開自不受而食也。授食與他者。開為他作能授人也。今下示今解。初約一緣釋通久相。不受授尼對簡大尼。大尼受已可授。準抄亦據無人方開。若下次行謬說（文）。
鈔。有者得受等（云云）一義云。有者得授與。尼自須受取訓之。尼者式叉尼也。有者。有人云事也。一義云。有者得授與尼。自須受取訓之。沙彌有時大尼授食。又自受食（云云）已上二義古點也。而師匠仰（允師）準濟緣記。有下皆式叉尼受也。爾者有者得授與尼自須受取。可訓之也。
記。下不污上故尼淨上得通下故（云云）問。準此。比丘不淨法同沙彌可不淨哉。又式叉不淨。彌彌尼可不淨哉答。
鈔。三大尼得與三宿自與沙彌尼三宿（云云）僧祇三宿犯故。資持（中三上）云。見母二論及僧祇。即同應解十誦伽論頗符戒本（文）自從沙彌尼受食得語云。
鈔。互跪今常云阿梨耶僧等（云云）阿梨耶云阿闍梨耶事也。當時布薩自恣作法不如是。本部無之故。
記。別配後四重戒（云云）八重之中後四重戒也。
記。重與二年（云云）問。前文六法重犯二年可學何今後四重犯。重與二年哉答。部別不同歟。
記。學行二法（云云）除根本後二法也。
記。十四不非時食（云云）問。非時與飲酒。六法中有之。何舉之哉答。
記。不停食（云云）殘食云停食。是以鈔（中三）云。殘宿戒下爾見。
鈔。十九僧殘（云云）僧祇中立十九僧殘。故業疏三下（終）僧祇中尼受具已。為說八重十九僧殘法三十捨墮（文）四分意。十七僧殘也問。若爾者。何故尼鈔中列僧祇十八法。云十三十七僧殘哉。相違如何答。隨義轉用也。
鈔。若據行往法（云云）和本云。行住法（云云）姙娠。

諸部別行篇第三十

鈔。諸部別行（云云）簡正記云。謂前二十九篇皆是當宗自義。縱行外部亦為成立本宗。今此一篇直敘異說用陶情路以展通衢。先辯自宗。後述他部故辨也（文）。
記。通指外宗（云云）本異相望。大廣渡分四部律也。四分律外餘三部云外宗也。五論又云外宗。善見初雖釋四分。後宗論也。故猶之外宗也。此篇中時時引本部。為顯不同引也。
記。別行二釋亦同前解（云云）上記別行者。行宗通平去二音。若作平呼。謂此三篇在前虫途相攝之外。若作去呼。即此三篇與前大僧本部不同。別行別行兩釋並通（云云）。
鈔。博學為濟貪此言誠驗（云云）會正云。博廣大也。學悟也。僧學不厭博。博則通也。子曰。君子博學於文。約之以禮。亦可以弗畔矣（鄭玄云。弗畔不違道也）茍生而貧於學者儒夫也。死而富於道者君子也。是知博學濟識見之。貧語非虛矣（文）貧謂見聞寡薄語實有取。
鈔。不乖二是（云云）抄批云。立謂。部之文來入宗者。不乖他部文是。亦不乖當部義是。彼此無非故言二是（文）四分多別法闕。受持衣鉢等是也。本部有事無文。依他部。此云依本部行本部事也。文事共闕時。云依他部行他部事也。
記。通結淨地（云云）問。何不入下捨有取無科哉答。
記。如取僧祇持衣（云云）為護夜會故。
記。僧祇求聽（云云）問。今鈔用之。何斥之哉答。資持（上一）四句云。
記。十誦二七夜等（云云）二字誤也。可作一字。等者三十九夜也。彼兼夜也。又十誦二。七夜三十九夜（為言）等字攝三十九夜歟。
記。四分疑心（云云）境想五句事也。指輕重之是非任愚懷之取捨○貽負愧罪。豈他科動陷刑名。
鈔。罪豈他科（云云）會正。不學無知之罪。豈他判與（文）。
鈔。若全未預法則（云云）簡正記。猶是沙彌也。隨一部為依持者。若欲受戒。五部之中要依何部。即秉此部羯磨為受體。隨依此部使為隨行（文）抄批云。若全未預法則隨入一部為依持者。立謂欲受戒時。當任隨一部師僧受也。即隨用何部羯磨而受。後隨行中依此部也。順文謹用行之者。立謂。既隨四分受戒。還須誦四分羯磨行事等也（文）又點云。餘未預法。則隨入一部可以準的。
記。則明此篇之來不唯對顯本異之殊授被他宗納體之者（云云）今世無他示納體人也。是以資持上一上云○難反難反言其不可窮也。且疏要約者用示規摸。
鈔。以懺主單白和僧同僧許可自不足數至還財（云云）作羯磨邊入數。被量僧邊所為人也。至還財之時是僧作法者。還財時非所為人。足秉法僧數也。還財之時。凡四人可作之也。
鈔。類同五人自恣中（云云）自恣正用五人。今捨墮相從五人。此邊雖不同。且同五人邊也計論用人。
記。餘如業疏（云云）二上文也。
記注。舊解同自恣等（云云）會正云。至下謂受懺已還彼衣時。懺主卻入僧數。類下可比類。自恣隻差五德時。不入僧數（文）簡正記云。類同五人自恣中者。謂五人自恣一一差之。自被差了差第二人時。又得數類。上懺時單白和僧白僧許不。不得足數了。還財之時。又卻是數也（文）抄批云。類同五人自恣者。立謂。前後差五德當被差時。不入僧數。差竟還得在數。引此文證上懺時不得在數。還衣之時得足數也（文）此等釋。隻差五德時。正被差一人不入僧數。差次五德時入數樣。懺主白時不入僧數（為言）問。此義何被嫌哉答。總可同五人法方。何以足數不足數邊同哉以律列四僧中不言故知得用。
鈔。若準通教上解者非（云云）會正云。通教即僧祇是通作教（文）抄批云。立謂。若准律教大意。用四僧懺捨墮。其義非也（文）古師意云四人捨墮。頭數何樣五人也。云第五所為不入僧數故。唯受懺單白四人法得意。故斥之。半有成能秉義故。
鈔。五人受懺始終無妨（云云）此只非謂頭數五人許。受懺單白云相從五人法。半能為半所為故。始中終在數故。云始終無妨也。會正云。捨衣為始。還衣為終。以懺主皆在數故曰無妨（文）問。有五人法義。何本部不出五人法哉答。半所為非正用五人故若爾者對眾問難白。非正用五人。何律是出五人法哉答。
鈔。十誦無和尚人受戒（云云）會正云。約正受時不現前。名無和尚。但羯磨中遙牒（文）抄批云。立云。和尚不現前為無。非謂全無也。及下多論言無亦得者。還約不現前也（文）。
記。明無師非師（云云）無師不現前。非師現前黃門等也。
鈔。若聞死者不得受具（云云）若不聞死者可得戒歟。
鈔。不現前不得戒（云云）問。上不現前得戒何今云不得戒哉答。此聞死而不現前不得戒（為言）前未存命在之故。雖不現前。其席得戒（為言）爰知今不現前不得戒。釋顯上若聞死者不得受具之由也。
鈔。設無和尚（云云）此指不現前云無也。
鈔。黃門為和尚（云云）簡正記云。黃門者。一云。是受後變為黃門。體不失也。二解云。是初受時黃門受戒不得。即十三難中之一數。今將此人為和尚亦得戒。所以然者。上句無和尚。猶自得戒。何論受後變作（文）。
鈔。白衣為和尚（云云）會正云。足數篇謂本受不得者。亦有受後難緣。須著俗服（文）抄批云。白衣為和上者。立謂。是本來受戒不得人也。受既不得。仍本作名故曰白衣。非謂今時俗士也（文）簡正記云。白衣為和尚者。謂約先來如法受得戒人。後忽遇緣著白衣服。與人作和尚亦得。與白衣受者。謂能受人全是白衣也（文）。
鈔。非出家人亦爾抄批云。立謂。未剃髮。今時長髮僧也（文）鬚髮。
鈔。諸比丘犯吉羅（云云）問。諸比丘知和尚賊住故犯吉歟。將雖不知犯歟。如何答。雖不分明不知豈犯吉哉。
鈔。本犯戒人（云云）會正云。先犯五八十戒者。不和合人。先破羯磨者。亦爾者皆結吉故（文）此不和合人釋。異今記釋歟。
鈔。一界內四人一時受具者得四處展轉與欲（云云）抄批云。案十誦云。憂波離問佛。頗有比丘四人。界內一時受具戒。得名受戒耶。答。有。若四處展轉與欲得。又問言。頗有界內一時四處作羯磨不得罪耶。答。有謂四處展轉與欲得也。立云。一界內四處受具。一處各有十人總有三十人。有人持三處三十人欲往一處說不犯。別眾如是迎互展轉而說欲也（文）。
記。若本四分即為破僧（云云）四分意。一界內四處作法。可為破僧故問。既互取欲。何可有破僧之義哉答。
鈔。若一比丘一處坐足四處僧數（云云）此我身雖不作羯磨。足四處羯磨也。
鈔。一處一人作羯磨被四眾（云云）此我身一人仰羯磨令成四處法事也。抄批云。一處一人作羯磨被四眾者。立謂。取木十字安四界中央。羯磨人在中央坐秉（文）簡正記云。搜玄云。如一床有四腳各在一處。界中各有三人各欲作說戒事。一人在中間床上坐秉說。羯磨足四處並得成羯磨法也（文）床榻。
記。一比丘足多僧用（云云）必不可局四處。可通多少歟。為不得。
記。以一人充二處用（云云）二字誤。可作三字也。
記。邊尼（云云）污尼難事也。
記。得否兩殊（云云）問。此僧者。指出家沙彌戒歟。將指大僧具戒歟哉答。今文不分明。今文云沙彌犯重得出家。除壞尼淨行不得時。得出界戒不得出家戒（見）而又不云不得受具時。污尼者開學悔不得受具。自餘犯重沙彌受具戒（見）依之簡正記具戒得否（見）即彼記云。沙彌重得出家者。謂受具也。壞尼淨行不得者。謂不許受具永滅擯也。若能改悔不作者。亦許受具也。準此開學悔者。搜玄云。鈔主准四分開學悔。彼律即須永棄不開。今準當宗。大僧犯重皆開學悔。此沙彌懷尼。准僧亦關悔也（文）此事不審也。可勘本文。
鈔。略三種等（云云）眾法對首心念。是云三種。單白二白四眾法以首。但對首眾法心念對首心念但心念。是云八品也。
鈔。僧祇加一中間羯磨（云云）抄批云。立謂。彼宗若欲受口自恣等事。先作求聽羯磨。謂在單白白二之中間故曰也。謂初則作單白未了。即變為羯磨。初便云。若僧時到僧忍聽。後云。是事如是持。
鈔。又加白羯磨（云云）自單白猶滅略也。抄批云。立云。如今僧常唱白欲立制咨僧說戒等事。亦名羯磨也（文）唱所立事。
鈔。不問聽許不遮（云云）抄批云。有人云。謂上唱白之法亦名羯磨。但中間無有僧忍聽乃至誰諸長老忍等故言。不問僧聽與不聽故云殘也。又解。但今時唱白表眾問和知。本非求僧聽與不聽。縱僧不聽。白竟即成也（文）唱事問聽。
鈔。中間直白（云云）抄批云。中間即是求聽羯磨也。直白者即是加白羯磨。謂唱白者。明此二法不須四人僧。但二人亦得（文）約舉論。
記。受懺差人例亦不許（云云）問。受懺等非違惱事。是須情事也。何云亦不許哉答。師云。受懺等羯磨牒名故不至四。是以云不加僧也諫等不牒之。五百新學諫。草覆治二十人等。何牒之哉。
記。諫是順意（云云）問。諫時違意。謗有愛恚。爾者何云順意哉答。大段隨所諫人諫也。故云三陳。謗有愛恚等。違諫時事也。
記。四分約緣不可抑塞（云云）抄批云。羯磨云。四分與十誦坐上人少說欲者開之。如斷諍中取諸人欲屏量等也。十誦中一界四處展轉與欲（文）僧祇不聽與欲人多坐僧少者不成聽○集少持欲來。
鈔。轉欲即失（云云）抄批云。立謂。受他欲已列轉付人。即不成持欲。四分得轉付他也（文）。
鈔。四分有重受亦有重犯（云云）付之。鈔主以四夷結文尼摩觸戒為證文給也。定賓不許重犯之義。故此結文會釋云。不共財法邊云也。此設會摩觸戒難會者歟。
記。戒從別發故（云云）此指重發云別發歟。必非婆娑之總發別發之中別發歟。本部不見其沙汰故。或又如婆沙別發之義。今四分墮塵沙之別境發得戒。故云別發歟。別發之故。何度可有重犯歟。次下云雖從別發故。彼部不許重發故。指重發非謂別發歟問。爾者本部何處見別發之義哉答。可勘之無重唯局四夷。
鈔。學悔尼犯僧殘（云云）篇聚篇云。十誦重犯不同此律。同名之罪則有重犯。同種之罪則無重犯。此據初篇以言。故文云。學悔沙彌犯僧殘。令次第僧中行覆藏六夜出罪等。餘如別部中說（文）同記云。三他部中○此下簡濫。下篇種類不同有二。一上下相望有重。如文所引學悔犯殘。二下聚當卷亦有重犯。如別篇云下篇隨輕重是也（文）私云。今所引文云學悔尼等。篇聚所引文云學悔沙彌。為顯重犯。取意引之故。不可局一邊。但彼本文學悔尼歟。是以簡正記云。鈔引彼律二十二卷安居法聚文云。學悔沙彌尼犯殘。諸比丘為作覆藏六夜本日治出罪等（已上律文）玄云。准文。既云本日治便是有重犯覆懷六夜壞各有本日治。故知下篇隨輕重各有重犯也（已上依搜玄記文）表破云。鈔文只云請比丘來與我摩那埵出罪。搜玄。不合妄??覆藏。律文既云學悔沙彌尼犯殘。何處更有覆藏。以尼不許行別住。恐犯獨故。但有半月摩那埵出罪等。如四分尼犯殘。亦不合行覆也（文）。
鈔。出罪等（云云）等字等本日治也。付半月摩那埵。可有本日治也。
鈔。僧祇亦爾（云云）懷素定賓等破此義。僧祇於輕重犯學悔。又犯可驅出。犯只吉也。故輕重共無重犯也。上十誦局四重無重犯輕戒有犯樣出。云僧祇亦爾。此釋如何答。上十誦四重無重犯（云云）其且同亦爾也。
鈔。四明攝事（云云）且出受日淨地。其攝事樣云也。
鈔。便用中間雖法（云云）白片羯磨片用之。故云中間。初大德僧聽以下白片也。諸大德某甲比丘以下羯磨片也。故云中間別法。即求聽羯磨事也。簡正記云。中間者。諸單白有頭無尾。文云。大德僧聽。若僧時到僧忍聽等。是單白頭。作白未畢無白如是即無尾也。便變羯磨文中有尾無頭。有僧忍默然故。是事如是持。又無大德僧聽誰諸長老忍者默然不忍者說僧已忍與某事竟等頭故。云中間羯磨也（文）任前緣事未了法在必非破戒三寶正緣。
鈔。十誦受日有二（云云）有二句絕。是以簡正記云。十誦受日有二者。謂七夜及三十九夜與四分是同。而兼夜者。若據夜之言。似異四分。約其明相滿位。與四分同。文記據七是同。兼夜則異。四分日沒法謝等（云云）兼夜者付第七夜讀之。以前六夜句論事不可云兼。四分第七日日分法失也。十誦兼夜故明法有也。無破度分同事也。法有無云有不同也。
鈔。僧事故出界是處（云云）和本僧事下有安居。自恣下有竟堪本文無竟字。和本又無之。結夏安居自恣下有竟字也。
鈔。梨昌設供（云云）抄批云。梨事之別名（文）大雲經五卷云。南天竺有婆羅門。產一童子。各梨車。一切眾生樂見（文）會正云。四分云。離車子亦云梨昌。是諸貴族也。翻薄波子（文）。
記。或是外道昌車語轉（云云）梨車外道梨昌居士心得。如此釋也。行宗三下云（黑毛）梨車即外道名也（文）。
鈔。佛令白二作淨內中和本淨下有地字禿倉簞。
鈔。倉簞（云云）會正釋名云。倉藏也。藏穀物也。周禮注云。貯穀曰倉簞天竺威法師云。經中金色迦葉生緣家有六十簞。令一簞容三百六十斛。準亦倉類（文）應法師應作篅。說文云。判竹為之。以盛穀也（文）。
說。僧坊外食（云云）伽藍外云僧坊外也。
鈔。人來索食少（云云）抄批引十誦云。既僧坊外作飯食。煙火起露地多人見來索飯食。比丘各各方便僧食少。以是白佛等（文）。
鈔。人便妄用云不須更結（云云）抄批云。古人云。十誦既制不許結淨地。明不須結所有食具普皆望本主即是檀越物淨畜之。故言妄用也會正記云。古師見此文。便癈四分結淨地簡正記云。古師報此文便云。今時總不許結淨。縱四分許亦不得依。如序中破云（文）。
鈔。五分無疑心以疑通是非故（云云）付疑心。不立境想句。正結殺重。四分疑心罪輕也是女疑。
鈔。想是決徹（云云）生草乾草思無犯也。
鈔。破僧婬戒等（云云）酒不開也。但酒有美斷。
記注。或師疑等（云云）會正云。本宗婬酒戒不開想疑。破僧減年不開疑心。疑尚不開。況復知乎（文）別不破行歟。只知字涉受戒釋之。
鈔。僧祇性惡罪上無等（云云）鈔（中二）摩觸戒中云。十誦若觸不能女男者俱蘭。僧祇意。謂男子黃門。而女人觸者。然謂前有方便心。後稱本境（文）同記云。黃門中十誦結蘭在男女之間。故僧祇心差不當結重故以前心通之（文）。
鈔。十誦若前方便心（云云）問。上僧祇如中二釋。專可約方便有無。爾者此十誦者何差異哉答。有云。約方便有無事。祇十全同也。但祇局性惡。十可通性遮也。僧祇意。於遮罪者不可論方便有無。一向可開應疑歟（云云）。
鈔。少者永捨（云云）簡正記云。永棄山野（文）。
記。由犯過財不聽自捨（云云）設雖犯過財。何不許自捨。是云捨作四方僧臥具歟。
鈔。同四分（云云）會正云。即蠶綿斬壞捨等（文）不奇由僧。
鈔。二寶捨與僧等（云云）僧捨作法也。僧差人永棄者。棄山中谷中等也。
鈔。不得坐臥（云云）定賓。五敷具。敷物得意。鈔主袈裟存給。而今本主不得坐臥釋。順定賓義歟。但以鈔主意會釋。今云坐具時不牒。坐具此可敷者也。故本主不可坐敷云也。袈裟等臥時可著本主故。臥時不可著。故今云臥也。貿衣食。
鈔。三入俗僧（云云）簡正記云。三入俗僧者。五分云。若一日得樂受。二日更得受。七日更得。更留至八日。明相出皆尼薩耆波逸提。應捨與僧。僧與白衣沙彌。若用然燈式塗足不同四分得還本主外資第七藥得與餘比丘食（文）。
鈔。生息利（云云）取利分者也作僧房中衣。
鈔。純黑憍奢耶僧不得著用得作地敷等（云云）問。鈔主意。黑毛蠶綿袈裟得意。爾者截袈裟作地敷歟。是既成衣相。何可破之哉。若亦袈裟體直作地敷。此亦不得意。豈袈裟可作地敷哉。方方難思。如何答。實如來難。可尋之問。此文還古師五敷具敷物得意潤色也。今師如何得意也答。云不得著用。自本敷物何事新云不得著用。故知可著用衣體也。其上減六年白毛等著用（見）爾者尤今師證文歟作嚮慊帳慢等。
記注。有將為一非也（云云）會正云。五臥具即五敷具。純黑憍奢那即黑毛臥具（文）慊會正云。慊廉也。言以障廉耻也（文）。
鈔。六年不揲不得為地敷得著用（云云）問。六年可然。不揲坐具也。如何可著用哉答。可勘之。
記。上二細止麁用故不許著（云云）上純然黑憍奢耶。二細者故用地敷麁用不許著六年不揲麁故許著用也。
鈔。好者如前等（云云）鈔批云。謂好者如上純黑憍奢耶僧不得著得作地敷。不好者如六年不揲不得作地敷僧得著用也（文）。
鈔。金銀若無淨人可教擲吉僧羯磨差一比丘知五法者等（云云）問。被差比丘自可取寶哉答。可然歟。僧差故不犯捉寶歟。此難思。追可勘之問。既知五法比丘。何閉目哉答。於他雖無愛恚等。若不閉為自可有惡事故閉之歟。
鈔。若轉車衣（云云）寺置衣出聚落等。歸還遇衣時。未至寺中間明相現。其時寺中殊高樹分量取載車。明相現處。車引迴時。載竹木長頭。寺四壁著。不離衣判也。事樣如勢分。而此部無勢分。如是判歟。
鈔。僧問須者應還得用（云云）僧問本主。云須可還本主。仍本主得用。若本主無用。永入僧也（為言）。
鈔。七日藥二用文如彼具（云云）抄批云。立謂。七日與諸比丘食。第八日藥與守園人。名為二用（文）爰知彼部不云減七日藥還本主事歟。
記。禪位師瞿曇仙（云云）釋迦譜云。禪位第也（云云）若作入佛。
記。不受法即無戒也（云云）問。無戒何云四方僧哉答。實此釋難。亦但愚案。指本受不得僧歟。除佛福田無過四方僧。
鈔。若遣行者寧反戒（云云）有耻人故。令行懺罷道故也。
鈔。律子注云（云云）十誦今文下注也。不可妄用及有僥倖。虛為自欺罪不得除批文。北京批文。南都批文（云云）批（普迷反。拏也。示也）。
記。第三批文（云云）此序正流通之三段中。今當第三流通段。故云第三也。即簡正記云。上來有三段科。總是三十篇文釋。大段正宗分已竟。第三流通分。言餘至焉者。付屬流通也（文）。
記。為三（云云）初時處。二但下即彰述作之本。三想下囑審悉也。
鈔。於唐武德九年六月內（云云）凡今行事鈔經兩段。而此初製時也。重修貞觀四年初貞觀八年畢歟。是以資持（上一上）云。若準後批云。武德九年撰。而戒疏批云。貞觀初年以武德九年即改貞觀。故無妨。彼疏又貞觀四年遠觀化表於址部山為擇律。師又出鈔三卷。乃承吾前本更加潤色。筋脈相通。乃至重條前本。安目錄中乃當貞觀八年。今所傳之本也此會釋意。武德九年與貞觀初年。同年被得。而此事大難思。貞觀改元當武德十年。所以爾者。案年代記。武德九年丙戌。貞觀初年丁亥也。爾者豈支干不同年可同年哉。隨今記釋九年六月絕筆時也。以不審也。但此等且須會正記等謬釋。一往如釋釋歟。彼記如此釋故。簡正記等。武德九年六月立筆時。貞觀初年絕筆時得意歟。此可然也問。何重修時不出時處。而出初製時處哉答。
記。即終南苧麻蘭若（云云）形狀唐武德七年徒崇義寺。至九年移終南山豐德寺（文）準此豐德寺苧麻同所也。
記。祖師隆生於隋世（云云）隋文帝開皇十六年四月八日誕生。隋朝凡三主三十七年也。
記。受隋恭禪位（云云）隋朝有三主。初文帝。二煬帝。恭帝。即煬帝孫也。神堯即唐初王也。有王。唐者邊國也。神堯本彼唐諸侯王故。貴彼改云唐也。會正云。唐即河東。是唐虞之舊封也（文）。
記。改元武德（云云）會正云。高祖既以武功定天下。因改武德（文）前年號義寧也。
記。爾前太史傳奕黨助道宗誣謗釋氏（云云）爾前對爾時也。太史傳奕掌書官人也。黨助道宗者。崇道士（老子之道）誹謗釋教也。奏請沙汰。高祖依之。於是抱道碩德遁于巖野。遁迶字異形也。謂遁世隱也。高祖神堯依傳奕改故。碩德皆隱居也。依之祖師隱于終南苧麻蘭若也。廣弘明集第六云。有唐太史傳奕者本宗李老。猜忌釋門等（文）又太史傳奕自武德初至貞觀十四年。常毀旨法僧等（文）彼文意。貞觀十四年傳奕受病死了（見）其後崇佛法歟。而今至九年再興（見）爰知彼雖不死。太宗時代漸興佛示給歟爾時搜揚曾伍傷俗譽搜揚太宗（神堯皇帝）。
記。祖師是輔相之子（云云）輔相者大臣也。著聞被搜選故俗中聲譽。
鈔。無傷俗譽（云云）重被崇僧。俗譽僧無傷也又訓無傷俗譽。
鈔。彰有承也（云云）約教時四分律。約人時智首律師也。武德四年依首律師學律二十反。其後依所學撰次給也。
鈔。不事文會正云。符瑞圖云。龍之無角也。又廣雅云。有角曰。身有黑白文也（文）廣雅云。有鱗曰蛟龍。有翼曰應龍。有龍（文）。
記。示謙損（云云）濟抄云。損字誤。遜字歟言多蹇陋。蹇（九輦皮跛也）澁故蹇。文鄙則陋。想有識通士。知余記志。囑審悉。有識謂智高。通士謂鑒遠。
本云。
于時貞和五年八月二十八日。於招提寺彌勒院記此卷畢。凡此三大部抄出者。自歷應二年八月始之。至貞和五年八月。首尾十一年畢此功。初顯業抄二十卷。次警意抄十七卷。後資行抄二十八卷。都合六十五卷也。此偏非他。先為挑兩祖之傳燈。飾三部令章。炎天拂汗。嚴冬吹手。染紫筆記白紙。最如以螢光助日月。以細流副大海。願祖師加冥助。傳通更無雍塞。次為助自身愚闇兼備後裔披覽。不耻先賢後進之嘲弄。任所及見聞。大概記之畢。早酬此鑽仰之功力。眾生共證覺果而已。
于時明治三十八年十二月三日。於京都壬生寺方丈。書寫此卷畢。夫鈔主照遠尊者。出大悲菩薩後裔。博究律部。志有興律。盛唱吾宗。以著述為事也。當世現存書。有三大部鈔。曰資行（二十八卷）曰警意（十七卷）曰顯緣（二十卷）都六十五卷。又梵網古迹述迹鈔五卷（為開十卷）耳。而天下流布甚希也。就中資行鈔第十二卷。一本缺無未得所。其上卷部者。以京都小野隨心院門跡和田智滿律師本書寫。其中下兩卷部者。以河內野中寺同延命寺及京都槙尾山西明寺等經藏本書寫畢。達志願為專令法久住興律祈也。

唐招提寺興律沙門智海識（報齡四十二戒二十一）

水鈔引宗輪論云。取略引之。佛滅百有餘年。無憂王時。大天起乖諍。大天者。昔末土羅國有一商主。妻室生一男子。顏容端正。曰之大天。商主他國展轉貿易久不還。其子長大穢於母。後聞父還。恐怖與母設計殺父。欲彰故逃隱至波吒??城。後遇本國羅漢。恐彰殺羅漢。後母與餘人交通。瞋害母既造三逆。雖然由不斷善根。深生憂悔求滅。遂往雞園伽藍。門外一比丘誦伽陀曰。若人作重罪。修善已滅除。能照世間苦。如出月雲翳聞已求出家。不久通達三藏。善化道波吒??城皆信仰。無憂王數恭敬供養。彼自稱羅漢。然夢失不淨。弟子令洗。弟子白言。羅漢諸漏已盡。師何故失哉。大天答云。天魔所嬈。不可怪。漏失有二。一煩惱。二不淨。煩惱漏雖盡。不能免便利涕唾不淨漏失。又弟子記別世果。弟子白言。阿羅漢應有證智。我等何無自知。大天云。無知有二。一染污無知。無學已無。二不染污。無學猶有。不可怪。弟子白言。聖者無疑惑。如何我等於諦實有疑惑。答云。疑惑有二。隨眠性疑。無學已斷。二處非處疑。無學未斷。後弟子謹經阿羅漢有聖惠眼。於自解脫自證知。我等何無。答云。有羅漢但由他入。自不能知。如舍利弗。智惠第一。佛若未記。彼不自知。況由他人而能自了。故不應窮語。彼於中夜自思惟。罪重何受諸劇苦。數唱云苦哉。弟子聞之。朝問起安樂否。答言。甚安樂。弟子曰。言何唱苦哉。答言。我呼聖道。汝不應怪。後集先所說五惡見。作頌云。餘所誘無知。猶預他令入。道因聲故起。是名真佛教然於後時雞園寺中。十五日夜次當說戒。大天昇座。說戒誦自所造伽陀。爾時眾中學無學多聞等人。聞已無不驚各相謂言。於三藏曾所未聞。即對之翻彼頌云。餘所誘無知。猶預他令入。道因聲故起。汝言非佛教。又終夜諍論。無憂王詣伽藍。是非難判。大天言。律中有多人語可行此法。遂大天徒眾多。羅漢等破船入放恒河。船沈時乘通飛去。王雖悔過不還。遂王彼立伽藍送食飲（大天執大眾部。羅漢等依上座部）大天臨終。事相人向弟子云。大天七日可死相。弟子驚告大天。彼聞云。自本爾也。七日可死。始雖知惠存知由。告此由國中可披露弟子披露。其當八日死了。王臣等以栴檀燒無子細。凡夫不燒。然以犬糞懸之即燒即懸犬糞汁燒了。

資行鈔（事鈔下四之末）