No.2249
俱舍論第一卷抄上

輸入者 黃紹亮

問題

問。真諦三藏所譯俱舍論中。有幾謬耶。
問。佛涅槃後六百年。造婆沙論歟。
問。造婆沙論五百羅漢。可通六種姓耶。
問。大毘婆沙論梵本。唯有十萬頌歟。
問。今論中。唯明諸法無我義歟。
問。光法師意。今論造頌時。可有破我品耶。
問。頌文云。對法藏論我當說爾者。實法師歸敬發起二序中。如何釋之耶。
問。阿毘曇心論中。可有發起序耶。
問。雜心論中。可有歸敬序耶。
問。阿毘曇心論中。可歸敬佛三德耶。
問。光法師意。今論中。不歸敬僧寶故。如何釋之耶。
問。論文諸言所表謂佛世尊爾者。光法師意。今此佛世尊者。為唯限釋迦一佛。為當可通一切諸佛耶。
問。寶法師意。不染無知可緣虛空非擇滅耶。
問。寶法師心。不染無知可緣滅道二諦耶。
問。光法師所引今論餘處文。云何圓德有四種爾者。其中一切定障斷者。為唯限定障斷。為當可通根障等斷耶。
問。光法師釋畢竟斷相云。通得擇滅及非擇滅爾者。今此非擇滅者。為唯限定障上非擇滅。為當可通煩惱障上非擇滅耶。
問。光法師意。并習斷可有別體耶。
問。光法師意。非兼正通論義意。斷德通非擇滅義可有耶。
問。不染無知可通見所斷耶。
問。染污無知體。唯限無明一惑歟。
問。光法師釋不染無知體。引十一師異說爾者。第十古師意。如何釋之耶。
問。光法師意。以未成佛位。一切有漏無染惠。悉可為不染無知體耶。
問。寶法師意。習氣不通相續身云義。引正理論何文證之耶。
問。光法師意。不染無知。唯限無覆無記歟。
問。光法師意。邪行相智可通善耶。
問。佛果位。可成就不染無知耶。
問。菩薩斷不染無知。得非擇滅。為唯限金剛心位。為當可通前位耶。
問。三類智邊世俗智。本來可得非擇滅耶。
問。三類智邊世俗智所依身。與見道所依身可同耶。
問。二乘通力。可緣他三千界事耶。
問。離如來教力。出離生死類可有耶。
問。寶法師意。隨行對法。唯限為俱有因法歟。
問。光法師意。隨行對法攝得之釋。寶法師如何破之耶。
問。光法師作隨行對法攝不攝得云二解釋。爾者。不攝得云釋。可正釋耶。
問。光法師意。隨行對法中。可攝淨惠耶。
問。婆沙論中。釋喜無量體云。欲界者。四蘊為自性。色界者。五蘊為自性爾者。寶法師心隨轉中。可攝喜受耶。
問。隨行對法中。可攝心王耶。
問。光法師意。別相念住。總相念住。可通生得惠耶。
問。光法師述煖等四善根修惠。總別念住思惠。五停心觀聞惠畢云。且依一相爾者。今此一相者。為依觀門一相。為當依未離欲染一相歟。
問。聞惠無間。可起煖善根耶。
問。光法師所引正理論中云。律儀先捨。後斷善根爾者。今此律儀者。即後斷善根所發歟。
問。光法師所引婆沙論中。明相異熟業。或云唯思所成。云通聞思所成二說。爾者。能通思所成云說。正義歟。
問。光法師意。色界聞惠。可發表業耶。
問。光法師意。發智品類兩論相望時。造時前後如何釋之耶。
問。佛涅槃後。二百年中。造品類足論歟。
問。光法師意。能對所對。俱可名對法耶。
問。寶法師引真諦三藏說。明以無漏惠。望涅槃果。為趣向至得對。非如實相知對第四句分別。爾者。趣向至得對。限無間道耶。
問。寶法師引真諦三藏說。明以無漏惠望涅槃果。為趣向至得對。非如實相知對等四句分別。爾者。四諦智中。各可有此四句耶。
問。寶法師所引婆沙論中。明一剎那頃於隨眠滅。身作證惠不見彼滅。惠見被滅身不作證等四句分別。爾者。得不還果時。可有此四句耶。
問。以無漏惠根。可名甚深阿毘達磨耶。
問。以滅盡定退。可名甚深阿毘達摩耶。
問。頌文云因此傳佛說對法爾者。今此傳言。表不信義歟。

俱舍論第一卷抄（上）

　　　　 輸入者 黃紹亮

問。真諦三藏所譯俱舍論中。有幾謬耶。進云。光法師釋云。略舉二三。付之見光法師解釋。舉舊俱舍論謬云。現法非得先哲同疑。常非果因前賢莫辨若爾唯舉二事之謬。何釋略舉二三哉。
答。現法非得與常非因果為二。常非因果之中。開果與因為三。云略舉二三歟。或又文面雖舉二事。為顯猶有謬事。舉此等二三云意歟。
問。佛涅槃後六百年。造婆沙論歟。
答。四百年中。造婆沙論也。兩方。若六百年中造之者。婆沙論中六百年中不造婆沙論。若依之爾者。嘉祥大師釋六百年間。有五百羅漢。是旃延弟子於天竺共造婆沙釋。八犍度。妙樂大師判釋迦滅後六百餘年。北天竺國五百應真。共撰集於世尊所說。任此等定判。佛涅槃後六百年中。造婆沙論如何。
答。見婆沙論奧文云。三藏法師玄奘譯斯論訖。說二頌言。佛涅槃後四百年。迦膩色迦王瞻部。召集五百應真士。迦濕彌羅釋三藏。其中對法毘婆沙。具獲本文今譯託。願此等潤諸含識。速登圓寂妙菩提佛涅槃後。四百年中。五百阿羅漢造婆沙論云事。此文甚分明也。故婆沙抄中。述如來滅後。第四百年。造婆沙論之旨也但於嘉祥妙樂兩大師解釋者。彼依舊婆沙論文歟。故勘舊婆沙論序云。
問。造婆沙論五百阿羅漢。可通六種姓耶。
答。可有二義也。兩方。若通六種姓者。
人師解釋中。唯可限第六種姓若依之爾者。見婆沙論文。復次有說異師甚多。所述之義。邪正相分。若根無利鈍者。何義有邪正哉。
答。此事暗依難定。且可存二義也。一義意云。造婆沙論五百阿羅漢。唯可限第六種姓也。故圓暉法師明造論緣起云。於無學內定滿六通。智圓四辨。內閑三藏。外達五明。方堪結集。故以簡留淨達法師釋（婆沙抄一本）云。更復宣告。唯無學住。猶是太多。告唯不動性者住。猶多後告若能博通三藏。具解十八部。諸知韋陀書者住任此等解釋。造婆沙論五百阿羅漢。唯限第六種姓之旨炳然也。但於婆沙論中。復次有說異師甚多。所述之義邪正相分云難者。第六種姓之內。其根亦可有勝劣歟。如彼婆沙論（百五十二）中述。無學聖者。所起滅盡定。有九品不同云。始得不動種姓。所起為上下。餘本得不種動種姓。所起為上中。波羅蜜多聲聞。所起為上上也。一義意云。造婆沙論五百阿羅漢。可通六種姓也。以道理思之。五百阿羅漢其類既繁多也。種姓廣可通利鈍。何唯限利根一類哉。即以其義有邪正。可知其根有利鈍也。但於人師解釋者。圓暉法師并淨達法師定判歟。彼且顯一會之勝事。更可非再往之解釋也。
問。大毘婆沙論梵本。唯有十萬頌歟。答。今二百卷大毘婆沙論梵本。唯有十萬頌也。兩方若唯有十萬頌者。大毘婆沙者。梵語此翻廣說。何唯限十萬頌哉。若依之爾者。圓暉法師解釋中。大毘婆沙論梵本。唯有十萬頌如何。
答。佛涅槃後四百年中。迦膩色迦王。召集王百阿羅漢於濕彌羅國。釋素怛覽。毘奈耶。阿毘達磨三藏。各有十萬頌。總而論之。有三十萬頌。其中釋素怛覽藏十萬頌。釋毘奈耶藏十萬頌。唯有梵本。更無翻譯。釋阿毘達磨藏十萬頌。遍覺三藏得其梵本。譯之為二百卷大毘婆沙論。故就今現行大毘婆沙論梵本云。唯可有十萬頌也。故頌疏序云。於是五百聖眾。初集十萬頌。釋素怛覽藏。次造十萬頌。釋毘奈耶藏。後造十萬頌。釋阿毘達磨藏。即大毘婆沙是也婆沙抄（一本）云。今所譯者。即十萬頌本。翻成二百卷。故名大毘婆沙今現行二百卷大毘婆沙論梵本。唯有十萬頌云事此等解釋甚分明也。
尋云。釋素怛覽藏十萬頌。釋毘奈耶藏十萬頌。立大毘婆沙論稱歟。
答。釋素怛覽藏十萬頌。釋毘奈耶十萬頌。前後三藏不翻譯故。立不立大毘婆沙論稱暗以難測。但元瑜疏云。次造十萬頌毘奈耶毘婆沙論婆沙抄（一本）云。在迦濕彌羅國。一夏之中。造一切有部三藏婆沙□如是三種毘婆沙論。凡有二十萬頌九百六十萬言。備釋三藏任此等解釋。釋素怛覽藏十萬頌。釋毘奈耶藏十萬頌。立毘婆沙論稱歟。
問今論中唯明諸法無我義歟。進云。光法師釋云。如俱舍論等解諸法無我。此即是舉一以明三付之披今論文。述有漏無漏法等。唯明諸法無我之義何釋舉一以明三哉。如彼五蘊論唯解諸行無常之義。涅槃論唯釋涅槃寂靜之義。例彼思之。今論中。唯明諸法無我之義可云哉。
答。今論中總釋一部綱要。云有漏無漏法等。舉有為無為一切諸法。述唯有諸法之旨。故就一部大綱論之。唯明諸法無我之義。故云舉一。其中擇滅謂離繫隨繫事各別者。明涅槃寂靜之義。又諸有為法謂色等五蘊等者。解諸行無常之旨。故云以明三也。五蘊論中如其名言。唯解諸行無常之義。涅槃論中如其名言。唯釋涅槃寂靜之義。故彼兩論云。此即是偏釋一法印也。重意云。今論中正宗廣明諸法無我。諸行無常。涅槃寂靜三種法印故。云以明三法印。五蘊論中。雖兼明諸行無常之義。正宗唯釋涅槃寂靜之義。故云偏釋一法印也。
尋云。見光法師解釋云。此論一部總有九品。釋佛經中諸法無我。前八品明諸法事。雖亦明理。從多分說。或非正明。後一品釋無我理。雖亦明事。從多分說。或非正明如此釋者。前八品中不明無我理歟。
答。前八品中。隨其所應。廣明有漏無漏諸法。說唯有諸法裹。無我理顯。故前八品中明無我理可云也光法師釋。任其文面。前八品中。廣明有漏無漏諸法。故云前八品明諸法事。破我品中。專說無我理故。云後一品釋無我理也。
問。光法師意。今論造頌時。可有破我品耶。
答。今論造頌之時。無破我品也。兩方。若有破我品者。寶法師解釋中。述今論造釋之時。破我品加之旨。以知。造頌之時。無破我品云事。光法師意。其義可同。若依之爾者。諸法無我者。今論宗趣也。造頌之時。尤可有破我品哉。
答。准圓暉法師破我一品無別正頌故此不論之釋。破我品無世親菩薩所造之本頌明知。造頌之時。無破我品云事。是以見寶法師解釋。云。此論一部總有九品。前之八品述自宗義。釋本頌文。所以先明。後之一品造釋時加。破外執故。所以後明今論造頌之時。無破我品云事。此釋炳然也。光法師解釋中。雖無分明定判。准寶法師解釋。可思之歟。但於諸法無我者。今論宗趣也。造頌之時。可有破我品云難者。前八品中。明諸法體無我之義自亦顯。故雖無破我品。更無其苦也。
問。頌文云。對法藏論我當說爾者寶法師意。歸敬發起二序中。如何釋之耶。進云寶法師意。釋歸敬序也。付之既述對法藏論我當說。尤可云發起序也。是以光法師釋云。前三明歸敬序。第四句明發起序如何。
答。寶法師意。以初三行頌。為釋六百行根本頌之序。其中述初之一頌明歸敬序。次之二頌明發起序。自諸一切種諸冥滅。至對法藏論我當說。一行頌為歸敬序。自淨惠隨行名對法。至因此傳佛說對法。二行頌為發起序也。初一行頌為歸敬序之中。諸一切種諸冥滅。拔眾生出生死泥者。所讚所歸敬。敬禮如是如理師者。正申敬禮。對法藏論我當說者。述歸敬意也。故寶法師釋云。頌中有三。前兩句讚所歸敬。次之一句正申敬禮。後之一句述歸敬意此釋意為造對法藏論。今歸敬世尊。故對法藏法論我當說者。述歸敬世尊之由也。故以此文屬歸敬序其論者何。謂對法藏論。已下之論文明發起序。舉昔論名體。釋今論名體。述說論之意。明先說之人。發起本頌有漏無漏一切法故也。故寶法師釋云。論其論者何已下。第二明發起序。舉論各體發起本頌一切法故但於光法師解釋者。兩師所存其意名別也。彼此相違不可和會之。
問。阿毘曇心論中。可有發起序耶。進云。光法師釋云。或有歸敬而無發起。如阿毘曇心論付之依光法師解釋。披阿毘曇心論所說。云。若知法法相。正覺開惠眼。亦為他顯現。是今我當說既有所發起之言。何釋而無發起哉。
答。或有歸敬。而無發起如阿毘曇心論者。不限光法師解釋。寶法師亦述此旨。兩師一同之釋。定有所據歟。即勘阿毘曇心論文。云。前頂禮最勝離惱慈哀顏。亦敬順教眾無著應真僧此文既有歸敬之言。更無發起之文。故兩師定判。尤順依憑論說哉。但於若知法法相正覺開惠眼等之文者。界品之中。上有長行多文。後問前說法相。應當知此法云何。以今偈頌答之。故此偈頌尤可正宗攝。何為發起序哉。重意云。前頂禮最勝等之文。若知法法相等之說。同雖有界品之中。前頂禮最勝等之文。未說正宗法門之前有之。故為之歸敬序。若知法法相等之說。正宗法門之後有之。故不為發起序也。何況阿毘曇心論中。每說一法門。多有今當說之言。豈可以此等文為發起序哉。
問。雜心論中有歸敬序耶。進云。光法師釋云。或有發起而無歸敬。如雜心論。
付之依光法師解釋。見雜心論所說。云。頂禮前最勝。離惱安教尊。所說悉具足。羅漢見真諦既有歸敬之言。何釋而為歸敬哉。
答。或有發起而無歸敬。如雜心論者。不限光法師解釋。寶法師定判。亦同之。兩師一同之釋。定有所據歟。即勘雜心論序品文。或云我今處中說廣說義莊嚴或云我達摩多羅說彼未曾說或云顯示三寶真實功德。方造論端故說是論處處既有發起之言。更無最敬之文。故兩師定判。尤順依憑論說哉。但於頂禮最勝離惱安教尊等之文者。是界品初正宗段之文也。何可為歸敬序哉。
重難云。今論界品云諸一切種諸冥滅。拔眾生出生死泥。敬禮如是如理師。阿毘曇心論界品云前頂禮最勝。離惱慈哀顏。亦敬順教眾。無著應真僧。既為歸敬序。至雜心論界品之文。何不為歸敬序哉。
答。自本無序品之論中。正宗之初置歸敬之言。為之歸敬序。如今論并阿毘曇心論界品初文。為歸敬序也。有序品之論中。序品無歸敬之言。正宗之初。有歸敬之文。只可云歸敬之言。更不可為歸敬序也。
重難去。見雜心論序品文。云。敬禮尊法勝。所說我頂受序品之中。既有歸敬之言。何不為歸敬序哉。
答。歸敬序者。名歸敬佛。故光法師釋云。歸敬謂歸敬世尊而今文歸敬我師法勝論師。非歸敬佛之言。故不為歸敬序也。
問。阿毘曇心論中。可歸敬佛三德耶。進云。光法師釋云。或說三寶不言三德。如阿毘曇心論。付之依光法師解釋。見阿毘曇心論文。云前頂禮最勝離惱慈哀顏最勝離惱者。顯智斷二德。慈哀顏者。明思德。依之。法勝阿毘曇心論中云。復次世尊於一切法。於一切種。而得自在。故名最勝。離熱者。離燒義也。謂煩惱熱。能燒身心。世尊離彼。故名離熱。此是自己智斷成就次說饒益言者。世尊言說。能饒益一切眾生。饒益者。謂安隱也。安隱饒益一義異名此釋明以今文相配佛三德。何判不言三德哉。
答。阿毘曇心論前頂禮最勝。離惱慈哀顏。亦敬順教眾。無著應真僧之文。雖說歸依三寶之旨。別不明佛三德相。故或說三寶。不言三德。如阿毘曇心論之釋。尤順依憑論說哉。但於最勝離惱者。顯智斷二德。慈哀顏者。明恩德云難者。歸敬佛德之文。自相配智斷恩三德事。更非所遮。只任文相之顯。就三寶門歸敬。云敬歸三寶。寄三德邊歸敬云歸敬三德也。阿毘曇心論文。雖無三德之分別。歸敬其三寶之中。歸敬佛寶之文。自相配智斷恩三德。故法勝阿毘曇心論中。入三德釋之。何亦為相違哉。
問。光法師意。今論中不歸敬僧寶故。如何釋之耶。進云。光法師釋云。又時四向四果說之為僧。世親菩薩一阿僧祇向滿。智惠勝彼。故不歸敬付之世親菩薩。信居凡地。所起智惠是世俗智也。望四向四果無漏智之時。何云智惠勝彼哉。是以世親菩哉薩造。攝大乘論中。云學無學僧僧居道果勝一切所餘僧故我至誠身語思。頻修無倒歸命禮。歸敬僧寶見如何。
答。有漏無漏二智相對。實雖有漏智劣。無漏智勝。由種姓勝劣。判智惠明昧之時。菩薩種姓。所起智品。遙超聲聞所起智分。豈不云智惠勝彼所。但於世親菩薩所造。攝大乘論中。歸敬僧寶云難者。光法師會之云。僧者謂眾。大乘菩薩。容有眾多。同時入聖名僧歸敬。此宗菩薩一得入三十四心。不名為僧。故不歸敬解釋先會通之。後學更不可劬勞哉。
問。論文云諸言所表謂佛世尊爾者。光法師意。今此佛世尊者。為唯限釋迦一佛。為當可通一切諸佛耶。答云。此事雖有學者異義。且可存唯限釋迦一佛云義也。兩方若唯限釋迦一佛者。智斷恩三德者。一切諸佛同具足。既舉三德。致歸敬。何唯限釋迦一佛哉。是以寶法師云此事。言諸顯一切諸佛。諸具三德。皆歸敬禮。故圓暉法師釋諸者謂諸佛。光法師意。何不存此理哉。若依之爾者。光法師釋今欲造論為顯自師其體尊高之論文云。若偏歸敬釋迦牟尼。恐彼生謗。故置諸言。息其異論如今解釋者。唯可限釋迦一佛見如何。
答。頌置諸言。甚有委曲。論主若任本意。言唯歸敬釋迦一佛者。諸外道輩。可生謗故為息其異論。置廣諸言。顯無有朋黨以德召人之旨。云諸一切種諸冥滅。拔眾生出生死泥。敬禮如是如理師之時。諸外道輩。皆存我師亦具三德故。此歸敬言。即攝我師恩。不生謗也。外道自師。寶不具三德故。以德召人之言。即被簡畢。一切諸佛皆具三德故。以德召人之言。雖可攝之。釋尊是當時教主故。論主本意唯歸敬釋迦一佛也。故光法師釋此事。初說諸言。顯無朋黨。以德召人。諸有三德。我即歸敬。以諸外道各謂自師是一切智。若偏歸敬釋迦牟尼。恐彼生謗。故置諸言。息其異論。或恐佛化根淺有情。權作彼師。引入正法。故置諸言若偏歸敬釋迦牟尼之文論主本意。唯歸敬釋迦一佛云事炳然也。若亦歸敬諸佛者。諸言有何所痛。可煩釋或恐佛化根淺有情等哉。實唯歸敬釋迦一佛文。置諸言故痛之。釋迦一佛為化根淺諸有情類。現種種形。權作彼師引入正法。故置諸言釋也。唯限釋迦一佛之旨。此釋亦分明也。加之正見論文偈頌。云諸一切種諸冥滅等。以德召人之言。廣可歸敬一切諸佛見。長行之初。總標頌意。云今欲論。為顯自師。其體尊高。超諸聖眾。故先讚德。方申敬禮。唯歸敬釋迦自師見。偈頌長行聊似相違。故光法師釋長行今文。竊會其相違云。論主今欲造俱舍論。雖復以德召人。本意為顯釋迦自師德體尊高超諸二乘菩薩聖眾故。先讚德方申敬禮文意云。以德召人之文。其言雖廣。論主造今論初明歸敬序之本意。唯歸敬釋迦自師德體尊高以德召人之處。置雖言。會通之。為顯自師之文。稱本意賞翫之。論主唯歸敬釋迦一佛之事。今此定判。尤明鏡也。如此聊簡。光法師一段解釋之時。智斷恩三德者。一切諸佛同具之。舉三德致歸敬之文。不可限釋迦一佛云難。自被會畢。但於寶法師。圓暉法師解釋者。人師異釋也。不可和會之。
重難云。見光法師解釋前後。上釋偈頌諸言云。初說諸言顯無朋黨以德召人。諸有三德。我即歸敬下解諸言所表。謂佛世尊之論文。云以德召人。餘人無德。諸言雖總。還表世尊此等解釋意。述諸有三德之者。論主皆歸敬之旨。故諸言所表。謂佛世尊者。廣可通一切諸佛見。何云唯限釋迦一佛哉。
答。光法師若偏歸敬釋迦牟尼。恐彼生謗之解釋本意。為顯釋加自師德體尊高之定判。唯限釋迦一佛之旨分明也。何及疑殆哉。
但於光法師諸有三德。我即歸敬之釋。以德召人餘無德之文者。述以德召人之志許也。非云諸有三德之者。皆悉歸敬之。就中諸言雖總者。會通諸言之廣。還表世尊者。唯表釋迦一佛云也。若爾還為答之潤色。更不可為違文哉。
問。寶法師意。不染無知可緣虛空非擇滅耶。
答。可緣虛空非擇滅也。兩方若緣虛空非擇滅者。寶法師意。不染無知唯限無覆無記定。而無覆無記心勢力微劣也。何可緣虛空非擇滅哉。是以見婆沙論文。云。虛空非擇滅三界修所斷善識所緣明知。不染無知不緣虛空非擇滅云事。若依之爾者。寶法師解釋中。不染無知可緣虛空非擇滅。見如何。
答。寶法師意。不染無知可緣虛空非擇滅也即見彼師定判。上述染心不緣二無為故。不云一切畢。下云不染無知緣一切品類皆盡。故言一切解釋前後無諍。不染無知可緣虛空非擇滅見。但於無覆無記心勢力微劣不可緣虛空非擇滅云難者。寶法師意。許有自性無記心心所故。不染無知體。通取自性無記劣惠。故自性無記所攝。不染無知之中。可有緣虛空非擇滅之類也。次於婆沙論虛空非擇滅三界修所斷善識所緣云文者。婆沙論意。無覆無記心。唯限異熟。威儀。工巧。通果四無記故。唯修所斷善識。緣虛空非擇滅。無覆無記心不緣云也。寶法師意。婆沙論等說之外。許有自性無記心心所。故無覆無記心。亦緣虛空非擇滅云也。婆沙論中。雖述無覆無記心不緣上界之旨。寶法師。餘處解釋中。云餘無覆無記亦緣於上即是例證也。
　 重難云。寶法師意。設雖許有自性無記心心所。彼無記心勢力。亦可微劣。何可緣虛空非擇滅哉。自性無記心。勝異熟等四無記心。緣虛空非擇滅云事。證據在何處哉何況見寶法師解釋。述不染無知。無覆無記劣惠為體通四無記。不染無知體。唯限異熟等四無記劣惠。不通自性無記劣惠見。何云自性無記所攝。不染無知這中。有緣虛空非擇滅之類哉。加之。見寶法師處處解釋。或云。應言四無記心攝心不盡。借識之類非四攝也。或述此借識心。是自性無記。以借識之類為自性無記體。若爾彼師意。不染無知體。設雖取自性無記劣惠。彼既借識之類也。更不可緣虛空非擇滅哉次見寶法師餘解釋引婆沙論邪行相智。緣虛空非擇滅名云文畢。云准此不染無知不是染善此釋意。存邪行相智之外。無不染無知。不染無知。不通善染污之旨。釋成見。若爾不染無知。既限邪行相智。何可緣虛空非擇滅哉。若會云邪行相智。雖不緣虛空非擇滅。有餘不染無知。緣虛空非擇滅者。邪行相智。雖限無覆無記。有餘不染無知。可通善。何依此文成。准此不染無知。不是染善哉次寶法師。餘處餘無覆無記。亦緣於上之釋。非例證。寶法師意。存威儀無記緣上界歟。何可定自性無記心緣上界哉。何況有餘無覆無記不緣於上之本。旁不落居歟。
答。寶法師意。許有自性無記心心所。專同德光論師義也。而光法師。述德光論師義云。不染無知。以未成佛來。鈍自性無記。心心所法為體。非四無記攝。通於三界。恒成過未就此釋案其意。異熟無記心。唯有法俱得。威儀工巧二無記心。串習之類。雖有三世得。不患習者。亦無前後得。自性無記心。既云恒成過未。知勝異熟。威儀工巧。三無記心。有三世得云事。通果無記心。禪定所生果。其體雖勝。隨其所應。緣五塵境。全無緣虛空非擇滅。亦緣上界之儀。故自性無記心。勝異熟。威儀。工巧。三無記心。異通果心相。皆虛空非擇滅。亦緣上界存也。
次寶法師意。許有自性無記心心所。故不染無知體。通取自性無記劣惠事必然也。故見彼師定判。上釋不染無知體。引諸師異說云。第一師云。不染無知。以未成佛來。鈍異熟心心所法為體。第二師云。以未成佛來。鈍四無記心心所法為體。第三西方德光論師云。以未成佛來。鈍自性無記心心所法為體。第四師云。以未成佛來。鈍眾同分為體下破此等異說云。正理。婆沙。分明唯無記惠為體性。因何前三師說兼心心所。第四師取眾同分耶此能破釋意。專破不染無知體。廣取心心所等之邊。不破德光論師。不染無知體。取自性無記。云義。爰知寶法師意。不染無知體。通取自性無記劣惠云事。但於通四無記之釋者。且就通途相論之歟。
次寶法師處處解釋中。以借識之類。為自性無記體事。就其相顯。且舉一類也。就實通論之時。同德光論師義。廣亙三界。有自性無記心心所可云也。
次寶法師餘處准此不染無知。不是染善之釋意。婆沙論中。邪行相智。為不染無知體。既云無覆無記。故不染無知。唯可限無覆無記。不染無知。若通善者。邪行相智。何不通善哉。以邪行相智。不通善染污。可准知不染無知。不通善染污云事。釋成也。邪行相智之相。如杌起人想。及於人起杌想。於虛空非擇滅名。起二無為想。故緣彼名。不緣其體也。邪行相如此。故雖不緣虛空非擇滅。有餘自性無記所接不染無知。緣虛空非擇滅事。何可背此釋哉。
次威儀無記心。不緣上界云事。云文云理。不可疑之。故婆沙論（八十七）云。問。威儀路識。能緣何法。答。欲界者。唯緣欲界五部法。色界者。唯緣欲色五部法設雖寶法師意。更不可背婆沙論說哉。但不緣於上之本。不叶一段起盡。其故今論餘處中。釋生在欲界。計大梵王。或為有情。或為常住云。對法者言。此二非見。是邪智攝寶法師釋此文。今此邪智者。是不染污邪行相智。非疑等貪等煩惱相應邪智。彼不緣上故。可餘無覆無記邪智。彼緣上故釋成也。故亦緣於上之本。尤叶解釋本旨。以之可為正本。不緣於上之本。全不可為依用也。
問。寶法師意。不染無知。可緣滅道二諦耶。
答。可緣滅道二諦也。兩方。若緣滅道二諦者。不染無知所緣者。是味勢熟等境也。何可緣滅道二諦哉。若依之爾者。見寶法師解釋。云不染無知緣一切品類皆盡。故言一切一切之言是廣。豈不通滅道二諦哉。
答。寶法師意。不染無知體。通取自性無記劣惠。故自性無記所攝。不染無知之中。可有緣滅道二諦之類也。不染無知。緣一切品類皆盡。故言一切之釋。即可為其潤色也。但於不染無知。緣味勢熟等境。不可緣滅道二諦云難者。不染無知者。廣緣一切諸法。不能如實覺之劣惠為體。故自性無記所攝劣惠之中。何無緣滅道二諦。不能如實覺之類哉。寶法師意。許有自性無記心心所。故無覆無記心中。可有緣虛空非擇滅。亦緣上界之類見。緣滅道二諦。准彼可思之。
問。光法師所引。今論餘處（二十七）文。云斷圓德有四種爾者。其中一切定障斷者。為唯限定障斷。為當可通根障等斷耶。答。可通根障等斷也。兩方。若通根障等斷者。既云一切定障斷。任其名言。不可通根障等斷哉。若依之爾者。光法師餘處解釋中。可通根障等斷見如何。
答。今論餘處文。明如來斷圓德相。故一切定障斷者。廣可通一切不染無知非擇滅也。故文唯雖述一切定障斷。實義可通障根等斷也故光法師餘處釋云。此中亦應別說斷根障等言。斷定障影顯可知。以類同故。或略不說。
問。光法師釋畢竟斷相云。通得擇滅及非擇滅爾者。今此非擇滅者。為唯限定障上非擇滅。為當可通煩惱障上非擇滅耶。
答。唯限定障上非擇滅也。兩方。若唯限定障上非擇滅者。見光法師解釋。云即前二障。斷已不退。名畢竟斷若煩惱斷已。不退之邊。名畢竟斷者。畢竟斷體。何不通順惱障上非擇滅哉。若依之爾者。披光法師解釋前後。上述若一切煩惱障斷得擇滅。若不染無知定障斷。得非擇滅畢。下云通得擇滅及非擇滅文相起盡無諍。非擇滅者。唯可限定障上非擇滅見如何。
答。勘光法師解釋始末。引俱舍論第二十七卷。斷圓德有四種。一一切煩惱斷。二一切定障斷。三畢竟斷。四并習斷之文畢云。准彼論文。若一切煩惱障斷得擇滅。若不染無知。定障斷得非擇滅。即前二障。斷已不退。名畢竟斷。通得擇及非擇滅之言。指上煩惱障上擇滅。定障上非擇滅之言旨。解釋實分明也。但於煩惱障斷已。不退之邊。名畢竟斷可通煩惱障上非擇滅云難者。通論之者。雖煩惱障上得非擇滅。定障上得擇滅。煩惱障斷者。自性斷。擇滅為體。定障斷者。不生斷。非擇滅為體。故今得畢竟斷之稱。唯取斷煩惱障得擇滅斷定璋得非擇滅之邊也。
問。光法師意。并習斷。可有別體耶。答。可有別體也。兩方。若無別體者。并習斷者。四種斷圓德隨一也。尤可有別體哉。是以見光法師定判。云有是習氣。而非無知。謂無知俱生心心所法若習氣有別體者。并習斷豈無別體哉。若依之爾者。披光法師餘處解釋。云。或云習氣無有別體。但習無時。說名為斷。斷無別體解釋無諍。并習斷無別體見如何。
答。光法師意。并習斷可有別體也。其旨即如一方疑難。加之。光法師釋。并習斷相云。如來不但斷彼煩惱。并彼煩惱習氣。亦斷得非擇滅。此簡利根二乘。又解并習斷者。不但斷煩惱障定障。并二障習氣亦斷此釋意。習氣之上所得。非擇滅為并習斷體。故并習斷有別體云事。更不可疑之。但於光法師餘處解釋者。為簡古師意於心所中別有一體。名為習氣云義。故云或云習氣無有別體也。即見光法師今解釋。出不染無知體。有十一師異說之中。敘第十古師說云。於心所中。別有一體。名為習氣。是不染無知。習氣無知。體無寬狹。如染無知。別有無明餘處解釋。竊簡此師義。無名習氣別體心所重意云。光法師意。不染無知。并無知俱生心心所法。總名習氣。不許獨名習氣。別體心所。故為簡古師於心所中。別有一體名為習氣云義。云或云習氣無有別體。非云習氣者是無體法也。但習無時。說名為斷。斷無別體者。以習氣無名斷。非如斷煩惱得擇滅各斷。故云斷無別體也。非遮習氣之上。所得非擇滅。名并習斷之邊歟。
問。光法師意。非兼正通論義意。斷德通非擇滅義。可有耶。答。不可有此義也。兩方。若有此義者。光法師判斷德體。雖作三解釋。非兼正通論之釋意。斷德唯以擇滅為體。不通非擇滅見。若依之爾者。見光法師餘處解釋。上云又准此中所明。斷德通於二滅畢。下述或正斷德。唯是擇滅。若據兼說。通非擇滅。明知。通於二滅之上文。非兼正通論之義意云事如何。
答。光法師判斷德體。作三解釋云。斷德從強。擇滅為體。若據其兼。通非擇滅。故不相違。又解斷德唯以擇滅為體。然有定障等。擇滅不顯。定障等若無。擇滅即顯。能顯斷故。名斷圓德。又解彼文四斷皆是擇滅。若煩惱斷。是自性斷緣縛斷。若定障斷。并習斷。是緣縛斷。若畢竟斷。通自性斷緣縛斷此三解釋之中。第二第三釋意。同存斷德唯以擇滅為體。故非兼正通論云初釋意。斷德通非擇滅這義。不可有也。但於光法師餘處解釋者。彼處唯作兼正通論。斷德通非擇滅之一釋。不作餘二釋也。唯具文云。又准此中所明。斷德通於二滅。或正斷德。唯是擇滅。若據兼說。通非擇滅。此文斷德據正及兼。故通二滅。前明斷德。據正以論。故唯擇滅聊簡此釋云。又准此中所明。斷德通於二滅者。是總標之言。或正斷德等。以下別顯其相非別釋也。如此之例。處處有之。且出一例證者。勘光法師餘處解釋云。今解不然。生上三定。起下諸識若起下身識。唯是威儀心。或是似威儀心。若起下眼識修得者通果攝。泛爾起者。威儀心。或是緣威儀心。成是似威儀心是威儀心者。總標之言。或是緣威儀心等以下。別顯其相。非別釋也。又准此中所明。斷德通於二滅等之釋。准例可思之。
問。不染無知可通見所斷耶。答。不通見所斷也。兩方。若通見所斷者。今論疏中。廣雖明不染無知相。不云通見所斷哉。若依之爾者。見光法師解釋。云不染無知。能障理事二種真見如此釋者。不染無知有迷理之義見。何不通見所斷哉。
答。見今論餘處文。云不染非六生。色定非見斷而不染無知不通不善有覆無記。故非見所斷法云事。更不可疑之。但於光法師不染無知。能障理事二種身見之釋者。不染無知。不能了知理事實義故。障理事二種。身見云也。非如彼見所斷煩惱。迷非常苦空無我等之理。起常樂淨我等之執。故不通見所斷也。
問。染污無知體。唯限無明一惑歟。答。唯限無明一惑也。兩方。若唯限無明一惑者。無知者。覆實義障真見之義也。而五部煩惱。悉是染污性。十種隨眠。皆於境不悟。立染污無知之稱。何唯限無明一惑哉。是以見光法師解釋。云所以不言餘煩惱者。無明通與諸惑相應。若說無明亦顯餘惑加之披圓暉法師定判。標諸冥者。是染污無知畢。云冥者即是見修所斷。一切煩惱任此等文理。染污無知體。可通諸惑哉。若依之爾者。光法師釋染污無知體。述以無明為體。唯可限無明一惑見如何。
答。無知者。名於境不悟之義。其體專當無明一惑行相。故染污無知體。唯可限無明一惑也。是以見光法師解釋。或云問染污無知以何為體。解云以無明為體。或出古師於心所中。別有一體。名為習氣。是不染無知云義之倒證。云如染無知別有無明何況勘寶法師解釋。云染污無明為體圓暉法師定判全亦同之。加之披今論餘處文。云此中癡者。所謂愚癡。即是無明無智無顯此文意無明。即是無知體性見。任此等文理染污無知體。唯限無明一惑云事。更不可疑之。但於十種隨眠。皆具於境不恒之義。可名染污無知云難者。餘煩惱具於境不悟之義。由與無明相應故。正立染污無知之稱。唯限無明一惑也。次於光法師所以不方餘煩惱者等之釋者。論中云諸一切種諸冥滅。說佛斷染污無知。不云斷餘煩惱故。為通此伏難。如此云也。所以不言餘煩惱者。牒伏難意也。豈牒以無明為體之自釋會之哉。無明通與諸惑相應等者。無明通與一切煩惱相應故。斷無明畢。悉被斷餘煩惱。故若說斷無明。亦顯被斷餘煩惱之義即見寶法師解釋云。問世尊實斷一切煩惱并及習氣。如何但說滅二無知。答但顯無知。即兼顯餘無知。通與一切煩惱習相應故。無知即是一切煩惱習氣本故。無斷無知留餘煩惱及習氣故。所以但說斷二無知此釋廣雖就染污不染二無知致問答。就其染污無知。釋成之邊。其旨全同光法師解釋意。故准寶法師今釋。可思光法師釋意也。次於圓暉法師。冥者即是見所斷。一切煩惱之釋者。就剋性體論之者。染污無知體。雖唯限無明一惑。由餘煩惱與無明相應故。亦作不了行相。以何知之者。光法師所引婆沙論中。出無慚行相轉非無慚之類云。謂無慚相應法。作無慚行相轉准此文思之。由餘煩惱與無明相應。故亦作不了行相云事必然也。依引義邊。染污無知。助伴體。廣取餘煩惱故。就助伴體。云冥者即是見修所斷一切煩惱也。
問。光法師釋不染無知體。引十一師異說。爾者。第十古師意。如何釋之耶。進云。光法師釋云。雖復遍與三性相應。然其體是無覆無記付之其性既無覆無記也。何云與三性心相應哉。何況第十古師者。源出正理論說。而見正理論文全不言其體是無覆無記遍與三性心相應故。
答。光法師所引正理論經中。述此師義云。有古師說習氣相言。有不染污心所差別。染不染法。數習所引。非一切智相續現行。令心心所不自在轉。是名習氣既云有不染污心所差別。非染污法見。而善無記中。探取其體之時。善法不順能障之義。又與不善法相違。全不可有相應之義。無記法專順能障之義。其性中庸。不違善不善法。可有相應之義。故釋然其體是無覆無記。尤順其文理也。又述非一切智相續現行。令心心所不自在轉。光法師釋此文云。未成佛來。一切心品。恒相續生。令所俱心不自在轉此釋意云。此古師意。為不染無知體。習氣心所未成佛來。一切心品。恒相應起。令所俱心不自在轉加之正理論（二十八）中。破此古師義云。又一一念。彼心心所。差別而生。應念念中各有別別無知法起光法師釋此文云。若謂此法不違一切。於念念中。常相應者。所相應品。有差別故。應有差別。由彼差別。令相應品別異而生以此能破之文勢。思彼所起之義意。今此習氣心所。未成佛來。一切心品。其性隨順。不相違背。常相應俱起。令所相應心品。念念障之此等正理論文意。此古師義。存善心現起之時。為不染無知體。不染污習氣心所。常相應俱起之旨見。若爾雖復遍與三性相應之釋。深探彼古師義意也。
問。光法師意。以未成佛位。一切有漏無染惠。悉可為不染無知體耶。答。可有非不染無知體之類也。兩方。若悉為不染無知體者。有漏無染惠。種類萬差。於所緣境。可有悟不悟不同。何以一切有漏無染惠。悉可為不染無知體哉。何況煗等四善根。是殊勝惠也。寧可立不染無知稱哉。若依之爾者。見光法師解釋。云。不染無知。以未成佛來。所有一切有漏無染劣惠為體未成佛來者。簡已成佛。所有一切。有漏無染。劣惠為體者。對佛果位勝惠指因位有漏諸惠。皆名劣惠也。明知。以未成佛來。一切有漏無染惠。悉為不染無知體云事如何。
答。未成佛位。一切有漏無染惠。種類非一准。可有非不染無知體之類也。即疑難中。所被出煗等四善根等是其類也。加之今論述若離擇法。定無餘能滅諸惑勝方便。對法者。是煩惱能治也。豈可為不染無知體哉。光法師所引正理論（二十八）云。或諸有情有煩惱位。所有無染心。及相續。由諸煩惱間雜所熏。有能順生煩惱氣分。故諸無染心。及眷屬。似彼行相差別而生。由數習力相繼而起故。離過身中。仍名有習元無瑜法師釋此文云。以諸無染心。及相續身中。有諸煩惱熏成氣分。是無明多者。善心現行。亦多闍昧隨順無明。餘例亦爾。以此習氣。名此無知。此體是何。以未成佛來。一切有漏善無記法。順無明故。違遍知故。皆名無知（文光疏引之）此釋意。有漏無染惠中。隨順無明闍昧之類。名不染無知見。准此等定判思之。對法者。煩惱能治也。不染無知者。有漏無染惠中。煩惱間雜。所熏氣分。隨順無明。相似無明行相之類也體性既各別行相亦乖違明知。得對法稱有漏諸惠。不為不染無知體。為不染無知體之劣惠。不得對法稱云事。若爾聞思修加行勝惠。并生得惠中。受持讀誦三藏十二分教之類。生無漏惠之方便。得對法稱。故不可為不染無知體。隨順無明。闍昧劣惠。專備於境不悟之義。故以之可為不染無知體也。但於光法師解釋者。不染無知以未成佛來者。標起不染無知之位分。所有一切者。指所有一切不染無知。全非云一切諸惠。有漏者簡無漏。無染者簡染污。劣惠者簡勝惠也既於諸惠之中。次第簡之。文言無諍。不染無知體。唯限有漏無染劣惠。不通有漏勝惠見。光法師今解釋。如此聊簡之時。還為答之潤色。更不可有相違。
重難云。煗等四善根。非不染無知體云事。不可然見光法師解釋。述不染無知得非擇滅。舉不染無知三十四念。亦定不行。何故不於見道初位。得非擇滅之問。若煗等四善根。非不染無知體者。菩薩煗等四善根位已後。一座成覺。無有出觀。於煗善根初位。可得不染無知。非擇滅可問也而既不爾問。明知。煗等四善根。為不染無知體云事。
答。見今論餘處文。明定生善法捨緣云等言。為顯捨眾同分。捨少分殊勝善根光法師釋此文云。殊勝善根。謂煗等四煗等四善根。既名殊勝善根。非不染無知體云事。更不可疑之。何況不染無知者。煩惱習氣。隨順相似無明行相。正理論以彼行相差別而生之文。其旨分明也。故七方便等。加行勝惠。非不染無知體云事。道理亦必然也。
但於光法師問詞者。煗等四善根。雖非不染無知體。且就聖位。致此問歟。見寶法師解釋。述不染無知得非擇滅。舉五停心位。慶得不生之問。准彼思之。光法師意。可致此問也。
尋云無覆無記惠。悉為不染無知體歟。
答。無覆無記惠。其體皆微劣。相順無明。闍昧多故悉可為不染無知體也﹒ 疑云。通果無記。是禪定所生果也。寧可為不染無知體哉若不染無知。通通果無記者。斷變化心攝不染無知之時。可捨所依定。若爾今論餘處中。出定生善法捨緣之時。何不舉此位哉設雖不染無知通四無記。一切四無記惠。何悉為不染無知體哉。是以見寶法師解釋。述不染無知通威儀工巧變化云。所以知。通威儀工巧習氣相應劣惠。名不染無知。二乘齊足越坑。迦叶起舞。是威儀習氣。畢陵伽喚河神為小婢等。是工巧習氣故知。定能三種無記。通變化者。有似貪瞋等起變化者。然未見文皆是習氣。故知。亦通變化此釋既別出為不染無知體。威儀工巧變化之類。明知。一切威儀工巧通果惠。非悉為不染無知體云事。
答。通果無記惠。雖禪定所生果。其性微劣闍昧之類。故可為不染無知體也。是以光法師。破第二師義之處。不難不染無知通鈍四無記之邊。述不染無知通善故之段。唯約無色無學。付應名為佛過。若不染無知不通通果無記者。色界威儀心。無有前後得。故依身色界無學聖者。異熟威儀二無記心。不現前位不成就不染無知故。亦容有應名為佛過。何唯限無色無學哉。明知。不染無知。通通果無記云事。寶法師釋不染無知體通局云。不染無知。無覆無記劣慧為體。通四無記任此等解釋。不染無知。通通無記云事。尤分明也。
但斷變化心攝不染無知之時。雖必捨所依。定非全捨。淨定故。定生善法捨緣之中。不舉之也。准光法師餘處。離染非全。略而不論之釋可思之也。
次於寶法師解釋者。為顯不染無知。通威儀工巧變化三無記之相。且出一類施也。更非許彼三無記慧中。非不染無知體之類歟。
問。寶法師意習氣不通相續身云義。引正理論何文證之耶。進云。寶法師引正理論。是故即於味勢熟等不勤求解慧。與異相法俱為因。引生後同類慧等之文證之也。付之正理論今文。雖說不染無知相。未分別習氣通局。何引此文。證習氣不通相續身云義哉。何況見正理論次下文。云或諸有情。有煩惱位。所有無染心。及相續。明述習氣通相續身之旨。依之光法師。引元瑜法師釋云。此意總以無染有漏。若心若身。順煩惱者。似煩惱故名為習氣如何。
答。寶法師意習氣不通相續身云事。依正理論（二十八）一段現文。故見寶法師所引正理論。或云故即於彼味等境中。數習於解無堪能智。此所引劣智。名不染無知。即此俱生心心所法。總名習氣。理定應然此文意不染無知。俱生心心所法。總名習氣。故不通相續身見。或云然於已斷見所斷位。通染不染心相續中。有餘順生煩惱習性。是見所斷煩惱氣分。於中染者。說名類性。金剛道斷。皆不現行。若不染者。名見所斷煩惱習氣。亦彼道斷。由根差別。有行不行寶法師解此文。判准此論文類性既非是身習氣。故知心所。成習氣唯限心心所。不通相續身之旨。或云。若於已斷修所斷位。唯於不染心相續中。有餘順生煩惱習性。是修所斷。煩惱氣分。名修所斷煩惱習氣。是有漏故。無學已斷。隨根勝劣。有行不行此文意。不染污心心所。名修所斷煩惱習氣。故習氣唯限心心所。不通相續身云事。亦分明也。故寶法師。引此等文畢。述准此故知。正理二說唯心心所。以為習氣。即彼相應慧。名不染無知。習氣唯限心心所。不通相續身之義。所結成也。但於正理論所有無染心。及相續之文者。寶法師會此文云。後釋以無染心及與相續由諸煩惱間雜所熏。有能順生煩惱氣分。由此為因引生習氣。是心心所。不取於身。元瑜師以此文證。兼取其身。以為習氣者誤也。所以定知。不通於身此釋意云。由諸煩惱間雜所薰順生煩惱氣分。無染心心所法。相續現起。名為習氣非所依身名為相續問。光法師意。不染無知。唯限無覆無記歟進云。光法師作或云通善無覆無記。或云不通於善之二釋畢。判雖有兩解意謂前勝也。付之不染無知者。數習煩惱之氣分。染心所熏之劣慧也。能覆實義。專障真見。何以白品善慧。可為闍無知哉。是以婆沙論中。明邪行相智相云。此是欲界修所斷中。無覆無記邪行相智見正理論餘處所說。或云有劣無知。無覆無記性。能障解脫。是解脫障體或云我所承稟。諸大論師。咸言。練根皆為遮見修所斷惑力。所引發無覆無記無知現行任今此婆沙正理兩論之文。不染無知。唯可限無覆無記見。若爾不染無知。通善無覆無記之釋。豈不背此等文理哉。
答。光法師初釋意。不染無知。種類萬差。於障法力用有勝劣不同。故通善無覆無記即光法師釋不染無知通善。故云若通於善。無色無學。恒成就故。可不名佛若唯無記。無色無學異熟生心。不現在前。不成就故。應名為佛。以此而言。故亦通善若唯限無覆無記者。寧可通應名為佛過哉。加之見光法師所引正理論文云。即於彼味勢等境中。數習於解無堪能為智。此所引劣智。名不染無知。即俱生心心所法。總名習氣。理定應然或諸有情。有煩惱位。所有無染心。及相續。由諸煩惱間雜所熏。有能順生煩惱氣分。故諸無染心。及眷屬。似彼行相。差別而生。由數習力相繼而起。故離過身中。仍名有習氣。一切智者。永斷不行既云所有無染心及相續。唯簡染污。故習氣體。可通善無覆無記見。習氣體若通善者。習氣俱生劣慧。為不染無知體。故不染無知通善云事。亦必然也。故元瑜法師。釋此文云。以未成佛來。一切有漏善。無記法。順無明故。違遍知故。皆名無知不染無知。通善云事。此悉亦分明也。但於婆沙正理兩論之文者。此釋亦分明也。但於婆沙正理兩論之文者。光法師作二解釋。會通之云。婆沙但解邪行相智非實知故。名之為邪。故言無記。正理出解脫障體。及根障體。故言無記。今者總出一切不染無知體性。故亦通善。或無知有二。一者是善障法力劣。二者無記障法力勝。婆沙。正理。據勝而說。故言無記。今言通善。亦據劣明光法師既會通此兩論說。後學何可致劬勞哉。
　　重難云。無知者。名於境不悟之義。如云以諸無知能覆實義。及障真見故說名冥也。而善有漏惠。名為正見。何於正見。立無知稱哉。
次佛與二乘。相對之時。種姓勝劣遙替。智慧明昧甚異。佛永對法不染無知。更無起之。無色無學異熟生心。不現前位。設雖暫不成就不染無知。後念必可起之。何以故無學異熟生心。不現前位。齊佛付應名為佛過哉。
次會婆沙正理兩論之文。二解釋俱不可然。先就初釋難思。此釋意。定障根障體。唯限無覆無記云歟。若爾。准應名為佛過思之。生無色界惠解脫聖者。異熟生心。不現前位。不成就定障。故應我俱解脫聖者。生無色界。時解脫聖者。此等相例之疑。如何可遁之哉。
次就第二釋亦有疑。此釋意。劣邪行相智。通善云歟。若爾善有漏惠。得正見稱。更不可名邪行相智。故見婆沙論文。述邪行相智相。舉或云無覆無記。或云亦通染污之二說畢。云由此前說於理為善。謂是欲界修所斷中。無覆無記邪行相智任此等文理。邪行相智。唯可限無覆無記。何云此釋意邪行相智通善哉。
答。善有漏劣惠。不如實知味勢熟等境。故雖立無知稱。於所知分。非邪知故。亦得正見名。有何相違哉。
次見論文。云諸一切種諸冥滅。不成就二無知名佛。故無色無學。異熟生心。不現前位。設雖暫時。不成就二無知之當。與佛不異故。付應名為佛過也。故婆沙論（九十三）中。約譬喻者意。無實成就性云義。付失云。謂諸異生不染污心。現在前位。應成無學。下成就三界一切煩惱故。諸無學者。起有漏心。現在前位。應成異生。不成就一切學無學法故光法師不成就故。應名為佛之釋。源起自此文歟。但佛與二乘。相對之時。種姓勝劣。智慧明昧等事。非初所論。今且就不成就二無知之義邊齊等。付應名為佛過也。
次聊簡光法師初釋意。可有二義。一義意云。此釋意。定障根障體。唯可限無覆無記。但於應名俱解脫聖者。應史不時解脫聖者之例難者。述俱由得滅定。得滅盡定者。名俱解脫聖者。故生無色界。惠解脫聖者。異熟生心。不現前位。雖不成就定障。不可名俱解脫聖者判。復不時解脫。利根阿羅漢。名不時解脫聖者。故生無色界。時解脫聖者。異熟生心。不現前位。雖不成就根障。不可名不時解脫聖者也。
一義意云。此釋意。定障根障體。亦可通善。但正理出解脫障體。及根障體。故言無記者。問意任正理論現文。定障根障體。無覆無記定置致難。故且關難意。定定障根障體。無覆無記置不染無知。不限定障。故定障根障之外。餘不染無知。可通善故。不善無知。通善釋也重意云。初釋意就定障根障之外。餘不染無知通善之旨釋。第二釋意。還就定障根障體。亦能善之相顯也。二釋各述邊邊義門。實不相違歟。
次第二釋意。邪行相智。唯可限無覆無記。其文理如疑難之趣。但婆沙。正理。據勝而說。故言無記。今言通善。亦據劣明者。婆沙論意。就障法力勝邪行相智。唯無覆無記論之。故雖述無覆無記。邪行相智。今廣就餘障法力劣。不染無知談之。故不染無知通善云也。正理論中。明障法力勝定障根障相故。雖述無覆無記之旨。今廣就障法力劣不染無知論之。故定障根障之中。障法力劣之類。定障根障之外。餘障法力劣不染無知。可通善故。總相而言。不染無知通善也。
問。光法師意。邪行相智。可通善邪。答。不通善也。兩方。若通善者。
問。佛果位可成就不染無知耶。答。不成就不染無知也。兩方。成就不染無知者。不染無知者。於境不悟之迷障也。佛果位。更不可成就之。是以見光法師解釋。述不染無知通善故云。若唯無記。無色無學異熟生心。不現在前。不成就故。應名為佛此釋無諍。佛果位不成就不染無知見。若依之爾者。光法師釋不染無知相。出體云有漏無染劣惠為體。定性判通善無覆無記。而見今論餘處文。出善法捨緣。或云捨定生善法由易地退等。或述捨欲非色善由根斷上生。全無舉成佛捨。若不云佛果位捨不染無知者。豈不成就之哉。何況光法師釋。三乘差別云。不染無知。雖復三乘同斷緣縛。二乘相行。佛不現行既云佛不現行。不云佛不成就。明知。佛果位成就不染無知。云事如何。
答。佛果者。出障圓明之極位。無知者。於境不悟之迷障也。佛果位不成就不染無知云事。道理實必然也。是以見光法師解釋。述不染無知三性分別云。不染無知。通善無覆無記。既云不染。明非不善有覆無記若通於善。無色無學。恒成就故。可不名佛。若唯無記。無色無學。異熟生心。不現在前。不成就故。應名為佛。以此而言。故亦通善若佛果位成就不染無知者。豈可依不成就這故付應名為佛之過哉。次上段出他師過非之中。破第一師義云。若不染無知。異熟無記。心心所法。為體性者。二乘無學異熟生心。不現在前。非成就故。應名為佛。若言以必起故不名佛者。後起成時。可不名佛。未起不成。應名為佛。若言有習氣故不名佛者。是即由彼。不名為佛。何開異熟心心所法。故說非理破第二師義云。若不染無知。以四無記心等為體者。欲色二界。無覆無記。不現在前。容成過未。無色無學。異熟生心。不現在前。非過未。應名為佛。故亦非理。若言以必起故。有習氣故。不名為佛者。准前徵破。故亦非理破他師義之時。非成就故。應名為佛之過。故佛果位不成就不染無知云事。亦分明也。加之明斷分位云應知。此論據證不生。名之為斷。且說未來。若據不成名之為斷。亦通過去任此等文理。佛果位。不成就不染無知云事。頗以勿論也。更不可疑之。但於今論餘處文。出善法捨緣之中。不舉這云難者。不染無知。通善性者。唯取生得善惠之中。隨順煩惱似彼行相之劣惠。故非色善中之少分也。故捨緣中。不舉此類。更有何過哉。准光法師餘處離染非全略而不論之釋。可會之也。或亦成佛位。捨不染無知。登無上覺王位之別緣力故捨之。善等捨緣者。是談通滿之義。更不論別緣捨。故不舉之云義意可有也。次於光法師佛不現行這釋者。緣縛斷者。不斷其自性。斷彼能緣縛用。為顯此義。述已斷之後。猶成就現行之旨也。而成就之者。不必現行。現行之者。必成就故。以斷已之後猶現在前。顯緣縛斷相也。今論餘處中曰。以諸善法非自性斷。斷已有容現在前故。即顯此意也。
問。菩薩斷不染無知。得非擇滅。為唯限金剛心位。為當可通前位耶。答云。此事雖有學者異義。且可存通前位云義也。兩方。若唯限金剛心位者。不染無知體。廣互善無記性。亦通定障根障。其種類相分千品。緣闕位。可非一准。設雖三阿僧祇之間。何無分得非擇滅之義哉。是以見光法師解釋。云此不染無知。若菩薩三無數劫。隨位漸斷。至金剛喻定。方總斷盡既云三無數劫。隨位漸斷。不限金剛心云事。甚分明也。若依之爾者。披光法師定判。問菩薩斷不染無知。得非擇滅。於何位得。答至金剛喻定。方總斷盡。復非擇滅。任此問答起盡。菩薩斷不染無知。得非擇滅。唯限金剛心位加之會見道所斷染污無知之例難。述得非擇滅。但據闕緣。勝緣闕時。方得波滅。至金剛喻三摩地時。不染無知勝緣力闕。故於此位。得非擇滅。若於前位。不染無知勝緣未闕者。何可得非擇滅哉。
答。不染無知斷位者。古來難義。先哲未決也。二義是非。輒雖難定且依一義意。可存不限金剛心位。通前位云義也。其故菩薩三行。無數劫之間數學王明之教久修六度之於彼彼境界。漸得如實覺。若得永對法如實覺者。豈不證不染無知非擇滅哉。是以見光法師解釋。明不染無知斷分位云。此不染無知。若菩薩三無數劫。隨位漸斷。至金剛喻定。方總斷盡。若二乘等。雖有分斷。而非斷盡應知。此中所言斷者。畢竟不生。得非擇滅。名之為斷。非據擇滅。若據滅三乘同斷。即無差別。見寶法師解釋。明不染無知斷差別云。二不生斷。謂於彼彼位。得畢竟不生。二乘分斷。佛全斷故述不染無知斷分位云。於中有二。一分斷二全斷。分斷者隨彼彼位。畢竟不生。爾時名斷。如根定障等。全斷者。菩薩至金剛心。爾時總得一切不染無知非擇滅故。爾時斷盡任此等解釋。菩薩斷不染無知。得非擇滅。不限金剛心位。通前位之事。實分明也。加之光法師釋圓德中。畢竟斷相云。即前二障斷已。不退名畢竟斷。通得擇滅及非擇滅。此簡異鈍根畢竟斷者。既名煩惱障斷得擇滅。不染無知。斷得非擇滅。斷已不退之義。若利根二乘。不具此斷者。豈唯簡鈍根一類哉。寶法師釋云獨覺雖滅諸冥。以染無知畢竟斷故。非一切種。所以者何之論文云解脫人。是利根者。惑定二障。悉已永斷。如何說非一切種智耶若俱解脫。利根二乘。不得定障非擇滅者。寧齊佛一切種冥滅。致所以者何之徵問哉。此等解釋意。利根二乘。分得不染無知非擇滅若利根二乘。分得不染無知擇滅者。菩薩金剛心已前位。分得不染無知非擇滅之事。亦必然也。但於光法師問答者。存分斷義之時。難會者。只有此釋。今會此釋。異義雖區分。且存一義意者。頌文諸一切種冥滅者。述佛斷一切不染無知盡。得非擇滅之旨。故上雖明不染無知。漸斷斷盡之義。未正顯一切種冥滅位。故問菩薩斷不染無知。得非擇滅於何位得。立歸頌文。正問一切種冥滅位也。答此問至金剛喻定方總斷盡。得非擇滅者指金剛心位是其斷不染無知盡。得非擇滅。一切種冥滅位答也。雖有前位分斷不染無知。得非擇滅之義。非論文今所明故。唯舉總斷盡位也。次於得非擇滅。但據闕緣等之釋者。此亦指斷不染無知盡位。顯彼勝緣總闕之義也。次實論之。菩薩三無數劫之間。久修福智資糧。漸得永對法如實覺。故分亦雖有不染無知勝緣闕義。今亦就彼勝緣總闕。唯舉金剛心位也。更不遮於前位中分有此義歟。
重難云。光法師此不染無知。若菩薩三無數劫隨位漸斷之釋。述不成斷相也。應知。此中所言斷者等者立歸論文。標不染無知斷者。非擇滅之旨。非釋上隨位漸斷等之斷言。何為前位分斷之證據哉。
答論中明不染無知斷。就非擇滅斷論之。故光法師指論文。標第四明斷分位者也。鄰之云此不染無知菩薩三無數劫。隨位漸斷等。述非擇滅斷位云事。炳然也。豈可非釋上所標置。不成斷相哉。應知此中。所言斷者等者。上所明三乘差別不染無知斷者。是畢竟不生非擇滅斷疑難之旨。全不叶解釋起盡故。
問。三類智邊世俗智。本來可得非擇滅耶。
答。本來不得非擇滅也。兩方。若本來得非擇滅者。光法師解釋中。至見道三類智位。得非擇滅見。若依之爾者。見今論餘處文云。此世俗智。是不生法。於一切時。無容起故若此世俗智。本來不生法者。本來何不得非擇滅哉。是以前論中云。如三類智邊世俗智等。非擇滅法。本來有得。無有非得。以彼本來定不生故如何。
答。三類智邊世俗智。雖本來不生法。至見道三類智位。勝緣方闕故。彼位得非擇滅。本來不得之也。故見光法師解釋云。得非擇滅。但據闕緣。勝緣闕時。方得彼滅。至金剛喻三摩地時。不染無知。勝緣方闕。故於此位。得非擇滅。如現觀邊世俗智等。雖復體性畢竟不生。於前位中。亦不出觀。然至三諦現觀後邊。勝緣闕故。得非擇滅。故正理論（七十四）解三現觀邊世俗智云。謂於爾時起得自在。餘緣障故。體不現前此釋意云。見道位中。不出觀故。三類智邊。世俗智。雖本來不生法。三類智位起自在。故其體若容現起者。此位容現起。故前位中。勝緣未闕。三類智位。見道依身現起故。此被障欲智依力永不現起故此位俗智勝緣方闕。得非擇滅也。欲智勝緣者。俗智依身也。餘緣障故。體不現前者。見道依身被障。俗智依身。永不現前但於今論餘處。此世俗智。是不生法之文者。三類智邊世俗智。本來不生法云事。自本非所諍。故更非違文。次於婆沙論本來有得。無有非得之文者。是一師不正義也。更不可依用之。
問。三類智邊。世俗智所依身。與見道所依身可同耶。答。可各別也。兩方。若同者。俗智與見道。有漏無漏既別也。彼所依身豈同哉。若依之爾者。見寶法師解釋。云其勝緣者。正理論云。謂彼所依身。與見道同。在見道時。無容得起。出現觀時。所依已滅。既闕勝依。故不得起如此釋者。三類智邊世俗智所依身。與見道所依身。可同見如何。
答。三類智邊世俗智所依身。與見道所依身。其體可各別也。故見婆沙論（三十六）文。云。問若不現前。云何說此依隨信隨法行身。答。彼身有二種。一是見道所依。二是現觀邊世俗智所依。見道於見道所依身得。亦在身成就。亦現前。現觀世俗智。於彼身得。而不在身成就。不現前。現觀邊世俗智。於現觀邊世俗智所依身得。亦在身成就。亦現前見道於彼身得。而不在身成就。不現前任此文三類智邊世俗智所依身。與見道所依身。其體各別云事。甚分明也。但於寶法師彼所依身。與見道同之釋者。同隨位行隨法行依身俱三類智位。容現起故。云彼所依身。興見道同也。非云三類智邊世俗智所依身。與見道所依身其體同歟。
問二乘通力。可緣他三千界事耶。答。可有二義也。兩方。若緣他三千界事者。二乘通力作用狹劣也。何可緣他三千界事哉。是以。見今論文。當卷云。聲聞獨覺雖滅諸冥以染無知畢竟斷故。非一切種。所以者何。由於佛法極遠時處。及諸義類無邊差別。不染無知未猶斷故光法師釋此文云。極遠時謂八萬劫外時。極遠處謂三千大千世界外處寶法師并泰法師亦同之。餘處（二十七）偈頌。結聲聞麟喻佛二三千無數。長行云即此五通於世界境。作用廣狹。諸聖不同。謂大聲聞麟喻大覺若極作意。如次能於二千三千無數世界任此定判。二乘通力。不緣他三千界事若依之爾者。見光法師餘處解釋。述求度人相云。舍利子等。觀知此人。八萬劫來。未種解脫分善引智論說云。舍利弗即時。入宿命智三昧。觀見此鴿。從鴿中來。如是一二三世。乃至八萬大劫。常作鴿身而三千界壞劫之時。彼求度人。并鴿鳥。定可生他三千界。若二乘通力。不知他三千界事者。何云八萬劫來。未種解脫分善。釋八萬大劫。常作鴿身哉。
答。此事依難思。學者存異義。或一義云。二乘通力。可緣他三千界事也。所謂二乘所得通中。神境。天眼。天耳。他心。四通。唯緣現在法。而現在有鐵圍山障隔故。今此四通雖不緣他三千界事。過去未來。無鐵圍山障隔。故宿住死生二通。可緣他三千界事也。故寶法師由於佛法極遠時處之論文云。二乘宿住不能觀和八萬劫前。死生智通。不能觀知八方劫後。天眼天耳神境智通。不能見聞往三千外案此釋意。二乘通力。不緣他三千界事者。就唯緣現在法通論之。宿住死生二通。可緣也三千界事加之勘神泰法師餘處（二十七）解釋。云。現在鐵圍山障隔故。凡夫二乘知境別。過未無出障隔故。凡夫二乘同知八萬此釋意。既述現在鐵圍山障隔故。凡夫二乘天眼所見境界。有遠近別。過去未來無鐵圍山障隔故。凡夫二乘宿生死二通。同知八萬事。無有差異之旨。故知。過去未來。無鐵圍山障隔故。二乘宿住死生二通。可緣他三千界事云事。存此義之時。舍利弗知求人八萬劫來。未種解脫分善。并知鴿鳥八萬大劫。常作鴿身。云二文尤為證據。但於當卷由於佛法極遠時處等之文。餘處聲聞麟喻佛。二三千無數等之說者。二乘神境天眼天耳他心四通。全不知他三千界事。宿住死生二通。不知住他三千界有情。過去未來事故。聲聞通力。知二千界事。獨覺通力。知三千界事云也。非云不知住此三千界有情。曾所更等他三千界事。更無相違也。
重難云。二乘宿住通。知住此三千界。有情曾所更他三千界事者。亦可知住此三千界有情。曾所更上地事歟。若爾。不背自下地為境之理哉。
答。五依四意。自下地為境者。性相之所定也。上地事總非五通境界故。三乘聖者。同無知之。故雖住此三千界有情。曾更上地事。二乘宿住通。更不可知之。他三千界事。是五通境界故。二乘宿住通。可知住此三千界有情。曾所更他三千界事也。
或一義云。二乘通力。作用狹劣。故不可緣他三千界事。云事。今論當處解釋。餘處定判。其旨分明也。即如一方疑難之中出之。何況見正理論餘處（七十六）文。同今論說。偈頌結聲聞麟喻佛二三千無數。長行云。即是五通於世界境。作用廣狹。諸聖不同。謂大聲聞麟喻大覺若極作意。如次能於二千三千無數世界顯宗論（三十七）全亦同之。加之勘婆沙論（百五十）處處之文。或云。聲聞天眼。不作加行。見小千界。若作加行。見中千界。獨覺天眼。不作加行。見中千界。若作加行。見大千界。世尊天眼。不作加行見大千界。若作加行。能見無量無邊世界。如天眼通天耳通等亦然或（百八十六）明神境通相云。聲聞不作意極小千世界。作意極中千世界獨覺不作意極中世界。作意極大千世界。佛不作意極大千世界。作意能極無邊世界。如神境通。四通亦爾任此等定判二乘通力。不緣他三千界事云事。亦炳然也。但於光法師餘處解釋者。此三千界壞畢。求度人并鴿鳥。生他三千界之時。彼他三千界事。可比知之也。所謂求度人。於此三千界。八萬劫來。未種解脫分善。鴿鳥於此三千界。八萬劫來。常作鴿身。故生他三千界之間。亦可如此。比知之也。見婆沙論文。評家意。會契經世尊。於過去諸宿住事。若有色若無色。若有想若無想。種種相狀。及所言說。皆能憶知之文云。然佛不以宿住隨念智。憶知無色界。諸宿住事。但以比智。知無色界諸宿住事此文頗為今義潤色歟。
問。離如來教力。出離生死類。可有耶。答。不可有此類也。兩方。若有此類者。出離生死。尤可由如來教力。若可出離生死若依之爾者。見今論餘處（二十一）文。述殖順解脫分善根云。有餘師言。亦遇獨覺婆沙論中明此事云。有餘師說。雖無佛法。若遇獨覺。亦能種此善根加之勘正理論餘處（六十一）。云。有佛出世。若無佛時。俱能種殖順解脫分任此等論說。離如來教力。出離生死之類可有何況麟喻獨覺者。最上利根人也。出離生死。何可由教力哉。依之光法師餘處解釋中。明獨覺名言。上述初雖發心由其教力。後將入聖。獨悟道故。得獨覺名畢。下判若麟角喻。唯獨悟道相起盡無諍。麟喻獨覺初發心不由教力如何。
答。出離生死。必可由如來教力。離如來教力。更不可有出離生死之類。是以見論文。云能方便說如理正教。從生死泥拔眾生出。不由威力與願神通光法師釋此文云。但由正教。拔濟有情令出生死。不由輪王等威力。不由天神等與願。不由示現神通。令出生死。此三但能暫時拔濟。非能究竟令出生死但於今論餘處有餘師言亦遇獨覺之文。婆沙論有餘師說雖無佛法等之說者。同可不正義。寧依用之哉。今論遇遇佛出世。殖此善根。婆沙論佛出世時。要有佛法。方能種故。初師說可正義也。次正理論。有佛出世。若無佛時等之文者。有佛出世者。指親見佛出世之時。若無佛時者。指佛滅度後。遇佛教法之時也。是則當今論遇佛出世。殖此善根之文。故寶法師餘處（二十三）釋今論遇佛出世。殖此善根之文。述准此論餘時不能種殖。遇佛出世者。或親見佛。或遇教法。知生死可厭。知涅槃可欣。故能種殖解脫分也畢。引正理論。有佛出世。若無佛時。俱能種殖順解脫分之文。明知。若無佛時者。指佛滅度後。遇佛教法之時云事。重意云。正理論。若無佛時之文。今論云。遇佛出世。殖此善根之內事。不當有餘師言。亦遇獨覺之文。正理論中。總不舉此有餘師說也。如此得正理論文意之時。還為證據。全無相違。次於光法師餘處。若麟角喻。唯角悟道之釋者。凡於初發心。可有二位分。一初殖順解脫分善根位。二初殖順解脫分善根已後。順決擇分善根次前位也。麟角獨覺。初殖順解脫分善根位。雖由教力。初殖順解脫分善根已後。順決擇分已前。發心不由教力故。就今此第二發心。別種性部行獨覺。云雖初發心由其教力。麟喻獨覺。云若麟角只是唯獨悟道也。勘今論餘處文云。又能憶念過去所聞諸佛所宣聖教理故。麟喻獨覺初發心。由教力云事。亦分明也。
問。寶法師意。隨行對法。唯限為俱有因法。歟。進云。寶法師解釋意。隨行對法。唯限為俱有因法付之得與所得。雖不為俱有因。既有性相隨順之義。隨行對法中。何不接得哉。是以光法師。釋隨行對法云。淨惠眷屬。即惠相應俱有及得。名曰隨行如何。
答。見寶法師解釋。云。問。得為隨行不。答。得非隨行。故正理出眷屬對法體中。不言得故。婆沙第三解得非世第一法。中云。得與彼法。不相隨行。又俱有因中云。以得或前或後。所以非俱有因。故知。雖有得起與法俱時。非隨行隨轉也。有人云隨轉有二。一俱有因。故名隨轉。二相隨順。故名隨轉。隨行亦有二。一俱有因。故名隨行。二相隨順。故名隨行。若諸論中。說得為隨行隨轉。據相順說。若諸論中。說得非隨行隨轉。據非俱有因說。彈曰。既不見文。豈得斟酌有何文證而為此釋。詳其言義。得非隨行。亦非隨轉隨轉隨行。皆是定俱起義。非不定偏俱起名曰隨行。如欲界心起時。無隨轉色。起彼心時。雖定有色。非心隨轉。得既或前或後。非俱有因。有何文證。云定是隨轉。雖許得與所得名為隨順。義亦無違。隨順非是行轉義也。無文說相隨順名隨行故隨行對法。唯限為俱有因法云事。引證據立道理之旨。破他師成自義之趣此釋委悉也。其意可思之。但於光法師。俱有及得。名曰隨行之釋者。是初釋也。第二釋云。准彼引文。得非隨行。與寶法師釋。其意同之。何舉相遠一釋為疑哉。
重難云。見品類足論文。明約四無量隨心轉。非受相應等四句中。出俱非句云。或非隨心轉。非受相應。謂除無量所接隨心轉心不相應行。諸餘無量所接心不相應行如此文者。四無量體。取得若爾豈非隨行中接得哉。
答。品類論文意。四無量助伴體取得也。非云隨行接得。何為相違哉。
問。光法師意。隨行對法。接得云釋。寶法師如何破之耶。進云。寶法師釋云。彈曰。既不見文。豈得斟酌。有何文證。而為此釋付之隨行法中。接得云事。設雖無文證其義。有道理者。何可破此釋哉。何況見論餘文述後三界通見所斷云。八十八隨眠。及彼俱有法。并隨行得。皆見所斷此文既文并隨行得。何破既不見文哉。
答。依文成義者。釋家定習也。而隨行法中接得云事。諸論定判無其證故責有何文證。而此釋也。但于今論餘處并隨行得之文者。寶法師釋此文云。并隨行得者。謂是隨眠上得并隨行心心所法上得。非是說得為隨行也任此釋意。非以得名隨行。何惡得文意。備疑難哉。
問。光法師作隨行對法。接不接得云二解釋。爾者不接得云釋。可正釋耶。答。可正釋也。兩方。若正釋者。披光法師解釋。隨行對法不接惠云釋。非正釋相例思之。隨行對法。不接得云釋。可非正釋哉若依之爾者。光法師雖作隨行對法。接不接得之二釋。無判正不。知可正釋云事如何。
答。見光法師解釋。問。相應俱有。俱有因故。可名隨行。得非俱有因。如何說隨行。答此問。雖作或云隨順名隨。非要成因。隨行對法攝得。或云。准彼引文。得非隨行。隨行對法不接得之二釋。無判正不。若隨行對法不攝得云釋。非正釋者。寧不判雖有兩解前解為勝哉。爰知。隨行對法。不接得云釋。順婆沙論得與彼法不同一果。不相隨行。性相離不和合。或前或後。得與所得。有時相離云文。故可正釋云事。但於又解隨行不接於惠之釋。為不正釋云例難者。隨行對法不接惠云釋。不存彼此展轉。互隨行故之理。亦違婆沙論出喜無量體之文。正理顯宗兩論解。釋相雜念住之釋故判雖有兩解前為勝。以今此釋。為不正釋也。彼此義門大異。何為相例之難哉。
問。光法師意。隨行對法中。可接淨惠耶進云。光法師作或云接惠。或云不攝惠之二釋畢。判雖有兩解。前解為勝也。付之隨行對法者。隨淨惠行之義也。隨行對法中。何可攝淨惠哉。若隨行對法中。攝淨惠者。以誰為主。隨誰行。可名隨行哉。是以披今論餘處文。心隨轉法中。不攝心王依之寶法師意。隨行對法中。不接淨惠釋。光法師定判。不可然如何。
答。光法師初釋意。立彼此展轉互隨行故之道理。引婆沙論云喜無量相應隨轉通四蘊五蘊之文。正理顯宗兩論。云相雜念住接惠之說。為證據。隨行對法中接淨惠釋也。故光法師釋云。亦接於惠。淨惠及眷屬。皆名隨行。彼此展轉互隨行故。故婆沙八十一出喜無量體云。喜者以喜根為自性。若兼取相應隨轉。欲界者。四蘊為自性。色界者。五蘊為自性。又正理顯宗。三念住中。解相雜念住。皆言接惠。以三念住中。唯相雜住能斷或故。至念住中。當具引釋立道理引文證。解釋所成如此。但於今論餘處文。心隨轉法中。不接心王云難者。名心隨轉法。既置心言。云心云心隨轉。其體各別。更無以隨轉法。亦名心之義故心隨轉法中。不接心王。尤有其謂。今以無漏淨惠。名自性對法。以喜受為喜無量體之時。就隨行對法。論之相應俱有法。亦名對法。就眷屬體云之。相應隨轉法。亦名喜無量。故依彼此展轉。互隨行故之義。望隨行對法。重論隨行。故以淨惠。名隨行對法。依互相隨轉之義。以喜受名喜無量隨轉之意。可有也。次於寶法師解釋者。以淨惠名自性對法。望彼立隨行對法。故隨行對法中。不接淨惠釋也。兩師所存。自本各別也。彼此相違。始不可疑之。
重難云。見今論文。云。淨惠眷屬。名曰隨行文言無諍。淨惠之眷屬。名隨行對法見。何釋隨行對法中。接淨惠哉。
次婆沙論文。更非證據。喜以喜根。為自性。若兼取相應隨轉。則欲界者。四蘊為自性。色界者。五蘊為自性者。喜受自體上。兼加相應隨轉。云四蘊五蘊為自性也。更非相應隨轉之中取喜受。何為證據哉。
次正理顯宗兩論之文亦非證據。相雜者。更相交雜之義。隨行者。隨淨惠行之名也。設雖相雜念住體取惠。隨行對法中。更不可接淨惠。是以。寶法師難光法師釋云。彼論兩文名義不同。此云隨行。能隨所隨別。彼云相雜。互相雜也。因何將相雜文。證隨行耶。
答。今論淨惠眷屬。名曰隨行之文。非相違。今文意淨惠與眷屬。俱名隨行對法故光法師釋此文云。淨惠及眷屬。皆名隨行非云淨惠之眷屬。名為隨行對法。何為違文哉。次引婆沙論文。為證據。可有深由。彼論中會品類足論。云何喜無量。謂喜及喜相應受想行識之文云。復次彼論。總說五蘊。為喜無量自性。雖喜受與受不相應而餘心心所法。與受相應。故作是說。亦不違理此文意依互相隨轉這義。喜無量相應隨轉之中。接喜受之故。次上若兼取相應隨轉則欲界者四蘊為自性色界者五蘊為自性。色界者五蘊為自性云文意。相應隨轉之中。可攝喜受得意引此文。為證據也。次引正理顯宗兩論之文。為證據亦有其由。相雜念住者。對自性念住。以隨行法。為其體也而正理顯宗兩論之中。相雜念住。接惠見故。引彼說為證據也。
重難云。婆沙論中。會品類足論。云何喜無量。謂喜及喜相應受想行識之文。舉二師異說。復次彼論總說五蘊等者。第二師義也。初師云。彼文應說謂喜及喜相應想行識。不應言受。而言受者。是誦者謬此師意。喜無量相應隨轉之中。不接喜受見。若依此師意者。若兼取相應隨轉。則欲界者四蘊為自性。色界者五蘊為自性之意。相應隨轉之中。不可攝喜受。何引此文。為證據哉。次光法師隨行對法中。攝惠不攝惠之二釋。源依婆沙論。今二師說見。何自判前解為勝哉。
答。婆沙論今二師說。其意遂不相違。於喜無量體。有剋性體。有助伴體。若就剋性體云之者。第二師意。可釋而言受者。是誦者謬。若助伴體論之者。初師意可會而餘心心所法與受想應。而初師意。且就剋性體釋之。第二師意。且就助伴體會之許也。實二師意。互可許二門。故依何師意之時。相應隨轉之中。可攝喜受也。故婆沙論次下段。述喜無量根相應云喜全不與受根相應。若兼說彼相應隨轉。則喜亦與喜根相應。不及異說。即此意也。光法師深得彼論意。引四蘊五蘊為自性之文。為相應隨轉之中。攝喜受之證也。次光法師第二釋意云。又解隨行不攝於惠。不存彼此展轉互隨行故之理。婆沙論初師意。就助伴體云之。可許而餘心心所法與受相應之義。故彼此所存。其意相異。故光法師第二釋意。遂可違而餘心心所法與受相應之理。故自判為不正釋也。
問。婆沙論中。釋喜無量體云。欲界者四蘊為自性。色界者五蘊為自性爾者。寶法師意。隨轉中。可攝喜受耶。進云。寶法師釋云。隨轉非喜根付之依寶法師解釋見。品類足論文。出喜無量體云。謂喜及喜相應受想行識此文無諍喜無量隨轉之中。攝喜受見。依之婆沙論（八十一）中。釋此文云。復次彼論總說五蘊。為喜無在性。雖喜受與受不相應。而餘心心所與受相應。故作是說。亦不違理若爾。隨轉非喜根之釋豈不背婆沙論文哉。
答寶法師意。自性對法。唯以淨惠為體。隨行對法。以淨惠之眷屬相應俱有等法為體。不攝淨惠。喜無量唯以喜受為體。若兼取相應隨轉。同時心心所等法為體。不攝喜受得意故。釋隨轉非喜根也。故寶法師釋云。今詳此文。惠非隨行。何者彼文以喜根為自性。如此論對法以淨惠為自性。若兼取相應隨轉。即四蘊五蘊性者。如此論若兼取隨轉即五蘊性。彼文出喜根無量體。隨轉非喜根。准知。此論隨轉亦非取惠此釋意。婆沙論中云。喜以喜根為自性。若兼取相應隨轉。則欲界者四蘊為自性。色界者五蘊為自性者。喜受自體之上。兼加相應隨轉。云四蘊五蘊為自性也。隨轉之中。非攝喜受但於品類足論謂喜及喜相應受想行識之文者。任婆沙論二師說。可會之。若依初師意者。可云受言謬也。故婆沙論云。彼文應說謂喜及喜相應想行識不應言受。而言受者。是誦者謬若依第二師。復次彼論。總說五蘊等之文意有者。喜無量助伴體。兼取相應之義。故云喜相應有喜無量與喜受相應之義。故云喜相應受想行識也。然而喜受自體。自性非隨轉。同時心心所。隨轉非自性。更無喜受自性亦為隨轉之義。故釋隨轉非喜根。全無相違也。
尋云。寶法師意。與光法師第二釋意同歟。
答。隨行對法中。不攝淨惠之義邊。彼此雖同。寶法師意。釋隨非喜根。喜無量隨轉之中。簡喜受光法師第二釋意。云婆沙論據互相隨轉。喜無量隨轉之中。攝喜受之義邊相替也問。隨行對法中。可攝心王耶。答。可攝心王也。兩方。若攝心王者。心王者。心品之中上主也。隨行對法中。何可攝之哉。若依之爾者。見光法師解釋。述淨惠及眷屬。皆名隨行。彼此殿轉互隨行故。淨惠及相應俱有法。皆名隨行對法見。設雖心王。豈不名隨行對法哉。
答。隨行對法中。可攝心王也。心王與心所。一聚相應法。互為俱有因。隨行對法中。何不攝心王哉。故光法師問云。相應俱有俱有因故。可名隨行。得非俱有因。如何說隨行此問意。無諍與諍惠。為俱有因法皆名隨行對法。見。而心王與淨惠。既互為俱有因。名隨行對法。更不可疑之。但於心王者。心品之中上方也。隨行對法中。不可攝之云難者。雖心王者心品之中上主也。以淨惠名自性對法之時。心王既一聚相應法。有隨淨惠行之義。故名隨行對法。更有何疑哉。
重難云。勘今論餘處文云。除得餘隨行。亦是遍行攝。遍行隨眠并隨行法。為遍行體見。而婆沙論中云。為止彼執。顯無明見。有是遍行。有非遍行。餘三一向非遍行。愛慢心王三種。一向非遍行見。若隨行中。取心王者。遍行隨眠相應心王。何非遍行哉。
答。除得餘隨行。亦是遍行攝之理。遍行隨眠相應心王。可為遍行體也。但於婆沙論中。心王一向。非遍行云文者。心王遍行隨眠之隨行故。亦雖遍行攝。非遍行隨眠故就剋性體作論之時。云一向非邊行也。
問。光法師意。別相念住。總相念住。可通生得惠耶。
問。光法師述煗等四善根修惠。總別念住思惠。五停心觀聞惠畢。云且依一相爾者。今此一相者。為依觀門一相。為當依未離欲染一相歟。答。可依觀門一相也。兩方。若依觀門一相者。見光法師餘處（二十三）解釋。引正理論（六十一）總相念住思所成攝之文畢云。此中且據未離欲染故。言總相思惠所攝准餘處定判。思今解釋意。可云未離欲染一相哉。若依之爾者。今解釋前後依觀門一相見如何。
答。見光法師解釋。云。修惠謂煗等四善根。思惠謂總別念住。聞惠謂五停心觀。生得惠謂能受持三藏教法。且依一相。明四種惠漸觀位。前後次第。未是盡理。若據共相別相及五停位。皆通修思聞惠顯一相義云明四種惠漸入觀位前後次第。明盡理相。判共相別相及五停位。皆通修思聞惠。依觀門一相云事。解釋前後甚分明也。何況述總別前念住思惠。五停心觀聞惠。不可依未離欲染。已離欲染。且依一相者。不依未離欲染一相云事。亦炳然也。但於光法師餘處解釋者。總相念住思所成攝者。且依未離欲染說。若已離欲染者。總相念住修所成攝更不論三賢四善根三惠分別。全異當卷解釋意也。
問。聞惠無間可起煗善根耶。答。可起煗善根也。兩方。若起煗善根者。聞惠是勢力微劣也。何可引起殊勝煗善根哉。是以見正理論餘處文云。若有先離欲界染者。依色界攝修所成惠。厭患生死。欣樂涅槃。多厭行俱作意次第能引異類善根生。諸有先時未離欲染。依思所成惠。引煗善根生婆沙論中述色界定修。所成行相。無間引起煗善根畢。問已離欲染者可爾。未離欲染者云何。答之云。欲界亦有似彼作意。思所成行相攝。有厭離。有渴仰。有惡賊。有思慕。未離欲染者。此作意無間引起煖任此等論文。聞惠無間不起煗善根見。若依之爾者。見光法師解釋。云。若據盡理。共相別相。及五停位皆通修惠思惠聞惠總相念住。通聞惠者。聞惠無間。寧不起煗善根哉。加之。辰旦人師。解釋中云。若從聞惠無間。得初剎那煗。或有捨惡戒此釋無諍間惠無間起煗善根見如何。
答。煗善根是見道所加行。初起難故。雖聞惠無間不引起之。後起易故。聞惠無間可引起之也。正理婆沙兩論。且就初起煗善根論之。於後起煗善根者。聞惠無間亦引起之。更非所遮。但於光法師解釋者。總相念住。通聞思修三惠者。初後起通論也。初修觀門之間。雖通聞惠。後純熟位。正引起初剎那煗善根。唯限思惠修惠。不通聞惠也。次於辰旦人師解釋者。是婆沙抄定判也。聞惠無間起初剎那煗善根云事。背文理故。不可依用之。
重難云。勘今論餘處文。云。此中五種作意。無間聖道現前。除生所得。聖道繫屬加行心故。聞惠無間生聖道見。若生聖道者。何不生初剎那煗善根哉。
答。聞惠無間生聖道者。就後純熟位論之也。光法師餘處釋此文。會婆沙論云欲界唯思所成無間聖道現在前。不說聞惠無間聖道現在前之相違作二解釋之中。第二釋云。又解婆沙約初修次第起者說。此論等通約純熟位說。故不相違若爾。初起煗善根。聞惠無間不起之。後起煗善根。聞惠無間可起之云義。以此解釋。為其潤色。今何為例難哉。
問。光法師所引正理論（四十二）中云。律儀先捨。後斷善根爾者。今此律儀者。即後斷善根所發歟。答。非後斷善根所發也。兩方。若後斷善根所發者。今此律儀者。加行善心所發也。何云後斷善根所發哉。若依之爾者。既云律儀先捨。後斷善根。如文相者。以能發善根擴所發律儀相望。論斷捨時先後見如何。
答。若加行善心。及彼所發律儀。斷善根加行位。同時捨之。若生得善心。及彼所發律儀。斷善根根本位。同時捨之也。故婆沙論中。述評家義云。應說不定。所以者何。隨彼彼類心。起彼彼律儀。彼心捨時。彼律儀隨捨而任所斷欲生得之理。後斷善根者。生得善心也。其所先捨之律儀者。是加行善心所發。非所後斷之生得善心所發也。故光法師所引正理論云。若從加行善心生者。律儀先捨。後斷善根捨生得善心所發律儀之位。次下文別明之。故正理論云。若從生得善心生者。隨斷何品。能生善根。所生律儀。爾時便捨。捨能等起。彼隨捨故論說既分明也。學者何疑之哉。但於律儀先捨。後斷善根之文相。能發善根。及所發律儀相望。論斷捨時先後見難者。今文只述斷善根位。捨諸律儀之相。更非能發善根。及彼所發律儀相望。論所斷捨時先後也。
問。光法師所引婆沙論中。明相異熟業。或云唯思所成。或云通聞思所成二說。爾者。通聞思所成云說。正義歟。答不正義也。
兩方。若正義者。披光法師餘處解釋。相異熟業。通聞思所成云義。可不正義見。若依之爾者。光法師引婆沙論今二說畢云。以此文證故。知。聞思能發身語若不正義者。何引之為聞思二惠發身語業之證耶。
答。相異熟業。是欲界中。殊勝善業故。唯限思所成。不通聞所成云義。可正義也。故見今論餘處文偈頌結佛思思所成。長行云是思所成。非聞修類披正理論餘處（四十四）文。云。感妙相業。唯思所成。非修所成。不定界故。所感異熟。此所繫故。非聞所成。彼羸劣故。亦非生得。加行起故顯宗論（二十四）。全亦同之。雜心論云。問。相報業為何等性。答有漏業增上意業。又是思惠性。非聞惠以劣故。非修惠欲界不定故廣勘此等諸論之文。相異熟業。唯限思所成不通聞所成見。光法師餘處解釋中。引婆沙論今二說畢。婆沙論無評家。諸論既同前即以前師為正以相異熟業。唯思所成非聞非修云初師說。為正義判也。聞所成善。是羸劣故。相異熟業。通聞所成云第二師說。雖為不正義。全非聞所成善發身語業云邊為不正義。故光法師引婆沙論（百七十七）問。相異熟業。以何為自性。為身業。為語業。為意業耶。答。三業為自性之文。并問。相異熟業。為聞所成。思所成。修所成耶。答。唯思所成非聞非修。所以者何。此業勝故。非聞所成。欲界繫故。非修所成。有說此業通聞思所成。但非修所成之文畢。擇以此文證故知。聞思能發身語也。重意云。婆沙論中。述相異熟業通身語意三業畢。亦有通聞思所成云說。故證聞思二惠。能發身語二業之旨也。更不顧相異熟業通聞所成之邊。為不正義歟。
問。光法師意。色界聞惠。可發表業耶。答。可發表業也。兩方。若發表業者。定地散惠。勢力微劣也。何可發表業哉。是以。見古德所引。婆沙論文。出初靜慮善心無隨轉戒之類云五起表善心。六聞所成惠相應善心聞所成惠相應善心之外。別舉起表善心。明知。色界聞惠。不發表業之事。若依之爾者。光法師判聞思能發勝身語業。總無有簡別。何可簡色界聞惠哉。
答。欲界聞惠。能發表業云事。光法師所引正理論。諸律儀果有。從加行善心所生之文。婆沙論（百七十七）相異熟業通聞思所成之說。其旨分明也。而欲色二界雖異同是聞惠也。欲界聞惠。能發表業者。色界聞惠。何不發表業哉。但於古德所引婆沙論文者。光法師難古德義云。命終是生得。別說生得能發業。何妨聞惠外別說聞惠能發業。若言命終心劣。不能發業。所以別說生得發業心。何防聞惠不發業者。說聞惠心能發業者。亦發業心攝故。非定證。況有明文。以此故知。古諸非理解釋既悉委會之。後學何可致劬勞哉。
重難云。命終心發業心。雖同生得善心。其體異故。各別舉之。其理尤可然。聞所所成惠相應善心之言廣故。遍可攝初靜慮一切聞所善心。何此外別可說聞所成發業心哉次見光法師餘處所引婆沙論（百二十二）文云。復有說者。欲界生得能發業心。慇重猛利故。所發表能發無表。色界生得能發業心。并慇生猛利。故所發表不一能發表准此文思之。欲界生得悉能發業心。慇重猛利故。發表能發無表者。色界聞惠。猶可勝之。若許發表業者。彼所發表。何不發無表哉。
答婆沙論中。上舉聞所成惠相應善心。下出起表善心者。此難實可然。而上舉起表善心。下出聞所成惠相應善心。故知。上所舉起表善心之中。攝聞惠發業心。下聞所成惠相應善心者。出不發業聞惠心也。次色界聞惠望界欲生得惠。互可有勝劣。若依順定心之邊云之者。色界聞惠勝。欲界生得惠劣。故色界聞惠。無間生無漏心。欲界生得惠。無間不生無漏心。若順散善之邊論之者。欲界生得惠勝。色界聞惠劣。故欲界生得惠所發表無表。色界聞惠所發表。不發無表也。
問。光法師意。發智品類。兩論相望時。造時前後如何釋之耶。進云。光法師釋。佛涅槃後至三百年初。筏蘇密多羅造品類足論。至三百年末。迦陀衍尼子造 發智論也。
付之定發智品類。兩論造時前後。可任婆沙論所說。而見婆沙論（四十五）文。釋發智論中。說異生性。不說異法。品類足論。說異生法不說異生性云。此論已說異生性。故品類足論。不重說之。此論未說異生法。故品類足論。說異生法。此顯彼論在此後造如此文者。發智論先造。品類足論後造見如何。
答。發智品類。兩論造時先後者。婆沙論二說也。故婆沙論中。問。誰造此論。答之舉二師說之中。初師意云。佛世尊造。第二師意云。尊者迦多衍尼子造。若依初師意者。發智論先造。品類足論後造。若依第二師意乾。品類足論先造發智論後造也。佛說云師意。發智論先造。品類足論後造云事。勿論也。尊者迦多衍尼子造云師意。品類足論先造。發智論後造云也。以此意。思第四十五卷文。此論已說異生性。故品類足論不重說之。此論未說異生法。故品類足論說異生法。此顯彼論在此後造者。當發智論。佛世尊造云。初師意也。有作是說。彼論已說異生法。故此不重說。彼論未說異生性。故此論說之。此顯彼論在此前造者。當發智論尊者迦多衍尼子造云。第二師意也。一論之中。兩處各有二師異說。尤可得意合也。但於光法師解釋者佛涅槃後至三百年初。筏蘇密多羅。造品類足論。至三百年末。迦多衍尼子造發智論云事。不限光法師解釋。實法師。圓暉法師。三台妙藥大師（疏記一本）等。同述此旨。此等定判。專雖順發智論非佛說云師意。佛說云師前。亦無相違。依受持演說廣令流布之邊。亦名尊者者迦多衍尼子造。故如婆沙論中。云由彼尊者。受持演說。廣令流布。是故此論。名稱歸彼。然是佛說也。或亦光法師等解釋。准依發智論非佛說云師意云義可有也。
尋云。婆沙抄中。釋此顯彼論在此後造之論文。儲一箇問答云。問。佛滅二百年中。造品類足。三百年內始造發智。如何會釋。解云。若約始終究竟造論。發智在後造。若約一部之內一章一牒。別云造者。亦有發智一章在品類足前造。故不相違也此釋巧妙也。何存別義哉。
答。婆沙抄今解釋。旁難依用。若發智論。說異生性之一章。雖品類足論之前造之。造一部論託事。品類足論之後者。初師意何可云此論未說異生法。故品類足論。說異生法哉。以何知後所造託。發智論中。不說異生法。品類足論中。說異生法哉。加之第二師意。亦存發智論。說異生性之一章。品類足論之前造之者。何可云彼論未說異生性。故此論說之哉。婆沙抄今會釋。甚以難信。更不可依用之歟。
問。佛涅槃後二百年中。造品類足論歟。
答。三百年初造品類足論也。兩方。若二百年中。造品類足論者。見光法師解釋。云。佛涅槃後至三百年初。筏蘇密多羅造品類足論解釋無諍。二百年中。不造之見。
若依之爾者。元瑜法師。解釋中云。第二百年尊者筏蘇密坦羅。造品類足論。婆沙抄中。述佛滅二百年中。造品類足。任此等定判。佛涅槃手二百年中。造品類足論云事分明也。如何。
答。佛涅槃後至三百年初。筏蘇密多羅。造品類足論云事。不限光法師定判。諸師舉所釋也。寶法師釋云。佛般涅槃後至三百年初。筏蘇密多羅。造品類足論六千頌圓暉法師釋云。佛涅槃後至三百年初尊者世友造品類足論妙樂大師釋云。五品類足佛滅後三百年世友造任此等定判佛涅槃至三百年初。尊者世友造品類足論云事。尤分明也。但於元瑜疏并婆沙抄解釋者。依相傳不同。及人師民釋。何強通會之哉。強和會之者。佛涅槃後二百年末。造始品類足論。三百年初。造託之歟。若如此得意者。諸師定判。更非相違也。
問。光法師意。能對所對。俱可名對法耶。
進云。光法師釋云。能所俱名對法付之見今論文。偈頌云。淨惠隨行名對法。長行述此能對向。或能對觀。故稱對法。唯以能對名對法見。何釋能所俱名對法哉。
答。光法師釋今論釋此名者。能持自相。故名為法。若勝義法。唯是涅槃。若法相法。通四聖諦。此能對向或能對觀。故稱對法之文云。應知。此中能對對勝。且與對名。以實而言。亦名為對是所對故。或各舉一邊。影略互顯。或據依主。謂法之對故。能對名對。所對名法若據有財。持業。能所俱名對法。以此准知。四謗名理對法。涅槃名果對法。頌本偏舉能對。所以不說理果。長行通據能所。所以亦言理果。或可影顯立道理會論文。成能對所對。俱名對法之旨。此釋委悉也。其意易知之。
尋云。據有財釋。能對所對俱名對法方何。
答。能對名對法。所對有之所對名對法。能對有之。能對名對法。
問。寶法師引真諦三藏說。明以無漏惠。望涅槃果。為趣向至得對。非如實相知對。等四句分別。爾者趣向至得對。唯限無間道歟。答。正限無間道。兼通加行道也。兩方。若唯限無間道者。以道理思之趣向至得對之義。何不通加行道哉。是以泰法師解釋中。趣向至得對可通加行道。若依之爾者。見寶法師解釋。引真諦三藏說。述趣向至得對相。唯出無間道。無舉加行道。以知。趣向至得對。唯限無間道云事如何。
答。無漏惠。趣解脫道中。名趣向至得對。故近趣解脫道。是無間道故。就近論之。趣向至得對。唯限無間道也。故見寶法師解釋。述真諦三藏意。無漏惠緣苦集道三諦。無間道位。為趣向至得諦對。非如實相知對之句。無漏惠緣滅諦。加行解脫勝進道位。為如實相知對。非趣向至得諦對之句。無漏惠緣滅諦。無間道位為俱句。無漏惠緣苦集道三諦。加行解脫勝進道位為俱非句故趣向至得對。唯限無間道但加行道亦有遠趣解脫道之義。故遠近合論之時。趣向至得對。可通加行無間二道也。故泰法師引真諦三藏義云。修道無學道中。以無礙攝方便。以解脫攝勝進若爾。寶法師。泰法師。引真諦三藏說。各述邊邊義門。遂非致相違哉。
問。寶法師引真諦三藏說。明以無漏惠望涅槃果。為趣向至得對。非如實相知對等四句分別。爾者四諦知中。各可有四句耶。
答。四諦智中。各有二句也。兩方。若四諦智中。各有此四句者。加行無間解脫勝進四道中。名不具此四句。相例可同。若依之爾者。四諦智種類。非一准。何各不具此四句哉。
答。案寶法師所引。真諦三藏解釋意。無間道趣解脫道。名趣向至得對。無漏惠緣滅諦理。名如實相知對。故無漏惠緣苦集道三諦無間道位。為趣向至得對非如實相知對。非趣向至得對之句。無漏惠緣滅諦無間道位為俱句。無漏惠緣苦集道三諦加行解脫勝進道位為俱非句也故四諦智中。各有二句。不具四句也。故寶法師釋云。真諦法師以無漏惠望其涅槃。觀向不同。以為四句。無間道趣解脫道。名為趣向至得對。趣解脫道中。得擇滅故。名為至得。惠心緣滅理。名如實相知對諸道不同。以為四句。有是趣向至得對。非如實相知對者。謂無漏惠觀三諦無間道時。有如實相知對。非趣向至得對。謂緣滅諦。加行勝進解脫道時。有是如實相知對。亦是趣向至得對。謂緣滅諦無間道時。俱非者謂緣三諦餘三道時。
問。寶法師所引。婆沙論（二十三）中。明一剎那頃。於隨眠滅身作證惠不見彼滅。惠見彼滅身。身不作證等四句分別。爾者得不還果時可有此四句耶。答可有此四句也。
兩方。若有此四句者。見寶法師所引。婆沙論文。雖述以滅法智。得一來果時。一剎那頃。有此四句之旨。不云得不還果時。有此四名。知無此義云事。若依之爾者。以性相思之。得不還果時。何無此四句哉。
答。超越證一來果聖者。以滅法智。得不還果時。一剎那頃可有此四句也。所謂於隨眠滅。身作證。惠不見彼滅者。色無色界。見所斷諸隨眠滅。惠見彼滅。身不作證者。欲界修所斷前六品。諸隨眠滅。身作證。惠亦見彼滅者。欲界見所斷。及修所斷後三品。諸隨眠滅。身不作證。惠亦不見彼滅者。色無色界。修所斷諸隨眠滅也。但於婆沙論中。述一剎那頃有此四句。不舉得不還果時云難者。且就次第證者分別其相。故不云得不還果時。有此四句也。
問。以無漏惠根。可名甚深阿毘達磨耶。
答。可名甚深阿毘達磨也。兩方。若名甚深阿毘達磨者。光法師所引。婆沙論中。出甚深阿毘達磨體。或云謂空無我及如實覺。或述謂滅定退及如實覺。任此等論文。以無漏惠根。不名甚深阿毘達磨見若依之爾者無漏惠既勝義阿毘達磨體也。何不名甚深阿毘達磨哉。
答。見今論文云惠謂擇法。淨謂無漏。淨惠眷屬名曰隨行。如是總說無漏五蘊名為對法。此則勝義阿毘達磨。以無漏惠根。既稱勝義阿毘達磨。尤可名甚深阿毘達磨也。故披婆沙論說。或云。問。阿毘達磨自性云何答。無漏惠根以為自性或云。如契經說此藥叉天於長夜中。其心質直。無有諂誑。諸有所問。皆為了知。不為嬈亂。我以甚深阿毘達磨。恣彼意問。此中何者甚深阿毘達磨。謂無漏惠根。又契經說。此筏蹉氏及善賢外道并梵壽婆羅門。皆於長夜。其性質直。無諂無誑。諸有所問。皆為了知不為繞亂。我以甚深阿毘達磨。恣彼意問。此中何者甚深阿毘達磨。謂無漏惠任此等論判。以無漏惠根。名甚深阿毘達磨云事。尤分明也。但於光法師所引婆沙論文者。以無漏惠根。為甚深阿毘達磨體。是其本義也。更雖非所諍。諸契經中。隨別別意趣。作種種異說也。故婆沙論中。舉或云此中何者甚深阿毘達磨。謂空無我及如實覺。或云此中何者甚深阿毘達磨謂滅定退及如實覺。或云此中何者甚深阿毘達磨謂因緣性及如實覺等多異說畢云。雖此等經中隨別意趣。作種種異說。然阿毘達磨勝義自性唯無漏惠根。
問。以滅盡定退。可名甚深阿毘達磨耶。
進云。光法師所引婆沙論云。此中何者甚深阿毘達磨。謂滅定退及如實付之滅盡定退者。就有漏麁淺法論之。何名甚深阿毘達磨哉。
答。案婆沙論（百五十三）意。舍利子說滅盡定有退。鄔陀夷云滅定無退。再三即述違逆之言。即至佛所。復作如上違逆之言。爾時佛呵鄔陀夷云。汝是愚人盲無惠眼。云何與上座苾芻。論甚深阿毘達磨思此文意。滅盡定有退。生色界中。由串習力。能數入出滅盡定者。彼鄔陀夷所不開悟。甚深道理。故以愚人所不開悟。甚深道理名甚深阿毘達磨之時。以鄔陀夷所不開悟滅盡定退名甚深阿毘達磨故光法師釋云。又解諸法甚深道理。皆名為理。故婆沙云。此中何者甚深阿毘達磨。謂滅定退。及如實覺等。如彼廣說。尋解釋所引。勘婆沙論文云。又如佛告鄔陀夷言。汝是愚夫盲無惠目。云何乃與上坐苾芻。共論甚深阿毘達磨。此中何者甚深阿毘達磨。謂滅定退及如實覺。
問。頌文云因此傳佛說對法爾者。今此傳言。表不信義歟。答。表不信義也。兩方。若表不信義者。披今論文。云。離說對法。弟子不能於諸法相如理簡擇如此文者。離佛說對法。弟子不得擇法見。明知。迦多衍尼子等。傳佛說對法得擇法故能滅諸惑云事。何況判法正理。在牟尼者。今論餘處定判也。豈不信佛說對法哉。若依之爾者。長行中釋今傳言云。毘婆沙論傳說如此光法師寶法師受此文。表不信這旨釋成如何。
答。今此傳言。表不信之義也。今論頌文處處多置傳說傳師許之言。併表不信之義。今云因此傳佛說對法。即表不信之義也。長行中。釋毘婆沙師傳說如此。其意在斯。是以光法師釋此文云。論主意明經部。於本所學。心生疑惑。所以於此俱舍頌文。往往置斯傳說之言。顯非親聞也寶法師釋此文云。言傳說者。顯已不信泰法師釋此文云。論主不皆信諸阿毘達磨師所說悉得佛意故。言毘婆沙師所傳。若傳之有謬。則失不在我。論主後破毘婆沙執故。先置此言也正理論云。經主稱傳。顯已不信顯宗論改頌云。為寂大師說對法任此等定判。今此傳言。表不信之義云事。實分明也。但於今論離說對法弟子不能等之文者。即述然佛世尊處處散說阿毘達磨。大德迦多衍尼子等。諸大聲聞結集安置之意也而論主意。存發智論等。非結集佛處處散說。偏是迦多衍尼子等自造故。不信此義也。正理論中。云阿毘達磨是佛所說。何緣不信。傳聞尊者迦多衍尼子等造故。即述此意也。次於今論餘處判正理。在牟尼之文者只述判法正理。唯在世尊及諸如來大聖弟子之旨。全非云發智論等結集佛說。何為相違哉。
重難云。今論云然佛世尊。處處散說。阿毘達磨。大德迦多衍尼子等。諸大聲聞。結集安置。猶如大德法救。所集無常品等鄔陀南頌。當婆沙論中。發智論非佛說云師義。是以。寶法師引婆沙論中。發智論佛說非佛說云二師說畢。判此論即是第二釋也。今論所述。即是婆沙論二說中。第二發智論非佛說云義也。釋。若爾。云毘婆沙師傳說如此。不信發智論非佛說云義之旨。分明也。而頌文云傳佛說對法。定知。相傳佛說對法。得擇滅諸惑之意也。尤可相傳之傳。何云不信之傳哉。
答。今論然佛世尊處處散說等之文。當婆沙論二說中發智論非佛說云師義云事。如疑難之趣。更非所諍也。然佛世尊處處散說者。釋頌佛說之言。阿毘達磨者。釋頌對法之言。毘婆沙師傳說如此者。釋頌傳之言也。今此發智論非佛說云師意云。結集佛處處散說故。尋源是佛說也。而論主意存發智論等。非結集佛處處散說偏是迦多衍尼子等以自語造故。不信婆沙論第二師發智論非佛說云義也。論主意。不信婆沙初師發智佛說云義。理在不疑。故不及舉此義置傳說之言。表不信之由也。
重尋云。本頌因此傳佛說對法之言中。含發智論佛說云師義歟。
答。長行釋頌之中。唯舉發智論非佛說云師義。不述發智論佛說云義意。明知。本頌因此傳佛說對法之言中。不含發智論佛說云師義也。
重難云。既云傳佛說對法。豈不含發智論佛說云師義哉。
何況。正理論中。就經主義。問。阿毘達磨是佛所說。何緣不信。答。傳聞。尊者迦多衍尼子等造故。既述迦多衍尼子等造故。不信佛說云義之旨。明知。不信發智論佛說云師義云事。若不信發智論非佛說云師義者。何云傳聞尊者迦多衍尼子等造故哉。發智論非佛說云師意。存迦多衍尼子造故也。
答。正理論中。難經主義云。此皆不然。諸大聲聞隨佛聖教而結集故。以今此難破之文。思論主不信之義。不信發智論非佛說迦多衍尼子結集佛處處散說。云師義見。若不信之義。非此師說者。難破之文。何云諸大聲聞隨佛聖教而結集故哉。爰知。今論因此傳佛說對法之言中。唯舉發智論佛說云師義云事。但於既云傳佛說法。可含發智論佛說云師義云難者。發智論非佛說云師意云。結集佛處處散說故。尋源是佛說。故云傳佛說對法也。同說甚難信故。唯舉此一師說。置傳說之言。表不信之義也。次於正理論傳聞尊者迦多衍尼子等造故之交文者。經主意存發智論等非結集佛處處散說。偏是迦多衍尼子等自造故。不信發智論結集佛處處散說云師義婆沙論中。發智論非佛說云師意。述迦多衍尼子結集佛說之旨故。論主意。不信此師義也。
弘長二年二月二十九日於東大寺知足院別所之草庵抄之畢去年四月十二日初記錄當卷之論義此春今日聊終其抄出之微功問端數多依餘百條結集之次分為兩帖而已捧此所生惠業奉資春日大明神之法樂依此修學功勞必遂上生都率天之望稽古之勤佛哀愍神納受迴向之志親為先疎不漏矣。

俱舍論第一卷抄上

右筆東大寺別當華嚴宗末叶法印權大僧都宗性（年齡六十一）（夏四十九）