俱舍論第二卷抄下

　　　　 輸入者 黃紹亮

問題

問。寶法師意。三性表業俱生香味觸。俱等流性攝歟。
問。一剎那法。唯限現在苦法忍歟。
問。上品苦法忍。現在前位。可得修未來不生下品苦法忍耶。
問。論中明得眼不得識句云。謂生欲界漸得眼根光法師釋不舉生盲及漸捨眼人。從欲界歿。還生欲界故。作三解釋。爾者。初釋意。如何釋之耶。
問。論中明得眼不得識句云。謂生欲界漸得眼根光法師釋不舉生盲及漸捨眼人。還生欲界故。作三解釋。爾者。第三釋意。如何釋之耶。
問。雜心論意。天眼天耳二通。威儀無記歟。
問。雜心論意。變化心處。別許發業通果心歟。
問。光法師意。二十心相生。唯就意識論之歟。
問。光法師意。依身在下地。可起上地聞惠耶。
問。正理論意。依身在下地。可起上地聞惠耶。
問。光法師釋生上三靜慮。天眼天耳二通。不現前位。成就不成就彼二通相。作三解釋。爾者。初釋意。如何釋之耶。
問。光法師釋生上三靜慮。天眼天耳二通。不現前位。成就不成就彼二通相。作三解釋。爾者。第二釋意。如何釋之耶。
問。光法師釋生上三靜慮。天眼天耳二通。不現前位。成就不成就彼二通相。作三解釋。爾者。第三釋意。如何釋之耶。
問。寶法師意。天眼天耳二通。為自性無記。為當通果無記歟。
問。光法師引婆沙論說。明相續內外相。爾者。可有離質自身歟。
問。論文云。我執依止故。似說心為我光法師釋此文。作三解釋。爾者。第三釋意。我執可通無漏心耶。
問。現在心所以別性。意根為所依歟。
問。正理論中。明說心為我。我恒於自境。自在行故爾者。光法師引此文。如何釋之耶。
問。論中。明十八界同分彼同分相。爾者。立同分稱唯限現在歟。
問。光法師意。舊俱舍論中。罽賓國師。名西方師歟。
問。論中明彼同分眼云。西方諸師。說有五種。謂不生法。復開為二。一有識屬二無識屬爾者。光法師如何破之耶。
問。論文云。迦濕彌羅國。毘婆沙師。說彼同分眼。但有四種爾者。從婆沙會前。有此義歟。
問。一有情眼根。見五境時。望餘有情。可名同分耶。
問。光法師釋香味觸共境相。作三解釋。爾者。第二釋意。如何釋之耶。
問。異生性。唯限無覆無記。有何故耶。
問。異生性。若見所斷者。可有何過耶。
問。論文云。前及此色定非見斷光法師釋此文。作二解釋。爾者。第二釋意。今此前者。指不染污法。及非六生法歟。
問。見所斷惑中。可有別緣色聲等境類耶。
問。尊者法救意。眼見識見二義中。存何義耶。
問。尊者妙音意。耳識相應惠聞聲歟。
問。光法師答此頌何故但破識耶問。作四解釋。爾者。初釋意。今論中唯破識見家歟。
問。無覆無記眼識。與幾心所相應耶。
問。光法師意。不共無明相應惠。不名見故。如何釋之耶。
問。論文云。及諸餘法非見應知光法師釋此文。作二解釋。爾者。第二釋意。以何法為諸餘法耶。
問。論中釋見義。舉決度反明利觀照二義。爾者。寶法師意。對雜心論所說。觀視。決定。堅受。深入四義。如何相攝之耶。
問。寶法師引諸師異說。明眼見識見等相。爾者。依犢子部意。如何釋之耶。 問。論中明識見家義云。毘婆沙中。亦作是說。若眼所得眼識所受。說名所見光法師釋此文。作三解釋。爾者。初釋意。眼識所受文。如何釋之耶。
問。論主意。眼見識見二師中。明何義耶。
問。耳根可取離質聲耶。
問。論中明極微相觸不相觸義。舉四師異說。爾者。光法師依婆沙論意。有幾師說判耶。
問。論文云。若異此者。是諸極微。應有間隙光法師釋此文。作四解釋。爾者。初釋意。如何釋之耶。
問。論文云。若異此者。是諸極微。應有間隙。光法師釋此文。作四解釋。爾者。第二釋意。如何釋之耶。
問。經部宗意。意識可緣現在境耶。
問。依身在初靜盧人。以第三靜慮天眼。可見上地色耶。
問。下地耳根。可聞上地聲耶。
問。眼識後起無覆無記分別意識。為唯限異熟生為當可通威儀心耶。
問。眼識後起分別意識。可能第三生已後耶。


俱舍論第二卷抄下

問。寶法師意三性表業。俱生香味觸。俱等流性攝歟。答。俱可等流性攝也。兩方。若俱等流性攝者。披寶法師解釋云。無記業俱者是等流性若善惡表業。俱生香味觸。等流性攝者。何唯云無記業俱者哉。若依之爾者。以道理思之。三性表業俱色俱可等流攝相例可同如何。
答。見今論餘處文。偈頌結表唯等流性。長行述應知有表唯是等流。三性表業唯等流性攝故。俱生香味觸。同可等流性攝云事。道理必然也。但於寶法師解釋者。且就同性業。唯云無記歟。即見次上釋云。色有情數者。有異熟生及所長養。三性業俱唯有等流性。色通三性。故三性業俱舉之云唯有等流性也。准知。香味觸唯依無記。故且就同性業。云無記業俱者是等流性歟。
問。一剎那法。唯限現在苦法忍歟。答。唯限現在苦法忍也。兩方。若唯限現在苦法忍者。未來苦法忍。亦非同類因生。一剎那法。何唯限現在苦法忍哉。是以。品類足論中。明非心為因法云。及諸餘異生。定當入正性離性者。未來初無漏心此文無諍。一剎那法。不限現在苦法忍若依之爾者。披光法師所引正理論文。釋一剎那法云。此說正現行。亦非等流者既云正現行。明知。唯限現在苦法忍云事如何。
答。見今論文。明一剎那法云。謂初無漏苦法忍品非等流故。名一剎那。此說究竟非等流者光法師釋此文云。初苦忍言。顯取現忍。故正理云。此說正現行亦非等流者。一剎那法。唯限現在苦法忍所定也。即述一剎那法。唯限現在苦法忍。不取未來故。云現在苦忍非是等流。其義決定。未來苦忍。雖在凡位非是等流。若至聖位住不生者。即是現忍等流果故。非是剎那。其義不定此釋意顯也。就之重問云。如上忍現行。未來下忍。住不生法。非等流攝。應是剎那如何但取現忍此問意云。上品苦法忍。現在前位。不與未來不生下品苦法忍。為同類因。亦不修彼故。彼未來不生下品苦法忍。非等流攝。應是一剎那法。何唯取現在苦法忍哉即答此問云。苦忍名一剎那。由具二義。一者現行。二非等流。如不生下忍。雖非等流。而闕現行。如苦法智。雖有現行。闕非等流。如不生上忍。二義並闕。餘隨所應。准此通釋此釋意云。上品苦法忍。現在前位。不與未來不生下品苦法忍為同類因。亦不修彼故。彼未來不生下品苦法忍。雖非等流攝。若下品苦法忍現在前者。容與未來不生下品苦法忍為同類因。亦容修彼故。彼未來不生下品苦法忍。由非等流義。猶不決定。唯以現在苦法忍。為一剎那法也但於品類足論文者。婆沙論舉未來可有同類因云疑之中。引此文為難。即會之雖有二師異說。且初師說云。彼唯說畢竟非心為因法。雖彼未入正性離生者。諸無漏心。皆非心為因。然彼苦入正性離生。唯有初無漏心。是非心為因法。餘心無不以心為因此文意云。雖未入正性離生位。諸無漏心。皆非心為因。若至初苦法忍位。唯現在苦法忍。是非心為因法。故指始終究竟可為非心為因法云及諸餘異生。定當入正性離生者。未來初無漏心也故此文意。亦指入正性離生位。可現行初無漏心。名非心為因法。故一剎那法。唯限現在苦法忍云釋。全無相違也。
重難云。世第一法現在前位。生相苦法忍非等流義。既今決定。一剎那法。何不通未來生相位哉。
答。准光法師未來苦忍。雖在凡位非是等流。若至聖位。住不生者。即是現忍等流果故。非是剎那其義不定之釋。可會此疑也。所謂剋性論之。彼生相苦法。非等流義。雖令決定。總見未來苦法忍者。等流非等流。其義不定故。唯以現在苦法忍。為非等流法也。
尋云。上品苦法忍。現在前位。未來不生下品苦法忍。五類門中。何類可攝之耶。
答。上品苦法忍現在前位。未來不生下品苦法忍。雖無等流義。若下品苦法忍現在前者。容為等流法故。五類門中。可等流攝之也。
問。上品苦法忍。現在前位。可得修未來不生下品苦法忍耶。答。不得修未來不生下品法忍也。兩方。若得修之者。見光法師解釋云。如不生下忍。雖非等流。而闕現行若得修之者。何云非等流哉。若依之爾者。一相續身中。可有三品苦法忍。上品苦法忍現在前位。寧不得修未來不生下品苦法忍哉。例如依上地見道現在前位。得修未來不生依下地見道如何。
答。上品苦法忍現在前位。不得修未來不生下品苦法忍也。其故見婆沙論處處之文或云若現在道與彼為因者。可說彼為得修。現在道與過去無因義。故過去道名得非修（百五十八）云。評曰。應說此為彼因。彼是此果。一相續攝。非劣道故。如是乃至金剛喻定現在前時。修未來無量金剛喻定。此現在定與所修為因。彼是此果此等文意。諸無漏道現在前位。得修以現起道為同類因。與彼道為等流果。未來道品定。而任唯等勝為果之理。上品苦法忍現在前位。不與未來不生下品苦法忍為同類因。故不得修彼未來不生下品苦法忍也。何況若上品苦法忍現在前位。得修未來不生下品苦法忍者。彼苦法忍上法前得。容與苦法忍為同類因。故彼苦法忍。應是等流攝。光法師何釋如不生下忍雖非等。流而闕現行哉。故不得修之云事。文理旁必然也。但准光法師餘處（二十六）所引正理論（七十三）或諸種姓。各有九品成一。九品必不成餘故。前後言無相違。釋之文。一相續身中。雖有九品苦法忍。上品苦法忍。現在前位。不與未來不生下品苦法忍為同類因。故不得修彼未來不生下品苦法忍。更有何疑哉。次於依上地見道。現在前位得修未來不生。依下地見道云例難者。見今論餘處文述道展轉九地唯等勝為果諸無漏道。不繫法故。九地聖道展轉相望。互為同類因。全非相例難也。
問。論中明得眼不得識句云。謂生欲界。漸得眼根光法師釋不舉生盲及漸捨眼人。從欲界沒還生欲界故。作三解釋。爾者。初釋意。如何釋之耶。進云。光法師解釋云。以生欲界等不定故。約漸得眼說。
付之既置生盲等言。簡別餘人。彼從欲界。沒還生欲界。中有初心。得眼不得識。其義決定。可有何不定哉。是以。見今論文。從二三四靜慮地。沒生欲界時。為得識不得眼句。從無色界。沒生欲界時。為眼識俱得句。若如此釋者。第二第三句。亦可有不定義哉。
答。見光法師解釋云。雖有生盲及漸捨眼等。欲界沒還生欲界等。名得眼不得識。若從二定已上。生欲界等。中有初心。即名得識不得眼。若無色沒生欲界等即眼識俱得。以生欲界等不定故。約漸得眼說此釋意云。生盲及漸捨眼等人。從欲界沒還生欲界等。中有初心。得眼不得識。其義雖決定。從二三四靜慮地沒生欲界等。中有初心。為得識不得眼句。從無色界沒生欲界等。中有初心。為眼識俱得句。故總見欲界中有初心。有此不定。可濫餘句故。得眼不得識句中。唯舉胎卵濕生漸得眼根之類。無有不定。不濫餘句。不出生盲及漸捨眼等人。從欲界沒還生欲界等。中有初心。有不定義。可濫餘句但於第二第三句。亦可有不定義云難者。得識不得眼之類。生欲界中。唯有一類眼識俱得之類。唯限從無色界沒生欲界等之一類。故雖有不定義。舉之也。得眼不得識類。生欲界中。有二類故。且舉無不定不出有不定。
問。論中明得眼不得識句云。謂生欲界漸得眼根光法師釋不舉生盲及漸捨眼人。從欲界沒還生欲界故。作三解釋。爾者第三釋意如何釋之耶。進云。光法師釋云。又解。漸得眼言。亦攝此等付之生盲及漸捨眼人。從欲界沒還生欲界。中有初心。頓得眼根。何釋漸得眼言。亦攝此等哉。
答。生盲及漸捨眼等人。從欲界沒還生欲界之時。得眼根有二時也。所謂生欲界中有初心。及受胎卵濕生之文。復漸得眼根位也。故今此人。中有初心。雖頓得眼根。受胎卵濕生之。亦有漸得眼根之義。故漸得眼言。攝此等類非謂中有初心。頓得眼根。漸得眼言攝之。今疑問之趣。恐背解釋意歟。
問。雜心論意。天眼天耳二通。威儀無記歟。
答。雖有學者二義。且可存通果無記。云義也。兩方。若威儀無記者。雜心論中。色界威儀心。無間。不生方便善心定。若天眼天耳二通威儀無記者。彼威儀心無間寧不生方便善心哉。若依之爾者。披光法師解釋云。雜心論主達摩多羅造對法藏論中說。天眼耳通。是威儀無記此釋無諍雜心論意。天眼天耳二通威儀無記如何。
答。天眼天耳二通。是禪定前生法故。設雖雜心論意。何不名通果無記哉。故見光法師餘處解釋云。雜心說。異生性應知即是非得少分。如變化心是通果少分。雜心略舉一邊。非為盡理此釋意云。雜心論中。明非得說異生性。應知是舉非得少分。如彼論中明通果心云變化心。是舉通果心少分如此釋者。彼論意。通果心者。不限變化心。可取天眼天耳二通見。何況。雜心論中。述二十心相生云。威儀心生七。色界威儀心無間。生自界生得穢污報生威儀。欲界二穢污。無色界染污。七心不生方便善心若天眼天耳二通。威儀無記者。色界威儀心無間。豈不生自界方便善心哉。爰知。彼論意。存天眼天耳二通通果無記云事。但於光法師解釋者。非光法師自義。云彼論意。存天眼天耳二通威儀無記。引古德釋顯其非也。所謂雜心論中。無分明定判故。有古德意。謂彼論意。存天眼天耳二通威儀無記。故光法師引古德釋重重難破之也。
重難云。披光法師解釋前後。問。生上三定。起下眼耳二通。是可無記。答。解云。雜心論主。達摩多羅造。對法藏論中說。天眼耳通。是威儀無記。工巧唯欲。不通上界。異熟上異地起。變化唯意。既非餘三。明知。二通定是威儀。思此問。答意。光法師自義謂造心論意。存天眼天耳二通威儀無記。徵嘖彼論說也。引古德釋。難破彼義云事。解釋中焉處見哉。
是以。雜心論披處處之文。或云。無記有四種。報生。威儀。工巧。變化心或云。不隱沒無記四種。報生。威儀。工巧。變化心或云。無記有四種。報生。威儀。工巧。變化心任此等文。列通果心云變化心。明知。天眼天耳二通。是威儀無記。非通果無記云事何況。勘雜心論文云。方便得者。謂天眼天耳智。此無記性故。不入淨無漏味相應。是故。得彼三種禪時。不得作方便已。乃現在前大乘義章（六通義二十）云。何故天眼天耳二通。唯方便得。毘曇宣說。眼耳二通。體是無記。定外作用。不與定俱。斷離下欲。得上定時。不得此通。以是義故。非離欲。得定之後。別修方便。方始得之。以是義故。唯方便得若天眼天耳二通。通果無記者。如變化心。可通離欲得。何釋唯方便得哉加之大乘義章中述毘曇意。或云。六威儀心。謂行住座臥見聞等心。或就欲界中方便善心。問。何故不生上地威儀。答。身在欲界。雖起初禪眼耳等識。彼所生識。必依上地眼耳等根。上地之根。必依上地淨禪而生。不依下地善心生。故此等解釋。無諍毘曇心。天眼天耳二通。威儀無記是豈非依雜心論說哉。
但光法師餘處。雜心說。異生性等之釋。為證據事。不可然。此釋意云。雜心論中。明非得說異生性。應知是舉非得少分。如舊譯諸論中。明通果心云變化心。是舉通果心少分非謂雜心中。明通果心。云變化心。是舉通果心少分。何為證據哉。
次雜心論。色界威儀心。無間不生方便善心。云文。為證據事。亦難審定。珍海已講（義章要三）會此文云。論云。威儀心不生加行善者。據汎爾威儀心耳此義聊有潤色。光法師初釋意。會今論中。舉得識不得眼句云謂生二三四靜慮地。眼識現起之文云。論不說成。據泛借說雜心論文准之可會也。
答。光法師解釋。引古德釋云事。非無所據。即見光法師餘處定判。敘古德釋云。又言。身在欲界。起天眼通。從天眼通。卻入定時。若無生得善心。便不能生加行善心。以諸論說除變化心。不許餘無覆無記心生加行善心。若不許起上地生得善者。天眼體。是無覆無記。云何能生加行善心。以此准知。身在下界起上界生得善心此古德意。存雜心論中說天眼天耳二通威儀無記。故釋天眼通無問不生加行善心也。光法師今解釋。敘此古德釋意云。雜心論主。達摩多羅造。對法論中說。天眼耳通是威儀無記也。若雜心論說。□□□□□破之哉。次雜心論處處文。明要心云。□□□□□□通果心少分。光法師餘處。如變化心。是通果少分之釋。即述此旨也。彼論意。不存天眼天耳二通。是威儀無記。非通果無記。次雜心論。方便得者。謂天眼天耳智之文非相違。彼意雖存天眼天耳二通通果無記。依得淨定之力。為見色聞聲。後修加行。起彼二通故之方便得也。大乘義章。唯方便得之釋。會通同之。次大乘義章。六威儀心。謂行住坐臥見聞等心之釋。不為痛。見聞等心者。指汎爾起眼耳身三識等也。不可取天眼天耳二通。何故不生上地威儀等之問答。實以難思。然而珍海已講（義章要三）會此文云。然四緣義文者。顯是禪果非威儀也。故欲界方便善。不生上威儀也次光法師餘處。雜心說異生性等之釋。尤為此義證據。既為雜心論中。明廣非得。說狹異生性之例證。明知。彼論意。明廣攝二通等。通果心喚狹變化心名云事。次雜心論威儀心生七之文。亦為此義。規模證據。二十心相生之盡理之談也。何唯就泛爾起威儀心論之哉。光法師引此文。難破天眼天耳二通威儀無記云義。設雖有明匠通釋。實是難會之證文也。
重難云。光法師解釋。引古德釋云事。猶難思。見寶法師定判云。問。生上三定。起下眼耳二通。是何無記。解云。雜心論云。達摩多羅造。對法藏論中說。天眼耳通是威儀無記此釋豈定引古德義哉次披大眾義章文（十五十四化心義）見變化心二種。一離欲得。凡夫二乘斷欲界結。得初禪時。頓得初禪二種化心。一當地化。二下地化。如是次第。乃至斷彼三禪結時。頓得四禪五種化心。當地中一下地中四○二者生得明天眼天耳二通云。唯方便得若二通變化。同通果無記者。何二通唯方便得。變化心通離欲得哉。今此差異。甚所難辨也次雜心論。色界威儀心。無間不生方便善心云文。據泛爾起威儀心云事。亦有潤色。即勘彼論文。云。謂威儀心樂習威儀故。是故次第不起方便善心若天眼天耳二通。威儀無記者。可云專樂見色聞聲。故不生方便善心。寧釋樂習威儀故。不起方便善心哉次雜心論主。達摩多羅造。對法藏論中說者。指雜心論歟。為當引別論歟。答寶法師定判。引載光法師解釋。亦破彼難破之旨。故引古德釋云事。更無相違也。
問。雜心論意。變化心外。別許發業通果心歟。答。此事難測。且可有許不許二義也。兩方。若別許發業通果心者。勘難心論一部始末。未見變化心外。別說發業通果心之文。爰知。變化心外。不別許之云事。
若依之爾者。設雖雜心論意。化人發業之外。豈無能發心哉。
答。見雜心論處處之文。或云。無記有四種。報生。威儀工巧。變化或云。欲界不隱沒無記心四種。報生。威儀。工巧。變化心或云。無記有四種。報生。威儀。工巧。變化心任此等文。明通果心。云變化心外。不別說發業通果心也。但於化人發業之時。豈無能發心哉云難者。且以二義。可會通之。或雜心論意。存變化心即發表業歟。以何知之者。見今論餘處文云。有餘師言上三靜慮。亦有無覆無記表業。無善無染泰法師釋此文云。有餘師言。上三靜慮。亦有無覆無記變化語表業。無善無染如此釋者。此有餘師意。意存變化心即發表業而寶法師釋此有餘師義云。此是雜心師釋。故雜心論意。存變化即發表業云事。自所推知也。或亦准光法師餘處雜心說。異生性應知即是非得少分。如變化心是通果少分。雜心略舉一邊。非為盡理之釋。明通果心云變化心。且舉通果心少分。盡理之文。變化心外。可出發業通果心也。
問。光法師意。二十心相生。唯就意識論之歟。答。廣通意識五識論之也。兩方。若唯就意識論之者。廣明諸心相生之時。何唯就意識論之。是以。光法師解釋中。二十心相生。廣通意識五識論之。若依之爾者。披今論餘處文。明二十心相生云。威儀路等三無覆心。色香味觸為所緣境。工巧處等。亦緣於聲。如是三心。唯是意識既云唯是意識。明知。唯就意識論之云事如何。
答。就二十心。明其相生之時。廣通意識五識。普可分別。云何唯就意識論之哉。故見光法師處處解釋。當卷破雜心論主達摩多羅造。對法藏論中說。天眼天耳通是威儀無記云義云。此解不然。違理教發故。如下論云色界威儀心。二十心中。從五心生。謂自界五。除通果心。能生七心。謂自界四。除加行通果。欲界二。染污無色界一染污。若言二通威儀心者。應生加行善心。如變化心。由定引起。與定相生。不與餘心相生。二通亦爾。既由定引起。還應與定相生。不生餘心。若說威儀能生於定。此即不然。違論文故。威儀定不能生加行若二十心相生唯就意識論之者。設雖天眼天耳二通。是威儀無記。何可違色界威儀心。無間不生加行善心云論文哉。餘處（二十八）難泰法師然眼耳身識雖非化心。無記是化心類。定地繫故。總名禪果心云義云。泰法師。若將修得天眼天耳二識是化心類。同名通果。容有此理。若將泛爾起眼耳身識。名通果心。良謂不然。准諸論。二十心中。名通果心。良謂不然。准諸論。二十心中。通果心唯與定心相生。豈有從上起下三識皆入定耶若二十心相生。唯就意識論之者。依二十心中通果心。唯與定心相生之論文。更不可難豈有從上起下三識。皆入定耶哉。任此等解釋。二十心相生。廣就意識五識論之云事。尤分明也。但於今論餘處如是三心。唯是意識之文者。光法師釋此文云。夫通果心有二。一五識中通果。即天眼天耳通。二意識通果。即變化心。及發業通果心。此中且據第二通果心。故言唯是意識。若據二通亦在五識○若威儀路心。唯意識者。據起威儀心說。若威儀路加行。不但在意識。亦通四識。緣四境故○若工巧處心。唯意識者。據起工巧處心說。若工巧處加行。不但在意識。亦通緣五境故任此解釋。可會通之也。
問。光法師意。依身在下地。可起上地聞惠耶。進云。光法師釋云。亦不能起異地聞惠付之眾生種類分萬差。心品現起非一准。設雖聞惠善心。何無他地現起之義哉。是以披婆沙論述色界聞所成非我行相加行是義云。謂若此間出自共相善。修習者。生彼便得如此文者。依身在欲界。修習色界聞所成非我行相加之婆沙論（七十三）中。明眼識後起分別意識云。善及染污分別意識生。自下地容現在前。非生上地辰旦人師。引此文云。以此文證身在下地亦能起上地聞惠任此等定判。依身在欲界。起上地聞惠云事。甚分明也如何。
答。異地聞惠起不起者。先哲未決。古來難義也。然而且依一義意。可存婆沙論中。有異地聞惠起不起。二師異說。光法師成不起一說之義也。依此義意。料簡諸文者。見光法師當卷解釋。云。身在下地。非能起上生得善心。不起異地生得善心。正理有文。如下當引。亦不能起異地聞惠。此惠由彼生得導引。既不能起生得善心。故聞惠心。亦不能起。不起異地聞惠善心。婆沙有文。亦如下引不起異地生得善心。正理有文如下當引者。讓光法師第七卷疏。所引正理論無容起彼生善心。生在此間。不能令彼起現前故之文。此惠由彼生得導引者。述婆沙論應作是說。若於三藏十二分教。受持讀誦。究竟流布。是生得惠。依此發生聞所成惠之文意。不起異地聞惠善心。婆沙有文。亦如下引者。指光法師第二十六卷疏所引婆沙論二文也。即披彼第二十六卷疏文。初引婆沙論色界聞所成。非我行相。可言加行得。可言生得。云何可言加行得。謂若此於自共相。善修習者。生彼便得。若不爾者。生彼不得。云何可言生得。謂雖此間善修習已。若未生彼終不能得。生彼方得。彼聞所成非我行相。必依此間所修加行。生彼得故之文云。婆沙既解。色界聞惠非我行相。若加行得者。生彼便得。若生得者。亦言生彼方得。明知。身在下地。不得起上聞惠。若先已得。如何論言生彼便得。古德皆言。身在欲界。修習色界聞惠。非我觀生。彼即得者。不然。若言先得。何須復言生彼即得疑難之趣。當此古德義意。若言先得。何須復言生彼即得者。顯此古德義。非成依身在欲界。不起色界聞惠之旨也。次引婆沙論若生初靜慮。起初靜慮非我行相。不定者。亦得緣一切法。定者。唯緣從初靜慮。乃至有頂。起上三靜慮非我行相。亦唯能緣從初靜慮乃至有頂。若生第二靜慮。起第二靜慮非我行相。不定者。能緣一切法。定者。唯緣從第二靜慮乃至有頂。起第三第四靜慮非我行相。亦唯能緣從第二靜慮乃至有頂。若生第三第四靜慮。如理應說之文云。婆沙既言。身生此地。起此地非我觀。分定不定。若起上地非我觀。唯約定心。緣自上地。不言不定。以此故知。身生下地。不起上地聞惠非我觀。聞惠非我。既不得起。所餘聞惠。准皆不起光法師依婆沙論一師說意。成依身在下地不起上地聞惠之旨。立理引文。其意如此。加之。泰法師引婆沙論今文云。若依此文。身生下地。不得起上地聞惠。若依婆沙文。引婆沙論今文。證依身在下地不起上地聞惠之旨。其意亦同光法師釋。兩師一同之釋。定有源由歟。但對若依此文。身生下地。不得起上地聞惠述。若依婆沙。故知。婆沙論中。亦有依身在下地。起上地聞惠云師義云事。依之勘婆沙論。第七十二三兩卷中說。眼識後起分別意識之文。其證雖甚多。且出一兩文者。或（七十二）云。若諸異生○即彼若生欲界○即彼已離初靜慮染。未離第二靜慮染。以初靜慮眼。見欲界色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識○不退法者。欲界二種。初靜慮唯善見靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識○不退法者。欲界初靜慮各唯善或（七十三）云。若諸聖者○即彼若生欲界○即彼已離初靜慮。未離第二靜慮染。以初靜慮眼。見欲界色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識○不退法者。欲界二種初靜慮唯善。見初靜慮色時。於彼色。起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。欲界唯善初靜慮○不退法者唯善此等文。既云依身在欲界。已離初靜慮染。未離第二靜慮染。不退法異生聖者。以初靜慮眼。見欲界及初靜慮色。後起初靜慮善分別意識。故依身在欲界。起上慮善計聞惠之旨。甚分明也。今此初靜地度分別意識者。可聞所成善心故也。遂至下文。述善及染污分別意識。生自下地。容現在前。非生上地。依身在下地。起上地聞惠云事。誰可疑之哉。婆沙抄中。引此文云。以此文。證身在下地。亦能起上地聞惠。若唯第四十二卷文。如納異中金剛定。又不許下地起上地聞惠。若爾時。違此文。勘定此釋意。婆沙論中。有異地聞惠起不起二師異說若爾。婆沙論文。前後相違。各述一師說意。不可和會之歟。
重難云。婆沙論中。有異地聞惠起不起二師異說者。光法師可述其旨。何唯成不起一說意哉。次婆沙論說。眼識後起分別意識之文。可通定善。更非起異地聞惠之證據哉。
答。婆沙論中雖有異地聞惠起不起二師異說。今論意。存不起異地聞惠云師義故勘今論餘處文。明十二心相生云。欲界善心無間生九。謂自界四。色界二心。於入定時。及續生位。如其次第。生善染心。出欲界善心。無問生色界善心位。唯舉入定時。若起異地聞惠者。何唯限入定時哉。爰知。今論意。存依身在下地。不起上地聞惠云師義云事。故光法師製今論疏。處處數成不起異地聞惠之旨。餘處解釋中云。必不能起異地散善。故不別說。亦此意也。何況披婆沙論處處之文。多順不起異地聞惠云義。所謂或云。然滅道法智能斷色無色界結者。唯生欲界。非生色無色界。所以者何。入於法智方便心。唯欲界繫。生上二界者。捨此心。必不起故或（百十三）云。生欲界者○若起色界善心及彼地無漏正見俱生心。由十善業道俱生思究竟轉。若起彼地盡智無生智俱生心。由九善業道俱生思究竟轉若依身在欲界。起色界聞惠者。入於法智散心。寧不通色界哉。依身在欲界。何亦無色界三善業俱生思。究竟轉之義哉。此等論文。不起異地聞惠見歟。故光法師。不顧起異地聞惠云一處說。當卷之中。餘處之釋。數述依身在下地。不起上地聞惠之旨也。次婆沙論說。眼識後起分別意識之文。唯就散心論之也。故婆沙論（七十二）云。問。此六識身幾有分別。幾無分別。答。前五識身。唯無分別。第六識身。或有分別。或無分別。且在定者。皆無分別。不在定者。容有分別。計度分別。遍與不定意識俱故。此中且說眼識後起分別意識正理論云。應知此中且辨計度及與不定隨念分別。遍諸地故。約此二種任此當論文。眼識後起分別意識。唯就散心論之云事。甚分明也。
重難云。光法師假設得起聞惠。亦不能生。以威儀心。不能生加行善心故之釋。可起異地聞惠見。何云光法師釋偏不起異地聞惠之旨哉。
答。此釋顯假令事。非許起異地聞惠也。
去承久三年愚僧於東大寺東南院。勤仕世親講講之時。問者藏圓法師。疑此論義。憶念其座講答之趣。記其梗概耳。別有相承義。委細問答等。如彼本抄載之。
問。正理論意。依身在下地。可起上地聞惠耶。答此事難測。且可有起不起二義也。兩言。若起上地聞惠者。披光法師解釋云。不起異地生得善心。正理有文如下當引。亦不能起異地聞惠。此惠由彼生得導引。既不能起生得善心。故聞惠心。亦不能起文相起盡諍。正理論意。依身在下地。不起上地聞惠若依之爾者。正理論中說。眼識後起分別意識云。又上地分別。應唯善非無記。前已說因故此文既述依身在下地。起上地善分別意識之旨。明知。起異地聞惠云事。加之辰旦人師釋正理論無容起彼生得善心。生在此間。不能令彼起現前故云文云。當知。下地起上散善。便聞惠攝如何。
答。依此首難定。且可載學者二義也。一義云。正理論意。依身在下地。可起上地聞惠也。其趣即如一方疑難。何況勘正理論文云。若諸異生生在欲界○已離初定貪。未離二定貪。以二靜慮眼。見欲界色時。此色唯是無覆無記。眼識所識○於此復起初定分別○不退法者。則唯有善○以二靜慮眼。見初定色時。此色唯是無覆無記。眼識所識○於此復起初定分別○不退法者。則唯是善此文既云依身在欲界。已離初靜慮貪。未離第二靜慮貪。不退法異生。以第二靜慮眼。見欲界及初定色。後起初靜慮善分別意識。故依身在欲界。起上地聞惠之旨。甚分明也。但於光師解釋者。正理有文如下當引者。但為證不起異地生得善心也。亦不能起異地聞惠。以下依別文理。證成不起異地聞惠之旨。故全非相違歟。
問。光法師釋生上三靜慮。天眼天耳二通。不現前位。成就不成就後二通相。作三解釋。爾者。初釋意。如何釋之耶。進云。光法師釋云。解云生上三定。成下二通。
付之五識是勢力微劣法也。他地現起之時。何可有三世得哉。是以。今論中舉得識不得眼句。謂生二三四靜慮地。眼識現起若成就彼二通者。生上三靜慮眼識現起位。不可云得眼識。何況披婆沙論文。述生上三靜慮。成就眼耳三識云。唯無記者。時有現前。即便成就。若不現前。則不成就。以五識身性羸劣故。他地現起勢不堅強。此文無諍生上三靜慮。天眼天耳二通。不現前位。不成就彼二通加之泰師。引遍學三藏釋云。二通初禪繫。依初禪地。發自地通。三世成就此中據身生上地。起下地二通。故唯有法俱得寶法師引此釋依用之。若爾光法師初釋意。非只背俱舍婆沙兩論之文。寧不違遍覺三藏稟承之釋哉。
答。見光法師初釋云。解云生上三定。或下二通。是通果故。如成化心此釋意云。天眼天耳二通。及變化心。同是通果無記。勢力強盛故。設雖他地現起。必可有三世得。如彼生上地。下地變化心。不現前位。成就被變化心。生上三靜慮。天眼天耳二通。不現前位。成就彼二通故披今論餘處文。偈頌云無記得俱起。除二通變化長行述謂眼耳通惠。及能變化心。勢力強故。加行差別。所成辨故。雖是無覆無記性收而有前後及俱起得。若工巧處。及威儀路。極數習者。得亦許爾。天眼天耳二通。及變化心。無所簡悉有三世得若於二通三世得有無不定者。何不如威儀工巧心分別之哉。何況今論餘處中。云未曾由加行曾修離染得。婆沙論（百三十一）文。述離染得者。謂初靜慮所引發者。離欲界染時得第四靜慮所引發者。離第三靜慮染時得。五通有離染得云事分明也。若生上三靜慮所起天眼天耳二通。無前後得者。豈可離下地染時得之哉。若爾。光法師初釋意。專順此等文理者歟。但於五識是勢力微劣法故。他地現起。不可有三世得云難者。天眼天耳二通。雖是五識攝。禪定所生果。勢力強盛法故。他地現起。亦有三世得也。次於今論謂生二三四靜慮地眼識現起之文者。光法師會之云。論不說成。據泛借說婆沙論以五識身性羸劣故等之文。准此釋可會通也。次於泰法所引遍覺三藏釋者。光法師作三解釋之中。第二釋意。即存此稟承說也。凡相傳儀。外迴邪意樂作別解釋。人師當習歟。至今此釋。何強疑之哉。
重難云。就初釋意。猶不可然今論定判。不限謂生二三四靜慮地現起之文。以眼界望眼識界。述得并成就四句分別之中。生上三靜慮。眼識不現前位。不成就眼識之旨。處處所見也。正理顯宗之說。大同今論判。婆沙雜心之文。亦明此廢立。若生上三靜慮。天眼天耳二通。不現前位。成就彼二通者。寧不違此等諸論所說哉。
次婆沙論以五識身性羸劣故等之文。據泛借說云會通亦有疑。准次下。若意識中。變化心等。設生他地。勢亦堅強。故不現前。亦得成就之文思之。五識身類無所簡。他地現起勢不堅故。生上三靜慮不現前位。不成就之明知。生上三靜慮。天眼天耳二通。不現前位。不成就彼二通云事。
答。光法師會今論謂生二三四靜慮地。眼識現起之文釋論不說成。據泛借說之文。由不限今論一段定判。正理顯宗之說。婆沙雜心之文。同可會據泛借說也。設雖有眾多之文。會通之旨。不可替歟。次婆沙論以五識身性羸劣故等之文。亦就泛借起眼耳身三識論之云。今此文中。不明生上三靜慮。所起天眼天耳二通。三世得有無相。若意識中變化心等之等言。等取發業通果心及相應心。所立義可存也。
問。光法師釋上三靜慮。天眼天耳二通。不現前位。成就不成就彼二通。作三解釋。爾者第二釋意。如何釋之耳。進云。光法師釋云。又解生上三定。不成下二通付之天眼天耳二通。禪定所生果。勢力強盛法也。設雖生上三靜慮。彼二通不現前位。何不成就哉。是以。披今論餘處文。述無記得俱起。除二通化。天眼天耳二通。可有三世得加之五通有離染得者。諸論一同所說也。若天眼天耳二通。無前後得者。豈可有離染得義哉。
答。見光法師第二云。又解。生上三定。不成下二通。通果有二。一在意識。其力強盛。生上成下。如變化心。二在五識。其力稍劣。不能成下。若繫屬自地。依自地發者。即有三世得。如善習自地。威儀工巧有三世得此釋意云。意識通果。其力強盛。他地現起有三世得。故生上成下。如變化心等。五識通果。其力稍劣。他地現起。唯有法俱得。故生上三靜慮。彼二通不現前位。不成就之。依初靜慮所發二通。繫屬自地。故有三世得。彼二通不現前位。亦成就之故見今論文。舉得眼界非眼識句。云及無色沒。生二三四靜慮地時若成就彼二通者。從無色界沒。生上三靜慮時。寧不得眼識哉。出得眼識。非眼界句。云謂生二三四靜慮地。眼識現起。及從彼沒。生下地時若成就彼二通者。生上三靜慮。眼識現起。及從上三靜慮沒。生下地時。豈可得眼識哉。述成就眼界非眼識句云。謂生二三四靜慮地。眼識不起。明成就眼界亦眼識句云。若生二三四靜慮地正見色時生上三靜慮。眼識不現前位。不成就眼識云事。此等文亦分明也。正理論文。顯宗論說。亦以同之。加之婆沙論（七十三）中。舉成就眼界。不成就眼識界句云。謂生第二第三第四靜慮。眼識界不現在前出成就眼界。亦成就眼識界句云。或生第二第三第四靜慮。眼識界現在前述成就色界。不成就眼識界句云。謂生第二第三第四靜慮。眼識界不現在前舉眼界不成就得成就。非眼界句云。謂生第二第三第四靜慮。眼識界現在前。或從彼沒。生欲界及初靜慮述色界不成就得成就。非眼識界句云。謂無色界沒。生第二第三第四靜慮明眼識界不成就得成就。非色界句云。謂生第二第三第四靜慮。眼識界現在前。或後彼沒。生欲界及初靜慮（文如此證文前後猶多。恐繁不抄。可引之見。）雜心論中。舉眼界不成就得成就。非眼識界句云。謂無色界沒。生第二第三第四禪出眼識界不成就得成就。非眼界句云。謂上三禪地沒。生欲界及初禪若即位。彼眼識現在前述色界不成就得成就非眼識界句云。無色界沒。生上三禪中。明眼識界不成就得成就。非色界句云。即彼三禪沒。生欲界及初禪若即住。彼眼識現在前任此等論諸說。生上三靜慮。眼識不現前位。不成就眼識若生上三靜慮。所起天眼天耳二通。有三世得者。何無眼識不現前位。成就眼識之義哉。何況婆沙論中。釋發智論眼耳身識界。梵世以下。及生上三靜慮。現在前成就。不現在前。及無色界。不成就之文云。若生第二靜慮已上。唯無記者時。有現前即便成就。若不現前。則不成就。以五識身性羸劣故。他地現起。勢不堅強。若意識中變化心等。設生他地。勢亦堅強故。不現前亦得成就此文意云。若泛借起眼耳身三識。若天眼天耳二通。五識身類性羸劣故。他地現起。唯有法俱得。其體不現前位。不成就之。若意識中。變化心等。勢力堅強。故他地現起。有三世得。其體不現前位。亦得成就就中。見泰法師釋云。奘法師釋云。二通初禪繫。依初禪地。發自地通。三世成就。如善習自地。威儀工巧三世得下文言二通變化三世得者。據初禪二通說。此中據身生上地起下地二通故。唯有法俱得。如身生上地。借下三識及威儀心非是善習。唯法俱得。化心在意地。不類二通也若爾。光法師第二釋意。既得證據於有部言者論之說。亦稟相傳於遍覺三藏之釋。專順文理。旁可依憑者歟。但於天眼天耳二通。禪定所生果。勢力強盛法云難者。彼二通。雖是禪定所生果。五識其性羸劣。他地現起。唯有法俱得。故生上三靜慮。不現前位。不成就之也。次於今論餘處。無記得俱起。除二通變化之文者。光法師會之云。諸論說二通三世得者。據初定二通說。若生上三定。起下異地二通。唯有法俱。如泛借下三識及威儀心。非是善習。唯法俱得。此論言不成下。據此以說次於諸論中說。五通有離染得之文者。就依身在欲界及初靜慮之人之天眼天耳二通有離染得也。
尋云。第三釋意。依身在初靜慮。依上三靜慮。所發天眼天耳二通。有三世得歟。次今此人生上三靜慮時。可成就彼二通耶。
答云。此事有二義。或一義云。依身在初靜慮。依上三靜慮所發。天眼天耳二通。唯可有法俱得。依他地發。勢力羸劣故。無前後得也。故光法師釋云。若繫屬自地。依自地發者。即有三世得。如善習自地。威儀工巧有三世得此釋既云若繫屬自地。依自地發者。即有三世得。故知。依上三靜慮。所發二通。唯有法俱得也。次今此人。生上三靜慮時。雖成就所依定。不可成就能依二通。彼二通無前後得。不現在前位。不成就故也。或一義云。依身在初靜慮。依上三靜慮。所發天眼天耳二通。可有三世得。彼二通繫屬自地法故。雖依上三靜慮發。在自地現起。勢力強盛故也。次今此人將生上三靜慮之時。命終心位。由易地故。捨彼二通。故生上三靜慮時。雖成就所依定。不可成就能緣二通也。就後義疑云。光法師若繫屬自地。依自地發者。即有三世得之釋。依身在初靜慮。依上三靜慮。所發二通。不可有前後得。若依身在初靜慮。設雖何靜慮。所發二通。有三世得者。依自地發者之言。豈非無用哉。就中見此釋所依憑泰法師所引遍覺三藏釋云。二通初禪繫。依初禪地發自地通。三世成就如何。
答。
問。光法師釋生上三靜慮。天眼天耳二通。不現前位。成就不成就彼二通相。作三解釋。爾者。第三釋意。如何釋之耶。進云。光法師釋云。又解生上三定。下地二通。或成不成。若串習者即成。若不串習者不成。以不定故。不說成也付之。廣披有部依憑諸論定判。未見通果心有串習不串習者云文。光法師解釋。證據在何處哉。
答。實勘有部依憑諸論定判。雖無通果心有串習不串習者。云文。見今論文當卷。以眼界望眼識界。作得并成□□□□□□等問答。寶法師意。天眼天耳二通。可自性無記云事。分明也。如何。
答。天眼天耳二通。是禪定所生果故。設雖寶法師意。可名通果無記也。故勘婆沙論處處之文。或（七十三）云問。何緣生在後三靜慮。不引欲界眼等諸識令現在前。而但引起初靜慮識○或有說者。欲界眼等識。非修果非通果。故依上地根。不得現起。初靜慮等識。是修果是通果。故依上地根。亦得現起或（八十七）云。問。通果無記識。能緣何法。答。欲界者。能緣欲界修所斷法。色界者。唯緣欲色界修所斷法云色通果心緣欲界修所斷法。豈非指天眼天耳二通哉。或云謂生欲界及初靜慮。隨其所應。成就染污或善三識。諸無記中。有串習者。亦恒成就。如勝威儀工巧通果或（九十五）云。此中五識相應惠有三種。一善。二染污。三無覆無記○無覆無記者。謂異熟生。亦有少分威儀路。工巧處。及通果心俱生思此等文意。盛許五識通果無記。明知。天眼天耳二通。通果無記云事。寶法師意。定不可背婆沙論說。是以。廣披寶法師俱舍一部解釋。未見破光法師天眼天耳二通通果無記之釋。若存二通自性無記之義者。何不破之哉。何況伺寶法師餘處定判。或釋今論威儀路等。三無覆心。色香味觸為所緣境。工巧處等。亦緣於聲。如是三心。唯是意識之文云。此說通果心唯意識。據化心說若不許五識通果無記者。寧可會據化心說哉。或引正理論若生第二靜慮以上。起初靜慮三識身時。諸有未離自地染者。彼從自地善染無記作意無間。三識現前三識無間還生自地三種作意。諸有已離自地染者。除染作意。唯善無記作意無間三識現前。三識無間。亦唯起此二種作意。之文云。准此借識非通晨也。此釋意云。生上三靜慮所起初靜慮。眼耳身三識。與上三靜慮善染無記三種作意相生。非通果無記還知。天眼天耳二通。唯與定相生。可通果無記云事。但於寶法師當卷并餘處問答者。為成泛爾起耳識。及發語表心。非威儀無記之義。述四無記心攝心不盡之旨。全非謂天眼天耳二通能自性無記也。故當卷云。應言四無記心。攝心不盡。借識之類。非四攝也。耳識非威儀。上地無工巧。變化唯意識餘處（二十八）云。此借識心是自性無記。耳識非威儀非威儀無記。上地無工巧。非工巧無記。變化唯在意。非變化無記。異熟非異地起。非異熟無記。以此故知。唯是自性案此等釋意專欲成泛爾耳識及發語表心。非威儀無記之旨也。若任文言執之云借識之類皆自性無記者。依身在上地。起下地威儀心之義難有。而見實法師餘處（二十二）定判。釋唯自上地心之所緣。非下地威儀通果心境故之論文云。准此論文身生上地。唯得起下地威儀通果心。然此中說是意識。不說三識。說觀自故。借下識起上地威儀通果。但緣所發業事。及所化事。不緣上地風也。無覆無記心。總不緣上地息。此釋既云依身在上地。起下地威儀心故借識類中。有威儀心云事分明也。爰知。云借識之類非四攝也。述此借識心。是自性無記。偏為成泛爾起耳識及發語表心。是自性無記。非威儀無記之義盡理之文。泛爾起眼識身識。并發身表心通威儀無記。天眼天耳二通。可通果無記也。
重難云。婆沙論中。雖許五識通果無記。寶法師意何必用哉。如彼許自性無記心心所。不依用婆沙論等說故也。次寶法師餘處據化心說之釋。非證據。見解釋全文云。准此論文威儀工巧通果三心。唯是意識。非是五識。婆沙云。是威儀工巧者。說加行也。此說通果心唯意識。據化心說。明諸心相生亦唯意識上云。威儀工巧通果三。唯是意識非是五識。就其三心體。顯唯是意識。不通五識之旨。下述明諸心相生。亦唯意識。亦言所表諸心相生。亦就意識論之爰知。通果心體。唯限意識。諸心相生。唯就意識。論之云事。但據化心說者。變化是意識。故云爾也。非許五識通果無記。會唯是意識者。據化心說。次准此借識非通果也之釋。亦非潤色。生上三靜慮。所起初靜慮眼耳身三識。與上三靜慮善染無記三種作意相生故。非通果無記云許也。全非謂天眼天耳二通。唯與定相生。通果無記。何為許五識通果無記之潤色哉。次會通寶法師當卷問答之旨不可然。披解釋前後。上問生上三定。起下眼耳二通。是何無記。答之先舉雜心論主。達摩多羅。天眼耳通。是威儀無記云儀。敘有人此解不然違理教故。如下論云。色界威儀心。二十心中從五心生。謂自界五。除通果心者云破。難之云。其通果心。唯是意識不通五識故。此論意心云。欲界無覆無記分為四心。乃至威儀路等三無覆心。色香味觸為所緣境。工巧處等。亦緣於聲。如是三心。唯是意識。即言唯是意識。故知。定遮五識。婆沙亦同慶撿。云其通果心。定唯意識。更無異端。成通果心。唯限意識。不通五識之旨。下出自義云。應言四無記心。攝心不盡。借識之類。非四攝也耳非威儀。上地無工巧。變化唯意識。故結借識之類。非四無記心攝。誰向此釋。存二通果無記云義哉。次會通餘處問答之趣。亦不明。見解釋始末。上問生上三定。起下地眼耳二通。是何無記。答之。先舉有人泛借起。眼耳身三識。威儀無記云義。破之畢。下出自義云。以此故知。四無記心。攝心不盡。□無記色。攝色不盡。何妨四無記亦攝心不盡就之重問。既言四無記攝無記心不盡。未知借識是何無記。答。此借識心。是自性無記。成借識之類。自性無記。次下釋者借識之類。非四無記心攝之由云。變化唯在意。非變化無記若天眼天耳二通。通果無記。非自性無記。泛借起眼耳三識。自性無記。非四無記心攝者。何不簡彼二通哉。二通是五識攝。唯在意言中。不可攝之故也爰知。寶法師意。通果心唯限意識。不通五識。借識之類。不除二通。悉自性無記云事。
答。婆沙論者。五百阿羅漢之所造。一切部之本論也。俱舍源出自彼。諸師舉依憑之。寶法師爭不依用說五識通果無記之文哉。是以見寶法師解釋述二十心中。說威儀工巧唯是意識。會婆沙論說云。然婆沙說四識五識有威儀工巧心。此就威儀工巧加行中說為威儀工巧。如殺加行亦名殺生寶法師。若不依用婆沙論說者。豈可會通之哉。但如彼許自性無記心心所。婆沙論說之上。添自義也。全非不依用之。次寶法師餘處據化心說之釋。尤為義證據。還如是三心唯是意識之論文云。此說通果心唯意識。據化心說。會唯是意識之言云事。甚分明也。如次上文述威儀工巧唯是意識。非是五識之旨。會婆沙論說云。婆沙云。是威儀工巧者。唯加行也。但明諸心相生。亦唯意識者。亦變化心。唯限意識。明諸心相生。亦唯就意識論之亦言。更有何疑殆哉。次准此借識非通果也之釋。亦為此義潤色。此釋意。依正理論中。生上三靜慮所起初靜慮。眼耳身三識。與上三靜慮善染無記三種作意相生文。證泛借起眼耳身三識非通果無記故。天眼天耳二通唯與定相生。有何故可非通果無記哉。准之還知。二通通果無記云事也。次會通寶法師當卷問答之旨。義勢同前。問。言實云生上三定。起下眼耳二通。是何無記。雖問二通其志廣問借識之類。欲成泛爾起耳識等。自性無記。四無記心。攝心不盡之義也。但其通果心唯是意識。不通五識者。就變化心論之。為證此事。引今論。廣心威儀路等三無覆心。色香味觸。為所緣境。工巧處等。亦緣於聲。如是三心。唯是意識之文。而此文寶法師自釋擇化心說。故非變化心。述唯是意識云事。炳然也。其通果心。定唯意識之文。無異論之釋。其意同之。次會通餘處問答之趣。亦以同前會。問。言不異當卷解釋。其志廣問。借識之類也。以何知之者。答此問。出有人泛借起眼耳身三識威儀無記云義。問意若限二通者。答中何舉三識哉。何況寶法師。難此有人義。明發語表心。非威儀無記之理破之。爰知。今問廣問借識之類云事。若爾答之。云。何妨四無記。亦攝心不盡。判此借識心是自性無記。專欲成泛爾起耳識。及發語表心。非威儀無記之義。成泛爾起耳識。及發語表心。非威儀無記畢。四無記心。攝心不盡之旨。即顯故也。但變化唯在意。非變化無記者。且舉意識通果無記簡之。不必簡通果無記種類盡歟。
重難云。見識身足論文。出無記眼識。無記為因。非善及不善為因之類云。謂威儀路工巧處眼識及梵世所繫染污眼識若天眼通通果無記者。何不舉通果心哉。
答。盡理云之。無記眼識。無記為因。非善及不善為因類中。可列通果心。天眼通相應識。即可此類也。但識身足中。出此類。不舉通果心。且略之也。何求別由哉。彼論次下文。出無記意識。無記為因。非善及不善為因之類云。謂威儀路工巧處意識及色無色所繫染污意識。不舉通果心。亦略之也。
尋云。泛借起眼識身識中。可有自性無記類耶。答。成四無記心。攝心不盡之旨者。泛借起眼身識中。可有自性無記類。更非所遮也。
尋云。發身表心中。可有自性無記類耶。
答。
問。光法師引婆沙論。明相續內外相。爾者可有離質自身耶。答。可有離質自身也。
兩方。若有離質自身者。既自身寧可離本質哉。是以見寶法師餘處一解釋云。二准婆沙評家義。及此論下文。色界身作欲界化所化香味。如莊嚴具。尚不成就。如何離質語得成就耶若有離質自身者。何不成就離質化語哉。若依之爾者。光法師餘處解釋中。可有離質自身如何。
答見光法師餘處解釋。云。問。異界化色觸皆成就不。解云。皆成就。如婆沙一百三十二云。有成就欲界繫大種。亦色界繫大種。謂生欲界。色界大種現在前。若生色界。作欲界化。發欲界語。又云。有成就欲界繫大種。亦色界繫所造色。謂生欲界。得色界善心。若生色界作欲界化。發欲界語。又云。有成就欲界繫所造色。亦色界繫大種。謂生欲界。色界大種現在前。若生色界。作欲界化。發欲界語。又云。有成就欲界繫所造色。亦色界繫所造色。謂生欲界。得色界善心。若生色界。作欲界化。發欲界語。婆沙既言若生色界。作欲界化。發欲界語。成就欲界大種及所造色。文不別簡。明知。異界化。若化自身。若化他身。色觸二種。皆悉成就。義准應知。若即身化。若離身化。若離身化亦皆成就此釋意。自身化。他身化。即身化。離身化。各別論之推其意云。自身上化作種種形。名自身化。他有情及木石等上化作種種形。并通惠成滿位。無所依託化作種種形。皆名他身化。若自身上。若他身上。附著身作化事。名即身化。若自身上。若他身上。不附著身。作化事。名離身化也。故自身上。不附著身如籠張涓著自身上作化事。可名離質自身化也。如此得意之時。既云自身。不可離本質之疑。自被會畢。但於寶法師餘處解釋者。光法師意云。成就離質化語故。寶法師定判。既異此意。不及和會也。
問。論文云。我執依止故。假說心為我光法師釋此文。作三解釋。爾者第三釋意。我執可通無漏心耶。進云。光法師釋云。二者取執。謂一切心。於境自在執取前境。皆名我執。我執通無漏心付之廣勘諸經論說。無漏心不帶我執何釋我執通無漏心哉。是以。見今論次下文為證說心為我。引契經由善調伏我。智者得生天之文。并應善調伏心心調能引樂之說。既云調伏心。明知。我執唯限有漏心云事如何。
答。見今論文。釋六根六識十二名內。云我依名內外謂此餘就之問我體既無。內外何有。答之。云我執依止故。假說心為我此文意。以一切心。皆名我執依止云事。甚依難思。光法師釋此文。作三解釋。其中第三釋云。又解。我執有二。一者迷執。謂即我見。但緣有漏。二者取執。謂一切心。於境自在。執取前境。皆名我執。二執所緣。雖通諸法。心強勝故。偏名依止。故於此心。假說為我。此解依止遍通諸心。可無妨矣此釋意云。一切心品。於境自在。執我取前境。皆名我執。故依此門論之。我執通無漏心若爾。非謂迷執通無漏心。諸經論說。何為相違哉。但於今論所引。契經二文者。依我執止之義以心名我之時。有漏心是本故。且出之許也。於境自在執取前境故立我執稱之時。更非遮我執通無漏心歟。
問。現在心所。以別性意根。為所依歟。答。可為所依也。兩方。若為所依者。披光法師解釋。明心所不名內云。雖諸心所依彼心王。同一生等。不名內者。異類相望。非所依故。不名為親如此釋者。現在心所。唯以同性意根。為所依若依之爾者現在心王。何不以彼意根為所依哉。
答。現在心王。既以別性意根為所依。同時相應心所。同以彼意根。為所依之義。必然也。故見光法師餘處解釋云。謂心心所五義平等相似。故說相應。一所依平等。謂必同所依根。意識及相應法有一種依。謂無間滅意根。五識及相應法。各有二種依。一同時依正根。二無間滅意根。隨應皆是所依平等此釋意六識及相應心所。同以同性別性無間滅意根。為所依云事。甚分明也。但於光法師。異類相望。非所依故之釋者。心王與同性別性心心所。但為所依故異類相望。有所依義。故名為內。心所雖與同時相應。同性心心所為所依。不與異時同性別性心心所為所依。故異類相望。無所依義。故不名內此釋非無所據。源依正理論文。故正理論云。又諸心所雖復與心一生住等。而心望心。獨名為內。非心所者。同異類心。展轉相望。為所依性。皆不捨故。諸心所法。異類望心。必定捨離能依性故。謂若善心染污及無記心為所依性。皆不捨離染污無記心亦如是。若善心所望彼染污及無記心。捨能依性。染污無記望餘亦爾。故心望心為所依性。無相簡隔。得名為內。心所望心。為能依性。有相簡隔。不得內名。又諸心望同類心。為能依性。或多或少。心為所依。則不如是。由此內名在心非所此文意。心所不與別性心心所為所依。故不名內之旨。炳然也。若爾。異類相望。非所依故之釋。全非謂現在心所。不以別性意根為所依。何舉今釋。猥致此疑哉。
問。正理論中。明說心為我。我恒於自境。自在行故爾者。光法師引此文。如何釋之耶。
進云。光法師釋云。若作俱舍師破。不異我前第三解也付之。光法師第三釋意云。心是我執所緣故。從能緣名我。正理論意。釋約心自體。恒於自境。自在行故名我。彼此二文。義門遙異。更不可難。不異我前第三解也。是以。寶法師難光法師今解釋。云。今祥。前第三解與正理師其意全別。如何是同何況正理論說。設雖不異我解何可有其過哉。
答。見正理論文。云。若爾。何緣說心為我。恒於自境。自在。行故。我謂於自境。常自在行。心曾無有時不行自境。故一切心。皆名為我此文意。不異光法師第三解。二者取執。謂一切心。於境自在執取前境。皆名我執之釋。故光法師作俱舍師破云。不異我前三解也。解釋尤有其謂哉。但於光法師第三悉意。從能緣名我。正理論意。約心體名我云難者。光法師第三釋意云。二執所緣。雖通諸法。心強勝故。偏名依止之名。雖從能緣述謂一切心。於境自在。執取前境。皆名我執。我執之稱。約心自體故。更無異正理論說也。如此得意之時。寶法師解釋。還有其疑者哉。次於正理說設雖不異我解何可有其過哉云難者。正理論師破今論我執依止故假說心為我之文畢。成自義云。恒於自境。自在行故。故不異我前第三解。得今論文意。何為別義舉之哉破也。
問。論中明入界同分彼同分相。爾者。立同分稱。唯限現在歟。進云。論疏中通三世付之於作自業。立同分稱。唯限現在。不可通過未。例如立有執受稱唯限現在如何。
答。披者諸定判。尋十八界同分相。今論云。此中眼界於有見色。已正當見。名同分眼。如是廣說乃至意界各於自境。應說自用正理論云。且同分眼。說有三種。謂於色界。已正當見○如眼耳鼻舌身亦然。各於自境。應說自用。意界同分。說有三種。謂於所緣。已正當分○色界同分。說有三種。謂眼所見己正當滅○廣說乃至觸界亦爾。各對自根。應說自用。眼等六識。依生不生。立二分故。如意界說顯宗論說一宗無替。婆沙論（七十一）中委明此。本其文雖繁。其意同之。即述意界彼同分相云。及彼同分者。謂未來畢竟不生。意界無有過去現在。意界是彼同分。心心所法。必託所緣。方能起故。由未來當生意界亦必是同分任此等諸論文意。同分稱。廣通三世云事。其分明也。但於立有執受稱。唯限現在云例難者。光法師自問答也。即問過未曾當用。皆說名同分。過未曾當覺。皆應名執受。答之作二解釋云。有執受義。異體相有。要假相依。方成有義。故唯現在。同分據有作用。用非離體。故約曾當皆名同分。又解。分是類義。可以遍收同類。執受非類。所以唯局現在解釋先顯其差異。學者何勞比例難。
問。光法師意。舊俱舍論中。罽賓國師名。西方師歟。進云。光法師釋云。然舊俱舍云。是西方師付之依光法師解釋見舊俱舍論文云。罽賓國師說。非等分眼有四種四方諸師。說有五種。罽賓國師之外。別舉西方師義。明知。罽賓國師。是各別師云事如何。
答。光法師釋迦濕彌羅國。毘婆沙師說彼同分眼但有四種西方諸師。說有五種之論文云。迦濕彌邏。迦云惡。濕彌邏云名。舊罽賓訛也。然舊俱舍。云是西方師。翻者謬也。西方諸師。即是迦濕彌羅國西方。健馱羅國。彼亦多有說一切有部師此釋意。舊俱舍論中。罽家國師。名西方師見。若爾令此解釋既替現行舊俱舍論說推之。光法師所覽本中。有此文歟。
或一義云。勘舊俱舍論餘處三文云。罽賓國毘婆沙師說。先入無心定。後得盡智披今論餘處文云。西方師說。菩薩學位。先起此定。後得菩提任今此新舊二論說。舊俱舍論云。罽賓國毘婆沙師說。今論云。西方師說。故罽賓國師。即西方師光法師解釋。若依此文歟。
重難云。此義料簡。舊俱舍論文之旨。甚不可然。見彼論具文云。罽賓國毘婆沙師說。先入無定心。後得盡智是義不然此文意云。罽賓國毘婆沙師意。西方諸師。先入無心定。後得盡智者。是義不然非謂罽賓國毘婆沙師意。存先入無心定。後得盡智。罽賓國毘婆沙師。能破西方諸師義之人也。能破所破。定是別人云事。炳然也。若爾此文還為難者潤色。更非答之證據哉。
問。論中明彼同分眼云。西方諸師。說有五種。謂不生法。復開為二。一有識屬。二無識屬爾者光法師如何破之耶。進云。光法師破云。彼於不生。開為二者。此解不然若猶不生。有根無識。生中亦有。何獨不生。生既不開。不生如何別立。此即違理。付之可生眼根中。有識屬者。是同分。無識屬者。彼同分也。若爾。可生眼根中。不可有有識屬彼同分。何破可生彼同分眼根中可開二類哉。
答。迦濕彌羅國師意。一切眼根。皆有識屬。若過生緣眼識現起。即是同分。若餘識起。眼識不生。名彼同分。無識屬者。識都不可依之義也。寧有眼識根中。非眼識所依之類哉。以此道理思之。一切眼根。皆有識屬。更不可無有識屬類。故寶法師釋云。薩婆多師釋。是正義。不許有識不與根合泰法師釋云。若依正義。一切眼。皆有識屬應依故。無識屬。不正義也而西方師意云。不生眼根中。有或可與識合。或本來不與識合之二類故。若許爾者。可生彼同分眼根中。可有或雖有可與識合之義。餘緣被障。眼識不起。故不見色。或本來不與識合故。不見色之二類。若可生彼同分眼根中。無此二類者。不生眼根中。亦不可別立之破也。元瑜法師解釋。亦同光法師定判。諸師一同難破。即存此意歟。若爾。可生眼根中。有識屬者。是同分。無識屬者。彼同分云難。甚不可然哉。
問。論文云。迦濕爾羅國毘婆沙師說。彼同分眼。但有四種爾者從婆沙會前有此義歟。答從婆沙會之前。可有此義也。兩方。若從婆沙會前。有此義者。披光法師解釋。判造婆沙時。既取四種為正。婆沙會時初有此義若依之爾者。彼同分眼。但有四種者。是有部本義也。從婆沙會之前。何無此義哉。是以。健陀羅國師意。彼同分眼。但有四種者。從婆沙會之前。有此義相例可同如何。
答。迦濕彌羅國師意。彼同分眼。但有四種者。從婆沙會之前。可有此義也。故勘識身足論文。云何彼同分眼處。謂彼同分眼處。或過去。或未來。或現在。云何過去彼同分眼處。謂諸眼處不見色已滅。云何未來彼同分眼處。謂諸眼處。或在未來。定不當生。或有當生不見色當滅。云何現在彼同分眼處。謂諸眼處不見色今滅而識身足論者。釋尊涅槃之後。一百年中所造。故從婆沙會之前。有此義云事。炳然也。但於光法師造婆沙時。既取四種為正之釋者。正見解釋前後之文。婆沙（七十一）云。舊此國師。說有五種。西方諸師。說有四種今此國師。說有四種。西方諸師。說有五種。造婆沙時。既取四種為正。明知。說五非理。此即文證此釋云。從未造婆沙論之前。迦濕彌羅國毘婆沙師意。雖說彼同分眼。但有四種。造婆沙論之時。決判今此國師說有四種。西方諸師。說有五種二義邪正。今此國師說有四種取為正義若未造婆沙論之前。此國不說彼同分眼。但有四種者。造婆沙論之時。何定兩國師義之是非哉。爰知。從未造婆沙論之前。有此義云也。
問。一有情眼根。見色境時。望餘有情。可名同分耶。進云。今論云。眼若於一是同分。於餘一切亦同分付之一有情眼根。見色境時。望此見色有情。可名同分望餘有情。更不可立同分稱。是以。於色境者。望此見色有情。名同分。望餘不名色有情。名彼同分。相例可如何。
答。光法師釋眼若於一是同分。於餘一切亦同分。彼同分。亦如是之論文云。根是不共。一人之根。必無多人同用此眼。而得見色。故根不共。五境容有多人受用。故名為共。由不共故。一起用時。名為同分。所餘一切不起用者。望此眼亦同分。彼同分亦爾。由色共故。於此色等。起見等者名同分。不見等者。名彼同分此釋意云。六根是不共法。故一有情眼。見色之時。必無餘有情同用此眼根。見色之義。故望餘若見色若不見色有情。此見色有情眼根。亦名同分。五境容有多人共受用法故。望此見色有情。名為同分。望餘不見色有情。名彼同分寶法師。泰法師釋。其意同之。正理論顯示論文。其趣無替。加之見婆沙論（七十一）文云。諸見色眼。於自有情。名同分眼。於餘有情。亦名同分。諸不見色眼。於自有情。名彼同分眼。於餘有情。亦名彼同分任此等定判。一有情眼根。見色境時。望餘有情。亦名同分云事。文理甚分明也。但於色境例難者。會通之旨。已顯光法師解釋重勘婆沙論（七十一）文。會此例難云。容一色界多有情見。無一眼界二有情用故。謂有色界一有情見。容二三四乃至百千有情亦見。是共見故。諸有見者。此色界。於彼名同分。諸不見者。此色界。於彼名彼同分。無一眼界二有情用。況多有情。是不共故。諸用此眼。能見色者。此眼於彼名同分。諸餘有情眼若見色。若不見色此眼於彼亦名有作用眼。既是不共。於一切時。相恒定故。
重難云。一有情眼根。見色境時。以此眼根。望餘若見色。若不見色有情。亦名同分云事。其義實可然。不及重難之。但光法師。所餘一切不起用者。望此眼亦同分之釋。餘不見色有情眼根。望此見色有情眼根。亦同分婆沙論（七十一）諸餘有情眼。若見色若不見色。此眼於彼亦名有作用眼之文。餘若見色若不見色有情眼根。望此見色有情眼根。亦名有作用眼見。若爾。此等定判。甚似難思。既餘有情不見色眼根也。更不可名同眼。又不可云有作用眼哉。
答。餘不見情情眼根。望此見色有情眼根。亦名同分之義。假不事有事也。但光法師釋意云。望所餘一切不見色者。此見色有情眼根。亦名同分婆沙論文料簡同之。望諸餘有情眼。若見色若不見色。此見色有情眼根。亦名有作用眼此眼者。指此見色有情眼根。於彼者。指餘若見色若不見色有情。亦名有作用眼者。指此見色有情眼根也。光法師釋。婆沙論文。如此得意之時。全無相違歟。
問。光法師釋香味觸共境相。作三解釋。爾者第二釋意。如何釋之耶。進云。光法師釋云。又解猶如兩人鼻舌身三。根各相著。同嗅中間香。同覺中間味。同覺中間觸。故名為共付之兩人受用香味觸時。各可取別香味觸。於一極微。寧可有兩人共受用義哉。是以。今論中云皆有可生鼻等識義。約容有義。釋共境相如何。
答。見今論文。述香味觸三界共境相云。雖有是理。而容有共。所以者何。香等三界。於一及餘。皆有可生鼻等識義。眼等不然。故如色說。約容有義。明共境相。故光法師解此文雖及異釋。何釋意。約容有義。釋共境相。是必然也。即於光法師一段解釋。可料簡之。初釋云。色聲二境有多有情同共見聞。故名為共。香味觸三雖於一人根正合時。餘不能取。若在未來。根未合時。於一及餘。皆有可生鼻等識義。容有共取。眼等不然。故如色說此釋意云。一人鼻舌身三根。若在未來。根未合時。於一及餘。香味觸有生鼻舌身三識容共取義。故約容有義。名為共境第二釋云。又解猶如兩人鼻舌身三根各相著。同嗅中間香。同嘗中間味。同覺中間觸。故名為共。根即不爾。無有兩人共用一根此釋意云。兩人鼻舌身三根若在未來。根未合時。於中間。一香味觸有容共取義故。約容有義。名為共境約容有義。釋共境相。第一第二釋。其大概雖同。初釋意。以一人鼻舌身三根。望多香味觸共境相。第二釋意。以兩人鼻舌身三根。望一香味觸。釋共境相。是其二釋差異也。次文云或一類香味觸。能發多識。故名為共。相即不爾。無一類根兩人共用發識。根各別故者。此非別釋。第二釋中。上唯望能取根。釋共境相。未及能發多識之義。此兼添能發多識多義。釋顯共境相許也。就之舉問難云。問如正理第六云。聲如色說。是共境故。香味觸三。如內界說非共境故。然諸世間。依假名想。有言我等同嗅此香。同嘗此味。同覺此觸。雜心意。同正理說。香味觸。第一義如眼說。俗數如色說。此論豈不與彼相違此問意顯也。答之作二解釋。初釋云。解云。此論約外香味觸。未取之時。在未來世。容有多人共受用義故如色說。雜心正理。據正取時。餘不能取。說非共境故如內界。各據一義。亦不相違此釋意。今論意。香味觸三界在未來世時。容有多人共受義故。為共境之旨分明也。准此釋。思上第二釋意。約容有義。釋共境相云事。可知之。第二釋云。又解。論意名別。雜心正理。唯取身中內香味觸。不能取外。外但為緣。引發於內。此論意說。不但取內香味觸。亦能取外此釋意云。雜心論云。耳鼻舌身意。聲香味觸。亦如是第一義如眼說。俗數如色說。正理論云。聲如色說。是共境故。香味觸三。如內界說。非共境故。然諸世間。依假名想。有言我等同嗅此香。同嘗此味。同覺此觸。唯取身中內香味觸。不能取外香味觸。故云非共境。今論云。如色界聲香味觸應知亦爾。不但取內香味觸。亦能取外香味觸。故名為共境故。論意各別婆沙論（七十一）中。有二師異說。初師云。或有欲令唯嗅嘗覺。各自身中諸香味觸。第二師云。復有欲令亦嗅嘗覺他及情諸香味觸故光法師引此文云。雜心正理同婆沙前師。此論同婆沙後師也。若依各據一義。亦不相違之初釋意者。今論意。與雜心正理兩論意。不相違故。云若依前解。雜心正理亦同婆沙後師也。但婆沙雖有兩說。然無評家。且以後師為正。以攝法盡故。若外香味觸。非三根取。應法處取。既法處中。無香等三。明知。後師為正之釋意。婆沙論二說之中。以後師為正判。故若依論意各別之第二釋意者。雜心正理兩論意。同婆沙論。不正義說。可得意也。
重難云。或一類香味觸。能發多識。故名為共云釋意。一種類香味觸中。非容有義。實於一分發識。亦於餘分發識。故為共境。眼於根無此義。故為不共釋也。何云非別釋哉。以之思次上猶如兩人鼻舌身三。根各相著等之釋意。約一香味觸。非容有義。就鼻舌身三根取。釋共境相。可得意也。此釋意約容有義。名為共境云事。文言為見哉。
答。共境者。於一香味觸。二根同取之義也。若於一種類中。各別香味觸發識者。何可云共境哉。鼻舌身三種。正取境時。唯取一香味觸故。全無義故。何釋意。約容有義。名為共境。
問。異生性。唯限無覆無記。有何故耶。進云。今論云。已離欲者。斷善根者。於成就故付之異生性。設雖通三性。已離欲者。成就善無覆無記。異生性。斷善根者。可成就不善無覆無記。異生性。若爾。以今此故。何可成異生性。唯限無覆無記之義哉例如大地法心所及得四相等。雖通三性。已離欲者。斷善根者。猶成就之如何。
答。異生性。若通善染污者。已離欲染位。捨欲界染污。異生性不成就之。斷善根位捨善。異生性可不成就。而未離欲染位。不斷善根時。所成就。異生性。雖已離欲染位。斷善根時。定無所捨。猶成就故。以今此故。或異生性。唯限無覆無記之義也。故光法師釋其異生性是不染污無記性攝。已離欲者。斷善根者。猶成就故之論文云。其異生性。是不染污無記性攝。緣縛斷故已離欲者猶成就故。明知。非染污。斷善根者。猶成就故。明知非善寶法師。泰法師釋。隨述此旨。正理論婆沙論（四十五）文。同說此趣。其言雖繁。其意在之。但於大地法心所及得四相等例難者。此等諸法。有分捨故。已離欲染位。斷善根時。善染污中隨其所應。一類雖捨。一類成就。異生性者。世第一法。正現在前。若法智忍。在生相位。一時頓捨。無分捨義故。更不可以彼例此歟。
問。異生性。若見所斷者。可有何過耶。進云。今論云。若法忍位。應是異生付之異生性者。世第一法位捨之。設雖見所斷。何可有應是異生過哉。是以。異生性。雖修所斷。全無應是異生過如何。
答。見所斷者。唯染污法。自性斷故。斷對治無間道現在前位所斷惑障。猶成就之。其時正斷捨故。異生性若見所斷者。若法忍位。可成就彼性。故付應是異性過也。故光法師釋此異生性。若見所斷。若法忍位。應是異生之論文云。此異生性。若見所斷。苦法忍位。既成彼性。應是異生。爾時若成。即有一人名凡聖過。成聖法故名聖。成凡性故名凡。與理相違。故非見斷寶法師釋此文云。若忍斷者。必無間道。猶成或得。若忍斷異生性。忍現起時。應成異生。則應聖者亦是異生泰法師釋此文云。此異生性。若見所斷者。若法忍位。猶成就故。應是異生。如苦下十使。是見所斷法。若法忍位。猶成就加之正理論云。既不染法。非見所斷。應忍所斷。若忍所斷。忍正起時。猶應成就。則應聖者。亦是異生婆沙論（四十五）云。若異生性。是見所斷。應此位中。未捨彼性。則具縛者。住苦法智忍時。應成就異生性。見所斷法。具成就故。住此位者。應名聖者。亦名異生。便成雜亂。故異生性。非見所斷任此等定判。異生性。若見所斷者。可有苦法忍位。應是異過云事。可思之。但於異生性者。世第一法位捨之。設雖見所斷。何可有應是異生過哉云難者。未得其意。見所斷法。必自性斷。自性斷法。定斷捨同時也。而乍許世第一法位。捨異生性。異生性可見所斷之疑。豈不背性相之所定哉。次於異生性雖修所斷。全無應是異生過云例難者。世第一法。正現在前。苦法智忍。在生相位。一時頓捨三界異生性畢。至修道離欲界乃至非想非非想處染。各於第九無間道時。證緣縛斷無為故。異生性雖修道所斷。前位已離。不成就故。無應是異生過也。緣縛斷法。不必成就。非如自性斷法。斷對治無間道位。必與或得俱故。不可為相例異難歟。
尋云。世第一法。正現在前。苦法智忍。在生相位。一時頓捨三界生性云事。何處見哉。答。勘婆沙論第四十五卷文。或云。何故異生性。非見所斷耶。答。見所斷法皆染污。異生性不染污故。諸染污法。隨部隨品漸漸斷之。得不成就。諸異生性。苦法智忍。一時頓捨。隨地第九無間道力。一時頓斷。故非染污。又世第一法正滅。若法智忍正生。爾時捨三界異生性。得彼不成就性。非於爾時見所斷法。而有捨故或云。依如是義故。有問言。頗有法一時捨。九時斷耶。答。有。謂異生性。一時捨者。謂苦法智忍生時。九時斷者。謂離欲界乃至非想非非想處染。各於第九無間道時世第一法正現在前。苦法智忍在生相位。一時頓捨三界異生性云事。此等定判。其旨分明歟。
問。論文云。前及此色。定非見斷光法師釋此文作二解釋。爾者第二釋意。今此前者。指不染污法及非六生法歟。進云。光法師釋云。又解。前非六及此色。定非見斷付之依第二釋意。披今論之文。上述不染污法。非六生法。非見所斷之旨畢。下云前及此色。定非見斷。文言無諍。今此前言。可指不染法非六生法是以。寶法師釋此文云。總結三種非見所斷所以泰法師釋此文云。此三斷法。非迷諦理親發起。故不同見斷如何。
答。見今論一段之文。上明異生性非見所斷。委成不染污法。非見所斷云旨畢。下云六謂意處。異此而生。名非六生。是從眼等五根生義。即五識等。色謂一切身語業等。鄰之結釋前及此色。定非見斷。所以者何。非迷諦理親發起故。故第二釋意。今此前言。唯指次上文。所舉非六生法。非迷諦理者。述彼非六生法。非見所斷之故得意也。故見光法師第二釋云。又解。前非六及此色。定非見斷。五識非迷諦理。色非見惑親發起。故不染非見斷。前已別解故但於疑難之趣者。是光法師初釋意也。寶法師。泰法師。即存此旨歟。自本二解釋。其意各別也。何以初釋意。難第二釋哉。
問。見所斷惑中。可有別緣色聲等境類哉。答。可有別緣色聲等境之類也。兩方。若有此類者。光法師所引顯宗論中。述非六生法。非見所斷云。緣色等境。外門轉故而見所斷惑。是內門轉。可總緣境。何有別緣色聲等境之類哉。若依之爾者。披婆沙論（百三十九）說。見所斷惑中。可有別緣色聲等境之類如何。答。見所斷惑。是內門轉。迷理起故。行相之所向。雖可總緣境。自亦可有別緣色聲等境之類也。故婆沙論（百三十九）中。明欲界三十六意近行緣界地相云。十八通緣欲色界繫今此十八者。喜憂捨色聲觸九意近行中。各人耽嗜依出離依差別故成十八也。而欲界耽嗜依喜憂捨色聲觸意近行緣色界繫者。他界緣遍行隨眼故。見所斷惑中。有別緣色聲等境之類云事。炳然也。但於光法師所此顯宗論。緣色等境。外門轉故之文者。眼等五識。緣色等五境。外門轉故。非見所斷云許也。見所斷惑。雖內門轉。自亦有別緣色聲等境之類。全非所遮歟。如彼品類足論云。緣無所緣法。一切隨眠隨增。婆沙論云。問。頗有於一蘊執我我所耶。答。有。見所斷惑。有別緣類云事。亦分明也。更不可疑之。
問。尊者法救意。眼見識見二義中。存何義耶。進云。光法師釋云。尊者法救眼識見付之依光法師解釋。勘法救所造論雜心論文。云自分眼見色。非彼眼識見。非惠。非和合。不見障色故。五事論中。述若眼識見。諸識但以了別為相。非見為相。豈能見色。成見義破識見家。加之清涼大法師（演五十一）釋法救論師耳聞非識如聞既爾。見等亦述若爾。光法師解釋。豈不背法救所造兩論說哉。
答。見婆沙論文云。謂或有執眼識見色。如尊者法救寶法師釋云。尊者法救眼識見圓暉法師釋云。謂尊者法救許眼識見惠苑法師（刊定記二）釋云。法救論師。識聞非耳。成實同此若爾。光法師尊者法救眼識見之釋。源依婆沙論說。諸師定判。隨亦同之。既有依憑。何獨疑之哉但於雜依五事兩論文者。存識見義。法救者。釋尊涅槃之後。四百年中出世。四種薩婆多之其一也。雜心論主法救者。任光法師餘處一解釋。至六百年以出來世時代遙隔。彼此別人云事。必然也。所存義異。何可劬營哉。五事論說。准可思之。次於清涼大師解釋者。即述雜心論主法救義也。故演義鈔（五十一）云。薩婆多宗。自有二義。一法救論師。耳聞非識。謂雖自分識依根方聞。然聞體是根。非是於識。如聞既爾。見等亦然。故雜心云。自分眼見色。非彼眼識見。非惠非和合。不見障外色故既引雜心論說。證眼見義。明知。法救論師立眼見義者。雜心論主法救云事。
重難云。彼此法救。設雖別人。雜心論主法救意。定以四種薩婆多法救義。可為依憑。故雜心論云。此達摩多羅。以古昔達摩多羅為尊者妙樂大師（疏記三末）釋云。此達摩多羅。是雜心論主。婆沙有法救論師。是雜心論主所承。從師為名任此等定判。雜心論主法救意。不可背四種薩婆多法救義哉。
答。雜心論主法救意。以婆沙會四種薩婆多法救義。為依憑故。雖稱尊者。自亦可中有其義相替也。例如雖俱舍論自婆沙論出。俱舍論說違婆沙論正義家意其事非一。彼此前後。二人法救。所存義異。何可為痛哉。
尋云。難心論主法救。造五事論歟。答。勘元瑜法師（述文記八）解釋云。然雜心論主達摩多羅所造五事毘婆沙中如此釋者。雜心論主法救。同造五事論歟。
問。尊者妙音意。耳識相應惠聞聲歟。答。彼師意云。耳識相應惠聞聲也。兩方。若耳識相應惠聞聲者。光法師。所引五事論中。雜眼識相應惠見色之義云。若與眼識。相應惠見。應許耳識相應惠聞。彼既非聞。此云何見如此文者。彼師意。不云耳識相應惠聞聲若依之爾者。既云眼識相應惠見色。定知。耳識相應惠聞聲云事如何。
答。尊者妙音意。存耳識相應惠聞聲也。故見婆沙論文云。或復有執眼識相應惠見色。如尊者妙音光法師釋云。尊者妙音。眼識相應惠見寶法師釋云。尊者妙音。眼識相應惠見任此等定判。既云彼師意執。眼識相應見色。准知。耳識相應惠聞聲云事。必然也。何況清涼大師（演祕抄五十一）述法救論師耳聞非識之義畢云。如聞既爾。見等亦然見色聞聲。其體可同之旨。此釋亦分明也。但於光法師所引五事論文者。彼師意。雖存耳識相應惠聞聲。法體本來惠。無聞相故。依自義意定置耳識相應惠非聞以之為例。難眼識相應惠見色云義也。故婆沙論中。難尊者妙音意。眼識相應惠見色云義云。若眼識相應惠見色者。耳識相應惠。亦應聞聲。然惠無聞相。故不應理准此婆沙論說。可會五事論文也。
問。光法師答此頌何故但破識耶問。作四解釋。爾者。初釋意。今論中唯破識見家義歟。進云。光法師初釋意。唯破識見家義釋也。付之披今論文。尋能破相。云五事識俱生惠。非見不度故。亦破眼識相應惠見義何釋唯破識見家義哉。
答。見光法師解釋始末。問如婆沙五事雜心論等。皆破識惠和合。此頌何故但破識耶。答之作四解釋之中。初釋意云。隨作論者意樂破故。問難之旨。唯破識見家義釋也。此釋意云。披今論文。偈頌結眼見色同分。非彼能依識。傳說不能觀被障諸色故。長行隨述頌意云。不爾。眼識定非能見。所以者何。傳說不能觀障色故。現見壁等所障諸色。則不能觀。若識見者。識無對故。壁等不礙。應見障色。專破識見家義。故任文相顯。唯破識見家義但於五識俱生惠非見不度故之文者。五識俱生惠。是無分別。不能決度故。由無決度能之門。不名見云許也。不破眼識相應惠。無見色義故。初釋意。以此文不見破眼識相應惠見義也。
問。有覆無記眼識。與幾心所相應耶。答。可與十九心所相應也。進云。光法師所引五事論云。有覆無記眼識與十八種心所相應付之有覆無記眼識者。初靜慮貪煩惱相應眼識也。定可與大地法十。大煩惱地法六。尋伺二。貪一種。十九心所相應若爾。與十八種心所相應云事。此中除何類哉。答。有覆無記眼識。可與十九心所相應也。其旨即如疑難之趣。故雜心論中。述初靜慮心品俱生云。愛慢疑俱生十九而有覆無記眼識者。初靜慮愛俱生眼識故。與十九心所相應云事。此文甚分明也。但於光法師所引五事論文者。有覆無記眼識相應聚中。貪煩惱。是獨頭起故。一聚中本。決定有之。餘十八心所即隨從末也。其隨從末。隨獨頭起本起故。且不論獨頭本。貪煩惱決定有之。就隨從末。云與十八種心所相應也。
重難云。見五事論文云。不善眼識。與二十一心所所相應此文。既舉獨頭起本貪嗔隨一。云與二十一心所相應。有覆無記眼識。相應心所中。由獨頭起本。除貪煩惱云事。甚以難思如何。
答。有覆無記眼識相應聚中。獨頭起本唯限貪。其義決定。理在絕言。故且除之。不善眼識相應聚中。獨頭起本。互貪嗔二惑。其義不定故。舉彼隨一。云與二十一心相應也。
問。光法師意。不共無明相應惠不名見。故如何釋之耶。進云。光法師釋云。其過尤重。過二煩惱付之。設雖不共無明。勢力強勝。何可過二煩惱力用哉。是以。見光法師餘處（二十六）解釋。述忍與疑得。即不名智。忍與疑得。俱名為見故云。疑有相應無明。助疑得有力能違忍。獨頭無明。無惑助忍。與彼得俱。可說名為見。若言亦有相應無明。今言助者。據別剎那如此釋者。不共無明。無相應無明助故。力用不及二煩惱。若爾者過二煩惱之釋。豈非前後相違哉。
答。不共無明。遲記愚癡。增盛法故。障推度之力用強勝。過餘貪等隨一并彼相應無明。二煩惱障推度之力用。故釋不共無明相應惠。雖復唯為一惑損覆。其過尤重。過二煩惱也。勘婆沙論（九十五）文云。問。若爾。不共無明相應惠。應是見唯一煩惱起故。答。彼無明二種。一見所斷不共無明。覆障尤重。過二煩惱。二修所斷。不共無明。與自力起纏垢相應。彼獨立故。能覆損惠。如貪嗔等。故彼相應惠。如貪等相應。亦不名見見雜心論說云。疑愛恚慢無明相應惠非見。何以故。二使覆故。無明相應惠。雖無二使。一能損覆。非餘煩惱。何以故。非觀察方便故。其過尤重。過二煩惱之釋。源依此等論判歟。但於光法師餘處解釋者。疑煩惱是猶豫。不決增盛法故。障決斷之力用強勝。過餘貪等隨一并彼相應無明二煩惱。障決之力用。如彼不共無明。障推度之力用強勝。過二煩惱。即疑一惑障決斷之力用。與不共無明一惑。障推度之分用。彼此相望。其力齊等。而疑煩惱。有相應無明助故。障決斷之力用。猶勝不共無明障推度之力用。故忍與疑得。俱忍不名智。忍與不共無明得。俱忍名為見。若言獨頭無明。亦有相應無明助者。今言助者。據別頭起煩惱。同時有相應無明助論之。即如疑煩惱有相應無明助。名為助也。
重難云。不共無明。無惑助故。忍與彼得。俱忍名為見者。不共無明相應惠。何不名見哉。答。相應心品。甚以親近。為障礙之力用強勝故。不共無明相應惠。不名見。俱起得等。稍是疎遠。為障礙之力用羸劣故。忍與不共無明得。俱忍名為見也。
問。論文云。及諸餘法。非見應知光法師釋此文。作二解釋。爾者。第二釋意。以何法為諸餘法耶。進云。光法師釋云。或可此文別簡法界付之依第二釋意。見今論定判。上述眼根。及法界中五。染污見。世間正見。有學正見。無學正見。八種名見之旨畢。下云及諸餘法。非見應知。文言無諍。簡十六界全。法界少分非見也。何釋別簡法界哉。是以。泰法師釋此文云。及諸餘十六界全。法界少分。非見應知如何。
答。見今論文一段。上云眼全是見故。餘耳等十六界。全非見云事既顯。下述法界中身見等八種惠名見之旨畢云。准此所餘染無染惠。於法界中。簡所餘染及無染惠非見畢。乘之。云及諸餘法。非見應知。故第二釋意。於法界中。亦簡所餘法非見得意也。故見光法師第二釋云。或可此文別簡法界。於法界中。准此前義所餘染惠。所餘無染惠。及諸餘法界非見。應知。乘前解惠。有此文故但於疑難之趣者。是光法師初釋意也。泰法師即存此旨歟。自本二解釋。其意各別也。何以初釋意。難第二解哉。
問。論中釋見義。舉決度及明利觀照二義。爾者。寶法師意。對雜心論所說。觀視。決定。堅受。深入四義。如何相攝之耶。進云。寶法師。今論決定。攝雜心論決定堅受二義。今論明利觀照。攝雜心論深入觀視二義釋也付之今論決度者。推度之名。雜心論決定堅受者。無癡難捨之稱也。何決度義。攝決定堅受二義哉。今論明利觀照者。眼根名見故。雜心論觀視深入者。心品作用也寧明利觀照義。攝觀視深入二義哉。
答。正見寶法師解釋云。雜心有四義。一觀視者。惠性故。二決定者。無癡故。三堅受者。難捨故。四深入者。洞境故。通八種見。皆具上四義。此論決度名見。略舉二義。決是決定。度是自度。即堅受也。定中雖無計度有餘義故。亦名見也。眼根雖無決定二義。而有明利觀照二義。故亦名見。明利即義當雜心深入。觀照即義當雜心觀視此釋意云。今論決度。名見之中。決者決定義故。攝雜心論決定。決定者。決了無癡義故。度者推度義故。攝雜心論堅受。堅受者。堅牢難捨義故。今論明利觀照。名見之中。明利者。明達義故。攝雜心論深入。深入者。猛利洞境義故。觀照者。照境義故。攝雜心論觀視。觀視者。能見所緣義故若爾。以今論決度明利觀照二義。攝雜心論觀視決定堅受深入四義。其相能符順。其疑何為難哉。但於今論明利觀照者。眼根名見故。雜心論觀視深入者。心品作用也。不可相攝云難者。今論中。且釋眼根名見故。雖述以能別觀照諸色。故亦名見。理實於惠。亦可有明利觀照故名見之義也。故光法師釋云。應知。此中見有二種。一者觀照名見。所謂眼根。雖惠亦名觀照。此中且以眼名觀照任此釋。於惠既有明利觀照之義。故雜心論深入觀視二義。雖心品作用。今論明利觀照之義攝之。全無所背也。
問。寶法師引諸師異說。明眼見識見等相。爾者。依犢子部意。如何釋之耶。進云。寶法師釋云。又說犢子部心心所和合見付之依寶法師解釋。披婆沙論所說云。或復有執。一眼見色。如犢子部犢子部意。存眼見義依之光法師釋如犢子部。兩眼互見。非俱時見。處隔越故。速疾轉故。謂俱時見若爾。寶法師解釋。依憑在何處哉。
答。犢子部意存一眼并眼識同時。心心所法和合見義也。其中眼識同時心心所法和合。見色之邊。同譬喻者義。故婆沙論中。別不出之。一眼色云事。異諸師義。故舉此一方。云如犢子部也。故寶法師釋於見色時。為一眼見。為二眼見之論文云。犢子部計。兩眼互見。非同時見。處隔趣故。速疾轉故。謂同時見寶法師解釋前後述犢子部義。或云心心所和合見。或釋兩眼互見。一師定判。不可相違。故准兩處釋思之。犢子部存一眼并眼識同時心心所和合見義若如此得意者。寶法師解釋。不背婆沙論說。光法師釋歟。
重難云。犢子部意。一眼見色者。婆沙論說。既分明故。自本非所疑。眼識是時。心心所法和合。見色云事。若無證據者。其義難成哉。
答。見光法師解釋云。若依經部中上座部。大同犢子部。故正理第七云。由此亦遮上座所說。彼作是言。二眼於境。別復起用。見則分明。或復一眼有閉壞時。一眼雖開。無相替代。彼所生識。唯依一門。速疾轉故。見不明了經部中上座計者。即當譬喻者義。譬喻者意。存眼識同時心心所法和合見義。而以此義之大同犢子故。犢子部意。存眼識同時心心所法和合見義歟。所被推知也。寶法師解釋。若存此趣歟。
　弘長二年之秋八月十三日夜。於海住山草菴。迴此愚推了。
問。論中明識見家義云。毘婆沙中。亦作是說。若眼所得。眼識所受。說名所見光法師。釋此文作三解釋。爾者。初釋意。眼識所受文。如何釋之耶。進云。光法師釋云。眼識所受。同文故來付之尊者法救等意。存識見義。故引眼識所受之文。可證識見義。何釋同文故來哉。
答。見光法師初釋云。識見家言。何但我作斯解。毘婆沙中。亦作是說。若眼所得。說名所見。明知。眼名能見。眼識所受。同文故來。此即證眼名能見。不名能識今此釋意。能叶論文。即披論文前後。深思引證旨趣。識見家意。會若爾。眼根識所依故。應名能識之難。述無如是失。世間同許眼識是見。由彼生時。說能見色。不言識色。為證眼根說名能見。不名能識。引毘婆沙中若眼所得。眼識所受說名所見之文。故若眼所得。說名所見之文。正是證據。眼識所受之言。同文故來見故。論中引此文了云。是故但說眼名能見。不名能識。結成眼名能見。不名能識之旨也。此即證眼名能見不名能識之釋。尤順此文者歟。但於引眼識所受之文。可證識見義。何釋同文故來哉難者。眼識見義。本來所存故。上引契經。梵志當知。以眼為門。唯為見色之文證之也。今對眼見家。欲成眼名能見。不名能識。故若眼所得。說名所見之文。取為證據。眼識所受之言。同文故來初釋意存此趣歟。
問。論主意。眼見識見二師中。朋何義耶。
進云。光法師釋云。論主意朋識見。付之依光法師解釋。披今論現文。偈頌結眼見色同分。非彼能依識。成眼見義。破識見家。長行舉眼見二師異說。互述難答。未定邪正。光法師得何文理。釋論主意。朋識見哉。
答。披論文前後。尋論主所存。偈頌結傳說不能觀被障諸色故。長行隨明頌意云。傳說不能觀障色故。現見壁等所障諸色。則不能觀。若識見者。識無對故。壁等不礙。應見障色。於眼見師難識見義之文。豈傳說語。依之。正理論云。然經主意。不忍彼因。故於頌中。標傳說語顯宗論改頌云。眼見色同分。非識見因故。識類無別故。不觀障色故任此等定判。論主意不信眼見家。朋識見義云事。分明也。但於眼見色同分。非彼能依識之文者。眼見義。是有部正義。故偈頌文。賞翫此義。雖破識見家。論主以理為宗。非以婆沙評家為量。故長行中。成識見義朋之也。次於條行互述難答。未定邪正云難者。長行中。實舉眼見識見二師異說。雖互述難答。不決判邪正。至其終文。成識見義云。無如是失。世間同許眼識是見。由彼生時。說能見色。不言識色。毘婆沙中。亦作是說。若眼所得。眼識所受。說名所見。是故但說眼名能見。不名能識。唯識現前。說能識色。譬如說日名能作晝會通名能識之難。引毘婆沙論之證。論主意。不朋識見義者。何可會難引證哉。故光法師釋。上來雖復明眼見識見兩家異諍。看其文勢。論主意。朋識見。尤順今論一段之文也。
重難云。披光法師解釋。云或可以和合計。分同經部。論主意朋故。不別破論主意朋經部和合見義見。若爾。論主意。朋識見之釋。豈非前後相違哉。
答。眼見識見二義之中。論主意。雖且朋識見義。遂存經部根境識和合見義。故光法師一段。兩處之釋。全非前後相違也。
重難云。見今論餘處文。述識見義云。有餘師說。能導養身。非眼等用。是識增上。識了方能避於險難。受段食故。見色等用。亦非異識。故不共事。於眼等根。不可立為別增上用。故非由此眼等成根寶法師釋此文云。述曇無德建立根也。真諦云。經部惠暉疏釋其意同之。何況探玄記云。成實識同成實論師者。經部別師也。以聞思見其義可同。加之弘決中。釋此觀眼識能見之文云。此依經部附近少乘。故云識見任此等定判。經部宗意。存識見義若爾。論主意。實朋此義也。何云遂存經部根境識和合見義哉。
答。見今論文。舉眼見識見二家諍論了云。經部諸師。有作是說。如何共聚。楂掣虛空。眼識等緣。生於眼識。此等於見。孰為能所。唯法因果。實無作用。為順世情。假與言說。眼名能見。識名能了。智者於中不應卦著。如世尊說。方域言詞。不應堅執。世俗名想。不應同求經部宗意。眼根色境眼識和合。假名為見云事。此文炳然也。論主意。若不存此義者。何舉眼見識見二家評論了。終出此義哉。故光法師答此論何故不具說三之問。作二解釋之中。第二釋云。又解經部計。眼無實作用。說名為見。根境識三和合之時。假名眼見。非實眼見。又無實像色。論主意朋經部。不言眼見。不言像現但於寶法師等解釋者。識見家。是雖尊者法救并大眾部等義。若經部末計中。亦有立此義之人歟。諸師定判。全非所痛。識見家。設雖何師何部義。眼見識見二義之中。論主意朋識見義。故見今論餘處文。偈頌結傳說五於四。四根於二種。長行述毘婆沙師傳說如此。眼見家義。置傳說言。標不信旨。次云有餘師說。能導養身。非眼等用。是識增上。舉識見義。專依用之。故光法師論主意。朋識見之釋。亦順今論餘處之文也。然而論主意。通存經部根境識和合見義云事。當卷論文并光法師釋。尤明鏡歟。
尋云。光法師。以和合計。分同經部之釋。其意如何。
答。譬喻者意。眼識同時心心所法和合名見。經部宗意。眼根色境眼識和合名見。故今此二師義。其意實雖異。和合名見之邊。彼此是同。故云分同歟。
問。耳根可取離質聲耶。答。可取離質聲也。兩言。若取離質聲者。見光法師解釋云。若依勝論外道。六根皆取至境耳無光故。聲來入耳。故先見擊鍾。後聞聲故。彼計有離質聲若耳根取離質聲者。豈不同勝論外道宗義哉。加之正理論中。破有說耳能取於至境云義云。手纔執鈴。聲頓息故。若聲相續。來人耳中聞。然執鈴時。現見一切鈴聲相息。都不可聞。不可息餘。餘亦隨息。不聞餘故。餘亦不聞如此文者。耳根不取離質聲若依之爾者。光法師餘處解釋中。可有離質聲耳根既取不至境。何不取離質聲哉。
答。見光法師餘處解釋。引正理論此居口內名語亦業流出外時但名為語之文了云。又以此文。亦可證有離質聲也此釋意云。在口內聲。名依質聲出口外聲。名離質聲而耳根既取出口外聲。故取離質聲云事。必然也。但於光法師解釋者。勝論宗意云。聲離本質。相續傳生。來入耳中。至境聞之。故破之不許也。更非遮出口外離質聲。不至境取之。何為相違。正理論文。准之可會。
問。論中明極微相觸不相觸義。舉四師異說。爾者。光法師。依婆沙論意。有幾師說判耶。進云。光法師釋云。婆沙一百三十二。亦有四解。同此論付之。依光法師定判。見婆沙論所說。唯舉三師說。無有四師義。
若爾。婆沙一百三十二。亦有四解之釋。甚似難思如何。
答。見今論文。問。又諸極微為相觸不。答之舉四師異說。所謂迦濕彌羅國。毘婆沙師說。不相觸者。第一師也。又和合色許有分故。相觸無失。由許此理。毘婆沙文義善成立。故彼問言。計得觸物。為是觸為因故生。為非觸為固故生。諸非觸物。為問亦爾。彼就此理。為不定答。有時是觸為因。生於非觸。謂和合物正離散時。有時非觸為因生於是觸。謂離散物正和合時。有時是觸為因生於是觸。謂和合物復和全時。有時非觸為因生於非觸。謂向遊塵同類相續者。第二師也。尊者世友說。諸極微相觸義。應住至後念者。第三師也。然大德說。一切極微不相觸。但由無間假立觸名者。第四師也。而勘婆沙論（百三十二）文。應作是說。極微互不相觸者。即當今論第一師說。尊者世友作如是說。若諸極微。互相觸者。彼應得住至後剎那者。即當今論第三師說。大德說言。實不相觸。但於合集無間生中。隨世俗諦假名相觸者。即當今論第四師說。問。諸是觸物。為是為因故生。為非觸為因故生。諸非觸物為非觸為因故生。為是觸為因故生。答。有時是觸為因生於非觸。謂和合物。正離散時有時非觸為因。生於是觸。謂離散物正和合時。有時是觸為因生於是觸。謂和合物。復和合時。有時非觸為因。生於非觸。謂向遊塵同類相續者。即當今論第二師說。若爾。婆沙論文。與今論說。前後雖相替。四說俱有之。故光法師釋。婆沙一百三十二。亦有四解。同此論。尤順婆沙論說也。
重難云。婆沙論。問諸是觸物為是觸為因故生等之文。乘大德法救義。被此問答也。何為別師義哉。答。今論第二師意。與大德法救說。其義勢大同。故今論中。述第二師義。引婆沙論此問答文。婆沙論中。乘大德法救義。致此問答也文。然而此問答趣。專順今論第二師異。故准今論說。推婆沙論意。以此問答。可為別師義得意也。光法師解釋。若存此旨歟。
重難云。今論第二師義。與大德法救說。其意若同者。何為別義哉。答。今論答二師意。與大德法救說。思其義勢。大概雖同委云之者。第二師意云。和合聚色。有方分故。雖許相續。於諸極微。假不與相觸名。大德法救意云。以實論之。極微最細。無方分別。雖不相觸。但由無間。極相鄰近。於極微上。假立相觸名以之可為其差異歟。
問。論文云。若異此者。是諸極微應有間隙光法師釋此文作四解釋。爾者。初釋意。如何釋之耶。進云。光法師釋云。一破前第三師付之。披今論現文。尋第三師義。雖述尊者世友說。諸極微相觸。即應住至後念。未云諸極微中間。可有空隙。是諸極微應有間隙之文。何釋破第三尊者世友義耶。
答。見光法師初釋云。此即初文。所以先破第三家。論主意。謂大德極微無間最相鄰近。將世友說中間稍遠故言。若異此大德說者。是諸極微。應有間隙。中間既空。誰障其行。不得前進相逼近耶。若各別住。中間有空。即不相礙。如何許為障礙有對此釋意云。按今論尊者世友說。諸極微相觸。即應住至後念之文意。諸極微中間。可有空障當。故光法師釋此文。作二解釋之中。第二釋云。又解。未來極微散住。若言相觸。如二極微。初念至現。中間空隙。纔欲相觸。便謝過去。若度此空。應至後念。以度一微。名一剎那。雖有空隙。不容一微。欲相觸時。還至後念。若至後念。還應是常准此釋思之。彼師義意。諸極微中間。可有空隙之理。必然也。見伏若異此者。是諸極微。應有間隙。中間既空。誰障其行。許為有對之文。破世友義寶法師釋此文云。亦是兼破第三師也。兩師一同之釋。定探彼師義意歟。
問。論文云。若異此者。是諸極微。應有間隙光法師釋此文作四釋。爾者。第二釋意。如何釋之耶。進云。光法師釋云。又解。此文破婆沙中異說付之。見今論現文。明極微相觸不相觸義。有四師異說之中。述然大德說。一切極微。實不相觸。但由無間。假立觸名。此大德意。應可愛樂。論主意。許取第四大德法救義。難破前三師說。而尊者世友意。存諸極微。中間有空隙之旨。故破彼師義云。是諸極微。應有間隙也。何釋破婆沙中異說哉。
答。見光法師第二釋云。又解。此文破婆沙中異說。不破世友。以世友解言無違故為婆沙異說中。有空障故。今非彼此釋意云。婆沙論（百三十二）中。間。大種等聚中。有間隙不。設爾何失。二俱有過。若有間隙。寧不相離。間隙若無。可不成一。答之有二師異師之中。初師說云。有說此有間隙。空界於中。相雜住故此說意。明許大種等聚中。有間隙故。今論若異此者。是諸極微。應有間隙。中間既空。誰障其行。許為有對之文。破婆沙論此師說也。今論云。尊者世友說。諸極微相觸。即應住至後念。婆沙論云。尊者世友。作如是說。若諸極微互相觸者。彼應得住至後剎那。此兩論中。述尊者世友義。不云諸極微中間有空隙。其言無是大德法救義。故不破世友解。
問。經部宗意云。識可緣現在境耶。
問。依身在初靜慮入。以第三靜慮天眼。可見上地色耶。答。若以色境望彼天眼。論自上下地者。以第三靜慮天眼。不可見上地色也。進云。今論中云。見上地色也。付之。五依四靜慮。自下地為境者。性相之所定也。以第三靜慮天眼。何可見上地色哉。是以。依身在初靜慮人。以第二靜慮天眼。不見上地色。加之。依身在欲界人。以第三靜慮天眼。無見上地色。相例可同如何。
答。眼根色境。相望之時。以下地眼根。不見上地色者。性相之所定也。更不可疑之。故見今論文云。色識望眼。等下非上。下眼不能見上地色故正理論云。色識望眼。等下非上。下地眼根串見麁色。於上細色。無見功能顯宗論文。全亦同之。任此等論說。依身在初靜慮人。以第三靜慮天眼。不見上地色云事。炳然也。但於進釋者。今論生初靜慮若以三四靜慮地眼。見自地色。或下上色如理應思之文也。此文意以色境望依身。論自上下地。故云見上地色也。故光法師釋此文云。若以三四靜慮地眼。見自地色或下上色者。以色望身說自下上。謂身生初定。以三四定眼。見初定色名自。見欲界色名下。見二定已上色名上。若以色望眼。但有自下。不得言上。以下地眼。不見上色故。
問。下地耳根。可聞上地聲耶。答。不聞上地聲也。兩方。若聞上地聲者。上地聲。是微細也。何可下地耳根聞之哉。是以。見今論文。述色識非上眼畢云。如眼耳亦然若下地耳根。聞上聲者。豈不背此文哉。若依之爾者。婆沙論中。下地耳根。可聞上地聲如何。
答。耳根聲境。相望之時。下地耳根。不聞上地聲者。性相之所定也。更不可疑之。故見今論文云。廣說耳界。應知如眼。謂耳不下於身。聲識非上耳正理論文顯宗論說。全亦同之。任此等論說。下地耳根。不聞上地聲云事。炳然也。但於婆沙論說者。彼論中。問。若生欲界。依初靜慮。發天耳通。能聞上三靜慮。諸天語表聲不。答之有二師異說之中。舉初師義云。有說不聞。以處違故。或微細故故此師意。非今難趣。述第二師之有說。若極作意者。亦能聞。以是同地法故以此師說。致今疑歟。若爾上三靜慮。諸天語表聲。由初靜慮心發故。即初靜慮所攝也。故依初靜慮。所發天耳通。聞上靜慮語表聲。初靜慮耳根。即聞初靜慮聲故。今非下地耳根。聞上地聲也。
問。眼識後起無覆無記分別意識。為唯限異熟生。為當可通威儀心耶。答。可通異熟威儀二心也。兩方。若唯限異熟生者。無覆無記分別意識。種類非一准。何不通威儀心哉。若依之爾者。婆沙論（七十三）文云。無覆無記分別意識。唯生自地。容現在前。由此必定繫屬生故披生理論說云。非生餘地。能起餘地無覆無記分別現在。此亦必定繫屬生故婆沙正理兩論文既云繫屬生故。明知。唯限異熟生云事。依之。元瑜法師（述文記六）釋正理論今文云。過去所見色分別者。唯異熟生無記。於餘地不得起。故繫屬生。按此亦證緣過去分別。唯異熟生如何。
答。眼識後起無覆無記分別意識可通異熟威儀二心也。故見光法師餘處解釋。引疑難中。所令出婆沙正理兩論之文了云。解云。婆沙正理意說。五識引起意識地中。三種分別。緣前過去五識所緣色等五境。夫生餘地。起餘地無覆無記。所謂變化心三識身及發業心。若化心唯緣現事。若三識性。非分別。又唯緣現。若發業心緣所發業。此等非是緣過去五識曾所緣境。分別意識。所以婆沙正理說。無記分別。唯自地能起不能起餘地此釋意。偏簡變化心三識身及發業心。故餘無覆無記心。緣過去五識曾所緣境。皆可名分別意識明知。通異熟威儀二心云事。何況婆沙抄中釋無覆無記分別意識相。問。四無記中。何無記心。答。解通異熟威儀無記。通異熟威儀二心之旨。此釋亦分明也。但於婆沙正理兩論繫屬生故之文者。緣過去五識曾所緣境。無覆無記分別意識中。無他地現起之義故。云繫屬生故也。何由今此故。定唯限異熟生哉。次於元瑜法師解釋者。非只不順道理。亦背光法師定判。且不可依用之。
問。眼識後起分別意識。可通第三生已後耶。答。可能第三生已後也。兩方。若通第三生已後者。見正理論文。依身在欲界。已離欲界貪。未離初定貪。不退法異生。以欲界及初靜慮眼。見欲界色。後唯起欲界善及無覆無記分別意識。以初靜慮眼。見初靜慮色。後唯起欲界善分別意識若通第三生已後者。此不起欲界染污分別意識哉。婆沙論說。其意同之。依之辰旦人師（婆沙抄四末）釋婆沙論文云。言此後者。約第二生。名為後也。不通第三生已後判。若依之爾者。婆沙論中。眼識後起分別意識。可通第三生已後如何。
答。眼識後起分別意識。可通第三生已後也。故正理論云。非此中意唯說一生所起分別。若說一生。則生上地。應定無有下地分別。即此生中。彼三分別。無容得有現在前故。又上地分別。應唯善非無記。前已說因故。通說餘生皆得具有婆沙論（七十三）云。眼識後起分別意識。非唯一生。設經多生。緣所見色。亦得起故若眼識後起分別意識。不通第三生已後者。寧可云設經多生哉。任光法師餘處。依聲明法。言三已去。方說為多之釋。三已去事。置多言故也。重勘婆沙論第七十三卷一段之文。眼識後起分別意識。通第三生已後云事。其證雖多。且出一文者。彼論云。若諸異生生初靜慮○即彼已離初靜慮染。未離第二靜眠染○即彼以第二靜慮眼。見欲界色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼。復起分別意識。欲界三種。前二靜慮二種。見初靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。欲界及第二靜慮各二種。初靜慮三種。見第二靜慮色時。於彼色。起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。欲界及初靜慮各二種。第二靜慮三種此文既云依身在初靜慮。已離初靜慮染。未離第二靜慮染異生。以第二靜慮眼。見欲界色後起○欲界善及染污無覆無記三種分別意識。見初靜慮及第二靜慮色。後起欲界善及染污二種分別意識。故眼識後起分別意識。通第三生已後云事必然也。其故依身在初靜慮。已離初靜慮染人。故不可有從初靜慮。生欲界義。從已離染地。不下生者。性相之所定故也。若不生欲界者。亦不可起欲界分別意識故第三生已後生欲界時。可起欲界二種三種分別意識之理。勿論故也。但於正理論文者。依身在欲界。有入聖得果之義故。此生即可入聖得果之類。名不退法異生。故依身在欲界。已離欲界貪。未離初定貪。不退法異生。以欲界及初靜慮眼。見欲界色。以初靜慮眼。見初靜慮色。後盡未來際。永不可起欲界染污分別意識也。故元瑜法師（述文記八）會此疑云。若欲令通多生者。應言不退。謂永不退。便成聖果依身在初靜慮無入聖得果之義。故婆沙論中。依身在初靜慮。已離初靜慮染。未離第二靜慮染異生。以第二靜慮眼。見欲界及前二靜慮色。後約第三生已後。起欲界分別意識云也。婆沙抄解釋不辨此深旨。既背婆沙論文。全不可依用之。
尋云。眼識後起分別意識。通第三生已後者。婆沙論中。猶有所見哉。答。重勘婆沙論第七十三卷文云。若諸異生生。初靜慮○即彼已離初靜慮染。未離第二靜慮染。以初靜慮眼。見欲界色時。於彼色起眼識分別。廣說如前。見初靜慮色時。於彼色。起二種眼識。所起分別。如前應知於彼色起眼識分別。廣說如前者。指上未離初靜慮染見欲界色時。於彼色起二種眼識。除識除染污。此後於彼復起分別意識。欲界三種。初靜慮二種之文。於彼色起二種眼識所起分別。如前應知者。指上此後於彼復起分別意識。欲界二種。初靜慮三種之文。故依身在初靜慮。已離初靜慮染。未離第二靜慮染異生。以初靜慮眼。見欲界及初靜慮色。後起欲界分別意識。見初靜慮色。後亦起初靜慮染污分別意識者。是皆第三生已後。可起之後。已離染地。不下生故。依身在初靜慮。不退起煩惱故也。若爾。此等論文。眼識後起分別意識。通第三生已後云事甚分明也。
弘長二年（壬戌）極月五日（申時）於海住山十輪院抄之了去後七月二十二日始清書之此窮冬天今日今時終結集之隙駟之影空馳雖送百餘日之光陰拾螢之勤稍怠纔記百餘條之論議愚鈍之至後學察之方今宗性官職自亞先師之古跡年齒已過列士之昔夢前途更期何事後年亦曆幾程五更枕上遁世之思頻催一點燈下蟄居之志尤切依之去初秋天上旬九日忽辭西郊清涼寺之朝露早翫??原海住山之夜月以降願樂所專雖可修大乘之觀行妄執無晴猶記錄少宗之間端哀哉悲哉不可不痛於戲捧此抄出意業奉資。春日大明神之法樂依此修學微功必遂上生兜率天之宿望現當二世之間併蒙權現冥助龍花三會之曉速悟唯心深理厭其往事尋訪笠置當山今生經行處處之砌鑒其薰契濟度二親九族同法知識各各之輩殊別覺遍僧正之唱□也遂再會於逍遙生死之秋雲實弘法師之告訣也結一緣於雞足山之春風乃至有緣無緣利益等布自界他界迴向普及而已。
右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性（年齡六十一）（夏四十九）
　　（寫本云）
于時文明十七年（乙巳）二月上旬之比加修復奉書縫了心中志後學可哀之。
三論末葉英憲（二十三）

俱舍論第二卷抄下