俱舍論第三卷抄

　　　　 輸入者 黃紹亮

問題

問。雜心論行品中。可說二十二根相耶。
問。光法師意扇搋無形人歟。
問。中有末後念。必起染污心歟。
問。寶法師意。了自境增上等三行頌。誰人義判耶。
問。寶法師意。心所依此別等一行頌。述有宗義歟。
問。寶法師依正理論意。述還滅得體。作二解釋。爾者。第二釋意。如何釋之耶。
問。未知當知根。及喜覺支通相應根。二十二根中。有幾根耶。
問。寶法師意。二乘聖者。第十六心次念。必果道相續歟。
問。尊者法救意。若樂憂喜信進念惠八根。可有別體耶。
問。已知根可通有漏耶。
問。論文云。謂阿羅漢成就神通爾者。今此阿羅漢者。可通惠解脫俱解脫耶。
問。論中明留壽行相云。時彼能感富異熟業。則皆轉招壽異熟果。先世業歟。
問。光法師依婆沙論正義家意。可許順現業感眾同分義耶。
問。寶法師意。非業非異熟根。有幾種耶。
問。經部宗意。於無色界。起善染污心時。所假立命根。為是異熟法。為當非異熟法歟。
問。光法師意。不由邊際定力。延命根義可有耶。
問。由定力延一劫壽命義可有耶。
問。雜心論意。是異熟喜根。無間可生他地心耶。
問。光法師。以威工巧心。望五受根。明相應不相應義作三解釋。爾者。初釋意。如何釋之耶。
問。光法師以變化心。望五受根。明相應不相應義作二解釋。爾者。第二釋意。如何釋之耶。
問。下三靜慮根本地。可有捨受耶。
問。論中明二十二根三性門云。唯善後八根光法師釋。本頌先說信等八根。故作二解釋。爾者。第二釋意。如何釋之耶。
問。憂根與身邊二見相應歟。
問。歡行轉心所。與慼行轉心所相應義可有耶。
問。苦根唯緣不善法歟。
問。憂根可緣上二界耶。
問。經部宗意。第四靜慮可有樂受耶。
問。經部宗意。可立有尋有伺等三地耶。
問。婆沙論中。明二十二根三斷門云。如意根亦爾爾者。亦爾言。可攝喜樂二根耶。
問。光法師釋正理論。遮無染心能續生。故文云。或經部計。異熟心受生爾者。所受生異熟生心。可通引滿二果耶。
問。欲界生有。初受生位。可有初得信等五根義耶。
問。光法師意。中有位可有二形類耶。
問。光法師意。非劫初時。中有位。可有無形類耶。
問。欲界歿。生上二界時。頓命終者。可有八根滅義耶。
問。論文云於離繫得。能為引因依自性故爾者引因道者唯限無間道歟。
問。雜心論意。次第證不還果聖者。可有喜根證義耶。
問。無學聖者。修練根位。以喜根為無間道。以捨根為解脫道義可有耶。
問。樂根證不還果聖者。可退所得果耶。
問。喜根證不還果聖者。可退所得果耶。
問。迦濕彌羅國師意。成就憂根人。五受根俱過未定成就根歟。
問。成就憂根人。可有現在定不成就根耶。
問。光法師意。無形人。可有入聖義耶。
問。正理論意。無形人。可有入聖義耶。
問。光法師釋。無形人具足戒得不得相。作三解釋。爾者初釋意。如何釋之耶。
問。寶法師意。斷善根人。不續善前。可作二形人耶。
問。婆沙論意。斷善根者。不續善生地獄時。受二形身類可有耶。
問。欲界可有眼根斷道耶。
問。類智現前位。必可成就樂根滅耶。
問。未離欲染聖者。見修道位。可成就喜根斷道耶。
問。依身第二靜慮以上聖者。可成就憂根斷道耶。
問。從無想天沒時。可有信等五根滅義耶。
問。根為緣生根非根根。非根為緣生根非根時。兩類所生根。其數可是耶。
問。根為緣唯生根非根時。所生根。唯限九根歟。


俱舍論第三卷抄

問。雜心論行品中。可說二十二根相耶。
答。不說二十二根相也。兩方。若說二十二根相者。正勘雜心論行品。不說二十二根相哉。若依之爾者。光法師釋今論根品云。雜心名行品而今論根品中。既說二十二根相。知雜心論行品中。亦說二十二根相云事如何。
答。見光法師解釋。云。界品明諸法體。根品明諸法用而雜心論行品中。明諸法用者。設雖不說二十二根相。以彼論行品。對判今論根品。可有何疑哉。何況彼論行品中。明心品定俱生。色法定俱生。有為四相。六因四緣等相。皆是今論根品中。所說法門。故光法師。釋雜心名行品。正理名差別品。何故此論名根耶。尤符順兩論現文哉故。寶法師釋云。此論名根品。雜心名行品。正理名差別品。然雜心合此論根品世品。總名行品但於論根本中。既說二十二根相。雜心論行品中。可說二十二根相。云難者。彼論廢立。大異今論說相。委勘彼論一部始末。修多羅品中。廣說二十二根相。雜品中。雖明二十二根極多極少成就相。彼兩品中所說法門。與今論根品所說法門。多分相替故。以今論根品。不對判彼論修多羅品及雜品也。
問。光法師意。扇搋無形人歟。答。扉搋不限無形也。進云。光法師釋云。扉搋唯無根付之。依光法師定判。披婆沙論所說。或問。起順決擇分善根已。更可受扇搋半擇迦無形二形身不。或（百二十四）問。扇搋半擇迦無形二形。受近住律儀。得律儀不。處處之文。扇搋之外。別列無形。明知。扇搋即非無形人云事。依之光法師餘處（二十三）解釋中。判此四善根。唯依男女。不依扇搋半擇無形二形。扇搋無形名別舉之哉。
答。扇搋中。有全無根。有分無根。有本性者。有損壞者。故不限無形。可通有根也。故寶法師釋云。扇搋中。有全無根。有分無根諸經論中。有說扇搋是無根者。全無少無。同名無故准此釋思光法師意。扇搋唯無根者。含全無分無。云唯無根也。其中本性全無根者。即名無形。故扇搋寬。無形是狹。有此寬狹差異故。婆沙論處處之文。并光法師餘處解釋中。扇搋之外。別列無形。更非相違也。
重難云。若。扇搋寬。無形狹故。扇搋之外。別無無形者。今論餘處中。偈頌結二黃門二形。長行述於三洲內。復除扇搋及半擇迦。具二形者。扇搋之中。即攝無形。無簡殘類。光法師何引婆沙論扇搋半擇迦無形二形受近住律儀得律儀不等之文畢。問此論何故不說無形。答此論不說。略而不論哉。其所略者。何等類哉。次光法師。言扇搋等成就者。據非丈夫男根。無志氣者。云釋意。扇搋可成就非丈夫男根豈不背扇搋唯無根之釋哉。
答。扇搋寬通全無根分無根。無形狹限全無根。故扇搋之外。雖無無形扇搋。無形既有寬狹差異。故婆沙論處處之文。搋之外。別列無形。而今論餘處中云。二黃門二形扇搋之外。別不舉無形。故光法師判此論不說略而不論。此論略而不論。無形一重釋也。非云扇搋之外。有別類無形歟。次光法師扇搋唯無根之釋意。含全無根分無根。云唯無根。而光法師次下。引婆沙論或有成就男根。而不名丈夫。如扇搋半擇迦等文作三解釋之中。初釋云。解云男根有二。一丈夫男根。二非丈夫男根。言扇搋等不成者。據丈夫男根。有志氣者。言扇搋等成就者。據非丈夫男根。無志氣者第二釋云。又解男根有二。一具足成。謂有勢力。能離欲等。二不具足成。謂無勢力。不能離欲等。言不成者。據初說。言成者。據第二說此第一第二釋意。存扇搋中分無根類。成就非丈夫男根。第三釋云。又解從多分說雖扇搋不成男根。以半擇二形成就男根。彼言扇搋者。同文故來此第三釋意。扇搋之中。分無根類。猶不成就非丈夫男根故光法師前後之釋。全無所背也。
問。中有末後念必起染污心歟。答。不必起染污心也。兩方。若必起染污心者。披今論餘處文。雖述應知中有初續剎那。亦必染污。猶如生有。不云中有末後念必起染污心哉。若依之爾者。光法師釋。意根二者。謂能續後有之論文云。謂中有末心。與愛等俱。能續生有故。名能續後有如此釋者。中有末後念。必起染污心如何。
答。中有末後念。不必起染污心也。故見婆沙論處處之文或（百五十四）云。生無相天幾根滅。答。八謂眼耳舌身命意捨根。問。此說從何處生無想天耶。答。此說從無相中有。生無相生有。問。爾時亦有信等五根現在前滅。何故不說。答。此文應作是說。或八或十三。中有最後心。無記者八。善者十三。而不作是說者。應知此義有餘。有作是說。此中但依滅位。生位皆有者。說信等五根。唯滅位有。非生位有。是故不說此文既云。此說從無想中有生無相生有。無相天中有末後念。信等五根。現在前之旨炳然也。或（百九十二十九）釋發智論諸捨欲有相續之文云。謂欲界命終。還生欲界。從死有往中有時。捨欲有者。謂欲界死有。欲有相續者。謂欲界中有。○若從中有往生有時。捨欲有者。謂欲界中有。欲有相續者。謂欲界生有○問若住欲界無覆無記心命終者。住中有時。不成就死有。住生有時。不成就中有。可名為捨。若住善或染心。而命終者。往中有時。成就死有。住生有時。成就中有。云何名捨。有說。此中但依住無覆無記心命終者說。是故無過此文亦述欲界命終。還生欲界之者。住生有時。不成就中有。若中有末後念不起無覆無記心者。豈不成就中有哉。任此等論判。中有末後念。不必起染污心云事。甚分明也。但於光法師謂中有末心。與愛等俱之釋者。就當受胎卵二生之者。中有末後念。與愛恚心俱云也。更不遮當受濕化二生之者。中有末後念。起善及無覆無記心。何為相違哉。
問。寶法師意。了自境增上等三行頌。誰人義判耶。進云。寶法師釋云。述曇無德建立根也。真諦云。經部也付之。依寶法師釋。披今論現文云。有餘師說。能導養身。非眼等用。是識增上。述識見家義是以。光法師釋此文云。有餘識見等家。作如是說何況。今論習。本頌之中。偏載有宗義。無舉餘部說。若爾。寶法師以今此三行頌。何判經部宗義哉。
答。識見家義。專雖尊者法救說。經部宗中。亦談此旨。故泰法師釋云。第二了自境增上。下三行頌。述曇無德部建立十二十根惠暉法師釋此事云。識見師真諦師云。是經部師也諸師一同之釋。定有深意歟。但於今論文者。經部宗中。有存識見義之師。故是識增上之言。全非相違。次於光法師釋者。有部宗中。識見等家。作如是說與寶法師其趣可異歟。次於今論之習。本頌之中。偏載有宗義。無舉餘部說云難者。尋論主本意所志。雖舉經部宗義。有宗義中。亦有其說。本頌之中。載之無過也。如彼云此上十七處（二十八）述後色起後心。其志雖存經部宗義。有宗義中。同許其言。故本頌結之人不為奇也。
重難云。披今論餘處文。上舉眼見識見二師義畢。下破此兩家云。經部諸師有作是說。如何共聚楂掣虛空。眼色等緣。生於眼識。此等於見。孰為能所。唯法因果。實無作用。為順世情。假與言說。眼名能見。識名能了。智者於中。不應封著此文無諍。經部宗意。不存識見義若爾。經部宗中。有存識見義之師云事。證據在何處哉。
答。經部宗本義。存根境識和合見之義。故雖破眼見識見家說。傍亦可有立識見義之師也。故弘決中。釋止觀眼識能見之文云。眼識能見等者。此依經部附近小乘。故云識見加之。探玄記云。成實識聞。刊定記判二法救論師。識聞非耳。成實同此。成實論意。存識聞義而成實論師者。是經部別師也。以聞思見。定知。經部宗中。有立識見義之師歟。
問。寶法師意。心所依此別等一行頌。述有宗義歟。進云。寶法師釋云。第三一頌述曇無德重說根相付之。披一部始未。尋八品前後。本頌結有宗義。長行時朋經部說。定知。今一行頌。可述有宗義也。何況。顯宗論中。載此一行頌。若非有宗義者。彼論中。何可有此頌哉。是以。光法師釋此文云。述自宗答。即說一切有部泰法師釋此文云。世親論主。建立二十二根如何。
答。為叶寶法師釋。委案論文起盡。標有餘師說。能導養身。非眼等用。是識增上。舉了自境增上等三行頌。寶法師釋此文云。第二述曇無德建立根也。真諦云經部也而論中難此了自境增上等義云。若增上故。立為根者。無明等性。應立為根。無明等因。於行等果。各各別有增上用故答此難云。如是等事。不應立根。由所許根如是相。結心所依此別等一行頌故。寶法師第三論主為曇無德建立根也。所任論文由來也。但於本頌偏結有宗義云難者。尋論主本意。雖朋經部義。有宗義中。亦有其說。本頌中載之無過也。如彼云此上十七處。述後（二十八）色起從心。所志雖存經部宗義。有宗義中。亦有其說故。本頌結之。人。不為奇也。次於顯宗論。載此一行頌云難者。有宗義中。同談此旨故。彼論中有此偈頌。全非相違。次於光法師并泰法師釋者。人師異釋。不可必和會歟。
問。寶法師依正理論意。述還滅得體。作二解釋。爾者。第二釋意。如何釋之耶。進云。寶法師釋云。即非擇滅得也付之。依寶法師今釋。披正理論現文云。生死止息。是還滅義。即是六處。畢竟斷滅。此得所依。謂信等五。以是。一切善根生長。最勝因故。還滅得體。可擇滅得是以。光法師釋。正理論意。約涅槃得明。圓暉法師判生死止息。名為還滅。取涅槃得。為還滅體。若爾。寶法師第二釋意。甚似難思如何。
答。寶法師引正理論今文。還滅得體。作二解釋。其中初釋意云。此得者。是擇滅得也。其意即如光法師并圓暉法師釋。但第二釋意。正理論文。解還滅義。云即是六處畢竟斷滅故。釋或是六處不生。即非擇滅得也。亦非無其謂歟。
問。未知當知根及喜覺支。通相應根。二十二根中。有幾根耶。進云。婆沙論云八根付之。任性相思此事。未知當知根及喜覺支。通相應根。二十二根中。可意信等五根六根。加何根云八根哉。
答。未知當知根及喜覺支。通相應根。二十二根中。可意信等五根六根也。其旨即如疑難之趣。但於進文者。披婆沙論說。以未知當知根相應。對喜覺支相應。作四句分別中。出第三句云。有法未知當知根相應亦喜。謂未知當知根所攝。喜相應法。此法是何。謂餘八根。及彼相應諸非根心所法謂餘八根者。未知當知根。以九根為體之中。除喜根。餘意樂捨信等五根八根也。以實論之。雖亦可除樂捨二根。次上文以未知當知根相應。對念覺支相應。作四句分別中。出第三俱句云。有法未知當知根相應亦念。謂未知當知根所攝。今相應法。此法是何。謂餘八根及彼相應諸非根心所法。除念根。餘意樂喜捨信等四根八根。為俱句體。故乘此言。便未知當知根相應。及喜覺支相應。相對俱句中。亦云謂餘八根也。
重難云。未知當知根。以意樂喜捨信等五根九根為體。故未知當知根。望未知當知根。可有相應義。故見婆沙論（百五十四）文云。未知當知根。與未知當知根九根少分相應。與未知當知根相應者。此根九法為性。一一除自與餘相應。皆名此根。此根相應九根少分相應者。謂意樂喜捨信等五根而今出未知當知根及喜覺支。通相應根之中。何不舉未知當知根哉。
答。泛論之者。未知當知根。望未知當知根。可有相應義。婆沙論說。其旨即分明也。但今文意。以未知當知根。望餘根。論相應義故。出未知當知根及喜覺支。通相應根之中。不舉未知當知根也。
問。寶法師意。二乘聖者。第十六心次念。必果道相續歟。答。可有二意也。兩方。若必果道相續者。二乘聖者。種類非一准。第十六心次念。何必可果道相續哉。若依之爾者。寶法師解釋中。二乘聖者。第十六心次念。必可果道相續如何。
答。寶法師引婆沙論（百四十三）謂初剎那。雖與七智相似。後諸剎那。皆與彼異。從多分說。悉名已知根。一類性故之文。作二解釋。初釋云。准此論文。前七智唯一剎那。道類智二乘。必有多念此釋意云。聲聞緣覺。第十六心以後。必果道攝。道類智多念相續第二釋云。或聲聞眾出。必有多念此釋意云。聲聞及部行獨覺。第十六心以後。必果道攝。道類智多念相續。麟喻獨覺。第十六心次念。必起勝果道。故無果道相續多念現起之義。
重難云。披寶法師餘處（二十一）解釋。引婆沙論部行喻者。如聲聞說。麟解喻者。如菩薩說之文畢云。此與正理不同。正理同聲聞。不同菩薩。無超越道故。論意各別。不應和會如此釋者。婆沙論意。麟喻獨覺如菩薩。三十四念成覺之故。第十六心次念。必可起非想地能治道若爾。與道類智二乘。必有多念之今釋。豈不相違哉。
答。道類智二乘。必有多念之今釋。可當餘處（二十一）必若欲釋應云。麟喻獨覺。有其二類。一猛利根。二少鈍於上。猛利根者。如菩薩說。少劣上者。起次第道之釋意歟。或聲聞眾出。必有多念之今釋。可當餘處論意各別之釋意也。

巳上一義之趣如此

私云。麟喻獨覺入聖以後。一百六十心。成覺之釋意。不可有果道攝道類智多念相續之義。以此道理。推今釋意。二乘必有多念者。聲聞并部行獨覺。第十六心以後。必果道攝。道類智多念相續或聲聞眾出。必有多念者。聲聞眾出。第十六心以後。必果道攝。道類智多念相續眾出者。指聲聞非部行獨覺歟。
問。尊者法救意。苦樂憂喜信進念惠八根。可有別體耶。答。可有二義邊也。兩方。若有別體者。婆沙論中云。尊者法救作如是言。諸心心所。是思差別若諸心所。皆思上假立者。若樂憂喜信進念惠八根。更不可別體哉。若依之爾者。婆沙論（百四十二）文。述尊者法救義云。名二十二。實體十四。二十二根中。除女男命捨定三無漏根。餘十四根。可有別體如何。
答。尊者法救意云。諸心心所是思差別。存諸心所皆思上假立故。談此義邊者。若樂憂喜信進念惠八根。思心所上假立之。不可有別體也。但於婆沙論實體十四之文者。女男二根。是身根少分。故身根之外。無有別體。命根是不相應行蘊所攝。故無有別體。捨根是離苦樂受。無別不苦不樂受。故無有別體。定根是心一境性。名為定故。離心外無有別體。三無漏根。是意樂喜捨信等五根九根。約見修無學三道位。立其名故。此九根外無有別體。故女男命捨定三無漏根八根。無有別體。苦樂憂喜信進念惠八眼。思心所分位假立之故。從所依思心所。亦有別體之義邊可有也。如彼經部宗意。雖談受想思實有之旨。大乘師對彼師。立觸別有體量之時。以愛心所。為共同喻也。故慈恩大師。唯識本疏中。釋此事云。經部計。愛亦是實有。思分位故。不同假觸准此釋可思之也。重意云。女男命捨定三無漏八根。不及思心所。分位假立之故。如彼根境識三和合名觸。不及假立分故。名假觸。全無有別體之義邊也。
問。已知根可通有漏耶。進云。今論云。唯無漏後付三之。修道既通有漏。己知根何唯限無漏哉。
答。唯無漏後三者。性相之所定也。後學之輩。更不可異求之。何況。思其道理。已知而知。名已知根。世俗智是相似觀解。實無已知而知之義。何立已知根稱哉。但於修道既通有漏已知根何唯限無漏哉云難者。修道位中以世俗智。斷諸煩惱。證中間二果故。通有漏云也。故見今論餘處（二十二）文云。見道應知。唯是無漏。修道通二依此義門。雖述修道亦通有漏。真實修道。唯限無漏。故已知根。不通有漏。其義符順者歟。
問。論文云。謂阿羅漢成就神通爾者。今此阿羅漢者。可通惠解脫俱解脫耶。進云。光法師釋云。顯俱解脫。簡惠解脫付之。依光法師解釋披今論定判。說入邊際定延壽人相。雖述謂阿羅漢成就神通。無簡惠解脫。加之廣勘婆沙論說。未見人邊際定延促壽人。唯限俱解脫云文。光法師解釋依憑在何處哉。何況。泰法師釋成就神通之論文云。成就六神通成就六神通。寧可限俱解脫哉。
答。見今論文云。如本論說。云何苾芻留多壽行。謂阿羅漢成就神通光法師釋成就神通之文云。二解脫勝成就神通。顯俱解脫。簡惠解脫此釋竊依今論處文。并任正理論餘處說也。故披今論餘處（二十九）文。明由二緣故。修八解脫等功德云。二為於定得勝自在故。能引起無諍等德。及聖神通。由此使能轉變諸事。起留捨等種種作用勘正理論餘處說。問行者何為修解脫等。答為於等至得自在故。既得自在。便能引發無諍等德。及聖神通。由此便能轉變諸境。起留捨等種種事業。顯宗論文。全亦同之。此等文意。由修習八解脫等力。引發依邊際定所得。無諍願智等功德。及聖神通。由此能起延促壽等種種事業云。故准此餘處釋。思今當卷文。謂阿羅漢成就神通者。唯限俱解脫云事必然也。故寶法師釋此文云。成就神通簡惠解脫但於泰法師釋者。受成就神通之論文。釋成就六神通。甚難依用歟。然而判二解脫勝。即俱解脫人。成就六神通方有此能。簡異惠解脫人。限俱解脫。簡惠解脫之趣。其大綱。同光法師等釋意。故強無所背歟。
重難云。今論餘處中。明得滅盡定。云聖由加行得。除佛之外。所餘聖者。唯加行得見。而婆沙論（百七十九）中。述二乘聖者。得願智無諍智云。如是說者。若決定可得者。彼離染得盡智時得故准此兩論文思之。不得滅盡定。得願智無諍智之類可有可云引發依邊際定。所得無諍願智等功德之人必俱解脫哉。
答。今論餘處中。明得滅盡定。云聖由加行得者。麟喻獨覺初盡智位得滅盡定。故雖離染得。部行獨覺及聲聞乘。得滅盡定加行得故。以二乘離染得不定。除佛之外。所餘聖者。由加行得云也。故光法師餘處（二十七）釋除佛所餘一切聖者。所說六種。唯加行得。非離染得。非皆得故之論文云。俱舍以二乘離染得不定故。但言加行得准此釋可思之。婆沙論中。述二乘聖者得願智無諍智云。如是說者。若決定可得者。彼離染得。盡智時得故者。聲聞有學位。得八解脫人。初盡智位。得無諍願智等功德。麟喻獨覺最上利根人故。初盡智位。得滅盡定及無諍願智等功德。故若決定可得者。初盡智位。由離染得故婆沙論（百七十）中。述六十五等至極多極少成就相云。佛定成就五十七。獨覺中部行者。如欲界聲聞。麟角喻者如佛任此等文理。不得滅盡定。引發依邊際定所得。無諍等功德之類。更不可許之。故光法師顯俱解脫。簡惠解脫之釋。有深由也。
問。論中明留多壽行相云。時彼能感富異熟業。則皆轉招壽異熟果爾者。光法師意。今此富異熟業者。先世業歟。進云。光法師釋云。此則現業感現命果付之。命根是有情本也。輒不可現在業所感。是以。披婆沙論說。或（三十二）。以命根眾同分。俱是牽引業果。或（百四十三）說。命眾同分名遍任持。正理論餘文。述要業牽引命眾同分。今論餘處中。判能引唯三。除順現受。任此等文。現在業不感現在命根依之。寶法師釋。由施命緣。能引過去招富之業。感壽果也。成先世業感現在命根之旨。何況。論中。明捨多壽行相云。時彼能感壽異熟。業則皆轉招富異熟果若促壽時。壽業先世業者。延壽時。富業亦可非現在業。加之勘婆沙論（百二十六）文云。謂由布施邊際定力。轉富異熟業。招壽異熟果若布施時。無貪相應思。正感現在命根者。如何以布施。還可為轉業緣哉。次若轉富業。感壽果者。今此布施時。無貪相應思。富壽二果中。於何果起取果用哉。若於壽果。起取果用者。不可云轉富業。若於富果。起取果用者。感壽果時。可不取果而與果。寧不背能為彼種故。名取果之理哉。
答。留多壽行者。利根俱解脫阿羅漢。先世業所感命眾同分中。有同分長命根短者。為延命根。修布施行。入邊際定。從定起已。心念品言。諸我能感富異熟業。願皆轉招壽異熟果。慇懃發願。欣求之時。布施時無貪相應思。由邊際定力。答。誓願思。感現在命根也。故今論云。如本論說。云何苾芻留多壽行。謂阿羅漢。成就神通。得心自在。若於僧眾。若於別人。以諸命緣衣鉢等物。隨分布施。施已發願。即入第四邊際靜慮。從定起已。心念口言。諸我能感富異熟業願皆轉招壽異熟果。時彼能感富異熟業。則皆轉招壽異熟果。案此文意。上云以諸命緣衣鉢等物。隨分布施。施已發願。下述時彼能感富異熟業。則皆轉招壽異熟果。明轉此布施業。即感現在壽異熟果依之。光法師釋此文或云。此家意說。以布施時。無念相應思。正能感現異熟命根。以邊際定等。為緣能轉富業令感壽果。此即現業感現命果。或判此論既言轉招壽果。以此故知。現容感命。以今論文。為證現在業感現在命根之旨釋成也。何況。今論中。明命壽差別云。有餘師說。先世業果。名為壽行。現世業果。名為命行光法師釋此文云。第二師解。先世業果名壽行。現在布施業果名命行泰法師釋此文云。有餘師說。先世業果。名為壽行。羅漢延命。現起業果。名為命行此等釋意。現在布施業。即感現在命根加之。婆沙論（百二十六）中。問所留壽行。正由誰引。為由施力。為定力耶。答之舉評家義云。如是說者。俱由二種。雖多行施。若不入定。彼終不能引壽果故。雖數入足。若不行施。彼終不能引壽果故。然施力能引定力。今決定。由此故言俱由二種既云然施力能引。現在布施業。感現在命根云事。亦分明也。但於命根是有情本也。輒不可云現在業所感云難者。命根雖有情本。是別報故。現在業。感現成命根也。故光法師釋云。同分是總。命根是別。同分非現感命根容現感。次於婆沙論以命根眾同分。俱是牽引業果之文者。光法師會此文云。引業非唯感總同分。亦能兼感別命根故正理論餘處。要業牽引命眾同分之文。會通同之。次於婆沙論命眾同分名遍任持之文者。光法師會此文云。任持有二。同分是總遍任持。命根是別遍任持次於今論餘處能引唯三。除順現受之文者。就感眾同分總報論之也。即具文云能引唯三。除順現受。現身同分。先業引故。不云命根先業引故還是現在業。感現在命根云釋證據也。故光法師引此文畢云。彼文既不云命根。故知。現業不感同分。容感命根若爾何以講答潤色之文浪為問難疑滯之端哉。次於寶法師由施命緣。能引過去等之釋者。人師異釋也。不及和會之。泰法師作二釋云。然命根由現報業延命。故通現報。不由現報業。延眾同分故。眾同分非現報業感也。又釋由施定願力。轉過去富業感命故。命非現業果也其中光法師意。明轉現在富業感現在命根之釋。寶法師意。存轉過去不定富業。感現在命根之義。其旨趣各異。不可劬勞歟。次於若促壽時。壽業先世業者。延壽時。富業亦可非現在業云難者。促壽行時。捨本所感壽果。故尤轉先世業。可今感富異熟果。今時布施邊際定。唯為轉業緣許也。延壽行時。延本所無壽果。故專修現在業。可延之故。布施時。無貪相應思。感現在壽異熟果云也。次於婆沙論。謂由布施邊際定力。轉富異熟業。招壽異熟果之文者。布施業。廣通身語及能發思富業者。唯限布施俱生無貪相應思。故彼身語及能發布施思。與邊際定力合轉布施俱生無貪相應思業。令感壽異熟果。故以布施。為轉業緣。全無相違也。次於布施時。無貪相應思富壽二果中。於何果。起取果用哉云疑者。見今論餘處文。述身語及能發。此招大富果。布施業感富果定。故於富果。起取果用也。然而由布施業邊際定等力。轉當業令感壽果。故於壽果可起與果用也。如彼動業於天等果。起取果用。於人等果。起與果用。就其業體見之。起取果用。起與果用。故不可背能為彼種故名取果。正與彼力故名與果之理歟。 重難云。光法師引業非唯感總同分。亦能兼感別命根故之釋難思。若命根眾同分一引業所感者。寧可有同分長。命根短之義哉。
次光法師任持有二。同分是總。遍任持。命根是別。遍任持之釋有疑。遍非遍者。即可總別義。於遍任持中。何論總別不同哉。
次光法師彼文。既不云命根。故知。現業不感同分。容感命根之釋不明。既判現身同分先業引故。設雖不云命根。同是引業的感。其義定可等。引此文為現在業感。現在命根之證據。誰可信用之哉。
次布施時。無貪相應思。感壽異熟果者。入邊際定。及願轉富業感壽果。頗似無用。
次延壽行時行布施。為得富果歟。為當為得壽果歟。若為得富果者。為得富果行布施畢。有何所以。忽願轉招壽果哉。何況。今論云以諸命緣衣鉢等物隨分布施。婆沙論（百二十六）說以衣以鉢。或以隨一沙門命緣眾具布施。為感壽果。以衣鉢等命緣眾具行布施加之。婆沙論（百二十六）云。為留壽行。以衣鉢等。施僧別人為感壽果行布施云事。此文亦分明也。若亦為感壽果者。以彼布施時。無貪相應思。豈可名富業哉。
答。命根眾同分。雖一引業所感。所感命根眾同分各別。故有長短不同。更可有何過哉。
問。光法師依婆沙論正義家意。可許順現業感眾同分義耶。答。不許之也。兩方。若許之者。光法師雖及異釋。第一正釋意。述順現業不感眾分之旨。若婆沙論正義家意。許此義者。光法師豈可作此釋哉。若依之爾者。披婆沙論說。舉評家義中。云諸有欲令有順現受業引眾同分此文無諍。可許此義如何。
答。光法師解眾同分現感不現感命根眾同分總報別報義。雖作六釋自判。雖作六解。初解稍微。非但多順論文。亦於理為善。以第一同分是總。命根是別。同分非現感。命根容現感云釋。為所存實義。而此釋意。引婆沙論（百十四）或有說者。二業能引眾同分果。亦能滿眾同分果。謂順次生受業。順後次受業。二能滿眾同分果。不能引眾同分果。謂順現法受業。順不定受業。復有說者。三能引眾同分果。亦能滿眾同分果。謂除順現法受。一能滿眾同分果。不能引眾同分果。謂順現法受。復有欲令順現法受業。亦能引眾同分果。若作是說。此四種業。一切皆能引眾同分果。及滿眾同分果之文（取意引之）畢云。婆沙雖無評家。且以第二師為正。以餘。論文於四業中。皆不說現感同分故此釋既利判且以第二師為正。故順現業感眾同分云師說。非正義云事。甚分明也。但於婆沙論諸有欲令順現受業引眾同分之文者。不足為疑。即披一段現文。委尋二義正不解。天帝釋於佛前所說。大仙應當知。我即於此座。還得天壽命。唯願尊憶持之頌。問天帝爾時有死生不。答之初述應作是說。彼無死生云義。此師說中。舉諸有欲令順現受業引眾同分。彼作是說。天帝即於聽法座上。更新引得命等八根。諸有欲令順現受業不能引得眾同分者。彼作是說。天帝即於聽法座上。除五衰相身位如本。由引理趣故。無死生云二說。次於有餘師說。時天帝釋亦有死生云義畢。遂判正不云。如是說者。彼無死生故。二說中初說為善。經死生者。身心變故此文意。天帝釋爾時無死生云初師說為善判許也。非云彼初師說中所舉順現受以業引眾同分云義為善。何以此文。猥致今疑哉。
問。寶法師意。非業異熟根。有幾種耶。
進云。寶法師釋云。九根非業非異熟付之。以道理思之非業異熟根。唯可限三無漏根。何釋九根非業非異熟哉。
答。寶法師九法。非業非異熟之釋。非私定判。引本論說故披寶法師解釋。引尊者法勝說。此命根亦非異熟。故彼論說有十三根。皆通二種云義畢破之云。此違本論。一根非業是異熟。九根非業非異熟。十二不定既引本論說。定有深意歟。何況。案釋旨趣。非無其理。業者。名身語意三業。異熟者。是異熟無記法。故憂根信等五根三無漏根。非身語意三業。故云非業非異熟無記法故。云非異熟也。故以今此九根。云非業非異熟。更可有何疑哉。
尋云。引本論說者。何本論說哉。答。
問。經部宗意。於無色界。起善染污心時。所假立命根。為是異熟法。為當非異熟法歟。
答。非異熟法也。兩方。若是異熟法者。既善染污心上。所假立命根也。更不可云是異熟法哉。若依之爾者。今論中。依經部宗意。釋邊際定所引命根云。故此命根非是異熟。所餘一切皆是異熟如此文者。於無色界。起善染污心時。所假立命根。是異熟法如何。
答。見光法師餘處解釋云。又正理難經部云。若處無業所引。異熟內五色處。於彼或時無業所引第六意處。謂於長時起染污識。或善有漏及無漏識。相續位中無業所引異熟勢分。說何為壽。正理難意。於無色界。無內五處。或起餘心。又無異熟意處。異熟勢分。於彼既無。說何為壽。俱舍師解云。若依異熟立者。是異熟。若依餘立者。非是異熟。雖依彼立。非隨彼法判性。如名句等依善惡聲准正理論。於無色界。無內五處或起餘心等之難意。任俱舍師。若依餘立者。非是異熟等之答趣。於無色界。起善染污心時。所假立命根。非是異熟法云事。甚分明也。但於今論所餘一切皆是異熟之文者。除邊際定。所引命根。所餘一切異熟勢分。所假立命根。皆是異熟法故光法師釋此文云。所餘一切異熟勢分。假建立者。皆是異熟此釋意。即顯非異熟法。非異熟法也。若得此意。當卷論文。還為答之潤色。全非疑難之論哉。
尋云。若爾。於無色界。起善染污心時。所假立命根。五類門中耶。
答。等流義寬故。可等流性也。非異熟法。所假立故。非異熟生。無能長養緣故。非所長養。有為法故。非有實事。同類因生故。非一剎那也。
問。光法師意。不由邊際定力。延命根義可有耶。答。可有此義也。兩方。若有此義者。今論中。述留多壽行相云。即入第四邊際意。無舉餘緣。知不由邊際定力。延命根之義。無之云事。若依之爾者。披光法師餘處解釋云。又解。二定不損壽命。是故別說。如人應受百年命根。至年五十。入彼二定。設經千年。方始出定。不食段食。還更受餘五十年命此釋無諍。不由邊際定力。延命根之義。可有如何。
答。入二無心定之間。不損命根故。於彼定中。雖經多年。其間命根別業所感也。如人應受百年壽命。其中間入二無心定。除入定間。壽命之外。出定之後。還更應受本百年中。所殘壽命盡故。由二無心定力。延命根之義可有也。光法師餘處解釋。即顯此意也。但於今論中。述留多壽行相云。即入第四邊際靜慮。無舉餘緣云難者。彼明由定力。出定之後。延命根故。唯於邊際定力。不舉餘處也。
問。由定力。延一劫壽命義。可有耶。答。不可有此義也。兩方。若有此義者。設雖定力難思。爭可延一劫壽命哉。若依之爾者。披今論文云。又為成立先自稱言我善修行四神足故。欲住一劫。或一劫餘。如心所期。則便能住此文無諍。由定力延一劫壽命之義可有如何。
答。欲界善業。無感一劫壽果。總眾同分不通現業所感。設別世尊定力。自在更不可延一劫壽命。但於今論欲住一劫或一劫餘如心所期則便能住之文者。述假令義勢許也。非云實有此事歟。
問。雜心論意。是異熟喜根。無間可生他地心耶。答。可生他地心也。兩方。若生他地心者。是異熟喜根。其性羸劣也。更不可生他地心哉。若依之爾者。披雜心論文。非異熟喜根無間可生他地心相例可同。如何。
答。雜心論意。是異熟喜根。無間可生他地心也。即第二靜慮。是異熟喜根。無間可生初靜慮眼耳身三識也。退見寶法師餘處所引正理論文云。若生第二靜慮以上。起初靜慮三識身時。諸有未離自地染者。彼從自地善染無記作意。無間三識現前。三識無間。還生自地三種作意。諸有已離自地染者。除染作意。唯善無記作意無間三識現前。三識無間。亦唯起此二種作意婆沙論說。其意同之。此等論中。既述第二靜慮善染無記三種心。無間起初靜慮眼耳身三識之旨。其無記心中。何可簡異熟生心哉。雜心論意。亦可存此理歟。
此論義者。去正治二年俱舍三十講。貞禪大僧都問增玄擬講（于時兩人俱非成業）之疑也。論義旨趣。云。勘今論餘處欲界及下三靜慮無捨受異熟云師意。會中間定業應無異熟之難云。有餘師說。業能感根本地中樂根異熟。有說此業不感受果光法師釋此文。引雜心論業品問。下地何故。無不苦不樂報耶。答。有說下地麁。而彼受細。故下地不寂靜。而彼受寂靜故之文畢云。雜心意。同二說如此釋者。雜心論意。同欲界及下三靜慮無捨受異熟云師義若爾從欲界及下三靜慮。生上界地。命終心位所起異熟生心。不與喜根相應者。可與何根相應哉。
會此疑云。雜心論意。可破欲界及下三靜慮。有捨受異熟。云義也。即彼論中。明二十心相生云。報生威儀八。欲界報生心。無間生色無色界穢污心云故。任死生唯捨受之理。欲界有捨受異熟云事。分明也。光法師餘處釋今論。若說欲界有捨異熟。彼說欲界入涅槃心。亦具威儀異熟無記。若說欲界無捨異熟。彼說欲界入涅槃心。但有威儀。而無異熟之文云。於二說中。初說為正。如二十心相生中。欲界異熟生心。能生上二界染污心。即是欲界異熟生心。捨受相應。命終於上二界染心受生。以受生命終心。定捨受故。以此明知。欲界定有捨受異熟准此釋意思之。雜心論中。解阿羅漢入涅槃心。雖舉欲界及下三靜慮捨受異熟有無二說。述二十心相生之報生威儀八故。彼論意。下地有捨受異熟云師說。存正義可云也。但於光法師餘處。雜心意同二說之釋者。引雜心論。欲界及下三靜慮無捨受異熟云一說。同今論下地無捨受異熟。云義中。二說釋許也。非謂雜心論意。存下地無捨受異熟云義。有何相違哉。
此事當卷三十講。近代明德。所問用故。疑問之趣。聊雖記錄。是為餘處論義之問委悉難答。併省略之。
問。光法師意。以威儀工巧心。望五受根。明相應不相應義。作三解釋。爾者。初釋意。如何釋之耳。進云。光法師釋。意及捨受。若威儀工巧處。非異熟。唯捨根相應云也。
付之。依光法師釋。披今論現文。述意及四受。若善染污。若威儀路。及工巧處。并能變化。隨其所應。亦非異熟。餘皆異熟。威儀工巧心。可通苦樂喜捨四根相應。若爾。初釋意。依何文理。判唯捨根相應哉。
答。見光法師初釋云。意及捨受。若威儀路及工巧處。非異熟。問。何故不通苦樂喜根。答。婆沙一百四十四解苦根通三性中云。云何無記。謂無記作意。相應苦根。此復云何。謂異熟生（已上論文）婆沙。苦根。四無記中。但言異熟。不言餘三。明知。苦根不通威儀工巧。若根既不通威儀工巧。准知。樂根亦不通彼。喜根有二。一者分別。二者任運。若分別強者。唯同憂根。不通無記。若任運者。四無記中。唯是異熟。不通餘三。以此准知。但是威儀工巧處心。唯是捨根。不通苦樂喜根初釋意。引證文立道理。成威儀工巧心。唯捨根相應之旨。其趣在之。但於今論。意及四受。若善染污等之文者。既置隨其所應之言。故威儀工巧心。唯限意及捨根相應。全無所背也。
重難云。勘品類足論文。或舉意根非善非善為因之類云。謂除善異熟生意根。諸餘無記不善意根。樂喜捨根亦爾此文意。樂喜捨根。不限異熟無記或出苦根非不善非不善為因之類云。謂除異熟生苦根。諸餘無記及善苦根此文意。苦根不限異熟無記若爾。威儀工巧心。可通苦樂喜捨四根相應。唯捨根相應云初釋。豈不違品類足論說哉。答。光法師初釋意。就起威儀心。起工巧處。唯捨根相應云也。品類足論文。據威儀路加行心。緣威儀路心。似威儀路心。工巧處加行心。緣工巧處心。似工巧處心論之。故廣通苦樂喜捨四根相應也。所望各別。更非相違歟。
重難云。若爾。光法師初釋意。與第三釋意。有何差別哉。答。約今論若威儀路及工巧處之文。初釋意云。唯限起威儀心。起工巧處心。第三釋意。存兼通加行緣似。威儀工巧心。是其兩釋差異也。
重難云。光法師初釋證據所引婆沙論。云何無記。謂無記作意相應苦根。此復云何。謂異熟生之文。就起威儀心。起工巧處心。不通苦根相應云者。彼論次上文。述意根無覆無記云。無覆無記者。謂威儀路。工巧處。異熟生。通果俱生作意相應意根。如意根捨根喜根樂根。隨應亦爾此文意。起威儀心。起工巧心。可通喜樂相應若爾。初釋意。寧不背此文哉。答。婆沙論今文。有隨應言故。威儀。工巧。異熟。通果。四無記心。隨其所應。通喜樂捨根相應即如今論。意及四受。若善染污。若威儀路。及工巧處。并能變化。隨其所應。亦非異熟。餘皆異熟之文。非云四無記心。皆通喜樂捨根相應。不足為疑歟。若如此疑者。今文意。存通果心。通喜樂相應得意歟。甚不可然事也。
問。光法師以變化心。望五受根。明相應不相應義。作二解釋。爾者。第二釋意。如何釋之耶。進云。光法師釋云。又解意喜樂捨。若能變化非異熟付之。變化心者。是微劣心品。喜樂二根。亦強勝行相也。彼此即無相順之義。豈可相應哉。是以。見今論餘處文。述成就十八意近行相。若生色界。唯成欲界一捨法近行。謂通果心俱若變化心。通喜樂相應者。何不成就喜法意近行哉。何況。今論中云樂根異生。生第四定及無色界。定不成就。喜根異生。生三四定及無色界。定不成就。若變化心。通喜樂相應者。可有異生生第四定成就樂根。生三四定成就喜根之義哉。加之。婆沙論（八十九）中。明諸心相生云。要欲界捨根。等無間。能生色界心等故若變化心。通喜樂相應者。欲界喜根。等無間。寧不生色界心哉。
答。變化心者。廣通欲色二界。可互近分根本。若不通喜樂相應者。下三靜慮根本地中。可無變化心。故變化心通喜樂相應。下三靜慮根本地中。亦可有之第二釋。所存大種有此事歟。但於變化心者。是微劣心品。喜樂二根。亦強勝行相云難者。變化心者。既禪定所生果也。何必微劣心品哉。通喜樂相應。全不可有所背。次於今論餘處。若生色界。唯成欲界等之文者。光法師會文云。捨是中庸。起時稍稍易。生上可言成下。喜樂非是中庸。起時稍難。生上不能成下。故但言捨。不言喜樂。以實餘時。亦有成就此釋意云。捨是中庸起時稍易。故下地變化心。上地為所依。唯與捨根相應故。生上地成就下地捨根相應變化心。喜樂非是中庸。起時稍難。故下地變化心。上地為所依中。無喜樂相應之類。故生上地成就下地通果心。但言捨相應不言喜樂相應。以實云之。初二靜慮變化心。自地為所依與喜根相應。第三靜慮變化心。自地為所依。與樂根相應。故於自下地。亦成就喜樂相應變化心以實餘時。亦有成就之釋。其意在之。下地變化。上地為所依中。無喜樂相應之類故。可有異生生第四定。成就樂根。生三四定。成就喜根之義云難。更不可來也。次於婆沙論。要欲界捨根。等無間。能生色界心等故之文者。此義意。欲界變化心中。無喜根相應之類故。此文頗不足為疑歟。
重難云。見光法師解釋始末。變化心唯捨相應云初釋意。引諸論解十八意近行中。皆云。若生色界唯成欲界一捨法近行。謂通果心俱之文為證判。以此故知。不通喜樂。而第二釋意。存變化心通喜樂。相應之時。問。若通喜樂。意近行中。生上成下。何故不言。文相起盡。無諍指初釋為證。若生色界唯成欲界等之文。致此問難也。答此問云。捨是中庸。起時稍易。生上可言成下等。欲界變化心中。與捨根相應。是中庸故。生上成下。與喜根相應。非中庸故。生上不成下云也。變化心通喜相應者。唯限初二靜慮變化心。自在為所依云事。甚違問答首尾哉。次捨是中庸。起時稍易。等之釋意。由中庸非中庸不同。有成就不成就差異釋成也。若下地變化心。上地為所依中。無喜樂相應之類故。生上地不成就下地喜樂相應變化心者。直可云。爾何煩釋捨是中庸。起時稍易等哉。次有何所以。欲界變化心中。無喜根相應之類哉。
答。勘婆沙論（百三十九）文述生初二三四靜慮成就下地意近行。同唯舉捨意近行。爰知。變化心。唯捨相應云初釋意。引若生色界唯成欲界一捨法近行謂通果心俱之文為證。且引文初也。意廣取生初二三四靜慮。成就下地意近行。唯舉捨意近行之文。為其證據。若不爾者。何引此文。證據化心。不通樂根相應之旨哉。故第二釋意。問若通喜樂意近行中。生上成下何故不言。探初釋為證之意趣。生初二三四靜慮。成就下地意近行。何故言捨不言喜樂。哉問也。答此問云。捨是中庸等。生初二三四靜慮。成就下地意近行。唯限捨意近行。不通喜樂之旨顯也。非云欲界變化心中。有喜根相應之類。次捨中是庸。起時稍易。等之釋意。捨是中庸。起時稍易。故有下地捨根相應變化心。上地為所依之義。故生上地可成就下地捨根相應化心。喜樂非是中庸。起時稍難。故無下地喜樂相應變化心。上地為所依之義。故生上地。不成就下地喜樂相應變化心。故諸論解十八意近行中。生上地成就下地意近行。但言捨不言喜樂會也。中庸變化心。上地為所依。非中庸變化心。上地不為所依。故云捨是中庸等。即成上地為所依。不為所依之義門也。何為別事哉。次此義意。下地變化心。上地為所依。唯限捨根相應云故。欲界變化心中。無喜根相應之類。
已上相傳義趣。大概如此。委細問答。併讓本抄而已。
尋云。變化心。通喜樂相應云釋意。有證文哉。
答。光法師釋二釋意。無分明證文歟。只依今論意及四受。若善染污。若威儀路。及工巧處。并能變化。隨其所應。亦非異熟。餘皆異熟之文。作此釋也。品類足論中。舉意根非善非善為因之類云。謂除善異熟生意根。諸餘無記。不善意根。樂喜捨根亦爾此文意。喜樂二根。不限異熟無記然而不云通果無記歟。婆沙論（百四十四）中。或云。無覆無記有四。謂威儀路。工巧處。異熟生。及變化等通果心。如意根樂喜根捨根信根精進根念根定根惠根亦爾。然有差別。謂信等五根。除染無記。餘隨所應或（百四十四）云。無覆無記者。謂威儀路。工巧處。異熟生通果。俱生作意相應意根。如意根捨根喜根樂根。隨應亦爾此等文意。同今論說。有隨應言故。非變化心通喜樂相應云釋證據歟。有人以此等文。為其證據。恐難依用之。
問。下三靜慮根本地。可有捨受耶。進云。光法師釋云。又准正理。婆沙。根本地中。無有捨受付之。設雖下三靜慮根本地。何無捨受哉。是以。今論餘處（二十二）文。述持息念依地云。有說。根本下三靜慮中。亦有捨受婆沙論（百三十九）中。明得意近行云。離第二靜慮染第九無間道時。得第三靜慮及彼近分六第三靜慮根本地。無捨受者。寧云得第三靜慮近行哉。
答。見正理論餘處文云。非明利識有死生義。以死生時。必昧劣故。由此故說。下三靜慮唯近分心。有死生理。以根本地無捨受故勘婆沙論（九十八）說云。梵輔梵眾。依未至地心。命終結生。大梵依靜慮中間心。命終結生。所以者何。命終結生心。唯捨受相應。捨受唯在初靜慮近分地。非根本地故光法師餘處引正正理婆沙兩論文畢云。又准正理婆沙。根本地中無有捨受光法師今解釋中。云又准正理婆沙。根本地中。無有捨受。引文如下。即指第十卷眾釋也。准正理婆沙兩論定判。述下三靜慮根本地。無有捨受之旨。餘處當卷之釋。其意如此。但於今論餘處。有說根本下三靜慮中。亦有捨受之文者。光法師釋此文云。此非正義次於婆沙論得第三靜慮及彼近分六之文者。乘言便說也。婆沙論次上文云。離欲界染○第九無間道時。得初靜慮及彼眷屬十二○離初靜慮染○第九無間道時。得第二靜慮及彼近分十二乘此言便云。離第二靜慮染○第九無間道時。得第三靜慮及彼近分六出。披婆沙論處處之文。或（九十三）舉學八支捨緣。云得果轉根或退捨故。乘此言便。出（九十四）十無學支捨緣。亦云得果轉根或退捨故或明未知當敵根相應。亦念覺支相應法云謂餘八根。乘此言便。述未知當知根相應。亦喜覺支相應法。同云謂餘八根以實論之。十無學支捨緣無得果捨。未知當知根相應亦喜覺支相應根。唯限六根。然而乘言便。說例證如此。准彼思之。云得第三靜慮及彼分六。乘言便說。非存第三靜慮根本地有六捨意近行歟。
　　已上貞禪大僧都義也。聖禪擬講傳存此義。
或一義云。得第三靜慮者。得第三靜慮根本地果意近行舉因顯果也。
　 已上乘信僧都并義海得業義也。
問。論中明二十二根三性門云。唯善後八根光法師釋。本頌先說信等八根。故作二解釋。爾者。第二釋意。如何釋之耶。進云。光法師釋云。又解乘前先問善。是故先說。
付之。幾善等問是長行也。而本頌先結。長行後製。若爾。今故不可然如何。
答。說三性法之次第。必列善不善無記。故先可問幾善耶也。故本頌先說信等八根事。乘前先問善故釋也。但雖本頌先結。長行後製。先可問善之義。是必然故。如此釋也。如彼云善等於善等初有四二三等。說三性法之次第。必列善不善無記事。聖教中。自本所定也。後學輩。始不可疑歟。
問。憂根與身邊二見相應歟。答。不相應也。兩方。若相應者。光法師所引婆沙論中。憂根不與身邊二見相應若依之爾者。披婆沙論文。述憂根與欲界一切隨眠相應之旨。一切之言是廣。何可簡身邊二見哉。
答。憂根唯根善及不善。身邊二見。有覆無記法故。憂根不與身邊二見相應云事。道理先必然也。是以。光法師所引婆沙論（百四十四）中。述憂根非無記云。憂根且非有覆無記。由與欲界有身見邊執見不相應故但於婆沙論文者。實似難會。然而任愚推試會之云。正見婆沙論（八十六）說。牒釋發智論憂根欲界一切隨眠隨增之文云。憂根欲界一切隨眠隨增者。憂根唯欲界。通五部及一切隨眠相應故。有爾所隨眠增此文意云。憂根與無漏緣一切隨眠相應故。憂根欲界一切隨眠隨增重意云。無漏緣隨眠。有相應隨增。無所緣隨增故。若欲界無漏緣隨眠中。有不與憂根相應之類者。欲界隨眠中。容有憂根不隨增之隨眠而欲界滅道所斷。邪見疑無明。無漏緣一切隨眠。皆與憂根相應故。發智論文。云憂根欲界一切隨眠隨增也總而言之。欲界隨眠中。貪慢身見邊見見取戒禁取。雖不與憂根相應。緣憂根故。約憂根有所緣隨增也。
問。歡行轉心所與慼行轉心。相應義可有耶。
答。不可有此義也。兩方。若有此義者。歡慼行相既異。何可有相應義哉。是以光法師所引婆沙論中。歡行轉心所與慼行轉心所。亦不相應若依之爾者。尋伺麁細相替。沈悼行相遙異。彼此尚許相應之義。歡慼行相。相例可同如何。
答。歡行轉心所。慼行轉心所。行相水火異。故更不有相應之義。是以。光法師所引婆沙論（百四十四）中。明憂根非無記云。憂且非有覆無記。由與欲界有身見邊執見不相應故。所以者何。行相異故。彼二見歡行相轉。憂根慼行相轉。互相違法。不相應勘光法師餘處（二十九）所引正理論（七十九）文。述悲無量依地云。此勝解作意。理應違所。有歡慼處中行相別故。悲既慼行相傳非喜樂相應。勿二行相俱時轉故任此等文。歡行轉心所與慼行轉心所。不相應云事。甚分明也。但於尋伺沈掉等例難者。彼雖麁細相替行相亦異。非如歡慼互相違。故全非相例之疑難也。
問。苦根唯緣不善法歟。答。廣可緣三性法也。兩方。若唯緣不善法者。鼻舌身三識相應苦根。豈可緣不善法哉。若依之爾者。光法師釋又彼無有不善法故之論文云。無不善法故。無苦境如此釋者。苦根唯可緣不善法如何。
答。苦根廣可緣三性法也。所謂眼耳二識相應苦根。廣緣三性法。鼻舌身三識相應苦根。唯緣無記法。故苦根所緣。廣通三性法。不限不善法云事。必然也。但於光法師無不善法云事。必然也。但於光法師無不善法。故無苦境之釋者。苦根以不善法。為所緣境。是其本故。若無不善法之處。亦無有苦根有不善法故。有苦根之上。兼緣善無記法。更非所遮也。
問。憂根可緣上二界耶。答。可緣上二界也。兩方。若緣上二界者。上二界無有惱害事。憂根。何可緣之哉。是以。光法師釋又彼定無惱害事故之論文云。無惱害事故無憂境如此釋者。憂根不緣上二界若依之爾者。欲界邪見疑無明。既上緣惑也。彼相應憂根。寧不緣上二界哉。
答。善憂根并欲界上緣惑中。邪見疑無明相應憂根。可緣上二界也。故見今論餘處文。釋十八意近行緣境相。偈頌結欲緣欲十八。色十二上三。長行述欲界所繫具有十八。緣欲界境。其數亦然。緣色界境。唯有十二。除香味六。彼無境故。緣無色境。唯得有三。彼無色等五所緣故。正理論（二十九）文。顯宗論說。偈頌長行。全亦同之。何況。披正理論。次下段文云。所緣定者。欲緣欲境具三十六。緣色界境。唯二十四。除緣香味二依各六。緣無色境。唯有六種。謂法近行二依各三顯宗論說。亦同此文。加之勘婆沙論（百三十九）說。上明十八意近行緣境相云。欲界繫十八中。六唯緣欲界繫。謂緣香味喜憂捨近行。九通緣欲色界繫。謂緣色聲觸喜憂捨近行三通緣三界繫及不繫。謂緣法喜憂捨近行下說三十六師句緣境相云。欲界三十六中。十二唯緣欲界繫。十八通緣欲色界。六通緣三界及不繫任此等諸論說。善及不善憂根。緣上二界云事。甚分明也。但於光法師無惱害事故無憂境之釋者。憂根以惱害事。為所緣境。是其本故。若無惱害事之處。亦無有憂根有惱害事故。有憂根上。兼緣無惱害事上二界。更非所遮也。
問。經部宗意。第四靜慮可有樂受耶。答。可有樂受也。兩方。若有樂受者。披今論餘處文。依經部宗意。明十二緣起體云。或有於樂非苦樂受。發生色愛光法師釋此文云。或有於色界初二三定樂。第四非苦樂受。發生色界受泰法師釋此文云。或於三定樂。及四定非苦樂受。發生色愛加之今論餘處（二十八）中。依經部宗意。述三靜慮支相云。由此可說。依初五支。滅二三四。立第二等光法師解此文云。由此可說。依初五支。滅尋伺二。立第二定。滅尋伺喜三。立第三定。滅尋伺喜樂四。立第四定寶法師并泰法師釋。其意同之。任此等定判。經部宗意。第四靜慮無有樂受。若依之爾者。光法師。今解釋中云。若依經部。若樂隨身。至四定。憂喜隨心至有頂。彼宗意說。有身即有苦樂。有心即有憂喜如何。
答。勘婆沙論處處之文。或（五十二）舉譬喻者義云。彼作是說。欲界初靜慮一切善。染無覆無記。及靜慮中間。乃至有頂染污心等。名有尋有伺地。靜慮中間善及無覆無記心等。名無尋唯伺地。第二靜慮乃至有頂善及無覆無記心等名無尋無伺地或（百四十五）云。譬喻者言。始從欲界。乃至有頂。皆有善染無記三法。一切地染法。皆名有尋有伺。唯善無記有三地別准尋伺依地。思五受界繫。經部宗意。若約染污受論之者。苦樂隨身至四定。憂喜隨心。至有頂。光法師當卷解釋。即顯此意也。若就善及無記受云之者。欲界具有五受。初靜慮有喜樂捨三受。第二靜慮有喜捨二受。第三靜慮有樂捨二受。第四靜慮以上。唯有捨受。今論等餘處定判。亦存此旨也。若爾。當卷之釋。餘處之文。各據一門。更非相違歟。
私云。見婆沙論處處之文。或云。或有執樂苦二受。隨所依身。從欲界乃至第四靜慮。皆有喜憂二受。所依心。從欲界乃至非想非非想處皆有或（百四十五）云復有說言。樂根苦根。五地可得。謂欲界四靜慮。彼說有身。皆有苦樂。○或復說。喜根憂根。九地可得。謂從欲界乃至有頂。彼說有心皆憂喜。三界九地。皆有心故。憂喜亦有此等文既云。或有執。述復有說言。明知。有部宗中。亦有此義也。
　 問。經部宗意。可立有尋有伺等三地耶。
答。可有二義邊也兩方。若立有尋有同等三地者。披今論餘處文。論主難毘婆沙師云。又麁細性相待。而立界地品別。上下相形。乃至有頂。應有尋伺光法師釋此文云。論主餘經部計。為難。故婆沙五十二云。或有執。從欲界乃至有頂。皆有尋伺。如譬喻者。此釋無諍經部宗意。不立有尋有伺等三地若依之爾者。有尋有伺等三地。癈立源出自契經說。經部宗意尤可立此三地。是以。今論餘處中。依經部宗意。述立靜慮支相。或（二十八）云。由此可說。依初五支滅二三四。立第二等光法師釋此文云。由此可說。依初五支。滅尋伺二立第二定或云（二十八）此定遠離尋伺鼓動。相續清淨轉名為內等淨光法師解此文云。此第二定。能遠離彼尋伺鼓動。定體相續。清淨寂靜。轉名為內等淨任此等定判。經部宗意。立有尋有伺等三地云事。分明也。如何。
答。勘婆沙論處處之文。或（五十二）舉譬喻者義云。彼作是說。欲界初靜慮。一切善染無覆無記。及靜慮中間乃至有頂。染污心等。名有尋有伺地。靜慮中間善及無覆無記心等。名無尋唯伺地。第二靜慮乃至有頂。善及無覆無記心等。名無尋無伺地或云。譬喻者言。始從欲界乃至有頂。皆有善染無記三法。一切地染法。皆有名有尋有伺。唯善無記。有三地別准此等文思之。經部宗意。若約染污心品論之者。始從欲界乃至有頂。皆有尋伺故。不可立有尋有伺等三地。今論餘處。乃至有頂。應有尋伺之文。并光法師所引。婆沙論說。即顯此意也。若就善及無覆無記心品立之者。可立有尋有伺等三地。今論餘處云。立靜慮支之文。并光法師釋。亦述此旨也。若爾兩方之難。各據一門。彼此之釋。更非相違歟。
問。婆沙論（百四十四）中。明二十二根三斷門云。如意根亦爾爾者。亦爾言可攝喜樂二根耶。答。不攝喜樂二根也。兩方。若攝喜樂二根者。披婆沙論文。今此亦爾之言。不攝喜樂二根。若依之爾者。今論中云。意三受通三。喜樂二根。通見修非三斷。既同意根。如意根。亦爾之言。何不攝喜樂二根哉。是以。婆沙論中。述二十二根三性門。及有異熟無異熟門。如意根亦爾之言。攝喜樂二根。相例可同如何。
答。九十八隨眠中。意捨二根。遍與一切隨眠相應。喜根與見所斷五十二隨眠相應。謂欲界二十四隨眠。除嗔疑八。色界二十八隨眠除疑四也。與修所斷六隨眠相應。謂欲色界貪慢無明六隨眠也。故總與見修所斷五十八隨眠相應。樂根與見所斷二十八隨眠相應。謂第三靜慮二十八隨眠也。與修所斷五隨眠相應。謂欲界貪無明。色界貪慢無明五隨眠也。故總與見修所斷三十三隨眠相應。非如意捨二根。遍與九十八隨眠相應。非如意捨二根。遍與九十八隨眠相應。故如意根亦爾之言。唯攝捨根。不攝喜樂二根也。但於今論意三受通三之文者。總論之者。意喜樂捨四根。通見修非三斷故。雖說意三受通三。別云之者。意捨二根。遍與九十八隨眠相應。喜樂二根。有不相應之隨眠。故婆沙論中。明二十二根三斷門。如意根亦爾之言。唯攝捨根。不攝喜樂二根也。次於婆沙論中述二十二根三性門及有異熟無異熟門。如意根亦爾之言。攝喜樂二根云例難者。喜樂二根。通三性。亘有異熟無異熟。大同意根。故如意根亦爾之言。攝喜樂二根。全無其過。聊有所替。置隨應言。兼遮其疑也。
問。光法師釋正理論。遮無染心能續生故文云。或經部計。異熟心受生爾者。所受生異熟生心。可通引滿二果耶。答。不通引滿二果也。兩方。若通引滿二果者。光法師餘處解釋中。不通引滿二果。若依之爾者。異熟生心。種類非一准。設雖所受生異熟生心。何不通引滿二果哉。
答。見今論餘處述經部宗義云。由引業力。識相續流。如火焰行。往彼彼趣。憑附中有。馳赴所生。結生有身。名行緣識。若作此釋。善順契經。分別識支。通於六識光法師釋此文云既言引業。明知。行支是引業非滿業。由彼過去引業力故。六識相續。流轉如火焰行相續不斷。往彼彼趣。此之六識相續不斷。憑附中有。馳赴所生處。續生有身。名行緣識。此識通於中生二有。生有雖唯意識。於中有位。通起六識。若作此釋。善順契經。分別識支。通於六識泰法師釋此文云由引業務力。識相續流中生二有。名行緣識。若作此釋。善順契經。分別識支通於六識。於中有位。起六識故任此等定判。經部過意。行支體。唯限引業。不通滿業。彼行支所感異熟生識。為識支體。故云或經部計異熟心受生。唯限引業果。不通滿業果也。
　 問。欲界生有。初受生位。可有初得信等五根義耶。答。不可有此義也。兩方。若有此義者。中有初念。初可得信等五根。欲界生有。初受生位。何可有此義哉。是以。光法師所引婆沙論中。述彼位信等五根得不得相云。若自地沒。還生自地。彼皆不得此文無諍欲界生有。初受生位。定無初得信等五根之義。若依之爾者。披光法師解釋。或述胎卵濕三生。初受生位。得根義云。苦樂憂喜信等五根。初受生位。雖亦成就。非異熟故。此亦不說或明中生有初受生得根相云。意及五受信等五根。於中生有初受生位。雖亦有得。非異熟故。不名為得任此等定判。欲界生有。初受生位。可有初得信等五根之義何況。婆沙論（三十五）中。說轉身續善位分云。若由因力斷善根者。地獄死時方續。若由緣力斷善根者。地獄生時能續續生時續善根。可指生有初受生位哉。加之。伺論家所說。尋胎卵濕三生。初受生位得根義。正理論云。爾時亦得。信等五根。非異熟故。此中不說雜心論云。餘根亦得。而不說非報故准此兩論文。欲界生有初受生位。可有初得信等五根之義。云事。甚分明也如何。
答。上二界沒。還生欲界。中有初念。初得信等五根故。欲界生有初受生位。全無初得信等五根之義也。故光法師所引婆沙論（百四十七）中。乘解化生初位得六七八根。問餘無色根。爾時亦得。謂意五受信等五根。此中何故不說。答之舉一師說云。有說爾時一切得者。此中則說。餘無色根。雖有得者。而非一切。是故不說。謂上地沒。生下地時。雖得彼根。若自地沒。還生自地。彼皆不得。是故不說從欲界沒。還生欲界。中有初念。尚無初得信等五根之義。況於欲界生有初受生位哉。但於光法師苦樂憂喜信等五根。初受生位。雖亦成就等之釋者。光法師釋初得異熟根相云。是異熟根。體現在前。剎那新成。即名為得。非先不成方名為得。與前解得。義稍不同。先念成就。亦名為得。故欲界生有。初受生位。雖無初得信等五根。有成就義故。云雖亦成就。非異熟故。此亦不說也。次於光法師意及五受信等五根。於中生有初受生位等之釋者。見解釋一段。上標應知此中。四生初。得異熟根者。通據中生二有初念。出初得異熟根位畢。下云意及五受信等五根於中生有初受生位。總舉彼位分許也。雖亦有得者。中生二有初念之中。意指中有初念。有初得意及五受信等五根之義非云欲界生有初受生位有此故。全無所背也。次於婆沙論若由緣力斷善根者。地獄生時。能續之文者。生時者。是中有。將生時非生有。初受生位也。故見今論餘處文云。言將生位。謂中有中次於正理論爾時亦得信等五根之文者。勘顯宗論說云。爾時得信等五根。非異熟故。此中不說。此因化說。不辨三生此文意云。當受胎卵濕三生之者。中有初念。初得信等五根屬當生有。云爾時亦得信等五根也。實據彼中有初念而說。不辨胎卵濕三生初受生位。初得信等五根元瑜法師（述文記七）問答此中云。問。此文遮化生。約三生說。中有必是化生。此中不應說三生。生有初起。豈有初得意捨信等耶。解云。此中明得二異熟根。本據三生。初得而說。此最初故。就中料簡。兼述化生。非謂三生初得意等今此解釋意。亦同顯宗論說歟。雜心論。餘根亦得。而不說非報故之文。准之可會也。
問。光法師意。中有位。可有二形類耶。答。可有二形類也。兩方。若有二形類者。二形者。非男非女也。何於父母。起愛恚心哉。是以。見今論餘處文云。必無中有非男非女。以中有身必具根故。披正理論餘處（二十四）說述無欲中有非男非女。以中有身不闕根故。任此等文。無中有位非男非女之類云事。分明也。加之光法師釋二形化生。唯是生有。初念不通中有。以中有身女男定故畢。引下論必無中有非男非女等之文。此釋無諍。中有位。無二形類定。若依之爾者。發智論中。說中有位極多成就十九根之旨。若中有位。無二形類者。寧有極多成就十九根之義哉。
答。此一業引故。如當本有形者。性相之所定也。本有既有二形類。中有何可簡之哉。是以。勘發智論處處之文。或明二十二根極多極少成就相云。中有極多十九婆沙論（百五十）中。釋此文云。十九者。謂二形者。除三無漏根或舉無想天沒。生欲界時。中有初念。所現前根云。或八或九或十。無形八。一形九。二形十婆沙論（百五十四）中。釋此文云。無形八。謂眼耳鼻舌身命意捨根。一形九加男女根隨二。二形十。加男女根或出欲界沒。生欲界時。中有初念。所現前根云。或八或九或十。無形人。一形九。二形十色界沒。生欲界時。中有初念。所現前根。及無色界沒。生欲界時。中有初念。所現前根。其類亦同之。婆沙論（百五十五）中。釋此文云。無形八。謂眼耳鼻身命意捨根。一形九。謂前八加一形。二形十。謂前九復加一形准此等文理。中有位有二形類云事。甚炳然也。但於二形者。非男非女也。何於父母起愛恚哉云難者。當受濕化二生之者。中有位。於父母不起愛恚心故。彼中有位。有二形類。更無所背也。次於今論必無中有非男非女等之文。正理論無欲中有非男非女等之說者。就當受胎卵二生之者論之也。故今論。結如是且說胎卵二生。正理論判此說欲界胎卵二生。其意在之。次於光法師二形化生。唯是生有初念。不通中有等之釋者。既述故下論云。必無中有非男非女。以中有身必具根故。以今此文。為其證據。故准所引證文。思解釋本旨。不通中有。不通當受胎卵二生之者中有全不遮當受濕化二生之者。中有位有二形類。何為相違哉。
重難云。今論餘處。如是且說胎卵二生之文。倒心趣欲境之義。限胎卵二生非云必無中有非男非女之義。限胎卵二生。寧為證據哉。正理論。此說欲界胎卵二生之釋。准之可思。何況。今論化生初位。得六七八若二形者。初得八根之文。廣可通當受四生之者中有。光法師受此文。釋以中有身女男定故畢。引必無中有非男非女等之文為證。明知。此文意。當受四生之者。中有位。無非男非女之類云也。若爾光法師不通中有之釋。當受四生之者。中有位。無二形類若當受濕化二生之者。中有位有二形類者。何混云不通中有哉。
答。倒心趣欲境者。中有位。男於母起愛。於父起恚。女於父起愛。於母起恚。欲趣生有之義也。是則由以中有身必具根故之理。起此倒心故。指倒心趣欲境之義云。如是且說胎卵二生。即指必無中有非男非女之義也。何為各別事致疑哉。次今論化生初位得六七八之文。實可通當受四生之者中有。及四生中化生生有也。其中化生生有。有二形類。無其濫故。云二形化生。唯是生有初念。中有不定。當受濕化二生之者中有位。雖有二形類。當受胎卵二生之者中有位。唯有男或女。無二形類。故為顯此義。釋以中有身女男定故畢。引今論餘處就胎卵二生云必無中有非男非女。以中有身必具根故之文也。爰知。不通中有。以中有身女男定故者。不通當受胎卵二生之者。中有彼 女男定故文言雖難釋。意在之歟。
問。光法師意。非劫初時。中有位可有無形類耶。答。可有無形類也。兩方。若有無形類者。無形者。非男非女也。何於父母起愛恚心哉。是以。見今論處文云。必無中有非男非女。以中有身必具根故。披正理論餘處（二十四）說。述無欲中有非女非男。以中有身不闕根故。任此等文。中有位無非男非女之類云事。分明也。加之婆沙論（百五十）中。釋中有位極少成就十三根云除一形若中有位有無形類者。寧於極少。成就根。可舉男女隨一哉。若依之爾者。勘發智論文。中有位有無形類如何。
答。此一業引故。如當本有形者。性相之所定也。本有既有無形類。中有何可簡之哉。何況。勘婆沙論文云。欲界中有。彼亦不定。當受卵胎二類生者住中有位。有女男根。至卵胎中。方有不具。若不爾者。應無當受卵胎生義此文無諍。當受濕化二生之者。中有位。可有無形類而劫初時。全無有受濕生之者。明知。當受濕生之者。中有位。有無形類者。非劫初時云事。加之披發智論處處之文。或舉無相天沒。生欲界時。中有初念。所現前根云。或八或九或十。無形八。一形九。二形十。婆沙論（百五十四）中釋此文云。無形八。謂眼耳鼻舌身命意捨根。一形九。加男婦根隨一。二形十。謂加男女根或出欲界沒。生欲界時。中有初念。所現前根云。或八或九或十。無形八。一形九。二形十色界沒。生欲界時。中有初念。所現前根。及無色界沒。生欲界時。中有初念。所現前根。其類亦同之。婆沙論（百五十五）中。釋此文云。無形八。謂眼耳鼻舌身命意捨根。一形九。謂前八加一形。二形十。謂前九復加一形此等文中云中有位有二形類。既非劫初時。劫初時無二形類故也。准知。述中有位無形類。非劫初時。亦有此類云事。但於無形者。非男非女也。何於父母起愛恚心哉云難者。當受濕化二生之者。中有位。於父母不起愛恚心故。彼中有位。有無形類。更無所背也。次於今論必無中有非男非女等之文。正理論無欲中有非女非男等之說者。就當受胎卵二生之者論之也。故今論結如是且說胎卵二生。正理論判此說欲界胎卵二生。其意在之。全不遮當受濕化二生之者。中有位有無形類。何為相違哉。次於婆沙論中釋中有位極少成就十三根。除一形之文者。中有位極少成就十三根者。是斷善根者故。必成就男女二根隨一云也。故見婆沙論具文。釋發智論中有極多十九。極少十三之文云。十三者。謂斷善者。除一形。信等五。三無漏根中有位不斷善根之類中。雖不成就男女二根。彼可成就信等五根。故不為極少成就者也。
重難云。業通疾具根者。今論餘處定判也。中有位何可有不具男女二根之類哉。
何況。婆沙論中。破有作是說。若此命終。受中有者。中有形狀。即如此身之義云。又色界沒。生欲界者。所受中有。應非女男若中有位。有無形類者。豈可致應非女男之難破哉次今論。必無中有非男非女等之文。就當受胎卵二生之者論之者。無形二形。其義可同。若爾。光法師依此文。偏釋二形化生。唯是生有初念。不通中有。不云無形化生。唯是生有初念。不通中有。有何深由哉。次中有位極少成就之類。舉斷善根者故。除一形者。斷善根者。極少成就八根。何述極少成就十三根哉。
答。業通疾具根者。一切中有位。必具根等五根非就男女二根論之。故長行釋此頌意云。一切中有。皆具五根婆沙論中。問中有諸根為具不具。答之有二師異說中。指一切中有。皆具諸根。初受異熟。必圓妙故。故初師說云。此中初說。於理為善。謂中有位。於六處門。遍求生處。根必無闕。此說眼等。非女男根。色界中有。無彼根故。欲界中有。彼亦不定。當受卵胎二類生者。住中有位。有女男根。至卵胎中方有不具。若不爾者。應無當受卵胎生義准此等文。諸中有位。具諸根者。唯就眼等五根論之。非說男女二根云事分明也。次於婆沙論所受中有。應非男女之難破者。見彼論文。破中有形狀。如前生身云師義。若色界沒。生欲界者。所受中有。如色界身者。諸色界沒。生欲界者。中有依身。皆容無女男根。故應非婦男非遮欲界諸中有位有無形類。不足為疑歟。次光法師不云無形化生。唯是生有初念。不通中有事。劫初中。有決定無形。故且不釋無形化生。不通中有之旨歟。次斷善根者。極少成就八根者。是漸命終者。及在地獄。已失六色根者也。故婆沙論（百五十）中。釋發智論斷善根者。極少十三。極少八之文云。八者。謂身命意及五受根。即漸命終。及在地獄。已失六色根者而中有位。無命終者。無失六色根者。故斷善根。在中有位。更無極少成就八根之類也。
問。欲界沒。生上二界時。頓命終者可有八根滅義耶。答。可有此義也。兩方。若有此義者。披發智論文。述欲界沒。生上二界時。頓命終者。或九根。或十四根滅之旨。不可有八根滅義。若依之爾者。頓命終者。種類非一准。何無八根滅義哉。
答。生盲及已得眼根而失人。住無覆無記心。頓命終生上二界時。可有耳鼻舌身命意捨女男根隨一八根滅義也。但於發智論文者。諸根不闕。頓命終者。生上二界。住無覆無記心。眼耳鼻舌身命意捨女男根隨一九根滅。住善心於前九根。加信等五根。十四根滅云也不遮生盲等人。住無覆無記心。頓命終上二界時。有八根滅義。更非指疑也。
問。論文云。於離繫得。能為引因依因性故。爾者。引因道者。唯限無間道歟。答。唯限無間道也。兩方。若唯限無間道者。離繫得能引道。種類萬差也。何唯限無間道哉。何況。道類智位。及初盡智位。所得離繫得。隨無間道判性類者。豈不見道修道雜亂。學無學道混濫哉。加之。披婆沙論（百五十八）文。以滅道法智。離色無色界修所所斷染時。所得無漏離繫得道。類智品攝若隨無間道。判性類者。寧非法智品攝哉。若依之爾者。婆沙論（百五十八）中。判離繫得性類云。擇滅得隨能證道。性類差別。以諸擇滅自無作用。但由道力求證。彼時引彼得故此文意由道作用。引起離繫得。名能證道。故能證引因道。唯限無見道如何。
答。引因道者。現起斷對治無間道。與離繫得為同類因。引起離繫得。是其本故。唯限能證無問道也。故光法師釋於離繫得。能為引因依因性故之論文云。若依未知根在無間道。能斷惑邊。望離繫得。能為引因性。故引因謂同類因。能引彼離繫得起。為等流士用果既云在無間道。能斷惑邊。望離繫得。能為引因性。故成唯限無間道之旨。亦判引因謂同類因。能引彼離繫得起。為等流士用果。不可通解脫道。解脫道與離繫得同時。不與離繫得為同類因故也。是以。披今論餘處文云。若有學道所引擇滅得即有學。若無學道。所引擇滅得即無學以所引言思之。引因道者。唯限無間道光法師釋此文云。若有學道所引擇滅得即有學。隨能證道。是有學故。若無學道轉根時。所引擇滅得即無學。隨能證道是無學故無學得果位。引因現起無間道。是有學攝。故不舉之。唯出引因現起無間道同無學攝轉根時。明知。引因道者。唯限無間道也。何況。光法師餘處（二十一）所引。正理論中云。若據住此。能證離繫。因無間道。若據住此。正證離繫。因解脫道能證道者。即引因道。故引因道。唯限無間道云事。此文亦分明也。加之。勘婆沙論處處之文。或遮唯無間道。能斷隨眠。唯解脫道。能證彼滅云執云。為遮彼意。顯無間道。能證彼滅云執云。為遮彼意。顯無間道。能斷煩惱。隔煩惱得。 令不續故。亦能證滅。引離繫得。令正起故。諸解脫道。唯名證滅。與離繫得俱現前故或釋發智論諸結法智斷彼結滅法智作證之文云。謂隨法智。為無間道。斷爾所結。此無間道。即能證彼爾所滅故釋諸結類智斷彼結滅類智作證之文。准之可思或（百五十七）明有漏離繫得界繫云。擇滅者。謂欲界下三靜慮五蘊擇滅。彼世俗道類得。皆色界繫。以下地擇滅有漏得。皆上地近分攝故若引因道。不限無間道者。下地法上擇滅有漏得。豈不通上地根本地攝哉。或（百五十八）述欲界見修所斷法。無漏離繫得。唯未至定攝議云。評曰。此中初說為善。諸離繫得。必由斷對治力不引起故。若引因道。廣通解脫道者。寧可定必由斷對治力所引起故哉。但於道類智位。及初盡智位。所得離繫得者。現起無間解脫二道。見道修道相替。有學無學分別時。不隨現起無間道。判離繫得性類。道類智位未來。修擬無間道。修道攝道品。初盡智位未來。修擬無間道無學道攝道品。故隨彼未來所修無間道。判離繫得性類。故無見修無學三道雜亂之過。亦不背隨引因無間道判離繫得性類之理也。次於婆沙論以滅道法智。離色無色界修所斷染時。所得無漏離繫得。類智品攝之文者。以實云之。彼無漏離繫得。可法智品攝。故婆沙論云。若類智品攝。亦不應理。彼斷及得。法智所證故但評曰。此中初說為善。以類智品是彼不共決定對治故者。論彼離繫得正性類。雖是法智品攝。由類智不共決定對治義邊。類智品中。且攝屬之實是法智品攝故。專順隨現起能證引因無問道。判離繫得性類之義也。
重難云。勘婆沙論（百五十八）文云。苦類智忍。四得俱生。三通得。一離繫得。苦類智忍。與彼四得。互不為因。苦法智忍。為四得因。若法智為三得因。除苦法智忍得。以加行善法。勝非劣因故。有為法得。隨法勝劣故如如此文者。苦法智與苦類忍俱生。欲界見苦所斷煩惱上離繫得。為同類因若引因道。唯限無間道。隨彼判離繫得性類者。欲界見苦所斷煩惱上離繫得。隨苦法忍可判性類。苦法智。何與彼為同類因哉。例如苦法智不與苦類忍俱生。苦法忍得。為同類因。次道類智位。及初盡智位。隨未來所修無間道。判離繫得性類云事。甚難思。光法師既釋引因謂同類因以未來所修道。不可名引因。未來無同類因故也。何況婆沙論（六十六）中。述有漏道。證中間二果。名沙門果。舉尊者僧伽筏蘇說云。以世俗道。離欲染時。亦修未來諸無漏道。所得二果。是彼果故。亦得建立沙門果名正義家破之云。彼不應作是說。所以者何。未來聖道。未有作用。如何於彼。此得果名若以未來所修道為引因。以離繫得為其果者。可同僧伽筏蘇義勢。豈不蒙婆沙論正義家難破哉加之無間道。是向道攝。故得果位。必捨之。若道類智位。及初盡智位。未來修無間道攝道品者。寧無向果雜亂之過哉。就中得果位。未來修無間道攝道品云事。論家定判。人師解釋中。未見其證據。若無分明依憑者。誰可信用之哉。次以滅道法智。離色無色界修所斷染時。所得無漏離繫得。實法智品攝者。評家可嘆後說為善。何判初說為善哉。
答。隨無間道。雖判離繫得性類。離繫得者。解脫道位。始現起故。其品類與解脫道同。不可云隨無間道判其性類。故品類自解脫道物。品類分齊。既與解脫道同故。苦法智與。苦類忍俱生。欲界見苦所斷煩惱上離繫得為同類因也。有為法得。隨法勝劣故。苦法智不與苦類忍俱生。苦法忍得。為同類因。其理可然。更非相例歟。次。現起無間道。與離繫得。為同類因。引起彼離繫得。是其引因本。故光法師釋引因謂同類因也。雖然修容起能證引因用。未來斷對治道之時。由彼所修未來斷對治道力。引起離繫得故。雖正不起能證引因用。以彼未來所修斷對治道。亦名能證引因道也。故光法師餘處釋各二離繫得之義云無漏道斷惑。雖亦能引有漏得。有漏道斷惑。雖亦能引無漏得。而非正引。但是兼引故。不互隨二道判性。但隨自道。彼能證道。雖復不起。然互相修。而由彼力。擇滅得起故。各隨自能證道判以未來所修斷對治道。為能證引因。得離繫得之旨。此釋炳然也。
次。於婆沙論中。破尊者僧伽蘇說之文者。僧伽筏蘇意。未來所修無漏道。實以中間二果為果云故。正義家破之云。未來聖道。未有作用。如何於彼。此得果名也。今以未來所修斷對治道。為引因者。由修彼道力得。容為彼所引果離繫得。故以彼為能證引因道。判離繫得性類非云彼未來所修斷對治道。正起引因用。以離繫得為果。異僧伽筏蘇意也。次。無間道。是向道攝故。得果位必捨之者。長途所定也。不可異求之。今道類智位。及初盡智位。隨現起無間道。判離繫得性類者。可有大過。故未來修擬無間道果道攝道品。隨彼未來所修果道攝無間道。判離繫得性類故。向果二道。全不雜亂也。次。得果位。未來修擬無間道果道攝道品云事。人師釋中。粗有所見。泰法師餘處（二十一）釋云。今言一味者。是一類義。理實而得果之時。修過恒沙。四法四類。對治智故。得隨治道。亦過恒沙法類得也。淨影大師（大乘義章十七）釋云。言定體者。須陀洹果。聖德為體。聖德不同。汎論有三。一是果體。依如毘曇。行修分別。唯第十六道比智心。是其果體。得修分別。通攝見諦十六聖心。悉為果體任此等定判。得果位。未來修果道攝無間道之旨分明也。今論餘和文云。集斷得八智。頓修十六行。即此意歟。次。以滅道法智。離色無色界修所斷染時。能證引因現起無間。是法智故。彼所引離繫得。可法智品攝之理。必然也。然而由類智是不共決定對治故。以彼法智。所引離繫得。類智品中。且可攝屬之義門。傍亦有之。法智品攝。云。後師說意。不存此義門。故評家雖判初說為善。理實而言。彼離繫得。可法智品攝也。
問。雜心論意。次第證不還果聖者。可有喜根證義耶。答。可有喜根證義也。兩方。若有善根證義者。披雜心論文。述若次第得斯陀含果。世俗道七。謂意捨及倍等五根。無漏道八。前七及已知根畢云。次第得阿那含果亦如是淨影大師（大乘義章四）引雜心論說。釋阿那含果云。次第之人。但有八根。信等五根意根捨根及與已知根。無舉喜根。任此等定判。彼論意。次第證不還果聖者。不可有喜根證義若依之爾者。以道理思之。設雖雜心論意。次第證不還果聖者中。何無喜根證義哉。
答。雜心論意。次第證不還果聖者中。第九解脫道位。入初靜慮根本地之類。可有喜根證義也。故今論云。又次第證不還果者。若於第九解脫道中。入根本地。依世間道。由八根得。彼無間道。捨受相應。解脫道中。復有喜受。此二相資得第三果。於離繫得。二因如前。依出世道。由九根得。八根如前。已知第九。無間解脫。此俱有故正理論中。明不還果云。次第證者。若於第九解脫道中。入根本地。依世間道。由八根得。喜為第八。依出世道。由九根得。已知第九顯宗論說。全亦同之。准此等文。次第證不還果聖者。有喜根證義云事。有宗依憑。諸論之中。一同談之。至雜心論。寧不存此性相哉。但於雜心論次第得阿那含果亦如是之文者。次第證不還果聖者。第九解脫道位。多分起未至定故。從多分說。更不遮少分入根本地有喜根證義也。以何知之者。勘發智論文。問幾根得不還果。答若從一來果得不還果者。世俗道七。無漏道八。婆沙論（百四十七）中。牒釋此文云。若從一來果得不還果者。世俗道七。無漏道八。七及八如一來說。此依多分。若入根本。或八或九准發智論文。可會雜心論說也。淨影大師解釋。會通亦同之。
問。無學聖者。修練根位。以喜根。為無間道。以捨根為解脫道義可有耶。答。可有此義也。兩方。若有此義者。轉入異受。其義甚難。得勝種姓位。何有此義哉。是以。光法師釋實得第四。唯由九根之論文云。應知。此據從向得果。唯論初得。故說九根三受隨一。不據轉根。若據轉根。應說八根三受隨一如此釋者。無學聖者。修練根。無間解脫道位。不轉入異受云事。分明也。何況。光法師述得無學果。無間解脫道位。不轉入異受之旨。相例可有。
若依之爾者。披婆沙論說。用樂遲苦速二通行。可修練根若爾。無學聖者。修練根位。何無以喜根為無間道。以捨根為解脫道之義哉。答。聖者種類分萬差。心品現起非一准。無學聖者。修練根位。以喜根為無間道。以捨根為解脫道之義。可有也。即勘婆沙論（九十三）文云。或復有用。樂遲通行。及喜速通行。作所作事。如鈍根者。依初靜慮等。及依未至定等。隨其所應。八正性離生。得果練根。離染修餘功德。而般涅槃此文無諍。修練根位。以初靜慮根本地喜根。為無間道。以未至定及中間禪捨根。為解脫道之義。可有見。此文既無置簡別之言。此義寧不通無學聖者哉。但於光法師若據轉根。應說八根。三受隨一之釋者。對得無學果位。加已知根由九根得。無學聖者。修練根位。除已知根。由八根更不遮無學聖者。修練根第九無間解脫道位。轉入異受。由九根得之義也。次於得無學果。無間解脫道位。不轉入異受云例難者。得無學果解脫道。是息求位。不欣樂異受。故不轉入異受。無學聖者。修練根位。除欣求勝種姓。故可轉入異受也。准光法師。解脫道是盡智。盡智是息求。故不能入之釋。可思之。
重難云。見婆沙論（九十三）文。不舉用苦遲樂速二通行。作所作事之類。若有無學聖者。修練根無間解脫道位。轉入異受者。何無以未至定及中間禪捨根。為無間道。以初靜慮根本地喜根。為解脫之義哉。答。無學聖者。修練根位。以未至定及中間禪捨為九無間前八解脫道。以初靜慮根本地喜根為第九解脫道之義可有也。但於婆沙論中。不舉用苦遲樂速二通行。作所作事之類云難者。既出用樂遲苦速二通行。作所作事之類畢。可准知用苦遲樂速二通行。作所作事之義。故略不舉之也。
問。樂根證不還果聖者。可退所得果耶。
進云。今論云。以無樂根證不還果。而於後時得有退義。付之。論退不退義尤可任種姓利鈍。設雖樂根證不還果聖者。其姓若鈍根者。豈不退所得果哉。是以。喜根證捨根證不還果聖者。退所得果。以樂根修練根。證不還果之人。亦退所得種姓。相例可同如何。
答。樂根證不還果聖者者。已離第二靜慮染。依第三靜慮。入見道。第十六心。證不還果之類。故定是超越證人也。而超越證人。必無退故。不退所得果云事。道理炳然也。故光法師釋以無樂根證不還果而於後時得有退義之論文云。以樂證果。必是超越。夫超越人。必無退義正理論云。次第無容樂根得。故超越無容有退失故顯宗論文。全亦同之。超越證人。必不退果。非無其由。故光法師釋非先離欲超證第三。有還退義。此離欲界。二道所得。極堅牢故之論文云。非先離欲界超越。證第三果有還退義。此離欲不還果。二道所得。極堅牢故。一先以世間道得。二後以出世道得。此顯超越不還不退也此釋意云。先於凡位。斷欲界九品煩惱。至不還果位分。云世間道得。後入見道。至道類智位。證不樘果。名出世道得。既是世間出世。二道所得。極堅牢果。故不還之超越證人。雖其姓鈍根。永不退所得果也。但於喜根證捨根證不還果聖者。退所得果云例難者。次第論人。斷欲界煩惱。第九解脫道位。入根本地。以喜根證不還果。依未至定。以捨根證不還果。故退所得果也。光法師。若次第者。以喜根證。即容有退之釋。即顯此意也。次於以樂根修練根。證不還果之人。亦退所得種九云例難者。彼練根所得不還果。非世間出世二道所得。故有種姓退也。彼此相例。更非齊等歟。
問。喜根證不還果聖者。可退所得果耶。
答。可退所得果也。兩方。若退所得果者。樂根證不還果聖者。既不還所得果。喜根證不還果聖者。相例可同。是以。婆沙論（百四十七）中。述以喜樂得無退義故。喜根證不還果聖者。不退所得果若依之爾者。喜根證不還果聖者。既通次第證。何不退所得果哉。
答。泛論之者。喜根證不還果聖者。實通次第超越二類。其次第證人。斷欲界煩惱。第九解脫道位。入根本定。以喜根證不還果之中。退所得果之類可有也。是以。光法師釋。云若次第者。以喜根證。即容有退但於樂根證不還果聖者。不退所得果云例難者。彼唯限超越證類。故不退所得果。全非相例。次於婆沙論。以喜樂得無退義故之文者。以無間道為能證。以解脫道為正證者。性相之所定也。而次第證喜根證不還者。是正證非能證。故今文且就喜根為能證道。超越證不還論之。故同樂根證不還者。是正證非能證。故今文且就喜根為能證道。超越證不還之。故同樂根證不還。不退所得果云也。
問。迦濕彌羅國師意。成就憂根人。五受根俱之未定成就根歟。進云。發智論云。定成就過去未來四。除一受根也。付之成就憂根人。五受根俱。過去未來。定成就之。何唯限四受根哉。是以。健馱羅國師意。成就憂根人。五受根俱。過未定成就根判如何。
答。勘發智論文云。若成就憂根。彼定不成就過去未來八。三世一。定成就過去未來四。三世二。現二。餘不定婆沙論（百五十六）中。釋此文云。過未四者。謂四受。三世二者。謂意一受。現二者。謂身命。餘不定如前說。健馱羅國說。此文應言過未成五。謂五受。三世成一。謂意受名不定故。迦濕彌羅說。名雖不定以數定故。應如前說此文意云。成就憂根者。必有一受現在前故。五受根中。名雖不定。以數定故。迦濕彌羅國師意。以一受根。為三世定成就根。以餘四受根。為過未定成就根也。光法師所引婆沙論（百五十六）迦濕彌羅國諸論師言。名雖不定而數則定。必有一受現在前。故此中說數。不說名之文。其意亦在之。但於健馱羅國師義者。五受根中。名雖不定。於現在世。必有一受。總為唯過未二世。定成就根。頗不叶實義也。
問。成就憂根人。可有現在定不成就根耶。答。可有現在定不成就根也。兩方。若有現在定不成就根者。發智論中。明成就憂根者相。離出過未定不成就。及三世定不成就根。不舉現在定不成就根。知無此類云事。若依之爾者。既有現在定成就。相翻思之。何無現在定不成就根哉。
答。出發智論全文。抄婆沙論具文。今朋疑難之趣。可成會通之旨也。即勘發智論文云。若成就憂根。彼定不成就過去未來八三世一。定成就過去未來四。三世二。現在二。餘不定婆沙論（百五十六）中。釋此文云。若成就憂根。彼定不成就過去未來八。三世一。過未八者。謂命等。三世一者。謂具知。定成就過去未來四。三世二。現在二。過未四者。謂四受。三世二者。謂意一受。現二者。謂身命。餘不定如前說。健馱羅國說。此文應言過未成五。謂五受。三世成一。謂意。受名不定故。迦濕彌羅說。名雖不定。以數定故。應如前說就今文。有此疑也。會之云。成就憂根者。必有一受現在前。故五受根中。名雖不定。以數定故。迦濕彌羅說國師意。以一受根。為三世定成就根之時。餘四受根。現在定不成就之義。必然也。但於發智論中。不舉現在定不成就根云難者。以一受根。為三世定成就根畢。餘四受根。現在定不成就之義。不言自顯。故論文雖別不舉之。以實云之。餘四受根。可為現在定不成就根也。
問。光法師意。無形人。可有入聖義耶。進云。光法師釋云。所以無形能入聖者。付之。伺有宗論說。尋無形入聖。今論云。本性損壞。扇搋半擇。及二形人亦無律儀得果離染諸清淨法。正理論判言。一形者。無有二形及與無形。得聖法故。任此等論文。無形人。不入聖見。是以。念法師等古德意。無形人。不入聖釋如何。
答。見今論文。偈頌結初無漏十三。長行釋若成未知根。定成就十三。謂身命意苦樂喜捨等五根及未知根。成就未知當知根人。定成就根中。不舉男女二根隨一。正理論文。顯宗論說。偈頌長行。亦以同之。何況。發智論云。若成就未知當知根。彼定成就十三婆沙論（百五十六）中。釋此文成就十三者。謂身命意四受除憂。信等五。未知當知根若見道位。必成就男女二根隨一者。此等諸論中。豈不云成就未知當知根定成就十四□加之。披光法師定判。破他師釋。引婆沙論（百五十六）中出成就未知當知根時。定成就根。云三世七者。謂意一受信等五。過未三者。謂三受。未現一者。謂未知當知。現二者。謂身命之文畢云。彼論。既言三世定成一受。雖名不定。以數定故。標數說之。男女二根。於見道中。既隨成一。行故不說述今正解云。於見道中。男女二根。或有或無。若有者。隨成就一。若無者。據從下漸捨男女根說。所以無形能入聖者。漸命終位。深心猛利。厭生死故。能入見道。故婆沙百五十解隨信行極少成十三根。言十三根者。身命意四受信等五根一無漏根。即離欲染漸命終位。入見道者。婆沙意說。漸命終位。捨男女根。無眼等四。能入見道。此存不疑。故知。漸命終。言說男女。或可。婆沙一無漏根言。顯不成餘二無漏根。離欲染言。顯不成憂。漸命終位。入見道言。顯捨男女及眼等四。以此故知。漸捨男女。能入見道任此等文理。無形人。有入聖義云事。甚分明也。但於今論本性損壞扇搋半擇等之文者。光法師會之云。彼文既不遮漸捨入見道。何妨無形能入見道。彼言不得入者。據本性損壞扇搋半擇說次於正理論無有二形及與無形得聖法故之文者。光法師會之。作二解釋云。正理云。無有無形得聖法者。此據本性損壞扇搋半擇無形者說。或可。正理言中有失。以此論解極多中不云無形故。此論云女男二根。隨除一種。以諸聖者無二形故次於念法師等釋者。光法師破之云。念法師若說男女二根。於見道中。雖定成一。以名不定。故不說者。此是西方義。若必成一者。迦濕羅國義。說數定故。應有十四。然說十三。故說非理。良由未見新婆沙也若爾。彼此難勢之趣。光法師先皆會通之。後學之輩。更不可劬勞歟。
重難云。勘舊俱舍論文云。偈曰。未知欲知根與十三根相應。釋曰。何者為十三。謂意命身根女男根隨一。及三受根。信等五根。未知欲知根為第十三此文明述成就未知當知根。定成就男女二根隨一之旨。若無形人有入聖義者。何云成就未知當知根。定成就男女二根隨一哉次。光法師若必成一者。迦濕羅國義。說數定故。應有十四之釋。亦難思。唯成就命意捨。各定成就三之上文。案初無漏十三之下意。就名論之見。既云極少八無善。成受身命意。愚生無色界。成善命意捨。就數定論之者。可云成就命意捨。各定成就八故也。若成就命意捨。各定成就三之文。就名論之者。初無漏十三之文。同可就名論之。寧判說數定故。應有十四哉。若爾。念法師釋。似順今論文。
答。舊俱舍論文。是可譯者謬。違諸論說。亦背道理故也。故光法師師釋云。成未知根。必在欲界。故身及苦。亦說定成。舊俱舍不說苦根。男女隨一者。譯家謬矣次就數名異說出□者。一時定成就其隨一根。其名不定之時。迦濕彌羅國師意。以數定故。云定成就。西方師意。名不定故。可為定成就□。□□命意捨三根之類中。或俱成就五受根。成就信等五根。或成就五受根。不成就信等五根。或成就信等五根。不成就四受根等。其位各別。其數不定故。就數定論定成就相之義。意成就命意捨三根。以四受根及信等五根。不為定成就根也。故發智論中。就數定明定成就相云。若成就命根。彼定成就三。餘不定。意根捨根亦爾准知。今論文云。成就命意捨。名定成就三。述初無漏十三。亦就數定論之云事。念法師就名判定成就相之釋。不辨此深理。故光法師。既難破之。誰可依用之哉。
問。正理論意。無形人。可有入聖義耶。答。可有入聖義也。兩方。若有入聖義者。見正理論文或云。言一形者。無有二形及與無形得聖法。故正簡無形入聖之義。或述漸命終位傳說深心厭生死故。能入見道。無形入聖之義。置傳說言。明知。自所存不許此義云事。是以。古德引此文畢云。正理稱傳。顯已不信。故知。男女定隨成一。
若依之爾者。無形人。有入聖義者。源出發智論說。正理論意。寧不許此義哉。
答。見發智論處處之文。或明二十二根極多極少成就相云。隨信行極多十九。極少十三。隨法行亦爾婆沙論（百五十）釋此文云。十三者。身命意。四受。信等五。一無漏根。即已離欲染。漸命終位。入見道者或述二十二根定成就定不成就相云。若成就未知當知根。彼定成就十三婆沙論（百五十六）中。釋此文云。成就十三者。謂身命意。四受除憂。信等五。未知當知根□□此發智論文□□□□人。有入聖義云事。甚分明也。正理論意。豈不許本論說哉。但於無有二形及與無形得聖法故之文者。光法師會之云。正理云無有無形得聖法者。此據本性損壞。扇搋半擇無形者說次於漸命終位傳說深心等之文者。光法師會之云。或可。正理敘古相傳。何必不信。既無別破。不可執斯傳字以作指南次於古德。正理稱傳顯已不信等之釋者。既背光法師釋意。更不可依用之。
重難云。光法師。或可。正理敘古相傳等之釋。是第二釋也。初釋云。正理稱傳。自是不信本宗之義。非我過也。撿尋婆沙論文。全無傳說之語此釋意。正理論意。不許漸命終位。無形入聖之義見如何。
答。光法師。正理稱傳。自是不信等釋意。古師意以正理論傳說之言。為不許漸命終位。無形入聖之證故。乘古師意存不信傳。若正理論師意。不信漸命終位。無形入聖之義者。自是不信本宗之義。可彼師過。全非我過。更不可用正理論說是則乘古師。為非古師義。作一往釋也。非云正理論實意。不許漸命終位無形入聖之義。以實論之。如第二釋。是相傳傳非不信傳可云也。光法師意。以第二或可。正理敘古相傳等之釋。可為所存正釋也。
問。光法師。釋無形人具足戒得不得相。作三解釋。爾者。初釋意。如何釋之耶。進云。光法師釋云。解云。得受具戒付之無形人者。卑劣依身也。何可得具足戒耶。是以。今論云本性損壞。扇搋半擇。及二形人亦無律儀。得果。離染。諸清淨法。光法師餘處所引婆沙論中。問扇搋半擇迦。無形二形。受近住律儀。得律儀不。答應言不得。所以者何。彼所依身。志性羸劣。非律儀器。無形人近住律儀。尚不得之。況於具足戒哉。
答。光法師初釋意。非無由來。所謂依若成未知根。定成就十三。謂身命意。若樂喜捨。信等五根。及未知根之論文。判所以無形能入聖者。終命終位。深心猛利。厭生死故。能入見道。成漸命終位。無形入聖之義畢。乘之。問漸死無形得入聖者。亦可漸死無形得受具戒。答。得受具戒。如入見道心猛利故。此釋意。云漸命終位。隨其所應。捨男女根之人。深心猛利。厭生死故。能入見道。准之亦可得具足戒初釋所存。其意在之歟。何況。寶法師。問漸命漸者。無形得戒以不。答。亦得戒無失。泰法師。問漸終厭生死。無形入見道。亦可漸終厭生死。無形得受戒。答例釋得亦無失。任此等定判。漸命終位。無形人得具足戒云事。甚分明也。但於無形人者。卑劣依身也。何可得具足戒哉云難者。無形人卑劣依身者。據本性損壞。無形漸命終位。隨其所應。捨男女根之人。其依身不必卑劣。寧不得具足戒哉。故寶法師釋云。漸命終者。性猶未轉。何不得戒。又漸捨命者。命眾同分。本男女根依漸捨故。無非是無根所依眾同分。如何即全不得戒。即漸命終者。如入無心。亦得於戒。又緣具故次於今論本性損壞扇搋半擇等之文者。光法師會之云。言無根不得戒者。據本性損壞扇搋半擇說婆沙論說。准之。可會也。
問。寶法師意。斷善根人。不續善前。可作二形人耶。答。不作二形人也。兩方。若作二形人者。見今論文云本性損壞扇搋半擇及二形人無不律儀無問斷善諸雜染法。顯二形人不斷善根之旨。知。斷善根人。不續善前。不作二形人云事。若依之爾者。寶法師解釋中。述二十二根極多極少成就相云。斷善者。極少成八。極多十四若斷善根人。不續善前。不作二形人者。何有極多成就十四根之義哉。
答。披今論餘處文。或云如是斷善。依何類身。唯男女身。志意定。或判諸見行者。惡阿世耶。極堅深故。由斯理趣。非扇搋等能斷善根。愛行類故。根姓猛利人。能斷善根定。與二形人二依。貪欲極增上故。不善意樂。甚為羸劣。爭起上品邪見。可能斷善根哉。若斷善根人。當容作二形者。根姓相違故。必先可續善。不續善前。全不作二形人也。故。勘發智論文。明二十二根極多極少成就相云。斷善根者。極多十三婆沙論（百五十）中釋此文云。十三者。謂除一形。及信等五。三無漏根若斷善根人。不續善前。作二形人者。寧云謂除一形哉。加之。見婆沙論（百五十六）文云。若成就男女二根。彼定成就十五根。謂男女身命意五受信等五根。□□斷善根人不續善前。□二形人□□□□□□□□□□。重可舉信等五根哉。見此等文斷善根人。不續善前。不作二形人云事。甚分明也。但於寶法師極多十四之釋者。斷善根者。總所成就根。極多眼等五根女男命意五受根十四根非云一時成就此十四根。何為難義哉。若於一時所成就根者。此十四根中。除男女隨一。極多成就十三根。可云也。此旨既出婆沙論說。寶法師意。更不可背彼論說哉。
重難云。寶法師釋。就斷善根人。總所成就根。云極多十四者。可云隨信行人。極多成就二十根。何判隨信行極多十九哉。
次。披發智論文。明二十二根極多極少成就相云。邪定聚極多十九婆沙論（百五十）中。釋此文云。十九者。如地獄極多說而地獄極多成就十九根者。除三無漏根。餘十九根也。明知。造五無間業畢。作二形人云事。准例思之。斷善根畢。不續善前可作二形人也。
答。案寶法師極多十四之釋意。就今論。極少八。無善。成受身命意。愚生無色界。成善命意捨之義。異生生無色界。唯成就信等五根命意捨八根。更無自此增之義。對之斷善根人。雖極少成就五受根。身命意八根總所成就。極多眼等五根。女男命意五受根十四根也隨信行極多十九者。異今論極多極少。成就廢立。彼引婆沙論說。非舉總所成就根。故全非相例。故寶法師云。婆沙一百五十。隨信行極多十九。極少三。十九者除一形二形有無漏根。即未離欲染。住見道者次於發智論邪定聚極多十九之文者造五無間業之時。起□□猛利心故。二形人。雖不造之。造五無間業畢之後。其心亦可為羸劣故。作二形人也後時其心。甚為羸劣。雖起追悔心。身語二業造罪畢不捨之。成就彼業。故邪定聚。而作二形人也。斷善根。是意業罪故。若當容作二形者。必先其心為羸劣。可續善故。不續善前。不作二形人也。
問。婆沙論意。斷善根者。不續善生地獄時。受二形身類可有耶。答。不可有此類也。兩方。若有此類者。發智論中。說二十二根極多極少成就相云。斷善根者。極多十三若有受二形身之類者。何無極多成就十四根之義哉。若依之爾見。見婆沙論文。或明地獄極多成就八根云。八者謂身命意及五受根。即失六色根。已斷善者。或（百五一）釋斷善根者。極多成就八根。述及在地獄已失六色根色。任此等文。既云失六色根。知可有受二形身之類也如何。
答。斷善根者。不續善前。不作二形人云事。文理如次前論。答中記之。設雖生地獄不續善前。爭可受二形身哉。但於婆沙論二處之文者。總舉斷善根者。在地獄中。所失根也。所謂男失眼等四根及男根。女失眼等四根及女根。故男女合論失六色根云也。非云一相續身。失六色根。何為違文哉。
問。欲界可有眼根斷道耶。答。可有眼根斷道也。兩方。若有眼根斷道者。欲界是散地也。何可有眼根斷道哉。見以。見婆沙論（九十二）文。出不成就根斷道者云。若聖者在見修道。諸結所繫乃至諸纏所纏。如未離欲染。在見修道。諸聖者說若欲界有眼根斷道者。未離欲染聖者。寧不就斷道哉。若依之爾者婆沙論（九十一）中舉眼根斷道緣識。為所緣縛亦相應縛隨眠云。謂三界遍行及修所斷隨眠既述欲界遍行修所斷隨眠。於眼根斷道緣識。為所緣相應二縛。明知。欲界有眼根斷道云事如何。
答。披婆沙論一段之文。出眼根斷道緣識。為相應縛非所緣縛隨眠云。謂三界見道所斷無漏緣欲色界他界他地緣遍行隨眠。以欲界中他界緣遍行隨眠。取為相應縛。非所緣縛之句。舉眼根斷道緣識。為所緣縛亦相應縛隨眠云。謂三界遍行及修所斷隨眠以欲界中自界緣遍行。及修所斷隨眠為俱句也。若欲界無眼根斷道者。欲界中自界緣遍行。及修所斷隨眠。於眼根斷道緣識。爭可為所緣相應二縛哉。爰知。欲界有眼根斷道云事。便於欲界是散地也。何可有眼根斷道哉云難者。欲界實散地。故雖無眼根無間解脫等斷道之稱。通加行道故。欲界可有眼根加行伏斷道也。故婆沙中。釋□□云。是故。光法師抄云。欲界中。有欲界眼根伏斷道也□□解釋亦有潤色。即勘婆沙論（九十二）文云。不成就樂根斷道者應言在第三靜慮。未起加行道此文意。已起加行道。爰知。成就樂根斷道見。故加行道攝之旨。炳然也。次於婆沙論出不成就眼根斷道者云。如未離欲染在見修道諸聚者說之文者。此以一地全斷道。名斷道門也。其意聊異。不可一准歟。
重難云。婆沙抄中。解此事雖作二解指。又有解云。及修所斷者。唯說色無色界。若遍行或通三界。有云釋判若作是說。於義無妨。為所存義見。今何存初釋意哉。
答。婆沙抄有解意。甚難信用。其故見婆沙論文。上標三界遍行。下云及修所斷隨眠。豈唯限色無色界修所斷隨眠哉。何況。眼根斷道緣識。為相應縛非所緣縛之句中。舉欲界中他界緣遍行隨眠故。為所緣縛亦相應縛之句中。所出欲界遍行隨眠者。無諍自界緣十一遍行隨眠。俱取之也。若爾。不緣上界事。與修所斷隨眠無替。與欲界遍行隨眠。於眼根斷道緣識。為所緣相應二縛許置。但簡欲界修所斷隨眠。道理寧可然哉。就中欲界身邊二見。於彼斷道緣識。如何可為二縛哉。加之。此俱句中。不取欲界修所斷隨眠者。為所緣縛非相應縛之句中。何不舉欲界修所斷隨眠哉。倩案此解釋意。旁背婆沙論說。故婆沙抄中。作此釋畢。自判云而失論上下體例有解意。既違此等文理。故後學更不可依用之問。類智現前位。必可成就樂根滅耶。
問。未離欲染聖者。見修道位。可成就喜根斷道耶。
問。依身第二靜慮以上聖者。可成就憂根斷道耶。
已上三條論義。第二十卷之處。先年比已記錄畢。
問。從無想天沒時。可有信等五根滅義耶。
答。可有此義也。兩方。若有信等五根滅義者。發智論中云。無想天沒幾根滅。答。八。唯限眼耳鼻舌身命意捨八根。明知。無信等五根滅義云事。若依之爾者。披婆沙論（百五十四）文。生無想天時。可有信等五根滅義見。以生時思死位。其義可同如何。
答。從無想天沒。命終心位。容起善及染污無覆無記心故。可有信等五根滅義也。故婆沙論（百五十四）中。明出無想想。五部所斷通局云。有餘師言。唯修所斷。問。此文所說。當云何通。答。此文應言彼想色界遍行及修所斷隨眠隨增焉。不作是說者。有何意耶。當知此中兼說和合。彼有命終時心通於五部。非但說。出無想心。以命終心是前眷屬故此兼說此文意。從無無想天沒。命終心位。容起善及染污無覆無記心見。既起善心可有信等五根滅義云事。炳然也。但於發智論無想天沒。幾根滅答八之文者。准婆沙論問答。可會通之也。故婆沙論（百五十四）中釋發智論。次上生無想天。幾根滅。答八之文。致問答云。問。此說從何處生無想天耶。答。此說從無想中有。生無想生有。問。爾時亦有信等五根現在前滅。何故不說。答。此文應作是說。或八或十三。中有最後心。無記者八。善者十三。而不作是說者。應知。此義有餘。有作是說。此中但依滅位生位。皆有者說。信等五根。唯滅位有。非生位有。是故不說發智論中。無想天沒時。所滅根。不舉信等五根。准此問答。可思之也。
重難云。勘婆沙論處處之文。或（百五十四）云。生無想天者。有說。彼天盡眾同分。善心不起。有說彼天善心雖起。而非修所依。故無修義或（百五十四）云。生無想天者。有說生彼於一切時。不起善心。有說生彼雖起善心。而非修所依此兩處中。初師說意。述生無想天者。盡從同分。善心不起之旨。今此師說。定不正義。何云彼命終心位。有善心現起之義哉。
答。發智論中。說出無想想云。彼想當言善為無記耶。答。或善或無記無想天中。善心現起云事。此文既分明也。爰知。婆沙論處處二說中。初師彼天盡眾同分。善心不起云說。是不正義。第二師說。可為正義也。
問。根為緣生根非根。根非根為緣。生根非根時。兩類所生根。其數可同耶。進云。婆沙論（百四十六）中。有十四根九根不同見。付之。以道理思此事。今此兩類所生根。其數尤可同。是以。根為緣生根非根。非根為所緣。生根非根時。兩類所生根。其數是同。加之。根為緣唯生根非根。根非根為緣。唯生根非根時。兩類所生根。其數亦無異。彼此相例。其義可同如何。
答。且任婆沙論現文。出其根體者。根為緣生根非根時。所生根者。眼根為所依。生意苦樂捨信等五根九根。非根為所緣。生意樂喜憂捨信等五根三無漏根十三根。彼此合論者。是十四根也。根非根為緣。生根非根時。所生根者。眼根為所依。色境為所緣生意苦樂捨信等五根九根。故兩類所生根。可有十四根九根不同也。但於例難者。根為緣生根非根時。所生根者。即十四根也。如上出之。非根為緣生根非根。所生根者。色境為所緣。生意五受根信等五根三無漏根十四根。故兩類所生根。同十四根。無其不同。次根為緣唯生根非根時。所生根者。眼根為所依。生意苦樂捨信等五根九根。根非根為緣。唯生根非時。所生根者。眼根為所依。色境為所緣。生意苦樂捨信等五根九根。故兩類所生根。同九根。亦無其不同也。
重難云。見婆沙論一段之文。根為緣生根非根時。舉眼根為所依。眼根為所緣之二緣故。彼此合論。其所生根者。□意五受根信等五根三無漏根十四根。非根為緣生根。非根時。含色境為眼識所緣。為意識所緣之二義故。其所生根。亦出意五受根信等五根三無漏根十四根。與根非根為緣。生根非根時。唯舉眼根為所依。不出眼根為所緣。唯舉眼識緣色境。不出意識緣色境。故其所生根。唯列意苦樂捨信等五根九根。尤似難思。根非根為緣生根為緣生根非根之句中。可舉意識以眼根。色境為所緣。生意樂喜憂捨信等五根三無漏根十三根故。彼此合論。其所生根者。可有意五受根信等五根三無漏根十四根。若爾。根為緣生根非根。及根非根為緣。生根非根時。兩類所生相。同是意五受根信等五根三無漏根十四根。不可有十四根九根不同。婆沙論說。如何可會之哉。
答。委悉論之者。根非根為緣生根非根之句中。舉意識以眼根色境為所緣。生意樂喜憂捨信等五根三無漏根十三根也。故根為緣生根非根。及根非根為緣。生根非根時。兩類所生根。同是意五受根信等五根三無漏根十四根。其數不可有多少不同。然與眼識以眼根為所依。以色境為所緣時。根非根為緣之義。既滿足。故婆沙論中。且舉此一類。略不出眼根所緣故。為緣之邊也。婆沙論次下文。述根非為緣生根。及根非為緣生非根。并根非根為緣唯生根非根之句。唯舉眼根為所緣。色境為所緣。生意樂喜憂捨信等五根三無漏根十三根之義。准之可會通也。
　　此論義者。去弘長寺無年最勝講（當代始也）東大寺定緣得業對興福寺實寬律師疑之其時宗性初加證義者座。以此趣令成敗畢。
問。根為緣唯生根非根時。所生根唯限九根歟。答。不限九根也。兩方。若唯限九根者。披婆沙論（百四十六）說根為緣生根非根時。所生根。不限九根相例可同。若依之爾者。婆沙論（百四十六）中。舉今此句。唯出意苦樂捨信等五根九根如何。
答。根為緣唯生根非根時。所生根。不可根九根。所謂眼根為所依。生意苦樂捨信等五根九根。眼根為所緣。生意樂喜憂捨信等五根三無漏根十三根。故彼此合論者。可有十四根也。故婆沙論中。根為緣生根非根時。所生根。列此十四根。根為緣唯生根非根時所生根。更不可替之也。但於婆沙論中。舉今此句。唯出意苦樂捨信等五根九根云難者。是婆沙論前後之上述根為緣生根非根之句。既舉眼根為所依。眼根為所緣之兩類所生根。合出意五受信等五根三無漏根十四根畢。故下明根為緣唯生根非根之句。且舉眼根為所依之門。讓上略下。論眼根為所緣之邊。故所生根。唯出意苦樂捨信等五根九根也。委悉云之者。可載眼根為所緣之義。故所生根。可有意樂喜憂捨信等五根三無漏根十三根。加眼根為所依時。所生苦根總可有十四根也。
（寫本云）弘長三年（癸亥）七月十五日（午時）於海住山十輪院抄之畢去五月十日始清書之今初秋半候遂結集之前後首尾送六月十五日之光陰大小新古記五十三條之論義後覺之輩可察其志方今宗性去年之秋七月九日依不慮子細初移住此地以降離本寺早曆兩年遁世路既餘一迴為常禮祖師上人之遺跡故所卜當山寂寞之閑居也仰願我山本尊觀自在尊施大悲之引攝伏乞佛法擁護春日權現照無二無三之誠心終焉之暮必導兜率內院龍花之朝速援唯心法門預慈尊教化受冥眾加被六道輪迴之間尋訪往昔之恩愛三途劇苦之底濟度宿生之朋友於戲此山者觀音利有情之靈砌也無妨于求菩提道今朝者自速修孝行之良辰也有便于報已魂恩微功不空自他同得益迴向無限親疎共開悟而已。
右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性（年齡六十一）（夏滿五十）
明德二年（辛未）正月十一日於尊勝院書寫之畢。
華嚴末葉。經範之。
永正五（戊辰）九月二十七日自雲順房令相傳了喜悅無極以今生值遇之緣力備未來得悟之資糧兼者悲母出離生死祈者也乃至法界平等利益矣。
三論沙門。英算。（生年三十）。

俱舍論第三卷抄