俱舍論第四卷抄下

　　　　　 輸入者 黃紹亮

問題

問。光法師解釋中云。馬勝苾芻為問。四大種無餘滅位。誓多林沒。往六欲天。乃至梵世爾者。今此運身者。定內歟
問。馬勝苾芻。可知四大種無餘滅位耶。
問。馬勝苾芻。運身後。可作化事耶。
問。無色界可有緣補特伽羅愛敬耶。
問。論中敘經部宗義云。乃至有頂應有尋伺爾者。與婆沙論所說。譬喻者義同歟。
問。光法師所引婆沙論中。述評家義云。非一切慢。要方他起。無始時來。數習力故。依自相續。慢亦現行爾者。依自相續慢者。唯限我慢增上慢邪慢三慢歟。
問。無色界七慢。俱可起之耶。
問。婆沙論意。依自相續慢。引契經何文證之耶。
問。有宗意。心心所上所現影像。為能緣用。為當所緣用歟。
問。今論意。受苾芻戒時。可捨勤策同分耶。
問。品類足論文云。復有所餘。如是類法與心不相應總名心不相應行爾者。光法師意。所餘心不相應行者。唯限非得歟。
問。光法師釋成就不成就相云。據得非得。流至現在相續已生爾者。初念得非得。可有相續義耶。
問。正理論文云。先未得得。說名有為獲爾者。寶法師意。先未得得者。唯限從未來得得歟。
問。光法師意。可有唯有非得無得法耶。
問。光法師意。已生法上法俱得。在未來義可有耶。
問。寶法師意。法前法後法俱三得。其體可各別耶。
問。三類智邊世俗智。可有法後得耶。
問。道類忍。可有法後得耶。
問。光法師明現在道類忍有法前得。作三解釋。爾者。初釋意。現在道類忍。實可有法前得耶。
問。金剛喻定。可有法後得耶。
問。隨能證道。判離繫得性類歟。
問。論文云。若工巧處。及威儀路。極數習者。得亦許爾爾者。述餘師義歟。
問。威儀路。四塵能造大種。可有前後得耶。
問。色界威儀心。可有前後得耶。
問。正理論意。不串習者。欲界威儀工巧心。可有前後得耶。
問。雜心論意。不串習者。欲界威儀工巧心。可有前後得耶。
問。光法師意。初靜慮善身語表。可發無表耶。
問。於定共戒。法前法俱二得。現前位。必可有法後得耶。
問。非得可通異熟生耶。
問。光法師所引婆沙論中。出唯有法前非得法云。謂未來情數畢竟不生法爾者。今此畢竟不生法者。通一切未來不生法歟。
問。不時解脫聖者。所起盡理。可有法後非得耶。
問。光法師為證所不得法中。無唯有法後非得句。引婆沙論何文耶。
問。婆沙論文。明所不得法中。無唯有法後非得句。非無始來。恒成就彼未捨。必起彼類盡故爾者。寶法師意。可許此義耶。
問。寶法師意。一類有情中。可有永不證三乘菩提者耶。
問。光法師意。異生位。可成就非異生法耶。
問。論中明本法大得小得俱起相。爾者。第三剎那。幾法俱起耶。


俱舍論第四卷抄下

問。光法師解釋中。馬勝苾芻為問四大種無餘滅位。誓多林沒。往六欲天。乃至梵世爾者。今此運身者。定內歟。答可定外也。兩方。若定內者。定內有行動者。其心寧不散亂哉。若依之爾者。光法師釋馬勝苾芻運身云。諸四大種當於何位盡滅無餘。為欲知故。入勝等持。即以定心。於誓多林沒。於四大王眾天出。從定而起。問彼天從解釋無諍。今此運身。可定內如何。
答。今此運身者。可定外歟。思其道理。定中既微細。寂靜也。若有運身者。豈不出定哉。是以。光法師述馬勝苾芻運身。至初靜慮。作彼地化。云應知運身。及化神境通果勘今論餘處（二十七）文云神體。謂等持。境。二。謂行化。行三。意勢佛。運身勝解通。運身者。出定之後。神境通果准此等文理。馬勝苾芻運身者。可定外云事。炳然也。但於光法師釋者。出定之後。雖有運身。依禪定力。令運身故。云即以定心也。非謂定內即有運身。至彼天畢。欲發問處。彼此依身。大小不同。能問所問。儀不相應。故為化作別大依身。問四大種無餘滅位。在彼天中。亦入等持。依彼定力。出定之後。化作別大依身。問。四大種無餘滅位。故云從定而起。問彼天眾也。非謂定內運身。至彼天畢。初從定起。問彼天眾。重意云。婆沙論（百二十九）中。明此因緣。唯舉初入定。後出定許。略不說中間。出定入定事。委悉而言。入勝等持。發神境通。依彼通力。出定之後。運身往至四大王眾天等。在彼彼天中。亦入勝等持。發神境通。依彼通力。出定之後。化作別大依身。對四大王眾天等。問四大種無餘滅位可云也。理實言之。初為運身。後為化身。數數入定。數數出定。文唯舉初後。有略中間也。光法師任論現文。取要引載之。故亦不及委悉釋歟。
問。馬勝苾芻。可知四大種無餘滅位耶。
答。可知也。兩方。若知之者。光法師解釋中。述馬勝苾芻運身相云。諸四大種。當知。何位盡滅無餘。為欲知故。入勝等持。即以定心。於誓多林沒。於四大王眾天出從定而起。問彼天眾此釋無諍。馬勝苾芻。不知四大種無餘滅位若依之爾者。馬勝苾芻者。大阿羅漢也。何不知四大種無餘滅哉。
答。見婆沙論（百二十九）云。如佛昔。在室羅筏。住誓多林。時有苾芻名曰馬勝。是阿羅漢。獨於靜室。作是思惟。諸四大種。何處永滅馬勝苾芻。既阿羅漢果聖者也。豈不知四大種無餘滅位哉。但於光法師為欲知故。入勝等持等之釋者。為顯初靜慮有諂誑。示不知相。致此問也。凡光法師今解釋。略引載婆沙論說。非私定判也。故述此運身起問相畢云。略述如是。廣如婆沙一百二十九說。
問。馬勝苾芻運身後。可作化事耶。答。運身後。可作化事也。兩方。若運身後作化事者。必入所依定之後。可作化事。定中未起化事。馬勝依身。何可依對哉。若依之爾者。光法師解釋中。馬勝苾芻。運身後。可作化事如何。
答。馬勝苾芻。為問四大種。無餘滅位。入勝等持。發神境通。依彼通力。出定之後。運身往至四大王眾天等。至彼彼天畢。欲發問之處。彼此依身。大小不同。能問所問。儀不相應。故為化作別大依身。問四大種無餘滅位。在彼彼天中。亦入勝等持。發神境通。依彼通力。出定之後。化作別大依身。對四大王眾天等。問四大種無餘滅位。故運身後。可作化事云事。必然也。故光法師釋云。馬勝運身。至彼初定。作彼地化。大梵故得執手相牽。若不別化。欲界色粗。執便不得。但於定中未起化事馬勝依身。何可依對哉云難者。馬勝苾芻。依神境通力。出定之後。以此本依身。往六欲天乃至梵世。故運身後。亦入勝等持。發神境通。依彼通力。作自身化。有何所背哉。運身依身。即本依身。更非化身存之。化身致今疑者。問難之趣。頗可落居歟。
問。無色界可有緣補特伽羅愛敬耶。進云。今論云。如是愛敬。欲色界有。無色界無。付之。無色界既有緣法愛敬。何無緣補特伽羅愛敬耶。何況。無色界雖無自他彼此相貌。七慢俱起之。相例可同如何。
答。見今論文云愛敬有二。謂緣於法。補特伽羅。緣法愛敬。通三界有。此中意。說緣補特伽羅者。故欲色有。無色界無光法師釋此文云。若據緣法愛敬。實通三界。此中意說。補特伽羅故。不通無色。以欲色界有色身故。有尊卑故。相貌顯故。可得相望有愛有敬。無色不爾。故在彼無寶法師釋此文云。無色界中。無色身故。不能緣他起敬愛也。不緣下佛世尊等。故無有敬任此等定判。無色界有緣法愛敬。無緣補特伽羅愛敬之理。炳然也。但於無色界雖無自他彼此相貌七慢俱起之例難者。煩惱品類。無始時來。數習力故。上二界中。雖無校量種性等義。生彼七慢俱現起之也。故婆沙論（四十三）云。評曰。應作是說。非卑慢等。要比度他勝劣而起。無始時來。數習力故。雖生上界。亦有現行。是故三界皆具七慢善品心所。無有無始時來。數習力義。故無色界無色身故。無尊卑故。無相貌故。不起緣補特伽羅愛敬也。
問。論中敘經部宗義云。乃至有頂。應有尋伺爾者。與婆沙論所說。譬喻者義同歟。
答。可同也。兩方。若同者。今論乃至有頂。應有尋伺之義。粗細相對。假立尋伺寧與譬喻者義同哉。若依之爾者。光法師釋此文。引婆沙論所說譬喻者義。明知。彼此其義。可同云事如何。
答。光法師釋今論。又粗細性相待而立界地品別上下相形乃至有頂應有尋伺之文云。論主敘經部計為難。故婆沙五十二云。或有執從欲界乃至有頂。皆有尋伺。如譬喻者思此釋意。今論乃至有頂。應有尋伺與婆沙論所說。譬喻者義同云事。炳然也。但於今論乃至有頂。應有尋伺之義。粗細相對。假立尋伺寧與譬喻者義同哉云難者。勘婆沙論（五十二）文云。謂或有執。從欲界乃至有頂。皆有尋伺。如譬喻者。彼何故作此執。依契經故。謂契經說。心粗性名尋心細性名伺。然粗細性從欲界乃至有頂。皆可得。故知三界皆有尋伺。譬喻者意。引契經心粗性名尋。心細性名伺之文。粗細相對。假立尋伺。故從欲界乃至有頂。皆有尋伺云事。與今論所敘。經部宗義。全無相替。疑難之旨。未得其意歟。
問光法師所引婆沙論（四十三）中。述評家義云。非一切慢要方他起。無始時來。數習力故。依自相續。慢亦現行爾者。依自相續慢者。唯限我慢。增上慢。邪慢三慢歟。答。可通七慢也。兩方。若唯限我慢等三慢者。披婆沙論前後之文。可通七慢若依之爾者。光法師。引婆沙論今文畢云。慢。過慢。慢過慢。卑慢。此四方他。我慢。增上慢。邪慢。依自相續起如此文者。依自相續者。唯限我慢。增上慢。邪慢三慢云事。分明也如何。
答。婆沙論中云。依自相續。慢亦現行者。可通七慢也。故見光法師餘處解釋云。應知七慢。皆通三界。故婆沙四十三云。評曰應作是說。非卑慢等要比度他勝劣而起。無始時來。數習力故。雖生上界。亦有現行。是故三界。皆具七慢此文意云。非卑慢等。要方他起。無始時來。數習力故。生上界中。七慢俱依自相續起。是故三界。皆具七慢。但於光法師釋者。就七慢顯相。且分別方他依自相續差異許也。以實而言。雖方他慢。數習力故。依自相續。可現起也。光法師釋方他起慢之中。雖舉卑慢。婆沙論文云非卑慢等要比度他勝劣而起。故判方他慢。數習力故。依自相續現起之旨。炳然也。
問。無色界七慢俱可起之耶。答。七慢俱可起之也。兩方。若七慢俱起之者無先色界無有校量自他種性。色力財位智等之義。何七慢俱可起之哉。例如無色無有緣補特伽羅愛敬。若依之爾者。見光法師餘處解釋云。應知七慢。皆通三界如何。
答。無色界七慢。俱可起之也。故披光法師餘處（十九）解釋云。應知七慢皆通三界。婆沙四十三云。評曰。應作是說。非卑慢等要比度他勝劣而起。無始時來。數習力故。雖生上界。亦有現行。是故三界。皆具七慢但於無色界無有校量自他種姓。色力財位智等之義。何七慢俱可起之哉云難者。無色界中。無色身故。無尊卑故。無相貌故。雖無校量自他種姓。色力財位智等之義。無始時來。數習力故。依自相續。七慢俱可現起也。故光法師釋云。方他之言從多分說。故婆沙（四十三）云。評曰應作是說。非一切慢要方他起。無始時來。數習力故。依自相續。慢亦現行次於無色界無有緣補伽羅愛敬之例難者。三界流轉之凡夫。五道輪迴之有情。於煩惱者。無始時來。數串習之。於善心者。雖適現起。非如惑品。故無自他彼引相對之處。不起對他善。故無有緣補伽羅愛敬也。例如無色界中。煩惱雖有別緣色法之類。善心無身念住也重難云。光法師引婆沙論。非一切慢要方他起。無始時來。數習力故。依自相續慢亦現行之文畢云。慢過慢。慢過慢。卑慢。此四方他。我慢。增上慢。邪慢。依自續起如此釋者。依自相續。慢亦現行者。唯限我慢增上慢邪慢三慢何云無色界。依自相續七慢俱現起哉。
答。依自相續。慢亦現行者。可通七慢也。是故。三界皆具七慢之下文。此旨分明故也。但於光法師釋者。就七慢顯相。且分別方他依自相續差異許也。以實而言。雖方他慢。數習力故。依自相續。可現起也。
貞禪大僧都云。光法師。今釋且致一往分別也。就實論之。七慢俱方他起。亦依自相續可起。故無色界。依自相續。七慢俱現起。更無所背也。
問。婆沙論意。依自相續慢。引契經何文證之耶。進云。婆沙論（四十三）云。如契經言。尊者無滅。往詣尊者舍利子所。作如是言。我有天眼。清淨過人。觀千世界。不多用力付之。既云清淨過人。定可言他慢。何引今經文。為依自相續慢之證據哉。何況。尊者無滅者。是阿羅漢果聖者也。寧可起慢煩惱哉。
答。方他慢者。正對他人。校量自他種姓。色力財位智等所起慢也。而尊者無滅云我有天眼。清淨過人。不對他人。故引此文為依自相續慢之證據也。但於過人之言者。就總有情。雖稱過人。非對別人。校量自他天眼勝劣分齊之義。故名依自相續慢。更無相違也。次於尊者無滅者。是阿羅漢果聖者也。寧可起慢煩惱哉云難者。實以難思。且試推之。若夫退阿羅漢果。起慢煩惱歟。或亦雖非起慢煩惱。以云清淨過人之當。准例依自相續慢相。可如此哉云歟。
　　已上相傳義也。
愚案云。我有天眼。清淨過人者。非云對他人過。彼天眼殊勝。過人眼故。天眼總名。云過人也故。
問。有宗意。心心所上。所現影像。為能緣用。為當所緣用歟。答。可能緣用也。兩方。若能緣用者。披光法師餘處（一末）解釋云。若依大乘。此行相當相分。此相分是境攝。隨變色等。即色等中攝而大乘相分。既所緣用也。有人立量云。心心所上所現影像。可非能緣用。許境相貌故。如青黃等色此量付何過。可成影像能緣用義哉。若依之爾者。影像不離心體。尤可能緣用。是以。光法師解釋中。心心所上所現影像。可能緣用如何。
答。有宗意。心心所上。所現影像者。謂心心所法。其之體明淨。對前境時。其心心所上。法爾任運。前境相貌。皆悉顯現。如清池明鏡。眾像顯現名影像。故是能緣用。非所緣用也。故見光法師處處解釋。當卷云。謂心心所法。其體明淨。隨對何境。法爾前境皆悉現。於心心所上。此所現者。名為行相。即由此現帶境義邊。似前境邊。說為能緣。此行相。無有別體。不離心等。即心等攝。非是所緣。猶如明鏡對眾色相。皆現鏡面。此所現像。而非所照。然約像現。說鏡能照。此亦應然。言行相者。謂有境界像貌。故名行相餘處（一末）或云。言行相者。謂心心所。其體清淨。但對前境。不由作意。法爾任運。影像顯現。如清池明鏡眾像皆現或云。問。行解行相。為約何者說名能緣。解云。據行相說非據行解。謂彼心等對境之時。有影像現。據此義邊。名為能緣。境名所緣。以心心所緣境時。非如燈焰舒光至境。亦非如鉗桿取彼物。據影現義。名能所緣或云。問。如善心心所法。緣不善色時。有影像現。如何行相同彼體耶。解云。雖所緣色是其不善以此影像不離能緣。故亦是善。如鏡中火似火非真影像亦爾似彼不善。而非不善。如善既爾。不善無記。准善應知何況。勘今論處餘處文云。如是行相。以惠為體正理（七十四）顯宗（三十五）兩論之文全亦同之。婆沙論中。述正義意云。評曰。應作是說。言行相者。自性是惠依之泰法師。今解釋云。今依薩婆多。影像相非蘊界處攝。亦非所緣云。然心心所。同取惠所現影像相。名行相同。如下智品中說任此等定判。心心所上。所現影像。是能緣用。非所緣用云事。甚分明也。但於光法師餘處解釋者。有宗意。影像者。心心所上。所現所緣。前增像故。當大乘所立。心心所相分云也。大乘意。談相分是心內境。不離心故。雖所緣境。為能緣心用。有宗意。心存在境外。境在心外。故心心所上。所現影像。唯屬能緣心用。更非所緣境言次於有人所立此量者。有宗意。定心心所上。所現影像。是能緣用故。立心心所上。所現影像。可非能緣用之時。可有自教相違過也。
問。今論意受苾芻戒時。可捨勤策同分耶。
進云。光法師釋云。受大戒時。不捨十戒。而捨勤策同分付之。由得勤策十戒。得勤策同分。而受苾芻戒之時。不捨勤策十戒。何可捨勤微同分哉。 答。光法師會正理論若依戒得。破僧之時。戒既不捨。如何捨彼和合同分難。敘俱舍解云。諸法不定。何必因彼同捨。如因十戒。得勤策同分。受大戒時。不捨十戒。而捨勤策同分。以得苾芻眾同分故受苾芻之時。捨勤策同分云事。此釋炳然也。但於受苾芻之時。不捨勤策十戒。何可捨勤策同分哉云難者。諸法捨緣。極不定故。不必因彼而得。與彼同捨。戒品增進位無捨前所得戒故。受苾芻戒之時。雖不捨勤策十戒。受苾芻戒得苾芻眾同分之後。猶不捨勤策同分者。應有一人亦名苾芻亦名勤策之過。故受苾芻戒。得苾芻眾同分之時。捨勤策同分也。故光法師。敘俱舍師反詰云。若不捨者。即應一人亦名苾芻亦名勤策。
問。品類足論又云。復有所餘如是類法。與心不相應。總名心不相應行爾者。光法師意。所餘心不相應行者。唯限非得歟。
答。唯根非得也。兩方。若唯限非得者。復有所餘如是類法之言是廣。何唯限非得哉。是以。披泰法師餘處（十八）解釋云。十四不相應行。攝不相應不盡故。亦有所餘言。其僧不和全性。非十四攝。是所餘不相應行。令毘婆沙師存此義也如此釋者所餘心不相應行者不限非得云事。分明也。若依之爾者。光法師解釋中。所餘心不相應行者。唯限非得如何。
答。勘品類足論文。明心不相應行。舉得。無想定。滅定。無想事。命根。眾同分。依得。事得。處得。生。老。住。無常性。名身。句身。文身。十三類畢云。復有所餘如是類法與心不相應。總名心不相應行。思其所餘心不相應行體。尤當非得一類。故光法師。述品類足說。依事處得。約法別說。應知即是得中攝也。不說非得。即是復有所餘不相應攝。即是此論非得所取。品類足論所說。所餘心不相應行者。即是今論所列非得所收之旨。釋成也。但於泰法師餘處釋者。頗難依用之。其故光法師意釋。破僧不和合。即是非得攝。存破僧之時。不和合性。十四不相應中。非得攝故。所餘心不相應行體十四不相應行外無之。而泰法師意異之。云其僧不和合性。非十四攝。是所餘不相應行故。不可及劬勞也。
重難云。品類足論。復有所餘如是類法與心不相應之文。唯限非得云事。猶不可然。若唯限非得者。直可喚非得。名言何煩云復有所餘如是類法哉。如是類法之言。無諍可有多類是以。次上文舉受想思觸 作意欲勝解念定惠信勤尋伺放逸不放逸等心所畢云。復有所餘如是類法與心相應。總名心所法。指欣厭怖多類心所。故撿婆沙論處處之文。或（二十八）云。評曰有別法名厭。非惠非無貪。是心所法。與心所法與心相應。此說在。復有所餘如是類諸心所法。與心相應或（百九十六）云。評曰。應說厭性異非無貪非惠。別有心所法名厭。與心相應。此即攝在復有所餘心所中或（七十五）云。評曰。應作是說。此所起中。應別說怖。所以者何。有別心所。與心相應。是怖自性。此即攝在復有所餘。如是類法。與心相應。心所法內。非諸煩惱而為唯說非得一法。云復有所如是類法與心不相應。甚難思（是一）加之。寶法師難光法師釋云。自云。品類足論。不說非得。說有十三同俱舍論。又云。彼論云。復有所餘如是類法與心不相應。法蘊足論第一同品類足論。彼論既言所餘如是類法。焉知准有非得。此論不說更無正理不彈俱舍。六足言有所餘。正理說有和合。餘文皆通兩解。正理更無異論。教既分明。理須依釋。故知。十四之外。更有不相應行此釋意。明所餘心不相應行者。不限非得。通和合性判。
答。光法師意。依今論說之時。存十四不相應外。更無餘不相應。故品類足論中。舉得等十三類不相應畢。復有所餘如是類法與心不相應。唯限非得云事。解釋所定。尤有其謂也。但於如是類。疑問之趣。實以難遁。然而且試會之云。凡於非得。或名異生性。或名退自性。或名不和合性。有多種類。故為總攝此等種類。云復有所餘如是類法與心不相應也。故見婆沙論處處之文。或（四十五）云。云何異生性。答。若於聖法。聖暖。聖見。聖忍。聖欲。聖惠。諸非得。已非得。當非得。是謂異生性或（六十）云。問。退以何法為自性耶○評曰。退自性者。是不成就。無覆無記。即是非得。心不相應行蘊所攝。即在復有所餘如是類法。心不相應中攝或云。問。僧破以何為自性。答。以不和合。無覆無記。不相應行為自性。是不相應。行蘊所攝。即餘處說。復有所餘如是種類不相應行准此文思之。雖非得一法。有多種類故。為總攝之。云復有所餘如是類法與心不相應也。何可替總攝欣厭怖多類心所云。復有所餘如是類法與心不相應哉。次於寶法師釋者。彼師意。不和合性。非得所攝。復有所餘如是類法與心不相應之言。攝之云義邊。同光法師釋意。故餘處（十八）釋云。問。僧破以何為自性。答。以不和合。無覆無記不相應行為自性。是不相應。行蘊所攝。即餘處說。復有所餘如是種類不相應行。准此論文。不和合性。即是非得。無別體也今此定判。其義可然而當卷釋意。令今論意同正理論說。十四不相應。外立和合性存故。異光法師釋意。復有所餘如是類法與心不相應之言。攝和合性云也。故當卷釋云。今案。此論心不相應。但有十四。若依正理。加和合性。故正理云等者。等取句身文身及和合性。諦光師以二說不同。廣為問答。此論雖不別說和合。亦不述無。正理釋此論頌言等和合。故和。不是兩論相違。若謂不說即是無者。此論頌中。不說怖等。應無其怖。怖等既不定無。和合寧知非有。今詳。此論只是略而不論。非是所明之外。更無心所。心所既爾。和合應同。不依論文信自胸襟。問答往還。徒煩紙墨倩案。兩處釋意。可有縱奪二門。餘處不和合性。非得所攝。十四不相應外。無別體之釋。既順文理。專可賞翫。當卷令今論意。同正理論所說。不云和合性。是眾同分攝。十四不相應外有別體。復有所餘不相應行攝之云釋。全無依憑。恐難信用歟。
重難云。就泰法師餘處釋。旁有其疑見正理論文。釋相名身等類之等言云。等者等取句身文身及和合性。十四不相應外。雖立和合性。無舉不和合性。故當卷釋云。故正理論第十二卷云。等者等取句身文身及和合性○此云等者。頌舉名身。等取句身文身及和合性。不和合性非得中攝。故不別說今此釋任文引正理論說。其意同光法師釋。而餘處（十八）釋云。其僧不和合性。非十四攝。是所餘不相應行。令毘婆沙師存此義也。正理論師。亦存此義。列十四不相應。後頌中言等。長行釋云。等者是不和合性定不和合性。非十四不相應攝。引正理論文云。等者是不和合性。非只背本說。亦相違自釋哉一次不和合性。非得為體。故翻之和合性。應得為體云疑。一往且可然。故當卷釋云。問。不和合性。既是非得。翻不和合立和合。和合應是得所收。答。諸法不必相翻立。如以凡翻於聖。凡性是非得不可以聖所於凡。聖性即是得而餘處（十八）釋云。問。和合既是得。不和合應是不得。答。諸法不必相翻而立。如凡夫性是不得。聖性非是得判。和合性以得為體。述不和合性。非非得攝之旨。不叶道理。亦違自釋哉。
問。光法師釋成就不成就相云。據得非得。流至現在相續已去爾者。初念得非得。可有相續義耶。答。不可有相續義也。兩方。若有相續義者。相續者。後念續前念之義也。而初念得非得。既無續前念得非得之義。何可有相續義哉。若依之爾者。流至現在相續已去之言。無所簡別。設雖初念得非得。寧不論相續義哉。
答。見品類足論文云。相續法云何。謂若法以滅法為先。或已生。或正性。此復云何。謂過去現在及未來。現前正起法。如是後去。與前法相續。是名相續法此文意。述後念續前念。名相續法之旨。而光法師成與不成。據得非得流至現在相續已去之釋意。一類法得非得。初至現在世。相續已去論成就不成就義非云初念得非得。即有相續義也。重意云。一類法得非得。初至生相位。未來不定。無後念得非得定續。前念得非得之義。故不立相續稱。一類得非得初至現在位。後念生相得非得定續前念現在得非得故。一類得非得初至現在世已去。即與相續稱。故云流至現在相續已去。一類得非得。初至現在位。非彼得得自有相續義也。
問。正理論文云。先未得得。說名為獲爾者。寶法師意。先未得得者。唯限眾來未得得歟。進云。寶法師意。先未得得者。通已失還得得釋也。付之。依寶法師釋。披正理論（十二）文。述先未得得。說名為獲。先已得得。說名成就。從來未得得名獲。先已得得名成就之旨。分明也。是以。光法師解此文云。正理論意。但據從來未得。今時創得名獲○若已曾得。設令因退。今時重得。但名成就。以重得故若爾。寶法師釋。豈不背正理論文哉。
答。正理論。先未得得。說名為獲。先已得得。說名成就之文。其言幽玄。其趣難測。故光寶二師。解之意異。即寶法師釋此文云。今詳正理文雖少異。其義亦同。先未得得。說名為獲者。有二種。一曾未來得。如無漏道等。二得已失。如生上地生下地等。先未得得。說名為獲者。即是於二位。初得至生相時。先已得得。說名成就者。有二。一無始已來。恒成就者。二初得已後。第二念失。皆名先已得得此釋意云。說名為獲者。若從來未得得。若已失還得得。初至生相位。名先未得得。得體初至生相位。先時得體無故。名先未得得。非簡已失還得得。云先未得得也。先已得得。說名成就者。若從來未得得。若已失還得得。至現在世。名先已得得。生相位已得得。名先已得得。非簡從來未得得。云先已得得也。第二念去者。得體至現在世。望生相位。名第二念也。寶法師料簡正理論今文。其意如此。但於光法師釋者。任正理論現文作釋也。其意云。從來未得得。若在生相位。若至現在世名獲。已失還得得。若在生相位。若至現在世名成就此義大異生在相位名得。至現在世名成就之常途廢立。故結釋云。正理若作斯解。與得捨成就不成就四句相違。或可。得獲成就本唯一物。隨作論者寬狹異門。莊嚴於義。不可皆使例同寶法師意。欲令正理論今文同常途義相故。若從來未得得。若已失還得得。在生相位名獲。至現在世。名成就釋也。既為人師異釋。不及和會之歟。
重難云。就寶法師釋。疑難未被會。獲與成就。其義縱雖許之。不獲不成就。其相猶不可然。若翻獲與成就。論不獲得不成就者。若從來未得法非得。若先得後捨法非得。在生相位。名不獲。至現在世。名不成就可云也。而寶法師釋。應知非得與此相違者。非得有二種。一無一無始已來。曾未得者。名為不獲。通其前後。名為不獲。二謂已得後捨。於初念生相。名為不獲。第二念去名不成就。從來未得法非得。若在生相位。若至現在世。同名不獲。先得後捨法非得。在生相位。名不獲。至現在世。名不成就云事。彼此參差。甚難信用。何況。正理論中。全不見先得後捨法非得。在生相位。不獲之旨哉。
答。彼此實參差。解釋尤難思。但勘正理論文云。故說異生性名不獲。聖法從來未得法非得。若在生相位。若至現在世。同名不獲云事。彼論中自所見也。故寶法師通其前後。名為不獲之釋。非無依憑歟。對之先得後捨法非得。雖名不成就。不遮彼生相位。名為不獲之義邊也。
尋云。寶法師。文雖少異。其義亦同之釋。其意如何。答。以正理論文。對今論說。文言雖少異。得體在生相立名獲。至現在世。名成就之義是同。
重難云。正理論意。從來未得法非得。若在生相位。若至現在世。同名不獲云者。異今論意。非得唯在生相位。名不獲之義。何云其義亦同哉。答。從多分云爾也。寶法師釋。旁以難會。閑可案之。元瑜釋意。同光法師釋所詮不如此等歟。
問。光法師意可有唯有非得無得法耶。
答。不可有此類也。兩方。若在此類者。得非得者。是相翻法也。何可有此類哉。是以。光法師解釋中。不可有此類若依之爾者。披光法師餘處定判引婆沙論由此義准。亦有異生決定不入正性離性。此則名為無涅槃法。既無涅槃法。名非心為因之文畢云。若無涅槃法。無初無漏心與涅槃為證得了因。名非心為因如此釋者。決定不入正性離性之者。未來無漏心。唯有非得無得法可云也如何。
答。見今論文云。決定無有成就虛空。故於虛空。不言有得。以得無故。非得亦無。宗明得非得相翻而立故。諸有得者。亦有非得。義准可知。故不別釋光法師此文云。以理而言。諸有得者。亦有非得。義准可知。故於前文。但解二滅得。不別釋二滅非得此等釋意云。有得法。必有非得。有非得法。必有得故不可有唯有非得無得法也。但於光法師餘處所引婆沙論文并自解釋者。決定不入正性離性之者。未來無漏心。雖永不現起。必容有得。故不可云唯有非得無得法也。
問。光法師意。已生法上。法俱得在未來義可有之耶。答。不可有此義也。兩方。若有此義者。已生法上。法俱得也。何可有在未來之義哉。是以。光法師解釋中。不可有此義若依之爾者。光法師述過去現在法上。前得後得。在未來之旨。法俱得相例可同如何。
答。法俱得者。名與所得法俱生得。既已生法上。法俱得也。更不可有在未來之義。故光法師述過去法○有現在未來得。皆是法後。據世橫望。雖皆法後。若據起用前後。未來亦有彼法前得○現在法○有未來得者。唯法後。據世橫望。雖唯法後。若據起用前後。未來亦有彼法前得。過去現在法上。未來得者。是法後得。或法前得。無法俱得定。但於過去現在法上。前得後得。在未來之例難者。法前得法後得。不與所得法俱。故已生法。法前得法後得。在未來也。全非相例歟。
問。寶法師意。法前法後法俱三得。其體可各別耶。答。寶法師意。今此三得體。一非各別釋也。兩方。若三得體一者。法前法後法俱三得其時既別也。何云其體是一哉。是以。見婆沙論（百五十八）文。或明所得法。有六種。出有俱得無前得後得。有前得無俱得後得等不同。若三得體一者。爭可有此等句數哉。或判三類智邊世俗得亦有俱得。既許現起得外。有別俱得。三得體別之旨。分明也。何況。婆沙論評家意。述世第一法。得不為體云。若彼俱起。若後起得。一切皆非世第一法。種類同故。若三得體一者。豈可云種類同或。加之。寶法師釋道類忍有前得俱得云。若現在者。若未來者。皆容有二得云現在道類忍有法前得。定可指未來得。爰知。從未來世三得其體各別云事。若依之爾者。寶法師當卷定判并餘處解釋中。法前法後法俱三得。其體是一如何。
答。勘寶法師解釋。當卷中。或述過去世法。於未來無法前得云。得無決定。隨起說前後故或明三得體不定云。前後俱得。若言決定。如何論言。或前或後。亦不可言總同類說。於此類中。有定俱者。應須簡故。故知。言有法前法俱。皆是不定。據容有說非得准此餘處解得與所得。非定俱行。或前或後。或俱生故之論文云。故知。即俱生得可或前或後。准此亦令前得可後。後得可前。前後之得。亦可法俱案此等釋意。專依今論餘處得與所得非定俱行等之文。釋成三得體一之旨也。但於三得其時。既別。其體可一云難者。隨其所應雖起用時別。在未來時。三得體一故。時別體一。不背法類也。次於婆沙論所得法。有俱得無前得後得等之文者。在未來世中。雖其體不定。隨所得法。起前後俱三得用故。就現起相。分前後俱。論三得有無。全非相違也。次於婆沙論三類智邊世俗智亦有俱得云文者。於未來得。有容為前得俱得之義故。云有俱得非謂從未來世其體決定是俱得也。次於婆沙論種類同故之文者就現起得。云俱得後得種類同故。更不遮未來得體不定義邊也。次於寶法師現在道類忍有法前得云釋者。於現起法俱得。有容為法前得之義故。云皆容有二得。故寶法師釋云。如道類忍。唯有法前法俱得。以不定故非許現在法俱得之外。有別體法前得此釋還順三得體一之意也。
問。三類智邊世俗智。可有法後得耶。答。不可有法後得也。兩方。若有法後得者。三類智邊世俗智是畢竟不生法也。寧可有法後得哉。是以。光法師所引婆沙論（百五十八）中。述三類智邊世俗智。無法後得若依之爾者。三類智邊世俗智。至見道三類智邊位。得非擇滅。明知。前位容有可生義云事。若有可生義者。何無法後得哉。何況。披婆沙論文。三類智邊世俗智。有法俱得判。若許有法俱得者。豈可可簡法後得耶。答。三類智邊世俗智。是本來畢竟不生法。永無現起義。故無法後得云事。道理必然也。故見光法師引婆沙論（百五十八）文。述所得法有六種不同云。二有所得法。唯有前得。如三類智邊世俗智等。有說。此等亦有俱得初師意。約其起用。云唯有前得。第二師意。有情數法。必有法俱得故。云亦有俱得。今此二師說。更非相違義。望邊邊門。出添之也。然而此世俗智。是未來定不生法。無法後得之義。本來定故。二師說意。何不云有法後得也。但於三類智邊世俗智。至見道三類智邊位。得非擇滅云難者。此世俗智未來畢竟不生法故。前位雖無可生之義。至見道中。三類智位。勝緣闕故。得非擇滅也。故光法師餘處一釋云。如現觀邊世俗智等。雖復體性畢竟不生。於前位中。亦不出觀。然至三諦現觀後邊。勝緣闕故。得非擇滅。思此釋意。此世俗智。於前位中。畢竟不生之義既定。何可有法後得哉。次於婆沙論三類智邊世俗智。有法俱得云文者。有情數法。必有法俱得。故此世俗智。雖不現起。有法俱得法前法後二得。由用起不起。論其有無故。此世俗智。永不現起。無法後得也。
重難云。有為法中。最強盛者。有法前得。次強勝者。有法後得無法前得。最贏劣者。唯有法俱得無有前後得。而三類智邊世俗智。既有法前得。何無法後得哉。次見光法師解釋。問現在道類忍如何得有法前得耶。答之作三解中。第三釋云。又解。現在道類忍。約世而言。唯有法俱得。而無法前得。由此現忍有未來法前得。故亦名有法前得。此未來得。約世橫望。實在現忍後。而名法前得。不可法後得者。以此得不起即已。起必在彼忍前。以能得得約容起用說前後俱也。由斯現忍亦有前得准此釋思之。三類智邊世俗智。尤可在未來法後得也。（是二）
答。有為法中。約起用有無。所論前後得具不具也。而三類智邊世俗智。是畢竟不生法。故雖勢力強盛有法前得更不可有法後得也次現在道類忍。有未來法前得者。若不現前者。容法前得起。故約容有義。未來世中。有法前得三類智邊世俗智。假無容現前之義。故未來世中。無法後得也。
問。道類忍。可有法後得耶。答。不可有法後得也。兩方。若有法後得者。得果位。必無成就向道。道類忍。何可有法後得起義哉。是以。光法師所引婆沙論中。道類忍。無法後得。若依之爾者。有為法中。最強盛者。有法前得。次強勝者。有法後得無法前得。最羸劣者。唯有法俱無有前得後得。而道類忍。既有法前得寧無法後得哉。何況。現在道類忍。雖無法後得。未來道類忍。可有法後得。例如婆沙論文述三類智邊世俗智。有法俱得。光法師釋。云現在道類忍。有法前得如何。
答。道類智是初證得沙門果位。更無成就向道之義。故道類忍。無法後得云事。道理必然也。故見光法師所引婆沙論（百五十八）文。明所得法有六種不同云。四有所得法唯有俱得。如道類智忍等若道類忍。有法後得者。豈可論六種不同哉。是以。寶法師釋云。四唯有俱得及法前得如道類忍等。即此剎那時捨故圓暉法師釋云。謂道類忍是向道攝至道類智。是果道攝。得果道中。捨向道故。故道類忍。無法後得道類忍無法後得之旨。此等定判。亦分明也。但於道類忍。既有法前得。寧無法後得哉云難者。若道類忍。有法後得現起位分者。實可有法後得。而次念所起。道類智。是得果位。必捨道類忍故。無法後得。現起之分位故。雖勢力強盛。有法前得。無法後得也。次於未來道類忍可有法後得云難者。道類忍。定無現起之後。容被成就之義。故未來道類忍。亦無法後得也。次於婆沙論三類智邊世俗智。有法俱得之文者。有情數法。必有法俱得。故三類智邊世俗智。雖畢竟不生法。可有法俱得。於前後得者。隨所得法相。有無不定。不必具之。道類忍既云法後得現起位分故。從本以來。無法後得也。次於光法師。現在道類忍。有法前得之釋者。若不現前者。容法前得起。故約容有義。未來世中。有法前得釋也。道類忍假無容法後得起之義故。未來世中何可有法後得哉。
問。光法師明現在道類忍。有法前得。作三解釋。爾者初釋意。現在道類忍。實可有法前得耶。答。初釋意。雖許現在道類忍。實有法前得之義邊。釋面不言有法前得也。兩方。若實有法前得者。光法師述初釋意云。現在道類忍。雖復唯有法俱得唯有法俱得之言。豈不簡法前得哉。若依之爾者。明現在道類忍有法前得之三釋也。定知。初釋意。現在道類忍。實可有法前得。云事如何。
答。光法師三解釋。從顯向隱。自粗至細。述邊邊義門。遂不相違。故初釋意。就實通論之時。可謂現在道類忍有未來法前得。然而釋面旨趣各別。即出彼釋。可成其意也。故見光法師釋。問現在道類忍。如何得有法前得耶。答之作三釋云。解云。現在道類忍雖復唯有法俱得。未來道類忍。亦有法前得。約忍種類說故。言有法前。以所得法據種類說故。又解。現在道類忍。今雖唯有法俱得。若不現前。即有法前得。約容有。說言有法前。又解。現在道類忍。約世而言。唯有法俱得。而無法前得。由此現忍有未來前得故。亦名有法前得。此未來得。約世橫望。實在現忍後。而名法前得。不名法後得者。以此得不起即已。起必在彼忍前。以能得得。約容起用。說前後俱也。由斯現忍。亦有前後初釋意云。就正起用論之者。現在道類忍。雖唯有法俱得。無法前得。未來道類忍。有法前得故。約種類現在道類忍。有法前得成第二釋意云。就正起用談之者。現在道類忍。雖唯有法俱得。無法前得。若不現前者。即容法前得起。故約容有義。現在道類忍。有法前得第三釋意云。約世言之者。現在道類忍。雖唯有法俱得。無法前得。就實細論之時。約容起用。辨前後者。現在道類忍。實有未來法前得是顯邊邊義門。更非相違三釋也。
問。金剛喻定。可有法後得耶。答。可有法後得也。兩方。若有法後得者。得果位。必無成就向道。金剛喻定。何可有法後得哉。例如道類忍無法後得。若依之爾者。見光法師所引婆沙論文。明所得法有六種不同中。唯有俱得前得法。無舉金剛喻定。爰知可有法後得云事如何。
答。得阿羅漢果位。雖必捨金剛喻定。鈍根阿羅漢果聖者。退所得果。住有學位之後。還欲得阿羅漢果。起金剛喻定之時。現起金剛喻定。雖未曾得法。先所捨金剛喻定。其時還得之。故金剛喻定。有法後得云事。道理必然也。故勘識身足論（十二）文。述現在學心有八向中云。非已了別今了別當了別者。謂先不退阿羅漢果。住阿羅漢果。無間道中。得阿羅漢果。從阿羅漢果。決定當退○已了別今了別當了別者。謂先已退阿羅漢果。住阿羅漢果。無間道中。得阿羅漢果。從阿羅漢果決定當退此文既明現在學心。今了別當了別義。云住阿羅漢果。無間道中。得阿羅漢果。從阿羅漢果。決定當退。約現在金剛喻定。退阿羅漢果之後。有當了別義云。故有法後得。當亦成就之旨。甚分明也。但於道類忍無法後得例難者。初得沙門果。永無有退故全不可為相例難也。
問。隨能證道。判離繫得性類歟。
問。論文云。若工巧處。及威儀路。極數習者得。亦許爾爾者。述餘師義歟。答。是述正義意。非舉餘師義也。兩方。若述餘師義者。論文不云有餘師說。光法師等。無釋餘師別義。爰知。非述餘師義云事。若依之爾者。見舊俱舍論文云。工巧處無記。及別威儀無記。極所數習。有餘師。欲此至得同三世如何。
答。工巧心。及欲界威儀心。極數習者。有三世得者。諸論一同之定判。薩婆多宗之正義也。故正理論云。又威儀路。四蘊之得。多分世斷。及剎那斷。唯除諸佛馬勝苾芻及餘善習威儀路者。若工巧處。四蘊之得。亦多世斷。及剎那斷。除毘濕縛羯磨天神及餘善習工巧處者顯宗論文全亦同之。婆沙論解欲界中云。威儀路四蘊中。善串習者。如佛馬勝及餘有情所善串習。并工巧處四蘊中。善串習者。如佛妙業天子及餘有情所善串習。彼得亦皆世雜剎那雜。謂在三世。各有三世得故雜心論云。威儀四蘊。多以世斷及剎那斷得。若彼善修者。三世得。工巧亦如是任此等諸論說。工巧心。是欲界威儀心。極數習者。有三世得之旨。甚分明也。定知。正義家意。非餘師義云事。但於舊俱舍論有餘師欲之言者。是譯者之謬歟。新譯今論。既無有餘師說之文。推之可為舊譯之謬也。
問。威儀路四塵能造大種。可有前後得耶。
答。不可有前後得也。兩方。若有前後得者。能造大種。其性微劣也。何可有前後得哉。若依之爾者。見今論文云。若工巧處及威儀路極數習者。得亦許爾准此文思之。彼能造大種。有串習類者。寧無前後得哉。
答。威儀路四有造大種。勢力微劣。故唯有俱得。無前後得也。彼威儀路。能依四蘊。極數習者。有三世得。不串習者。尚無前後得。況於彼能造大種色法勢力微劣哉。故光法師釋云。除上別簡有三世得。自餘一切異熟五蘊。及威儀路。工巧處。通果色蘊。及威儀路工巧處四蘊一分。并自性無記色行一分。唯有法俱得。寶法師釋云。有覆無記色。尚無前後得。況無覆無記色婆沙論解欲界中云。無覆無記一切色蘊異熟生四蘊。及威儀路。工巧處。多分四蘊彼得世不雜剎那不雜。若在過去得亦過去。若在未來得亦未來。若在現在得亦現在任此等定判。威儀路四塵能造大種。唯有俱得。無前後得云事。甚分明也。但於今論若工巧處及威儀路等之文者。心望色強。又是能發。故能依威儀心。極數習者。有三世得。色望心劣。又是所發。故所依威儀路。四塵之中。若能造大種。若所造色法。雖數習者不可有前後得也。
問。色界威儀心。可有前後得耶。進云。光法師釋云。明知。色界威儀四蘊無三世得付之。設雖色界威儀心。有串習類者。何無前後得哉。依之見婆沙論（九十）文。述生欲界及初靜慮。成就眼耳身三識。云諸無記中。有串習者。亦恒成就。如勝威儀工巧通果。明生第二靜慮已上。無記三識。若不現前。則不成就。說以五識身性羸劣故。他地現起勢不堅強。披光法師餘處解釋。成依自地發眼耳二通有三世得。云如善習自地威儀工巧。有三世得。例生上三靜慮所起眼耳二通。唯有法俱得。釋如泛借下三識。及威儀心。非是善習。唯法俱得。任此等定判。生初靜慮所起威儀心。可有前後得加之。識身足論（十二）中。舉現在色界。無覆無記心。已了別今了別非當了別句云。謂色界生長趣無色界諸不還者。住最後無覆無記心既云色界無覆無記命終心。有已了別義。豈非彼界威儀心有法前得哉。
答。色界是定地。粗動威儀心。不串習故。無前後得也。故見光法師解釋。問色界威儀路四蘊。有三世得不。答之云。解云。彼界非極串習。無三世得。引婆沙論（百五十七）解欲界中。云威儀路四蘊中。善串習者。如佛馬勝及餘有情所善串習并工巧處四蘊中。善串習者。如佛妙業天子及餘有情所善串習。彼得亦皆世雜。剎那雜。謂在三世。各有三世得故。解色界中云。一切有覆無記無覆無記色蘊。及威儀路異熟生四蘊。彼得世不雜。剎那不雜。隨在彼世。即唯有彼世得故之文畢。准婆沙論文。於欲界中。即別簡威儀工巧。極串習者有三世得。於色界中。即不別簡威儀有三世得。明知。色界威儀四蘊。無三世得寶法師引此文畢云。准此故知。色界二無記心無前後得光寶二師。同引婆沙論說。釋成色界威儀心。無前後得之旨。其意如此。但於婆沙論文者。上雖標謂生欲界及初靜慮。下置隨其所應之言。隨應論之。故諸無記中。有串習者。亦恒成就。如勝威儀工巧者。舉欲界威儀工巧心也。若執謂生欲界及初靜慮之言。亙欲界及初靜慮心得意者。豈生初靜慮起工巧心哉。爰知。隨其所應。可配欲界及初靜慮心云事。以五識身性羸劣故。他地現起。勢不堅強者。對自地所起三識通善染污。即恒成就。以五識身性羸劣故。他地現起。唯限無覆無記心。勢不堅強。故無前後得。若不現前。則不成就非謂云爾故生初靜慮。所起三識身。勢力堅強。有前後得也。次於光法師餘處解釋者。指善串習欲界威儀工巧心。有三世得。云如善習自地威儀工巧有三世得也。初靜慮威儀心。無論串習不串習義。以如善習自地威儀之文。何可云生初靜慮所起威儀心哉。次於識身足論文者。彼論意。就十二心。分別已了別等之義。故云現在色界無覆無記心之時。彼界異熟威儀通果三無記心。同被呼之。其中通果無記心。有法前得。有已了別義。故出現在色界無覆無記心。已了別今了別非當了別句云。謂色界生長。趣無色界。諸不還者。住最後無覆無記心也。彼命終位。正所現起威儀心。非有已了別義。故全無相違歟。
問。正理論意。不串習者。欲界威儀工巧心。可有前後得耶。答。可有二義也。兩方。若有前後得者。披光法師解釋云。此論正理。婆沙。雜心。亦據不串習者。所以有不成就如此釋者。彼論意。不串習者。欲界威儀工巧心。不可有前後得若依之爾者。光法師餘處定判中。明得心多少云。正理二十。雖不改頌。長行意。同識身若正理論意。不串習者。欲界威儀工巧心。無前後得者。寧可云長行意同識身哉。
答。此事雖有相承祕說。且可存正理論意。不串習者。欲界威儀工巧心。有前後得云義也。故見光法師餘處解釋云。顯宗十一。亦同識身。故顯宗改頌云。三界染如次。得七六二種。色善二學三。二無餘自得○正理二十。雖不改頌長行意。同識身依今此所引勘顯宗論（十一）說。偈頌結三界染如次。得七六二種。色善二學三。二無餘自得。長行或云界退還時。得自界四。從上界沒。還生欲界之時。得自界無覆無記心判。若不串習者。彼二無記心。無前後得者。豈可界退還時得之哉。或云色界善心。正現前位。十二心內。容得二心。謂自善心無覆無記。由昇進故。若有學心。正現前位。十二心內。容得三心。謂有學心。即色無覆并無色善。色界善心。及有學心。現在前位。不得欲界無覆無記心若不串習者。彼二無記心。無前後得者。以色界善心及有學心。離欲界染。第九解脫道位。初得欲界通果心。何不云色界善心。及有學心。現在前位。得欲界無覆無記心哉。准此顯宗論明文。可知正理論實義也。何況。撿正理論（二十）或一本文。或述界退還時。除自無覆。定得自界善等三心畢云。理亦應言得自無覆。以本論說。成不善心欲無覆心定成就。故或述色界善心。正現前位。十二心內。容得三心。謂自善心及欲色界無覆無記。由昇進故畢云。理實不得欲無覆心。以於先時定成就故。或述若有學心。正現前位。十二心內。容得四心謂有學心。及欲色界無覆無記并無色善畢云。理亦不得欲無覆心。義如先辨。任此等文。正理論意。不串習者。欲界威儀工巧心。有前後得云事。甚分明也。光法師正理二十。雖不改頌。長行意同識身之釋。即指此本一段長行之文歟。但於光法師此論正理。婆沙。雜心。亦據不串習者等之釋者。披正理論當卷文云。又威儀路四蘊之得。多分世斷。及剎那斷。唯除諸佛馬勝苾芻及餘善習威儀路者。若工巧處四蘊之得。亦多世斷。及剎那斷。除毘濕縛羯磨天神及餘善習工巧處者顯宗論文。全亦同之。此偏載婆沙。雜心。今論等常途義勢。雖非顯眾賢論師本意。且就現文。云正理亦據不串習者歟。
問。雜心論意。不串習者。欲界威儀工巧處。可有前後得耶。答。不可有前後得也。兩方。若有前後得者。披光法師解釋云。此論正理。婆沙。雜心。亦據不串習者。所以有不成就如此釋者。彼論意。不串習者。欲界威儀工巧心。不可有前後得。若依之爾者。今論餘處中。難雜心師說。云於善心中應言得七正理論師代雜心師義。救此難云。理亦應得欲界善心。謂以正見。續諸善本。雖加欲善。除無覆心。經主不應難令得七光法師釋此文云。彼論同識身。離欲染。不得欲界若雜心意。不串習者。欲界威儀工巧心。無前後得者。寧可云同識身哉。
答。勘雜心論文。或明得心多少云。善心得六種者。善心中。明六心。欲界不隱沒無記。色界善不隱沒無記。無色界善及學無學。此亦通說非一時得若不串習者。欲界威儀工巧心。有前後得者。從上界沒。還生欲界之時。可得欲界不隱沒無記心。何云善心現前位得之哉。或云。威儀四蘊。多以世斷及剎那斷得。若彼善修者。三世得工巧亦如是不串習者。欲界威儀工巧心。無前後得之旨。此文亦炳然也。故光法師雜心。亦據不串習者之釋。妙叶彼論說者歟。加之泰法師釋云。若依雜心及俱舍。從上界沒。生欲界時。皆不得欲界不隱沒無記心。與識身論相違。善作論主者。立義別也。亦可。雜心俱舍。據欲界不極數習威儀工巧者。命終生上界後。退生欲界初心。不得欲界不隱沒無記心也元瑜法師餘處釋云。今意二解。後代論師。於識身文。不善思擇。代習此解相傳不改。便為指定。不更推求。是故法勝尊者。法上所師。世親菩薩。眾賢論主。皆作此釋。識身文。一切威儀。及工巧處心。皆有三世得。故生欲界。此心定成。於欲界還位。欲染心中。應言定得欲界無覆若爾。任雜心論現文。准諸人師定判。彼論意。不串習者。欲界威儀工巧心。無前後得云事。甚分明也。誰可疑之哉。但於光法師餘處。彼論同識身等之釋者。正理論師。代雜心師說。以自所存。理亦應言得自無覆。以本論說。成不善心欲無覆心定成就故之意。救世親論主於善心中應言得七之難。故彼論者。雖指雜心論。寄自義同識身云也。
問。光法師意。初靜慮善身語表。可發無表耶。答。不可發無表也。兩方。若發無表者。婆沙論中。色界表業。不發無表。若依之爾者。披今論文。述有覆無記身語表色。唯有俱得。無前後得。云而亦不能發無表故而准光法師初定善身語表。亦唯有俱得後得之釋思之。初靜慮善身語表色。有法後得者。何不發無表哉。
答。勘婆沙論（百二十二）文云。。此中所說。決定義者。欲界必無隨心轉無表。色界必無依表發無表任此文。初釋靜慮善身語表。不發無表云事。甚分明也。但於今論文并光法師釋者。見今論具文云。謂諸有覆無記表色。得亦如前。但有俱起。雖有上品。而亦不能發無表。故勢力微劣。由此定無法前後得此文意云。有覆無記身語表色。不發無表故勢微劣。唯有俱得。無前後得初靜慮善身語表。不發無表故。總相而言。雖勢力微劣。其勢力強。自有覆無記。身語表色。有法後得。更非所遮。故光法師初定善身語表。亦唯有俱得後得之釋。亦無相違也。
問。於定共戒。法前法俱二得。現前位。必可有法後得耶。答。可有二意也。兩方。若必有法後得者。於定共戒其類區分。法前法俱二得。現前位。何必可有法後得哉。是以。披正理論（三十六）餘處文。於定共戒。法前法俱二得。現前位。不必有法後得若依之爾者。得靜慮律儀。恒成就過未者。性相之所定也。於定共戒。法前法俱二得。現前位。必可有法後得哉。
答。光法師餘處（十四）釋今論諸有獲得靜慮律儀。乃至未捨。恒成過未。餘生所失。過去定律儀。今初剎那必還得彼故之文。作從思惠入暖善根。初剎那位。得不得無始所失過去定共戒之二釋。初釋云。解云。從思惠入暖初一剎那亦修異類故。亦得彼無始所失定第二念後。唯修同類。從多分說不修異類如釋意任得靜慮律儀。恒成就過未之理。會要同分者方能修故之文也。若依此釋意者。於定共戒。法前法俱二得。現前位。必可有法後得也。第二釋云。又解。據福分說。初得定時。必成過未。若約決擇分。初得定時。不成過去。故正理三十六云。諸有獲得靜慮律儀。乃至未捨。恒成過未。前生所失過去定律儀。今初剎那。必還得彼。故此中應作簡別而說。以順決擇分所攝定律儀。初剎那中。不成過去餘生所得命終時捨。未生無容重得彼故此釋意。任要同今者方能修故之理。會得律儀恒成就過未文也。若依此釋意者。於定共戒。法前法俱二得。現前位。不必有法後得也。
　此二釋意。深可思之。此事依為餘處論議委悉難答。併以省略。至第十四卷之處。可記錄之。
問。非得可通異熟生耶。進云。光法師所引婆沙論云。隨等流性付之。非得隨所依。判性類者。性相之所定也。其所依中。命根唯限異熟生。眾同分亦通異熟生。隨所依判性類之時。非得可通異熟生也。是以。光法師明非得三性門。釋一切非得。無覆無記。以諸非得。皆隨所依命眾同分。無記性故畢。引婆沙論（百五十八）彼定不隨所不得法以相違故。又不隨道。非道所求故。但依命根眾同分轉故。隨所依性類差別之文。任此解釋。非得隨命根。判性類若隨命根。判性類者。非得寧不通異熟生哉。
答。披今論餘處文。偈頌結非得定等流。長行述非得二定。唯是等流唯言為明非異熟等。正理（十四）顯宗兩論之文。全亦同之。依之。光法師釋非得二定。於五類中。唯是等流。從同類因生故。非業滅故。非異熟。元瑜法師判一切非得。皆無覆無記性。以諸非得皆隨所依。非作意起。如界同分等流性攝。准此等定判。非得唯限等流性。不通異熟生云事。甚分明也。但於非得所依中命根。唯限異熟生。眾同分亦通異熟生。隨所依判性類之時。非得可通異熟生云難者。非得所依。雖通命根眾同分。等流義遍。異熟義狹。故判非得性類。唯隨等流同分也。故光法師所引婆沙論（百五十八）云。隨等流以義遍故。異熟非遍。故不隨立次於光法師釋并所引婆沙論文者。判非得性類。雖唯隨等流同分。於其所依中且舉具命根也。非謂隨彼命根判其性類。解釋論說。有何相違哉。
問。光法師所引婆沙論（百五十八）中。出唯有法前非得法云。謂未來情數。畢竟不生法。爾者今此畢竟不生法者。通一切未來不生法歟。
答。光法師意。唯限三類智邊世俗智。不通一切未來不生法也。兩方。若通一切未來不生法者。光法師釋此文云。畢竟不生法。謂三類智邊世俗智等如此釋者。不通一切未來不生法若依之爾者。文不置簡別之言。云謂未來情數畢竟不生法。廣可通一切未來不生法也。如彼由所緣闕。五識身等。得非擇滅。豈非未來情數畢竟不生法哉。是以。披寶法師解釋云。言畢竟不生者。簡暫不生法也。如眼識等闕緣不生故。亦得畢竟不生。得非擇滅光法師意。其義可同如何。
答。解婆沙論今文。光寶二師。其意各別。光法師釋意云。設雖得非擇滅法。非本來畢竟不生法。其種類中。有現起法。不限法前非得。未來亦可有法後非得。故舉唯有法前非得法。云謂未來情數。畢竟不生法。唯可限三類智邊世俗智故光法師釋此文云。畢竟不生法。謂三類智邊世俗智等。此法既畢竟不生。所以唯有法前非得圓暉法師引婆沙論文。釋未來情數。畢竟不生法者。謂是三類智邊所修俗智也。其意同之。但於由所緣闕。五識身等。得非擇滅。豈非未來情數畢竟不生法哉。云難者。如眼與意。專一色時。餘識等五境。落謝過去。容緣彼境界五識身等。由所緣闕。留未來世。得非擇滅。全非本來畢竟不生法。若彼色等境。不落謝過去。能緣五識。容現起法。故約容有義。未來世中。亦可有法後非得也。故婆沙論（百五十八）云。二有所不得法。通有法前法後非得。謂諸餘有情數法之中。可攝此等法也。次於寶法師釋者。其意異之。寶法師意云。法前法後。非得就現起定。其體。在未來時。法前法後。其義未定。若未來法。得非擇滅。永不生者。現起非得。有法前故。唯有法前非得。若未來法。遇緣現前。落謝過去。現起非得非得亦有法後。故總論之。通有法前法後非得也。故唯有法前非得法。不限三類智邊世俗智。廣通一切未來不生法人師異釋。不可和會之也。
重難云。見泰法師所引婆沙論文云。一有所不得法。唯有法前非得。謂一切未來定不生法勘現行本。多如此文。光法師所引。一有所不得法。唯有法前非得。謂未來情數畢竟不生法之文。其言雖替。其意可同。例如云未捨必起彼類盡故。述先不成時。必起非得故。文言大替。義道全同。若爾。既云謂一切未來定不生法。明知。不限三類智邊世俗智。廣可通一切未來不生法云事。光法師釋。猶似難思。答。光法師意。謂一切未來定不生法之本。與謂未來情數畢竟不生法之文。其意是同。唯限三類智邊世俗智。可得意也。其種類中。有現起法。生不生義。容不定故。設雖後時緣闕不生義定得非擇滅。未來世中。本來可有法後非得。故舉有法前非得非云謂一切未來定不生法。唯限三類智邊世俗智。不通一切未來不生法可云也。如彼如眼與意專一色時。餘色等五境。落謝過去。容緣彼境界五識身等。由所緣闕。留未來世。得非擇滅等。生不生義。本來未定。何可名未來定不生法哉。故云未來定不生法。與謂未來情數畢竟不生法之文。其意是同。唯限三類智邊世俗智。不通一切未來不生法但於一切之言者。可通一切三類智邊世俗智故全非相違歟。
問。不時解脫聖者。所起盡智。可有法後非得耶。答。不可有法後得也。兩方。若有法後非得者。不時解脫聖者。所起盡智。更無捨緣。何可有法後非得哉。若依之爾者。見光法師解釋。列唯有法前非得法中。雖舉無生智。無出盡智。爰知。不時解脫聖者。所起盡智。可有法後非得云事如何。
答。不時解脫聖者。一起盡智之後。永無不成就義。故不可有法後非得之理必然也。但於光法師列唯有法前非得法中。雖舉無生智。無出盡智云難者。無生智。唯不時解脫聖者。起之故。起無生智之後。永無不成就義。故光法師。釋此無生智等。一得不退故。亦無有法後非得也。盡智時解脫不時解脫聖者。俱起之故。不時解脫聖者。所起盡智。雖無法後非得。時解脫聖者。所起盡智。或退失時。或練根位。可有法後非得。故總見盡智一類。通有法前法後非得。故列唯有法前非得法中。不出盡智。尤可其謂。何致其疑哉。
問。光法師為證所不得法中。無唯有法後非得句。引婆沙論何文耶。進云。光法師引婆沙論非無始來。恒成就彼。未捨必起彼類盡故之文證之也。付之。依光法師所引。披婆沙論所說云。非無始來。恒成就披。先不成時。必起非得故泰法師所引即如今現文。若爾。光法師所引之文。二句異彼論說。十六十七字致其相違。豈非大疑哉。次云未捨必起彼類盡故。述先不成時必起非得故。其意如何可同哉。
答。光法師為證所不得法中。無唯有法後非得句。引婆沙論亦無唯有彼法後非得非無始來恒成就彼未捨必起彼類盡故之文畢。問。如斷有頂見惑。必無有退。已入過去者。豈非唯有法後非得。答之作三釋云。解云。所不得法。約法種類。說有非得。有頂見惑。種類眾多。已入過去。雖復但有法後非得。在未來者。即有法前非得。故彼有頂過去見惑。不可得說唯有法後非得。又解。過去見惑。今雖但有法後非得。脫不現前。即有法前非得。約容有說言有法前。又解。過去見惑。約世而言唯有法後非得。而無法前非得。由彼過去惑。有未來法前非得故。亦名有法前非得。此未來一類非得。約世橫望。實在過去惑後。而名法前非得。不名法後非得者。以此非得不起即已。起必在彼法前。由彼非得。約容起用辨前後也。由斯過去惑。亦有法前非得。此中三解。應知。准前道類忍說初釋意云。有頂過去見惑。雖唯有法後非得。無法前非得。彼未來見惑。有法前非得。故約種類。彼過去見惑。有見法前非得。成不可得說唯有法後非得第二釋意云。有頂過去見惑。雖唯有法後非得。無法前非得。若不現前者。即容法前非得起。故約容有義。彼過去見惑有法前非得第三釋意云。有頂過去見惑。約世而言。雖唯有法後非得。無法前非得。約容起用。辨前後者。彼過去見惑。實有未來法前非得但於光法師所引之文。二句異彼論說。十六十七字致其相違云難者。遍覺三藏。蒙寶法師難。初改婆沙論文。所不得法中。加唯有法後非得句。以為四句。長安流行多本是也。寶法師釋。即顯此旨。次改四句。本如翻釋。初唯三句釋無唯有法後非得句。云非無始來恒成就彼先不成時必起非得故。泰法師所引本是也。後亦改此文。云非無始來恒成就彼未捨必起彼類盡故。光法師。寶法師。圓暉法師等。所引本是也。婆沙論有多異本。故疑難被出之文。當其一本。人師各別。其時流行之本。故二句相替。十六十七字有其不同也。准製疏之時代。推改文之前後。其次第可如此歟。次未捨必起彼類盡故之本意。非無始來。恒成就有頂見惑。未斷捨位。必起彼見惑盡令入過去。故斷捨自過去見惑時。未來見惑。同被斷捨。法前非得起。故約其種類。過去見惑。不許唯有法後非得（為言）先不成時。必起非得故。之本意云。非無始來。恒成就有頂見惑。彼先起見惑。不成就時。必起法後非得故。未來見惑。同不成就。法前非得起故。約其種類。過去見惑。不說唯有法後非得故云未捨必起彼類盡故。述先不成時。必起非得故。其言雖異。其趣是同也。
重難云。未捨必起彼類盡故之本。其意實顯也。即訓之云非無始來。恒成就彼。未捨必起彼類盡故先不成時。必起非得故之本。如何可訓之哉。如今料簡者。先不成時之時字。其義似不符順（是一）。次。勘世流布婆沙論。多本云不成時。必起非得故所不得法中。加唯有法後非得句。以為四句之本。并未捨必起彼類盡故之本。近代之間。何處有之哉。（是二）次見大宋高僧傳云。奘初譯婆沙論畢。寶有疑情。以非想見惑請益之。奘別以十六字。入乎論中以遮難辭。寶白奘曰。此二句四句。為梵本有無。奘曰。吾以義意。觸情作耳。寶曰。師豈宜以凡語。加聖言量乎。奘曰。斯言不行。我知之矣今所云。二句四句者。指何文哉。（是三）
答。先不成時。必起非得故之文意無替未捨必起彼類盡故之會通。即訓之云。非無始來。恒成就彼先不成時。必起非得故遁難之志。兩本是同也。但先不成時之時字。全無所背。過去見惑不成就。起法後非得時。即未來見惑同不成就。起法前非得云故。今此時字。尤有其由也。次世流布婆沙論中。多有所不得法。加唯有法後非得句。以為四句之本歟。披珍海已講婆沙論抄出云。亦無唯有彼後非得。非無始來。恒成就彼。先不成時。必起非得故。或本論無此文。直云唯法後非得者。非想地見惑也寶法師俱舍疏云。新婆沙論。今有二本。現行。可考之（文已上珍抄）或抄出云。石山寺舍那院本。加唯有法後非得句。以為四句。件本以東南院未軸本。此校之。彼東南院本。去治承四年南都炎上之時。燒失畢勘策源律師相傳本云。所不得法。則有四種。一有所不得。唯有法前非得。謂一切未來定不生法。及入無餘涅槃時。最後剎那諸蘊。二有所不得法。唯有法後非得。謂諸餘有情數法。四有非得。可與法俱以法現在前時。是所得者。必有得故。非所得者。無得非得故我朝之中。近代之間。所不得法。則有四種之本。既多傳來流行。況於異朝哉。況於上代哉。寶法師。釋見今長安多本流行。猶作四句。何強疑之哉。次。未捨必起彼類盡故之本。非只為光法師。寶法師。圓暉法師所引。輔正記中牒疏記及婆沙一十六字。置進退在人何關聖旨之文云。非無始來恒成就彼。未捨必起彼類盡故者。此十六字。為遮非想見惑難破云。謂唐三藏譯婆沙畢。寶法師以非想見惑難三藏言。合唯有法後非得。其難意者。非想見惑。無始來無法前非得。見道斷已。畢竟不退。於過去見惑。理合唯有法後非得。何故無耶。三藏於婆沙。加十六字。為通此難唐朝諸師。舉引此文。定知。其時流布。專在此本云事。故見唐本文云。亦無唯有彼後非得。非無始來。恒成就彼示捨必起彼類盡故。次於大宋高僧傳二句四句言者。實以難思。然而既以非無始來恒成就彼等十六字。為二句四句故。推之八字為一句者。二句也。四字為一句者。四句。故含此二義云二句四句歟。
私云。伺諸師定判。案解釋旨趣。雖見婆沙論中有三本不同。度度改文。極為難信。而今弘長三年八月十日尋訪婆沙論多本。披覽所不得一段之處。東大寺尊勝院。知足院。并笠置寺護法所。及當山經藏安置之本云。先不成時。必起非得故笠置寺彌勒堂經藏安置之唐本云。未捨必起彼類盡故策源律師相傳本云。所不得法。則有四種親感得三箇異本。知實有數度改文歟。
問。婆沙論文。明所不得法中。無唯有法後非得句云。非無始來恒成就彼未捨必起彼類盡故爾者。寶法師意。可許此義耶。
答。不許此義也。兩方。若許此義者。寶法師引此文畢。由不得婆沙意故。由未盡理如此釋者。寶法師意。不許此義。
若依之爾者。披圓暉法師解釋云。唐三藏為通有頂過去見惑。應有唯法後非得云難。於婆沙加一十六安文（取意）是既遍覺三藏所加之言也。寶法師。何不許此義哉。何況。今此十六字。所述之趣。專有道理。尤可許之也。如何。
答。寶法師意不許非無始來恒成就彼未捨必起彼類盡故之會通也。其故今此文顯意云。斷有頂見惑之時。彼過去見惑。雖唯有法後非得。未來見惑。有法前非得。故約其種類。過去見惑。不說唯有法後非得（為言）故光法師作三釋中。初釋云。所不得法。約法種類。說有非得。有頂見惑。種類眾多。已入過去。雖復但有法後非得。在未來者。即有法前非得。故有頂過去見惑。不可得說唯有法後非得而寶法師引婆沙論今文畢。難之云。然此文是被難之後。重改婆沙。然此不順得中六句。應云。以不定故。容有二種非得。以非想地過去見道煩惱於過去世中。煩惱未起之前。皆容入聖。若未起時。即斷見惑。即此煩惱。即有法前非得。由此說過去煩惱。不得名為唯法後非得。若作此釋。即順得中六句。即同自餘。通二非得。由不得此意。被將過去見惑唯法後非得。難應成四句。通難不得。遂改婆沙。以為四句。見今長安多本流行猶作四句。於後數年。重改論文。唯有三句。遂加文遮難云。非無始來等一十六字。通此妨難。由不得婆沙意故。由未盡故理此難意云。按婆沙論中。於所得法。分別六種之文意。現在道類忍。雖無法前得起。道類忍。若不現前者。容法前得起。故無簡別。以道類忍為唯有俱得前得句。現在未來。別解脫戒。雖無法後得起。此別解脫戒。至過去世。容法後得起。故無簡別。以別解脫戒。為唯有俱得後得句。是則未來無有前後。諸法現起。不定故也。准此理思之。若彼有頂過去見惑。不起之前。入聖道者。容法前非得起。故由此不定故。彼過去見惑。不說唯有法後非得也。然今文意。不說此旨。只約種類。未來見惑。有法前非得故。過去見惑。不說唯有法後非得。云故由不得婆沙意故。由未盡理但於覺三藏所加之言也。寶法師何不許此義哉云難者。雖遍覺三藏所加之言。自本舉應唯有法後非得句。云難之上。會通之起猶非盡理云。

俱舍論第四卷抄下