俱舍論第十卷抄下

輸入者 黃紹亮

問題

問。以有漏道。離下三靜慮染。九無間前八解脫道位。可修緣欲界心耶。
問。論中引三十六師句經說證何義耶。
問。不成就欲界善意近行人。可有成就欲界出離依意近行義耶。
問。斷善根時。可有捨無覆無記意近行義耶。
問。見所斷意近行中。可有別緣色等五境義耶。
問。論中明生有唯染義云。由何煩惱。自地諸惑爾者。光法師意。如何釋諸惑言耶。
問。欲界疑煩惱瞋煩惱。非相續斷位。可有捨受相應義耶。
問。結生位。自力起纏垢可現起耶。
問。光法師意。睡眠心所。為自力起為當隨從起歟。
問。欲界觸境中。可有非段食類耶。
問。思食唯限意識相應思歟。
問。意業唯限意識相應思歟。
問。識食可通五識耶。
問。鈍根阿羅漢。起結生結。可得永對治斷耶。
問。非中有位起結現前。非生有位。生結現前義可有耶。
問。生有唯限一念歟。
問。無色界。生般。有行般。無行般聖者。可有已斷起結。未斷生結義耶。
問。中般涅槃聖者。起結少分可得永不行斷耶。
問。據永不行斷。可有已斷起結。已斷生結義耶。
問。於觸思識三食。斷遍知時。兼所斷遍知法三食相望。其數可同耶。
問。論中證思食益現身。引集異門足論說。爾者。如何引之耶。
問。論中明思識二食能引起當有云。思食引已。從業所熏識種子力後有得起光法師釋此文。約有部經部義。作二解釋。爾者。何釋為正耶。
問。論中解契經所說贍部林異生。舉四師說。爾者。論主意。何說為正耶。
問。論文云。由後世尊除彼異生。還將外道。對預流向爾者。離欲外道并預流向聖者。俱居贍部林歟。
問。下三靜慮根本地可有捨受耶。
問。命終位。唯起自他心歟。
問。論文云。非在定心有死生義。界地別故。加行生故。能攝益故爾者。光法師意。能攝益故者。簡命終受生二位歟。
問。光法師意。可起異地散善耶。
問。論中明阿羅漢入涅槃心。舉欲界捨受異熟有無二說。爾者。光法師意何說為正耶。
問。無覆無記命終心。唯限異熟威儀二心歟。
問。論中。述已得順解脫分者。非正定聚云。彼後或隨邪定聚故（等文）爾者。寶法師意。此文有幾釋判耶。
問。中忍位。可有命終受生義耶。
問。斷善邪見。可立邪定聚耶。
問。邪定聚。唯限一趣依身歟。
問。無為法。正定聚等。三聚中何攝耶。
問。寶法師意。世第一法位。可捨見邪性耶。


俱舍論第十卷抄下

問。以有漏道。離下三靜慮染。九無間前八解脫道位。可修緣欲界心耶。答。可修緣欲界心也。兩方。若修緣欲界心者。離下三靜慮染。九無間前八解脫道位。可修同對治道。何修緣欲界心哉。是以披光法師餘處所引正理論文云。離初定染。九無間道。未來所修。粗等三行。緣初靜慮。八解脫道。未來所修。粗等三行。緣初二定。靜等三行。緣第二定○離二靜慮三靜慮染。隨其所應。皆准前說顯宗論（三十二）說。全同此文。婆沙論中。亦述此旨。任此等文。離下三靜慮染。九無間前八解脫道位。不修緣欲界心見。若依之爾者。婆沙論中。離下三靜慮染。九無間前八解脫道位。得六意近行判。若不修緣欲界心者。何可得香味意近行哉。
答。以有漏道。離下三靜慮染。九無間前八解脫道位。可修緣欲界心也。故勘婆沙論（百三十九）文云。離初靜慮染。前八無間解脫道時。各得第二靜慮近分六。第九無間道時。得第二靜慮及彼近分□□離第二靜慮染。前八無間解脫道時。各得第三靜慮近分六。第九無間道時。得第三靜慮及彼近分六。○離第三靜慮染。前八無間解脫道時。各得第四靜慮起分六。第九無間道時。得第四靜慮及彼起分六。此文既云離下三靜慮染九無間前八解脫道位。得香味意近行。修緣欲界心云事。甚分明也。但於離下三靜慮染。九無間前八解脫道位。可修同對治道。何修緣欲界心哉云難者。以有漏道。離下三靜慮染。九無間前八解脫道位。專雖修同對治道。傍亦修緣欲界心。非同對治道也。次於光法師餘處所引正理論等文者。以有漏道。離下三靜慮染。九無間前八解脫道位。修緣欲界心者。非粗等六行相攝。亦非非常等十六行相攝。修不被云何行相心品緣欲界境也。自本不云以粗等行相緣欲界。故光法師餘處所引正理論等說。全無相違也。
重難云以有漏道。離下三靜慮染。九無間前八解脫道位。有何故修緣欲界心。非同對治道哉。依之勘光法師餘處所引正理論（六十六）文云。此中異生離欲界染。凡無間道。粗等三行。隨一現前各未來修粗等三行。八解脫道。靜等三行。隨一現前。各未來修粗等六行。○如是乃至離無所有染。無間解脫。所修應知。若諸聖者。以世俗道○離初定染。九無間道粗等三行。隨一現前。各於未來。修十九行。謂粗等三及唯無漏十六聖行○八解脫道。靜等三行。隨一現前。各未來修二十二行。謂前十九加靜等三○如是乃至。離無所有染。無間解脫道。所修應知顯宗論（三十二）說。全亦同之。加之婆沙論（六十四）云。諸異生者。離欲染時。九無間中。修三行相。謂苦粗障。八解脫道中。修六行相。謂苦粗及靜妙離○如是乃至。離無所有處染。隨其所應。當知亦爾○即諸聖者。離初靜慮染時。九無間道中。修十九行相。謂粗等三。靜等三。及唯無漏十六聖行相○如是乃至離無所有處染。其所應當知亦爾此等文無諍。異生聖者。離下三靜慮染。九無間前八解脫道位。唯修同對治道。不修非同對治道如何。
答。異生聖者。依上三靜慮近分地。離下三靜慮染。九無間道前八解脫道位。相繫屬故。各修自近分地。諸功德中。有緣欲界心。故雖非同對治道。亦修之也。但。於光法師餘處所引正理論等文者。就粗等六行相及非常等十六行相。顯其現在未來所修分齊也。非粗等六行相攝。亦非非常等十六行相攝。心品緣欲界境相繫屬故。傍亦修之。更非所遮也。
此論義。雖有相承之旨。恐繁省略之。別可記錄也。
問。論中引三十六師句經說。證何義耶。進云。光法師釋云。復證近行唯是雜染。付之。依光法師師。披今論現文。引三十六師句經說。雖明耽嗜依。出離依差別。全無述意近行唯雜染義。光法師何釋為證近行唯雜染義。引此文哉。何況。見正理論說。雖破意近行唯雜染義。猶引三十六行句經說。加之婆沙論（百三十九）并顯宗論（十五）中。雖同引今經。亦談意近行通三性之旨。若爾。光法師定判。尤似難思如何。
答。就論文起盡。案所引旨趣。上述唯雜染者。與意相牽。數行所緣。是意近行之師義畢。先引六恒住經說為證。次引三十六師句經說之志。彼經中辨耽嗜依出離依差別。明所對治能對治不同。故為證意近行唯染義。引此經文見也。故光法師釋今論。又即喜等為三十六師句謂為耽嗜出離依別此句差別大師說故之文云。復證近行唯是雜染。又即喜憂捨世尊說為三十六師句。謂為耽嗜依有十八。此是近行。是所對治。出離依有十八。此非近行。是能對治。二種不同。成三十六。既二別說。故知。唯染是意近行。此句差別。是佛大師所說法。故名為師句寶法師釋論又即喜等至謂諸善受引證。其意同之歟。但於今論中。引三十六師句經說。雖明耽嗜依出離依差別。全無述意近行唯雜染義云難者。今論中實雖無意近行唯雜染之文。言就嗜依差別之經說。耽嗜依十八是所對治。即意近行。出離依十八。是能對治。非意近行得意。為意近行唯雜染證也。次於正理論等說者。彼正理顯宗婆沙等諸論中。引三十六師句經說。初十八意近行。由耽嗜依出離依差別。施設三十六意近行。專順彼經文。亦葉其實義也。今論中。引彼經文。證出離依十八非意近行之義。雖似難思。光法師解釋中。亦非無其由也。
問。不成就欲界善意近行人。可有成就欲界出離依意近行義耶。答。可有此義也。
兩方。若有此義者。見光法師解釋云。出離依者。謂諸善受受與出離善法為依故而既不成就欲界善意近行。何可有成就欲界出離依意近行義哉。若依之爾者。婆沙論中。不成就欲界善意近行人。可有成就欲界出離依意近行義如何。
答。婆沙論（百三十九）中。述成就耽嗜依。出離依意近行云。生初靜慮○成就六。謂六出離依捨。有說。成就三。謂色聲法出離依捨。有說。成就六。謂六出離依捨任此文。不成就欲界善意近行人。成就欲界出離依意近行云事分明也。但於既不成就欲界善意近行。何可有成就欲界出離依意近行義哉云難者。光法師所引婆沙論（百三十九）中云。順善品者。出離依攝。無覆無記受中。順善品者。名出離依意近行。故生初靜慮。所成就欲界通果無記心。俱意近行。順所依禪定故。名出離依靜慮近行也。生初靜慮人故。雖不成就欲界善意近行。成就欲界通果心俱無覆無記。出離依意近行也。生上三靜慮。成就欲界通果心俱無覆無記出離依意近行。准之可思也。
問。斷善根時。可有捨無覆無記意近行義耶。答。不可有此義也。兩方。若有此義者。既云斷善根。何可有捨無覆無記意近行義哉。若依之爾者。婆沙論（百三十九）中。述成就耽嗜依出離依意近行。云生欲界若斷善根。彼成就欲界十八。斷善根人。成就欲界耽嗜依十八意近行定。而見光法師所引婆沙論文。無覆無記意近行中。順善品者。出離依攝判。若斷善根時。不捨順善品無覆無記意近行者。寧不成就欲界出離依出離依意近行哉。
答。斷善根時。唯捨欲界善法者。諸論一同之所談。故不可有捨無覆無記意近行義云事必然也。但於婆沙論生欲界若斷善根。彼成就欲界十八之文者。成就順善品無覆無記出離依意近行者。成就彼所順善意近行之上事也。斷善根者。不成就彼所順為出離依本善意近行。故成就順彼善品串習威儀工巧六相應出離依意近行之義邊。不論之也。
問。見所斷意近行中。有別緣色等五境義耶。答。可有此義也。兩方。若有此義者。見所斷意近行迷共相理。全不可別緣色等五境。是以。披今論餘處（二十七）文。述無諍智不緣見所斷惑云。諸無事惑。不可遮防。內起隨應。總緣境故既云總緣境。故知。不別緣色等五境云事。若依之爾者。見所斷意近行非一准。何無別緣色等五境之義哉隨勘正理婆沙等論說。可有此義如何。
答。見所斷意近行中。可有別緣色等五境之義也。故正理論（二十九）中。明三十六意近行緣界地云。欲境具三十六緣色界境。唯二十四。除緣香味二依各六顯宗論（十五）說。全亦同之。婆沙論（百三十九）云。欲界三十六中。十二唯緣欲界繫。十八通緣欲色界繫任此等文欲界染污喜憂捨色聲觸意近行。緣色界境之旨分明也。而欲界染污喜憂捨色聲觸意近行。緣色界境者。是九上緣惑相應意近行。故見所斷意近行中。有別緣色聲觸三境之義云事。亦必然也。若有別緣色聲觸三境之義者。別緣香味二境。可准知之。但於見所斷意近行迷共相理。全不可別緣色等五境云難者。見所斷惑。迷非常苦空非我等共相理。作常樂淨我等執。故尤可總緣苦諦等之惑也。故多分雖總緣苦諦等。其中自有別緣色等五境之義。更非所遮歟。次於今論餘處。內起隨應總緣境故之文者。從多分說也。
重難云。正理。顯宗。婆沙等諸論中。欲界染污喜憂捨色聲觸意近行。緣色界境者。未來世中。容有此義。故說能緣。不說現起也如彼未來不生見道通四念住。以何得知欲界現在染污喜憂捨色聲觸意近行中。有色界境之類哉。
答。染污心者。無始串習故。未來世中。能緣用之程物無不現起也。故勘婆沙論處處之文。或有緣一極微。起薩迦耶見。云有餘師意。會此應是正見非薩迦耶見之難云。此約所緣故說。有非約現起故說。有評家破之云。彼說非理。所以者何。如何此見能住所緣。而不能起。是故前說於理為勝或（十八）無色界。亦有他界緣遍行隨眠云。有說意云。然能緣定非現起定。評家破之云。彼不應作是說。既無上界可緣。如何有能緣定。是故。說無於理為善准此等之文思之。品類足論云。緣無所緣法○一切隨眠隨增。婆沙論（百三十六）述如本論說○緣無緣法。是一切隨眠隨增。道諦所斷無漏緣隨眠中。可有別緣得及四相道共戒等之義現起隨眠中。有此類可得意也。但於未來不生見道通四念住云難者。無漏道等非無始串習法。故不足為例難歟。
問。論中明生有唯染義云。由何煩惱自地諸惑爾者光法師意。如何釋諸惑言耶。
進云。光法師釋云。諸惑顯是本惑付之結生位。本惑隨惑俱起之諸惑之言。何唯限本惑哉。是以。見論文。云非由自力現起纏垢。雖簡自力起纏垢。全無遮隨惑。何況。光法師自釋無慚無愧。惛沈掉舉隨惑亦潤生有之旨。一段前後之定判。寧不致相違哉。
答結生位雖身心昧劣。諸本惑由數習現行力勝故。任運現起。諸隨惑由數習現行力劣。非不思擇而得現前。故不能起之也。故正理論（三十）云。諸煩惱中。無一類惱於結生位無潤功能。然諸結生。唯煩惱力。非由纏垢所以者何。以自力行。悔覆纏等。要由思擇。方現起故。然此位中。身心昧劣。要任運惑。方可現行。唯有隨眠。數習力勝。故諸煩惱。能數現行。於結生時。任運現起。諸纏及垢。數習力劣。非不思擇而得現前。是故結生。非諸纏垢顯宗論（十五）說。全亦同之。光法師。諸惑顯是本惑。謂此地本惑。皆容現起染污生有之釋。即顯此意。也。但於結生位本惑隨惑俱起之云難者。結生位所起隨惑者。無慚無愧惛沈掉舉也。此四本惑相應隨惑故。結生位本惑現起被引起非自力起。故云諸惑顯是本惑之時。相應隨惑。亦能助潤之義所顯也。論中述非由自力現起纏垢。雖簡自力起纏垢。不遮隨從纏。其意在之。光法師。然諸結生。唯本惑力。并無慚無愧惛沈掉舉。以是本惑相應纏故。亦能助潤之釋。此旨分明也。何以此釋。還為其疑哉。
問。欲界疑煩惱。瞋煩惱。非相續斷位。可有捨受相應義耶。答。可有此義也。兩方。若可有此義者。今此二煩惱其性慼行轉也。非相續斷位。不可有捨受相應義。是以。今論餘處（二十一）中。明欲界諸煩惱五受根相應義云。以諸隨眠相續斷位。勢力衰歇。必住捨受如此釋者。欲界疑煩惱。非相續斷位。更不可有捨受相應義。若依之爾者。披寶法師解釋云。若生欲界。即三十六色。無色界各三十一。皆能結生。不簡上緣無漏緣等准此釋思之。從欲界生欲界中有。未後念起善及無覆記心人。生有位起疑煩惱瞋煩惱者。非相續斷位。可有捨受相應義哉。加之從上界生欲界中有初念起疑惱瞋煩惱者。此亦非相續斷位。可有捨受相應義也如何。
答。欲界疑煩惱瞋煩惱。非相續斷位。可有捨受相應義也。其旨即如一方疑難之趣。但於今此二煩惱其性慼行轉也。非相續斷位。不可有捨受相應義云難者。疑煩惱瞋煩惱與捨受相應位。雖亦慼行轉。微劣行相。隨順中容。非如與憂受相應。慼行轉故。乍慼行轉與捨受相應。全無所背也。次於今論餘處。勢力衰歇。必住捨受之文者。彼述一切捨相應之理。就通相談之也。故彼其文云。就通相說。受相應者。一切皆與捨受相應。以諸隨眠相續斷位。勢力衰歇。必住捨受非遮生有等位所起疑煩惱瞋煩惱。雖無相續斷義。亦與捨受相應。更無相違也。
問。結生位自力起纏垢可現起耶。進云。今論云。非由自力現起纏垢付之。結生位。諸煩惱施潤生能自力起纏垢。何不現起哉。是以。見婆沙論文云。行緣識亦有二種。一與悔俱。二不與悔俱既云識支與悔俱。明知。結生位。自力起纏垢現起云事如何。
答。結生位。身心昧劣。故自力起纏垢。不現起也。故今論云。故對法者。咸作是言。諸煩惱中。無一煩惱於結生位無潤功能。然諸結生。唯煩惱力。非由自力現起纏垢光法師釋此文云。非由自力纏垢可能現起。性羸劣故。要由思擇。方現在前。初結生位。身心昧劣。故非現起。自力纏者。謂慳嫉忿覆悔。自力垢者。謂六垢泰法師引正理論諸煩惱中。無一煩惱於結生位無潤功能。然諸結生。唯煩惱力。非由纏垢。所以者何。以自力行悔覆纏等。要由思擇。方現起故。然此位中。身心昧劣。要任運惑。方可現行。唯有隨眠。數習力勝。故諸煩惱。能數現行。於結生時。任運現起。諸纏及垢。數習力劣。非不思擇而得現前。是故結生。非諸纏垢之文畢云。雖此生有位中心身昧劣。一由前身數起。二若數起惑前將命終時。近起現行引發力故。至生有時。煩惱現起顯宗論說。如正理文。任此等定判。結生位自力起纏垢。不現起之旨分明也。但於婆沙論識支與悔俱云文者。中有位方便識支攝故。彼位悔心所現起故云爾也。故婆沙抄（二本）中。釋此文云。若中有總名識支。與悔俱者。悔是纏垢中有中。起無慚無愧沈掉等。若准此文。識支有二。一方便識支。二正識支。
問。光法師意。睡眠心所。為自力起。為當隨從起歟。

第四卷抄記錄之畢

問。欲界觸境中。可有非段食類耶。

第二卷抄記錄之畢

問。思食唯限意識相應思歟。答。唯限意識相應思也。兩方。若唯唯限意識相應思者。見今論文。出思食體云。思謂意業而意業不限意識相應思。明知。思食廣通六識相應思云事。何況觸食廣通六識相應觸。思食例亦可同。若依之爾者。正理論中。思食唯限意識相應思判如何。
答。有漏思心所。分別籌度。要屬希聖順愛現行。如見懸砂囊。而得存濟名。為思食體唯限意識相應思也。故正理論云。非一切思皆是思食。要屬希聖。順愛現行。意識相應。乃名為食。故飢饉世。愚癡小兒。懸砂囊而得存濟。又世現見。由有希望力便增長。希望若絕。力便衰微。所為退敗。然契經說。意思食者。顯此唯與意識相應寶法師指此文云。又正理說。思食唯與意識相應任此等定判。思食體唯限意識相應思云事。甚分明也。但於今論思謂意業之文者。思食意識相應意業為體。故云思謂意業也。非謂一切意業為體。全無相違。次觸食廣通六識相應觸云例難者。根境增三□□所生有漏諸觸。於心心所。能為資益。故名觸食。而六識相應觸。同有此義。故觸食體廣通六識相應觸云事。見何處為例難哉。
尋云。觸食廣通六識相應觸云事。見何處為例難哉。答。勘今論處處之文。或述色非食。云有時見色生喜樂者。緣色觸生。是食非色。眼識相應觸名觸食。故光法師釋此文云。此是觸食非色是食或出觸食體。云觸謂三和所生諸觸。無所簡別。故觸食體。廣通六識相應觸見。故依此等文意。為例難也。
問。意業唯限意識相應思歟。答。可通六識相應思也。兩方。若限意識相應思者。五識相應思。亦有造作義。何不名意業哉。是以。婆沙論中。意業通六識相應思見。若依之爾者。披今論文。出思食體云。思謂意業而思食唯限意識相應思。明知。意業不能五識相應思云事。何況。光法師餘處。釋意業相云。由等起立意業。意謂意識業即謂思意業唯限意識相應思之旨。此釋分明也如何。
答。六識相應思。同有造作義。故意業體可通六識相應思也。故寶法師餘處（十三）引正理論（三十四）且必不攝依眼觸等所起諸思。以彼諸思非前所說思惟作事二思攝故之文畢云。准此五識相應思。是意業。此五識相應思。非是起思惟思。亦非動作思故。云云作其轉計略而不述。婆沙論（四十二）中。述評家義云。應作是說。此中總說一切意業。若能牽引眾同分者。若能圓滿眾同分者。若有漏者。若無漏者。若在意地。若在五識。皆說名思。一切皆有造作相故加之勘品類足論文。或云業法云何。謂身語業及思。非業法云何。謂除身語業諸餘色。除思諸餘行蘊。身三蘊全并無為法此文無諍。思中無非意業之類見。或云。業相應法云何。謂若法與思相應。此復云何。謂一切心心所法除思。業不相應法云何。謂若法思不相應。此復云何。謂色及思心不相應行無為此文出業相應法取除思。諸餘一切心心所法。無簡五識業。不相應法中。不舉五識。若五識相應思。非意業者。以五識。何不名業不相應法哉。任此等文理。意業體通六識相應思云事炳然也。但於今論思謂意業之文者。意業廣通六識相應思中無相違。次於光法師餘處意謂意識業。即謂思之釋者。論文一段。明意業為能等起。身語業所為等起之旨。故據與身語業為能等起意業。云意謂意識也。不與身語業為能等起意業。通五識相應思。更非所遮也。
問。識食可通五識耶。答。可通五識也。
兩方。若通五識者。思食唯限意識相應思。識食何可通五識哉。若依之爾者。今論中出識食體。云識謂識蘊。無簡五識。爰知。識食廣通五識云事如何。
答。有漏心王了別境界。能任持身。故名識食。而了別境義。不限意識。欲識食體。廣通五識也。故正理論中。釋識食體。云識謂了境。無所簡別。廣取六識見。顯宗論（十五）說。全亦同之。加之。品類足論云。識食七界一處一蘊攝婆沙論（百二十九）中。明四食三科相攝云。蘊界處攝者。是十一界五處三蘊少分所攝。十一界者。謂七心界及香味觸法界此等之文。出識食體所。七心界故。謂食體廣通六識云事。甚分明也。但於思食唯限意識相應思云例難者。如見懸砂囊。而得存濟名思食故。唯限意識相應思也。義門既各別。更不可相例歟。
問。鈍根阿羅漢起結生結生。可得永對治斷耶。答。可得永對治斷也。兩方。若得永對治斷者。光法師釋得永對治斷云。得擇滅。不退名永而鈍根阿羅漢退起所斷惑更不可云得永對治斷哉。若依之爾者。今論中。出已斷起結。已斷生結。第三句體云。諸阿羅漢諸阿羅漢之言。可通鈍根阿羅漢如何。
答。鈍根阿羅漢起結生可得永對治斷也。起結者。潤中有及感中有業之惑。生結者。潤生有及感生有業之惑也。而任一切從果退必得。不命終之理。鈍根阿羅漢雖退起所斷惑。不可潤中有。及感中有業。不可潤生有及感生有業。故於起結生結。可得永對治斷也。故今論中。出已斷起結已斷生結第三句體。云諸阿羅漢。無簡鈍根之類。光法師釋此文云。已斷起結已斷生結。謂阿羅漢斷三界貪。不受中有。故起結已斷。不受生有故生結已斷。此中言斷。據永治說。此釋意。一切阿羅漢。據永對治斷。已斷起結。已斷生結云事。亦分明也。但於光法師得擇滅不退名永之釋者。鈍根阿羅漢。所退起或。不名起結生結。故於起結生結。得永對治斷。全無相違也。
重難云。光法師初釋意云。潤中有惑名起結。潤生有惑。名生結。生結者。不限潤生有一念之惑若爾。鈍根阿羅漢所退起惑。既潤本有。何不名生結哉。答。光法師初釋意。起結生結。不限潤中有生有初念之惑者。起潤彼初念惑之上。可通後念云也。而證阿羅漢果之後。不起潤中有生有初念惑。故鈍根阿羅漢所退起惑。不名起結生結也。
重難云。鈍根阿羅漢退惑之時。設雖現起惑。不名起結生結。退得過未起結生結之義必然也。寧云鈍根阿羅漢。起結生結。得擇滅不退哉。答。鈍根阿羅漢。退起惑之時。雖退得過未起結生結。永不起結生結。故云起結得永對治斷。更無所背也。
問。非中有位。起結現前。非生有位。生結現前義可有耶。答。可有此義也。兩方。若有此義者。既名起結生結。定知。中有生有位。可現前也。是以。披光法師解釋。云潤中有惑名起結。潤生有惑名生結。述潤中有初念惑名起結潤生有初念惑名生結。加之光法師明已斷起結。已斷生結之義云。不受中有故。起結已斷。不受生有故。生結已斷此釋意。中有生有位。所起之惑。如次名為起結生結之旨分明也。若依之爾者。勘正理論餘處文。非中有生有位。起結生結現前之義可有如何。
答。見正理論餘處文云。若第二斷。唯是生結。於欲色界。未離貪者。二時容有起結現前。謂住本有發滿業時。及住中有續中有時思此文意。住本有位造惑。中有滿業之時。能潤之惑。并住中有位。潤中有惑名起結。故住本有位起結現前之義可有也。但於既名起結生結。定知。中有生有位。可現前也云難者。雖本有位現前之惑。潤感中有業故名起結也。次於光法師解釋者。云潤中有惑名起結。述潤中有初念惑名起結。判不受中有故起結已斷。皆是潤中有惑。名起結云許也。非謂唯中有位。現前之惑。名為起結。全無相違歟。非生有位。生結現前之義。准之可知。
門。生有唯限一念歟。答。唯限一念也。
兩方。若唯限一念者。披光法師釋云。潤生有初念惑名生結如此釋者。生有可通多念若依之爾者。生有唯限一念者。諸論一同之說性相必然之理如何。
答。生有唯限一念者。實是性相之所定也。更不可異求之。故今論餘處云。二者生有。謂於諸趣結生剎那正理論（三十）中。或云。食持生有。故說令安。意顯生有。唯一念故或云。於前所說。中等四有。死生二有。唯一剎那但於光法師潤生有初念惑名生結之釋者。初釋意。潤生有惑名生結者。且就生有之言。合通本有之一廢立。兼潤本有惑名生結（為言）如彼往色無色界。生已不久般涅槃者。名為生般。第二釋意異之。云潤生有初念惑名生結也。非謂建立四有之時。生有通多念。全不違性相也。
問。無色界生般有行般無行般聖者。可有已斷起結未斷生結義耶。答。可有此義也。
兩方。若有此義者。今論云。離二界貪。諸上流者。為第一句。光法師釋。已斷起結未斷生結。謂離欲色二界貪諸無色上流者。若無色界生般有行般無行般聖者。有已斷已結。未斷生結之義者。何唯舉無色界上流聖者哉。
若依之爾者。以道理思之。無色界生般有行般無行般聖者。尤可有已斷起結未斷生結之義也如何。
答。無色界中。無有中有故。無色界生般有行般無行般聖者。可有已斷起結。未斷生結之義云事。其理必然也。更不可疑之。但於論疏中。出此類唯舉無色上流聖者云難者。上流聖者。經多生死。已斷起結。未斷生結之義。甚顯故且舉之也。理實而言。已斷起結。未斷生結之類中。可舉無色界生般有行般無行般聖者也。
問。中般涅槃聖得。起結少分。可得永不行斷耶。答。可得永不行斷也。兩方。若得永不行斷者。見正理論餘處（二十一）文。云此中初斷。謂起結全。生結少分。於色界貪。得永離故。於無色貪。未永斷故。永離色界貪之聖者。雖述起結全。生結少分。得永對治斷之旨。不云中般涅槃聖者。起結少分。得永不行斷。知不得之云事。若依之爾者。中般涅槃聖者。雖起所應生地結。定不可起色界餘地。及欲界起結少分。何不得永不行斷哉。
答。中般涅槃聖者。色界之中。所不應生地之起結。并欲界起結。永不可起之。故起結少分。尤可得永不行斷也。但於正理論餘處文不云中般涅槃聖者。起結少分。得永不行斷。云難者。諸上流聖者。永離欲色二界貪之時。於起結全。得永對治斷。隨於其地生結。亦得永對治斷。故云起結全。生結少分。得永對治斷也。中般涅槃聖者。於生結得永不行斷者。不至生有位之前。入般涅槃故也。被引生結。得永不行斷。非於起結得永不行斷。故不云生結全。起結少分。得永不行斷也。
問。據永不行斷。可有已斷起結。已斷生結義耶。進云。光法師解釋中。可有此義。
付之。依光法師釋。披今論現文。述諸阿羅漢。為第三句。已斷起結。已斷生結之第三句。據永對治斷論之。據永不行斷。可有此義云事。豈不背論文哉。
答。光法師釋今論諸阿羅漢為第三句之文云。第三句已斷起結。已斷生結。謂阿羅漢斷三界貪。不受中有。故起結已斷。不受生有。故生結已斷。此中言斷。據永治說。雖有於此身。定成無學者。約不現行。生起二結。亦名為斷。此中且據永對治說此釋意云。以理思之。如彼極七返有聖者。第七生等。今生必可證無學果之類。據永不行斷。雖可有已斷起結。已斷生結之義。論文中。出此第三句。且據永對治斷說（為言）自本論文之外。別顯此義。何致背論文云疑哉。
問。於觸思識三食。斷遍知時。兼所斷遍知法三食相望。其數可同耶。進云。正理論中。二食斷遍知時。兼所斷遍知法。舉三類。一食斷遍知時。兼所斷遍知法舉二類也。
付之。以觸思識三食有漏通三界之性相思之。於觸思識三食。斷遍知時者。斷非想非非想處第九品惑位也。其時兼所斷遍知法。其數可同。何有二類三類之不同哉。
答。此事不限正理論說。婆沙論中。有此廢立。然而且就進。見正理論文云。若於觸食。斷遍知時。亦斷遍知樂等三受。若於思食。斷遍知時。亦斷遍知欲等三愛。若於識食。斷遍知時。亦斷遍知名色二有。於觸思二食。斷遍知時。兼所斷遍知法。如其次第舉樂等三受。欲等三愛。於識食斷遍知時。兼所斷遍知法。舉名色二有。故為今進歟。思此文意。若於觸食斷遍知時。亦斷遍知樂等三受者觸能引受。受是觸所領果。以觸為緣生故也。正理論云。觸能引受是所領故婆沙論云。若於觸食已斷遍知者。便於三受。亦斷遍知諸受。以觸為緣生故。如經言觸緣受若於思食斷遍知時。亦斷遍知欲等三愛者。若依正理論意。由思業力令欲等三愛增廣故也。故正理論云。希望思力。令愛增廣。由思欣樂虛妄樂故若依正理論意。由欲等三愛力引起思業故也。如云業由隨眠眼方得生長。故婆沙論云。若於思食已斷遍知者。便於三愛。亦斷遍知。以彼三愛是起因故。如契經說。業為因故生愛為因起故若於識食斷遍知時。亦斷遍知名色二有者。識支結生。生長名色支故也。故正理論云。識能生起名色有牙名色由識而生長故婆沙論云。若於識食已斷遍知者。則於名色。亦斷遍知。以識是彼名色緣故。如契經說。識緣名色但於疑難之趣者。理實而言。於觸思識三食。斷遍知時者。斷非想非非想處第九品惑位故。此等諸法一念同時。雖皆斷盡。且隨相順法。假作一往釋歟。
問。論中證思食益現身。引集異門足論說。爾者如何引之耶。進云。今論云。集異門足說。大海中有大眾生。登岸生卵。埋於砂內。還入海中。母若常思。卵便不壞。如其失念。卵即敗亡。付之為曉今論所引之說。正見集異門足論文云。若彼諸卵。思母不忘。便不腐壞。若彼諸卵。不思念母。即便腐壞婆沙論中引集異門足論說云。彼在卵憶念母故。身不爛壞。謂憶念母。先孚燸時。所有觸故。若忘其母。身便爛壞。若爾。今論所引之言。非只背集異門足論本說。亦相違婆沙論所引之文哉。
答。集異門足論中。有異本不同歟。今論所引之文。是謬之本也。故即難之云。此不應然。違食義故。豈他思食。能持自身。理實應言。卵常思母。得不爛壞。忘則命終寶法師釋此文云。此是論主正本文也而□釋意。上所引集異門足論文違本說背道理。故下能破言。云論主□本文也。婆沙論（百三十）中破有餘師說。若母憶念卵中子者。卵則不壞。母若忘之。彼卵便壞云義云。此不應理。所以者何。勿以他食能持自命。是故前說於理為善。其能破意。亦同今論。故以集異門足論現文。可為實義。今論引之文。并婆沙論。有餘師說。依謬本故。既為所破義。不可劬勞之。
尋云。集異門足論。梵本有異本不同歟。
答。集異門足論。梵本雖無異本不同。誦者之中。有謬誦故。今論文載彼誦歟。如彼此國尊者誦三十三是遍行。六十五非遍行。西方尊者誦二十七是遍行。六十五非遍行。六應分別。述阿羅漢行盡智已。最初起善。眼識現在前位。成就六恒住法。或誦成就過去一未來六現在一。或誦過去無。但成就未來六現在一等也。
問。論中明二思識二食。能引起當有云。思食引已。從業所熏識種子力。後有得起光法師釋此文。約有部經部義。作二解釋。爾者。何釋為正耶。進云。光法師釋云。又解。述經部釋。此解似勝付之。今文更無違有宗義。何判述經部釋此解似勝哉。何況見顯宗論（十五）文云。業既引已。受潤識種。能令當有名色身起准顯宗說。思今論意。述有宗義云事炳然也如何。
答。今論思食引已。從業所熏識種子力。後有得起之文雖強不違有宗之義。熏之文字。種子之言。專順經部義。故初釋痛之。會熏之言資。釋識起取果功能名為種子。不如又解意直得論文故。判述經部釋此解似勝。思食引已。從業所熏識種子力。後有得起。或從業所熏識種子力識得現行。後有得起也。泰法師解此文云。此就經部釋其意亦同之。但於顯宗論文者。全非相違。今論中。雖載經部義。其現文不違有宗意。故顯宗論說。大同今論。有何所背哉。
問。論中解契經所說贍部林異生。舉四師說。爾者。論主意何說為正耶。進云。論主意。以後身菩薩名贍部林異生云說。為正判也。付之。後身菩薩。今生必證佛果。施福定可無量。對離欲外仙。何說勝彼百倍哉。是以論中破近佛菩薩名贍部林異生之義云。理亦不然。施彼獲福勝施俱胝阿羅漢故後身菩薩。名贍部林異生之義。寧不蒙此難破哉。何況。婆沙論（百三十）中。引契經說。以贍部林異生。對預流果。明施福多少云。此獲施福果大於彼若後身菩薩。名贍部林異生者。施後身菩薩福。豈劣於施預流果聖者福哉。
答。最後身菩薩。決定在贍部洲。故名贍部林異生。道理尤可然。故今論云。後身菩薩。居贍部林。名彼異生。此說應理。爾時菩薩。同離欲仙故。對彼仙校量歎勝光法師釋此文云。論主自釋。住最後身釋迦菩薩。居贍部林。名彼異生。此說應理泰法師。并寶法師釋。其意同之。但於後身菩薩今生必證佛果施福定可無量。對離欲外仙。何說勝彼百倍哉云難者。今論中會之云。雖施菩薩福勝無邊。乘前校量。且言勝百。理亦應爾次於今論理亦不然。施彼獲福勝施俱胝阿羅漢故之難破者。近佛地菩薩。非必在贍部洲。故全無可名贍部林異生之義。故如此破也。最後身菩薩。決定在贍部洲。故專有可名贍部林異生之理。故會乘前校量且言勝百也。寶法師。論主自評取此釋。與第二釋近佛菩薩有何別者。近佛菩薩。非決定在贍部洲中。後身菩薩。決定即在贍部洲中。然前有難。彼獲施福。勝施俱胝阿羅漢故之解釋。即遮此例難也。次於婆沙論。此獲施福果。大於彼之文者。依今論意云之。婆沙論所引契經中。對預流果。校量施福勝劣。贍部林異生者。是贍部林中。對修道諸異生類。或離欲外道。非後身菩薩。故施贍部林異生福劣。施預流果聖者福勝也。故光法師解此疑云。贍部林中有餘修道諸異生類。非唯菩薩名為異生。婆沙引經言異生者。非是菩薩。是餘異生。雖復同解一處經文。引校量經。即有不同。又解。婆沙引經將贍部林中異生。對預流果者。即是林中離欲外道。以彼外道是異生故。非是菩薩異生。兩論引經雖復對預流向對果不同。外道異生。而無差別。
重難云。光法師二解釋。俱不可然。先就初釋難思。贍部林中。有餘修道諸異生類者。順決擇分異生歟。為當非順決擇分餘異生歟。若順決擇分異生者。今此二解釋。俱以婆沙論所引契經文。會同論主後身菩薩名贍部林異生云義也。而論主意。不許順決擇分異生居贍部林中。何以順決擇分異生。名贍部林異生哉。何況。今論中。順決擇分異生。名贍部林異生之義。光法師釋。當婆沙一百三十評家義。今論意。以此贍部林異生。不對預流向。定婆沙論所引契經文。以贍部林異生。對預流果。校量施福勝劣若對順流果。贍部林異生。云順決擇分異生者。豈不致相違哉。若□□順決擇分餘異生者。婆沙論評家意。順決擇分異生。名贍部林異生。寧可非順決擇分餘異生哉。次。就第二釋。亦有疑。婆沙評家意。順決擇分異生。名贍部林異生。不云外道。名彼異生離欲外仙。名彼異生者。不正義意也。釋即是林中。離欲外道。背評家義當不正義意也哉。
答。今此二釋之旨趣者。今論意。後身菩薩。名贍部林異生之時。婆沙論所引契經中。以贍部林異生。對預流果。校量施福勝劣。彼異生劣。預流果勝云文。致相違故。依今論意。會婆沙論所引契經文也。非依婆沙論意釋之。不可定順決擇分異生。對預流果。校量施福勝劣之時。劣於預流果之程異生也。即與離欲外仙。齊等異生也。自本不依婆沙論意。背評家義。當不正義意。更非所痛也。
又尋云。今論所引契經與婆沙論所引契經一經歟。為當各別經歟。
答。兩論同引校量經故可云一經歟。雖同一經。梵語貪多義故。造論之人。於梵本經。得其意各別。引其文不同也。故光法師釋云。雖復同解一處經文。引校量經。即有不同。
重難云。今論云。由彼世尊除彼異生。還將外道。對預流向。校量勝劣婆沙論（百三十）云。此經復言。若以飲食布施贍部林中異生。復以飲食。施一預流。此獲施福果大於彼兩論所引經文既別。何云一經哉。是以。光法師釋云。既有兩種不同。明知。引經各異。非是一文寶法師釋云。婆沙一百三十引經與此即有小異。引經雖別。大意皆同。然釋贍部洲異生有異泰法師釋云。彼所引經。還持異生。對預流果。校量勝劣。此所引經。除彼異生。還將外道。對預流向。校量勝劣。故知。此論所引經。非婆沙所引經也任此等釋。兩論所引契經之文。非一經說如何。答。理實而言。兩論雖同引校量經。隨造論人意。引替一經文。故兩論所引經文相替。更非可疑也。光法師釋非是一文。寶法師判引經雖別。其意在之歟。泰法師釋。准之可會也。或又泰法師。故知。此論所引經。非婆沙所引經也之釋。其言既分明也。兩論所引各別經文得意歟。
又疑云。准寶法師近佛菩薩。非決定在贍部洲中之難意思之。修道諸異生類。不必在贍部林中。何名贍部林異生哉。答。泛論修道諸異生類。雖不必在贍部林中。指云贍部林中有餘修道諸異生類故。無有其難。近佛地菩薩。廣在餘處。不云贍部林中所佛菩薩。故蒙近佛菩薩。非決定在贍部洲中之難破也。
又尋云。光法師非唯菩薩名為異生之釋。婆沙論所引契經意。許後身菩薩。亦名贍部林異生之義歟。答。此釋意。依今論意。會婆沙論所引經文之時。對預流果。校量施福勝劣。贍部林異生者。贍部林中。有餘修道諸異生類。今論所引經文。非唯後有菩薩。名為贍部林異生（為言）若婆沙論所引經意。兼許後有菩薩名贍部林異生之義者。豈劣於預流果聖者哉。
又尋云。婆沙論評家意。順決擇分異生。名贍部林異生之時。可會今論所引除贍部林異生。還將外道對預流向。校量施福勝劣之經文哉。答。婆沙是本論故。今論意可會婆沙論所引經文。今論是末論故。婆沙論意。不可會今論所引經文歟。
問。論文云。由後世尊除彼異生。還將外道。對預流向爾者。離欲外道。并預流向聖者。俱居贍部林歟。答。離欲外道。可居贍部林。預流向聖者。不可必居贍部林也。
兩方。若俱居贍部林者校量福勝劣。更不可依同處哉。若依之爾者。披光法師解釋。離欲外道。居贍部林對彼預流向聖得。例亦可同如何。
答。離欲外道與後身菩薩。其德懸隔。雖非可校量施福勝劣。同在贍部林故。今論所引契經之中。彼此相對。校量之也。故今論云。爾時菩薩同離欲仙故對彼仙校量歎勝。光法師解此文。釋爾時菩薩同離欲仙。居贍部林也。云爾故。對離欲外道。校量施福勝劣。預流向聖得。同居贍部林。不可得意也。
問。下三靜慮根本地。可有捨受耶。

第三卷抄記錄之畢

問。命終位。唯起自地心歟。進云。光法師釋云。夫死生心。必起當地付之。依光法師解釋。披識身足論文。出現在欲界繫。無覆無記心。已了別。今了別。非當了別之句云。謂欲界色界生長。趣無色界。諸不還者。住最後無覆無記心如此文者。依身在色界不還果聖者。命終位起欲界無覆無記心如何。
答。若命終位起他界地心者。是他界地命終。可非自地命終。故唯起自地心。不起他界他心也。故今論云。非在定心有死生義。界地別故光法師釋此文云。非在定心有死生義。一界地別故。夫死生心。必起當地。若起異界地。有死生者。便是他界地死生。非是自界地死生寶法師釋此文云。界地別者。謂身在欲界等。入上界地定等。不可異地而命終受生泰法師釋此文。非在定心有死生義。一界地別故。若異界地心。有死生者。便是他地死生。非自地也正理論云。雖說在意識得有死生。而非在定心有死生理。非界地別有死生故顯宗論說。全亦同之。任此等文理。命終位唯起自地心。不起他界他心云事心云事炳然也。但於識身足論文者。尤為難會。且推之誦者謬誦添色界二字歎。若又展轉書寫之間謬書添色界二字歟。理實可云。識欲界生長。趣無色界諸不還者。住最後無覆無記心也。以何知之者。勘識身足論下文。或出現在色界繫善心。已了別今了別。非當了別之句云。謂色界生長。趣無色界諸不還者。住最後善心或出現在色界繫無覆無記心。已了別今了別。非當了別之句云。謂色界生長。趣無色界諸不還者。住最後無覆無記心若識身足論意。許命終位。起他界地心之義者。此等文何不舉欲界生長之類哉。明知上文出現在欲界繫。無覆無記心。已了別今了別非當了別之句。舉色界生長之類。色界二定謬剩云事。
尋云。識身足論。今一段中。文字謬剩事。有例證哉。答。識身足論上文。出過去欲界繫善心。已了別今了別。非當了別之句云。謂欲界生長。趣色無色界諸不還者。住最後善心命終位。設雖起無覆無記心。過去欲界繫善心。已了別今了別。非當了別。而云善心。善字謬剩也。以之可為今例證歟。
或一義云。色界之言。乘言便歟。上文出過去欲界繫。無覆無記心。已了別今了別。非當了別之句云。謂欲界色界生長。趣無色界諸不還者。住最後心乘此言便。下文出現在欲界繫。無覆無記心。已了別今了別非當了別之句云。謂欲界色界生長。趣無色界諸不還者歟。例如婆沙論中。一無學支捨緣。舉得果位。未知當知根。及喜覺支通相應句云謂餘八根也。
重難云。見識身足論文。過去欲界繫無覆無記心。分別已了別今了別等義畢。次舉欲界繫未曾得無覆無記心。分別已了別等義。其後舉現在欲界繫無覆無記心。分別已別等義。既隔未曾得無覆無記心。何云乘過去欲界繫無覆無記心。已了別今了別。非當了別之言便。現在欲界繫無覆無記心。已了別今了別非當了別之句。置色界之言哉。
答。乘言便之習。不必依鄰次歟。
問。論文云。非在定心有死生義。界地別故。加行生故。能攝益故爾者。光法師意。能攝益故者。簡命終受生二位歟。進云。光法師釋意。簡命終受生二位見。付之。受生位者。攝益時也。以能攝益故。何由可簡受生位哉。是以。正理論中。云又在定心能攝益故。必由損害。方有命終。諸在定心。非染污故。必由染污。方得受生。以能攝益故。唯簡命終位如何。
答。見今論文。述非在定心有死生義。舉界地別故。加行生故。能攝益故之三故。文相起盡。三故俱簡命終受生二位之旨。炳然也。初二故既簡命終受生二位。至第三故。寧唯簡命終一位哉。故光法師釋此文。三能攝益故。夫死生心。是微劣故。不能攝益寶法師釋此文別以三因證在定心無死生也。任此等定判。能攝益故。簡命終受生二位云事。亦分明也。但於受生位者攝益事也云難者。受生位微劣故。無攝益義也。次於正理論文者。就實通論受生位。無能攝益義故。以能攝益故。雖可簡命終受生二位。別舉非染污故。簡受生位。故且以能攝益故。簡命終位云也。
問。光法師意。可起異地散善耶。

第二卷抄記錄之畢

問。論中明阿羅漢入涅槃心。舉欲界捨受異熟有無二說。爾者。光法師意。何說為正耶。
進云。光法師判於二說中初說為正。欲界有捨受異熟云義為正也。付之。依光法師正不。披今論上下文。當卷雖舉二說。無判正不。餘處（十五）本頌。結餘說下亦有。由中招異熟。長行述有餘師說。下諸地中。亦有第三類非二業。由中定業招異熟故。下地有捨受異熟云義。為有餘師說。明知。非正義云事。加之婆沙論中。引發智論說云。云何順不苦不樂受業。謂廣果繫善業。及無色界繫善業見品類足論文。或云。順不苦不樂受業云何。謂第四悉地繫善業。及無色界繫善業或云。順不苦不樂業。一界一處二蘊攝。七智知除法滅道智一識識。色無色界遍行。及修行所斷隨眠隨增任此等定判。下地無捨受異熟之旨。甚分明也。光法師何以違本論文之師說。為正義哉。
答。廣披有宗依憑諸論所說。委尋下地捨受異熟有無。今論餘處明二十心相生云。異熟威儀無間生八。謂自界六。除加行善與通果心。及色無色有覆無記正理顯宗兩論之文。全亦同之。婆沙論云。欲界威儀路心無間生八心。謂欲界六。除加行善及通果心。色無色界。各有覆無記心○如欲界威儀路心。欲界異熟生心亦爾雜心論云。報生威儀八者。欲界報生及威儀。次第生八心。自界六。除方便善心。及變化心色無色界穢污心此等諸論中。同述欲界異熟生心無間生色無色界有覆無記心。是則欲界命終心。生色無色界結生心也。而任死生唯捨受之理。欲界有捨受異熟云事必然也。加之。婆沙論云。但由不善。引眾同分業。生傍生鬼趣中。既生彼已。受善不善法。異熟色。心心所法。不相應行○善法異熟色者。四處謂色香味觸。心心所法者。樂喜捨受。及相應法○但由善引眾同分業。生欲界人天中。既生彼已。受善不善法異熟色。心心所法。不相應行。善法異熟色者。九處除聲。心心所法者。樂喜捨受。及相應法此文亦欲界有捨受異熟之旨。不可異求之。故勘光法師處處解釋。當卷云。於二說中。初說為正。如二十心相生中。欲界異熟生心。能生上二界染污心。即是欲界異熟生心。捨受相應命終。於上二界染心受生。以受生命終心。定捨受故。以此明知。欲界定有捨受異熟。又此論下文云。有說下亦有。由中招異熟。又許此三業非前後熟故。又婆沙。異熟因中。又有文說下地有捨異熟。不能具引。以此故知。三定已下。有捨異熟為正下地有捨受異熟師義。為正之趣。此等定判。頗以委悉者歟。但於今論餘處。餘說下亦有由中招異熟之文者。中間定業。可感捨受異熟云事。文理炳然之上。亦順諸論所說二十心相生之文。故雖有餘師說判為正義也。次於婆沙論所引發智論說者。婆沙論中。即會此文云。此中但顯順不苦不樂受業異熟最後邊際。謂第四靜慮○是有色地邊。無色界是三界邊。復有說者。此中但顯此受異熟不共田器。誰是此受異熟不共田器。謂第四靜慮及無色界。復有說者。下地雖有此受異熟。然為餘受所覆相不明了。不久相續。徒廣異上。更無餘受。唯有此受。明了相續。是故遍說次於品類足論文者。正理論中。會此文云。然下雖有順非二業。而由少故。彼文不顯。
問。無覆無記命終心。唯限異熟威儀二心歟。
答。唯限異熟威儀二心也。兩方。若唯限異熟威儀二心者。披識身足論文。出現在欲界繫無覆無記心。已了別今了別非當了別之句云。謂欲界色界生長。趣無色界諸不還者。住最後無覆無記心。如此文者。依身在色界。不還果聖者。命終位趣欲界通果無記心若依之爾者。今論疏中。述入涅槃心。唯限異熟威儀二無記心之旨。無覆無記命終心。其義可同。加之光法師餘處解釋中。無覆無記命終心。唯舉異熟威儀二心如何。
答。工巧通果二無記心。勢力強盛法。命終勝劣位。不現起故。無覆無記命終心。唯限異熟威儀二心也。故光法師餘處釋云。十二心能作命終心。謂欲界生得善不善。有覆威儀異熟。色界生得善。有覆威儀異熟。無色界生得善有覆異熟任今此定判。無覆無記命終心。唯限異熟威儀二心云事。分明也。但於識身足論文者。尤為難會。然而以二義致會通之趣。如次上論義之處記之。
問。論中述已得順解脫分者。非正定聚云。彼後或墮邪定聚故等爾者。寶法師意。此文有幾釋判耶。進云。寶法師釋云。此有四釋（云云）付之。依寶法師釋。報今論現文云。彼後或墮邪定聚故。又得涅槃時未定故。非如預流者極七返有等。又彼未能捨邪性故不名正定此文無諍。可有三釋見。是以。光法師意。成此旨哉。
答。寶法師意。以又得涅槃時未定故。非如預流者極七返有等之文為二釋也。故寶法師釋云。二得涅槃時未定故。三非如預流極七返有等此釋旨趣。雖不分明推之。又得涅槃時未定故者。述順解脫分之遠時。非正定聚之旨。非如預流者極七返有等者。明暖頂以上之近時。非正定聚之義。得意為二釋歟。但於光法師釋者。非如預流者極七返有等者。頌又得涅槃時未定故之義。非別故存也。故光法師釋云。至下中忍。雖不墮邪定聚。彼得涅槃時未定故。非如預流者極七返有等論文之中。置三故字。光法師釋。專順文相歟。兩師定判。各有所存。其趣自本各別也。不可以彼難之。
問。中忍位。可有命終受生義耶。答。可有命終生義也。兩方。若有命終受生義者。中忍位既作減行減緣之行相。速可至增上忍世第一法位。更不可有命終受生義。若依之爾者。光法師釋忍世第一法不名正定聚云。至下中忍。雖不墮邪定聚。彼得涅槃時未定故。非如預流者極七返有等。至增上忍世第一法。雖得涅槃時有定限。以彼未能捨異生邪所依性故。不名正定若中忍位。無命終受生義者。得涅槃時。何無定限哉。
答。中忍位。可有命終受生義也。若無此義者。中忍以後。得涅槃時。可有定限。光法師寧釋至下中忍雖不隨邪定聚。彼得涅槃時未定故。非如預流者極七返有等哉。何況。寶法師餘處。釋今論等言為顯捨眾同分。亦捨少分殊勝善根之文云。然四善根。雖皆殊勝。然唯前三有命終捨。世第一法及增上忍無命終捨。定入聖故泰法師餘處釋今論餘位亦有極七返生。然非決定。是故不說之文云。乃至中忍受無量生。是故不說任此此等定判。中忍位有命終受生義云事。亦分明也。但於中忍位既作減行減緣之行相。速可至增上忍世第一法位云難者。中忍位實雖減行相減所緣。壽命長短。甚不定故。其中間有命終受生義。全無所背也。
問。斷善邪見。可立邪定聚耶。進云。論疏中。不立邪定聚也。付之。斷善邪見者。最重惑障也。何不立邪定聚哉。是以。光法師餘處。所引正理論中云。斷善邪見。破僧妄語。當知定招無間異熟既云定招無間異熟。尤可立邪定聚也。例如破僧妄語立邪定聚如何。
答。見今論文云正邪不定聚。聖造無間餘。五無間業立邪定聚也。長行即述其故云。定謂無間。造無間者必墮地獄。故名邪定正理論中。明趣業見三邪性體云。即是惡趣。五無間業。五不正見。如次為體顯宗論說。全亦同之。婆沙論云。邪性定聚。謂威熟五無間業雜心論云。無間業說邪定。定趣地獄故思此等文意。五無間業順次生。必感地獄異熟果。故立邪定聚。斷善邪見。現身之中。若不續善根順次生。雖必感無間地獄異熟果。若續善根引起順決擇分善根。亦入正性離性。乃至證得阿羅漢果之人。不感無間地獄異熟果。故不立邪定聚也。以何知之者。婆沙論中。問若現法中續善根者。彼現身能入正性離生不。評家意。答此問云。應作是說。彼能引起順決擇分。亦後能入正性離生。乃至能得阿羅漢果。如唱羯吒婆羅門等斷善根已。尊者舍利子。為其說法。令續善根。漸得見謗乃至究竟。如毘奈耶中廣說斷善根人。續善根後。入聖得果。有不感無間地獄異熟果之類云事。此文炳然也但於斷善邪見者。最重惑障也。何不立邪定聚哉云難者斷善邪見。實雖最重惑障。無必墮地獄之義。故不立邪定聚也。次於光法師餘處所引正理論文者。斷善根人。不續善根。入聖得果。必感無間地獄異熟果。與破僧妄語其義同。故云斷善邪見破僧妄語當知定招無間異熟也。非遮續善根者。入聖得果。不感無間地獄異熟果義。全無相違也。
重難云。勘婆沙論文云。且依施設足論說。彼於現法中。不能續善根。決定地獄中生時。感死時。方能續善。如彼論說。若蟻卵無悔心。應說。是人斷三界善。彼於現法。不能續善根。定於地獄中生時。或死時。方能續善如此文者。斷善根人。於現身中。無續善義見。若爾。斷善邪見。順次生必可感無間地獄異熟果。何不立邪定聚哉（是一）次斷善根人中。有不感地獄異熟果之類者。造五無間業人中。亦可有此義哉（是二）次斷善根邪見。通不定受者。亦通順後受歟（是三）。
答。婆沙論中。即通施設足論說云。彼說現法不能續者。即是所說有斷善根。亦造無間惑。由因力斷善根等任婆沙論會通。案施設足論意。非謂斷善根人。一切皆於現身之中無續善義更無所背也。次斷善邪見。意識相應惑障。其罪最雖甚重。無起加行果究竟義。故續善根。入聖得果。可有不感無間地獄異熟果義也五無間業。身語罪障。起加行果究竟畢。成決定業。故後時雖起追悔善心。現身不能入得果必感地獄異熟果也。次斷善邪見。通不定受者。時報俱不定。永不感彼異熟果也。感無間地獄異熟果之程順次生必感之故。不通順後受也。如彼正理論一師意。云無想定。雖通不定受。不通順後受。准例彼可思之。
問。邪定聚唯限一趣依身歟。答。婆沙論所引本論中。有限一趣依身。通二趣依身云異義也。兩方。若唯限一趣依身者。邪定聚義門非一准。何唯限一趣依身哉。是以。正定聚不限一趣依身。相例可同。若依之爾者。婆沙論文。邪定聚唯限一趣依身判如何。
答。婆沙論中。依集異門足論說。成就五無間業。名邪定聚。故唯限人趣依身。依施設足論說。五無間業。若彼因彼果。彼等流彼異熟。及成就彼法補特伽羅。名邪定聚故。亦通人及地獄二趣依身也。故婆沙論云。邪性定聚。謂成就五無間業○趣者邪性定聚。一趣少分。謂人○此依集異門說。若依施設。邪性定聚語。五無間業。若彼因彼果。彼等流彼異熟。及成就彼法初特伽羅○趣者邪性定聚。二趣少分。謂地獄及人正勘集異門足論說云。云何邪性定聚。答五無間業此集異門足論。施設足論。二說相替故。有邪定聚。唯限一趣依身。亦通二趣依身之二意也。存此二邊義門之時。兩方疑難。自被會通者歟。
問。無為法。正定聚等三聚中何攝耶。進云。光法師所引集異門足論。明不定聚中。舉無為法也。付之。不定聚者。名待善緣成正定聚。待惡緣成邪定聚。諸無為法。既無此義。何可名不定聚哉。
答。得無漏聖道者。定得涅槃。故名正定聚。造五無間業者。如隨地獄故。名邪定聚。諸無為法。無有定得涅槃之義。亦無必墮地獄之義。故名不定聚也。故光法師所引集異門足論第四云。云何不定聚。答。除五無間業。餘有漏法及無為婆沙論云。不定聚。謂唯成熟餘有漏法及無為。但於諸無為法。無待善緣成正定聚。待惡緣成邪定聚。之義云難者。諸無為法。雖無待善惡二緣成正成邪之義。亦無正定被云正定聚。邪定被云邪定聚之義。故名不定聚也。故品類足論中云。定法云何。謂五無間業。及學無學法。非定法云何。謂除五無間業。諸餘有漏及無為法。以無為法。名非定法。即存此意歟。
問。寶法師意。世第一法位。可捨見邪性耶。答。可有捨不捨二義邊也。兩方。若捨見邪性者。披寶法師解釋云。住增上忍。及第一時。時少不說及未捨見邪性故此釋無諍世第一法位。不捨見邪性見。若依之爾者。婆沙論中。世第一法位。捨業趣見三邪性判如何。
答。若就正捨云之者。世第一法位。異生性不成就。得在生相。為見邪性所依。異生性捨之。故能依見邪性。亦捨之可云也。故婆沙論中。釋發智論世第一法捨邪之文云。捨邪性者。謂此心心所法。能捨三種邪性。一業邪性。二趣邪性。三見邪性。○由三緣故。此位名捨。一由不作故名捨。謂業邪性。二由不往故名捨。謂趣邪性。三由不行故名捨。謂見邪性。問。增上忍時。三緣已具。何故此位。乃說捨耶。答。今破彼依故說捨彼。問。何謂彼依。答。無覆無異生性是。謂諸涅槃依異生性。言諸有情令於生死。受諸苦故。如師子王依止無覆無記。窟穴能容種種傍生等類。世第一法能捨彼依異生性故。說名捨彼世和一法位。捨彼所依異生性故。捨能依見邪性云事。此文分明也。若就已捨論之者。世第一法位。異生性成就得現在前。為見邪性所依異生性猶成就之。故能依見邪性。不捨之可云也。故光法師釋云。至增上忍世第一法雖得涅槃。時有定限。以彼未能捨異生邪所依性故。不名正定泰法師釋云。世第一法時。雖決定由成就異生邪所依性。以彼未能不成就捨邪定。故不名正定。此等釋意。世第一法位。猶成就見邪性所依異生性。故不名正聚云故。不捨能依見邪性（為言）寶法師住增上忍。及第一時。時少不說。及未捨見邪性故之釋。即述此趣歟。若依此等釋意者。苦法忍位。異生性不成就。得現在前。初不成就彼所依異生性時。捨能依見邪性可云也若爾。婆沙論文。寶法師釋。名顯一邊義門。更非相違定判歟。（寫本云）
文永五年（戊辰）二月十日（午時）於東大寺知足院草菴抄之畢自去年正月十七日始此卷抄至今年二月十日朝終其微功問端纔為七十六帖光陰久送四百七日緩怠之至難而有餘但去年七月八日之侯止住高山寺聖跡傳受解脫門義一部同九月上旬中旬之頃參籠御裳濯靈地轉讀大般若經六百卷之間此勤雖中絕其志今遂之以仰春日權現之冥助以憑彌勒慈尊之引攝殊別宗專法師離苦得脫期再會於龍華之月乃至法界眾生平等利益施濟度於慜龜海之浪而已。
右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性。（年齡六十七夏臘五十五）

俱舍論第十卷抄下