俱舍論第十三卷抄下

　　　　 輸入者 黃紹亮

問題

問。一剎那隨心轉戒。為唯一具大種所造。為當多具大種所造歟。
問。語表業可通所長養耶。
問。今論云屬身有執受。品類足論云表業無執受光法師會二論相違。作二解釋。初釋意。如何釋之耶。
問。今論云屬身有執受。品類足論云表業無執受光法師會二論相違。作二解釋。第二釋意。如何釋之耶。
問。品類足論云身表業無執受寶法師如何釋之耶。
問。品類足論意。有執受法。唯為限異熟。為當可通等流長養耶。
問。寶法師意。成化人所發語耶。
問。身表業能造大種。可通所長養耶。
問。光法師意。身表業能造大種。可通無執受耶。
問。今論意。化語業攝歟。
問。中間禪心。可發表業耶。
問。雜心論意。上三靜慮。所起身語表業。隨能發心。判性類歟。
問。今論立四種善。婆沙論破唯信等五根。立自性善義。光法師。會二論相違。作三解釋。初釋意。如何釋之耶。
問。今論立四種善。婆沙論破唯信等五根。立自性善義。光法師。會二論相違。作三解釋第二釋意。如何釋之耶。
問。今論立四種善。婆沙論破唯信等五根。立自性善義。光法師。會二論相遠。作三解釋。第三釋意。如何釋之耶。
問。婆沙論意。可立自性等四種善耶。
問。立自性等四種善。為論主始善。為當有宗古義歟。
問。光法師所引婆沙論中。破唯信等五根。立自性善師義。爾者。今此能破意。擇滅無為名自性善義可有耶。
問。今論意。信等五根。可立自性善耶。
問。等起善中。非自性相應善所等起類可有耶。
問。疑心續善位。善得現起歟。
問。光法師所引正理論。云如因靜慮得通果心所言靜慮者。可互根本近分定耶。
問。光法師引正理論勝無記心現在前故得諸染法文。作二解釋。初釋意。勝無記心者。指無覆無記心歟。
問。寶法師所引正理論云。或復因彼諸得等起。即待彼故成善等性所言彼言指異類心歟。
問。寶法師意。勝義自性二無記外。可立相應等起二無記耶。
問。正理論意。天眼天耳二通。解脫道位。可有天眼天耳二根俱起義耶。
問。正理論意。表業隨轉因。唯可限一剎那耶。
問。光法師意。以無漏道斷見所斷煩惱時。可有九品別斷義耶。
問。今論意。有漏定心與表業可為隨轉因耶。
問。寶法師所引婆沙論中。威儀路心為轉。隨轉心通三性此師意。可許工巧處心為轉。隨轉心通三性義耶。
問。頌文云。於轉善等性。隨轉各容三爾者。婆沙論中。可有隨轉各容三義耶。
問。雜心論意。轉隨轉因。唯可限同性耶。


俱舍論第十三卷抄下

　 問。一剎那隨心轉戒。為唯一具大種所造。為當多具大種所造歟。答。或云唯一具大種所造。或云不限一具大種所造之二義可有也。兩方。若多具大種所造者。定心既唯一也。隨心轉無表。隨唯可一具七支。何云多具大種所造哉。是以。光法師釋云。身語七支。一四大造所依大種。如定心唯一無差別故。所以大種。造隨心戒。亦一四大造正理論云。定生無表。七支相望。展轉力生。同一果故。唯從一具四大種生。散此相違。故依異大任此等定判。唯一具大種所造見。何況。若有多具七支。多具大種造之者。隨有隨心轉無表相望不為俱有因。之過。例如散七支無表。不為俱有因故。各別大種所造也爰知。一剎那隨心轉戒。唯一具大種所造云事。若依之爾者。見正理論餘處（六十）文。述入第四靜慮時。無毛孔開云。彼無漏定所引大種。雖生處攝。而極微密與彼相似。故無有過泰法師引此文畢云。以此文證。故知。造無漏戒四大。隨身大小。遍滿身中一剎那隨心轉戒。有多具七支。多具大種造之云事。此等定判。亦分明也如何。
答。一剎那隨心轉戒。一具多具大種所造者。古來之未決也。愚鈍庸才之身。雖無所存之旨。暫任學者常義。一剎那隨心轉戒。有多具七支。多具大種。各各別造云義。可存也。其故見正理餘處文。述入第四靜慮時。無毛孔開云。何緣但入第四靜慮。身無毛孔。非餘定耶。以彼等持極淳厚故。引第四定大種遍身。即由此緣。尊者世友說。入彼定身。毛孔合。若入世俗第四靜慮身。無毛孔。其理可然。以彼定能引彼地攝微密大種。充滿遍身故。若入無漏第四定時。此身如何亦無毛孔。以彼但引隨所生地大種。現前造無表故。彼無漏定所引大種。雖生處攝。而極微密與彼相似。故無有過一段論文。無諍隨心轉戒。能造大種。充滿身中見。若一具大種所造者。豈可云微密大種。充滿身故哉。是以。泰法師引此文畢云。以此文證故知。造無漏戒四大。隨身大小。遍滿身中。一具四大。造七支戒。隨大多少。各各別造。地大不因地大。造諸色故。道戒既爾。定戒亦然光法師雖引此釋。更無破之。亦不出自義。知許此義云事。何況。婆沙論云。然根本靜慮。現在前時。色界大種。遍身內起。若近分定。現在前時。色界大種。唯心邊起。有說。近分定。現在前時。色界大種。亦遍身起。然長養身。不如根本寶法師引此文畢云。後解為勝。隨定勝劣。皆遍身故此論文。并解釋。隨心轉戒能造大種。遍滿身中之旨。亦分明也。若一具大種造之者。寧可有大種遍身之義哉。加之見婆沙論處處之文。或（十七）述有漏無漏戒多少。出評家義云。如是說者。無漏戒多。所以者何。且苦法智忍。隨轉戒尚多。有漏有無量功德。對治彼故。況復更有上位餘戒。或（百四十）釋本論以無間道。證預流果時。現在未來。修八聖道支云文云。此則止正語業命不俱者意。無貪瞋癡所發無表。各有七種。俱時起故婆沙抄釋此文云。論云無貪瞋癡所發無表。各有七種俱時起故。前業蘊中。同第二師。即第三為正或（九十六）述菩提分法實體。云有說為三。正語業外有正命故任此等論文。一剎那隨心轉戒。可有多具七支見。若有多具七支者。多具大種。各別造云事。亦炳然也。但於光法師身語七支一四大造之釋者。暫就一具七支論之也。多具七支。其類別故。不可云一四大種所造。次。於正理論唯從一具四大種生之文者。暫約一具七支。定散相對云能造大種一具多具差異之時。隨心轉七支。為俱有因故。一具大種造之。散七支不為俱有因故。各別大種造之云也。重意云。以為俱有因為所以。一往釋定散一具七支能造大種。一具多具差異許也。全非遮隨心轉多具七支雖為俱有因其類別故。各別大種所造之義也。次於隨心轉戒。多七支。各別大種所造。不可為俱有因云難者。既隨心轉戒。故多具七支。同可為俱有因也。然而多具七支。其類別故。各別大種所造。不可一具大種造之。彼光法師述欲界初後念無表。一具大種所造云釋意云。以無礙故。可言造多。由時別故。非互果故。非俱有因以之思之。不為俱有因法。不必各別大種所造。翻而可知為俱有因法。不必一具大種所造也。
重難云。正理論文。為俱有因。不為俱有因為所由。釋成能造大種一具多具之義。若多具七支。各別大種所造者。何可為俱有因哉。定生無表。七支相望展轉力生同一果故之釋。寧非無用哉（是一）次。俱有因者。自他相望論之。若有多具七支者。一不殺生無表。望一不殺生無表之時。不可為俱有因。如云也不觀地生所造色。以一切法不觀自性及同類體為他因故也。若不殺生等無表。自類相望。不為俱有因者。寧無隨心轉無表相望。不為俱有因之過哉（是二）。
次。正理論以彼等持極淳厚故。引第四定大種遍身之文。何必隨心轉戒。能造大種哉。第四定極淳淨故。入彼定之時。長養依身等故。長養大種遍身中地。更可非隨心轉戒能造大種遍身中哉。是以寶法師釋此文云。雖長養大種遍一身中。何必皆能造無表色（文是三）次。泰法師隨大多少。各各別造之釋。不可然。同第四靜慮隨心轉戒也。何依依身大小。戒有多少不同哉。同一果法寧可相離哉。是以。寶法師難此義云。今詳此釋。義不如是。隨心轉戒。心俱有因。身大小不定故。或患不患。手足等故。故知。四大多少不定。豈得隨彼大種戒少戒多（文是四）次。婆沙論。無貪瞋癡無表。各有七種。俱時起故之文。為證事不可然。若爾。可有三具七支故。可有三具能造大種。豈可有大種遍身之義哉。（是五）。
答。
問。語表業可通所長養耶。進云。論云應知有表。唯是等流。不通所長養付之。語表許言聲者。性相之所定也。而聲境既通所長養。語表業何唯限等流性哉。
答。語表業者。隨能發心定其性類。而能發心無能長養之義。故所發語表。不通所長養也。故光法師釋表業不通所長養云。無別勝緣故非所長養但於聲境通所長養云釋者。身中相續不斷聲。非語表業者。無依別能發心。只是心中長養大種所發。故通所長養也。
尋云。語表業之外可有等流聲耶。答。此事難測。但寶法師餘處解釋中。約色香味觸。出等流類。唯舉業俱者。如解釋者。非業俱者非等流性見。准此釋思之。語表業之外。餘聲境非等流性歟。
尋云。等流大種生聲之時。唯等流大種相擊歟。為當通異熟長養大種相擊歟。答。等流大種生聲之時。異熟長養等流大種。同相擊發聲也。雖然正論能造。唯限等流大種。非餘二大種。長養聲雖異熟長養大種所發。正論能造。亦唯限長養大種。非異熟大種也。
問。今論云屬身有執受。品類足論云表業無執受光法師會二論相違。作二解釋。初釋意。如何釋之耶。進云。光法師釋云。解云。論者意異。難為會釋付之。品類足論是有宗之本論。六足之隨一也。設雖今論意。何輒可背本論所說哉。何況身表業。種類非一准。兩論各就一邊可定之哉。就中品類足論中。自體所攝色處名有執受見。身表業豈非自體所攝色處哉。加之。婆沙論中。述品類足論意云。有情數九處少分名有執受而依內起表。已顯有情者。光法師今解釋也。知品類足論意。身表業是可有執受也如何。
答。見今論文偈頌。云表唯等流性。屬身有執受。長行云應知有表唯是等流。此若屬身是有執受。身表業偏屬有執受品類足論約五學處諸門分別云。幾有見等者。一無見。四應分別。謂若表是有見。若無表是無見。幾有對等者。一切應分別。謂若表是有對。若無表是無對（乃至）幾有執受等者。一切無執受身表業無執受之旨。此文分明也。故任兩論見文。作論者意異之釋也。光法師餘處亦非作二解釋。初釋意。云此論說表屬身有執受。論意各別。亦同今初釋意也。但於今論不可背本論所說云難者。論主以理為宗。不必本論為定量也。次於品類足論（十七）自體所攝色處名有執受之文者。彼就大旨論之也。設雖自體所攝色處。何可遮少分通無執受之義邊哉。次於婆沙論（百三十八）述彼論意。有情數九處少分。名有執受之文者。光法師二解釋。源依婆沙論異說歟。論者意異。初釋意。依婆沙論云有說二論說一剎那異熟所攝九處少分名有執受之第四說意也。此說意。品類足論意。異熟所攝九處少分名有執受云故。約身表業是等流性。若暫起若多時起。皆無執受聞故。對此若屬身是有執受之論文。作論者意異之釋。深探此有說意歟。婆沙論（百三十八）中。述品類足論（十七）意或云一剎那九處少分名有執受。或云一剎那有情類九處少分名有執受。或云一剎那有根所攝九處少分名有執受。前三師說意。是第二釋之依憑。異初釋意故。有情數九處少分名有執受云第二有說義。初釋意。不可劬勞也。
問。今論云屬身有執受。品類足論云表業無執受光法師會二論相違。作二解釋。第二釋意。如何釋之耶。進云。光法師釋云。又解。品類表業。據暫起在身。猶如客寄。心心所法非能執受。故云表業是無執受。俱舍等論據多時起相續在身。心心所法能執受故。云表業是有執受。各據一義。亦不相違付之凡論有執受無執受事。更不可依暫起相續歟。就中今論餘處明有執受義。云心心所法共所執持攝為依處。名有執受。全不云依相續。品類足論明無執受相。更不見依暫起哉。何況。若依暫起。名無執受者。散無表能造大種。豈非無執受哉。加之。婆沙論（百三十八）中。述品類足論意。云異熟所攝九處少分名有執受而表唯等流性者。性相之所定也。設雖依相續。難屬有執受哉。
答。應知有表唯是等流。此若屬身是有執受者。不限今論所說。正理顯宗兩論其文全同之。諸論一同之說。豈可背品類足論意哉。何況。婆沙論（百三十八）云。品類足說一剎那九處少分。名有執受（乃至）有說品類足。識身論。說一剎那有情數九處少分。名有執受。有說二論說一剎那有根所攝九處少分。名有執受此等說意。品類足論意。有情數九處少分名有執受見。而身表業既有情數所攝故。可有執受云事。自分明也。故對今論文。作二和會釋之時。品類足論云身表業無執受之文。據暫起。今論等云身表業有執受之文。據多時起會也。光法師餘處亦作二解釋。第二釋意。云或可。品類據表暫起。猶如客寄。名無執受。此論業品。據多時起得與根合名有執受。亦同今第二釋意也。但據攝暫起。云無執受。據多時起。名有執受事。兩論之文。雖不見此旨。探其實義作和會釋者。釋家之常習也。何始為疑哉。次於散無表能造大種可無執受云難者。彼自本一念無相續之義。以有愛心執為現在內自體故有執受。身表業多念相續。可被執受故。暫起之時。猶如客寄。是無執受也。或又散無表所依大種。自身中起望心心所。尤親近故。有執受。身表業依行動。長短等色生為體。故望心心所甚疏遠。放是無執受也。次於婆沙論述諸論意異熟所攝九處少分名有執受云文者。光法師二解釋。源依婆沙論異說歟。兩論和會第二釋意也。依婆沙論前三師說意也。異熟所攝九處少分名有執受云第四有說義。是初釋依憑。異第二釋意故。第二釋意。不可劬勞也。
問。品類足論。云身表業無執受寶法師如何釋之耶。進云。寶法師釋云。多是傳家錯耳付之品類足論說五學處云一切無執受。定可依梵本。何輒釋傳家錯哉。何況。婆沙論（百三十八）中述品類足論（十七）意云。一剎那異熟所攝九處少分名有執受。而表唯等流性故。此文意。身表業無執受見。若爾。寶法師釋傳家錯。豈不背婆沙論今文哉。
答。寶法師釋云。品類足論云諸表業是無執受者。多是傳家錯耳。若不爾者。婆沙及諸論等。即合會釋也此釋意云。本論異末論之時。末論中必引其文致會通也。而俱舍正理顯宗等諸論中。同雖述身表業有執受之旨。全無會通品類足論文。爰知。品類足論（十二）說五學處云一切無執受。是傳家錯也（為言）但於婆沙論述彼論意異熟所攝九處少分名有執受云文者。且舉異熟所攝有執受也。更不遮等流長養通有執受之義歟。
問。品類足論意。有執受法。唯為限異熟。為當可通等流長養耶。答。品類足論。可有二意也。兩方。若唯限異熟者。品類足論（十七）中。自體所攝九處名有執受而自體所攝九處是廣。何不通等流長養哉。若依之爾者。婆沙論（百三十八）中。述品類足論（十七）意云。一剎那異熟所攝九處少分名有執受如論文者。彼論意。有執受法。唯可限異熟如何。
答。品類足論文。見二邊故。婆沙論（百三十八）中。述彼論意。不可有二意見。若依自體所攝九處名有執受云文者。有執受法。不限異熟。可通等流長養見。故婆沙論中。述品類足論意。或云一剎那九處少分名有執受。或云一剎那有情數九處少分名有執受。或云一剎那有根所攝九處少分名有執受。前三師說意。品類足論意。有執受法。不限異熟。通等流長養云陽。此師意云。等流長養法。內身所攝。與心心所。猶被執受故。是有執受（為言）但此說意。會五學處一切無執受之文者。據暫起表業。云一切無執受也。等流長養法。實可通有執受也。若依五學處一切無執受之文者。有執受法。唯限異熟。不通等流長養見。若有執受法。通等流者。表業何無執受哉。若有執受法。不通等流者。不通長養事。又必然也。故婆沙論中述品類足論意。云一剎那異熟所攝九處少分名有執受彼說意。品類足論意。有執受法。唯限異熟。不通等流長養之旨。尤分明也。此義意云。等流長養法。內身所攝望心心所。猶是疏遠。不被執受故。是無執受（為言）次此說意。會自體所攝九處名有執受之文者。彼不自體所攝異熟九處名有執受也。非云自體所攝。等流長養九處。亦有執受歟。
問。寶法師意云成化人所發語耶。進云。寶法師釋云化人語等。既無有得。故知非業。不成之見。付之化人所發語。是有情名聲也。尤可成就之哉。是以。婆沙論云有成就欲界繫所造色。亦色界繫所造色。謂生謂生欲界得色界善心。若生色界作欲界化。發欲界語。此文無諍可成化人所發語是以。光法師餘引此文畢云。以此准知。成就化語。何況。廣勘婆沙一部之前後。未見不成化語之文。寶法師解釋。依憑在何處哉。
答。寶法師意化語中。成即質化語。不成離質化語云也。故見寶法師處處解釋。第一卷疏云。問。如何得知。化聲無得。答。一准正理論云。非執受大種為因聲。與非有情數聲。無寬狹故。化人同許非執受故。故知。不成就也。二准婆沙評家義（三十五）及此論下文（二十七）色界身作欲界化。所化香味。如莊嚴具。尚不成就。如何離質化語。得成就耶。
第二十七卷疏。此光法師明知異界化。若化自身。若化他身。色觸二種。皆悉成就。義准應知。若即身化。若離身化。亦皆成就。或可。若即身化。即成就。若離身化。即不成就婆沙（百三十二）言成就者。據即身化。雖有兩解前解為勝之釋畢云。今詳二釋。前解為非。若別作化人。有成就得。不應道理。諸有為法。住現在世。有成就得。必是有情。說別化人。為有情法。不應道理。故住現在世。色觸二境。若是有情。住散心位。無非執受。諸非化人語聲。應是執受大種所發。又婆沙評家云。自身化如莊嚴具。而不成就。況異身化而成就也。以此證知。前解為失成即質化語。不成離質化語之旨。此等解悉。實分明也。但於化人所發語。是有情名聲也。尤可成之云難者。化人所發語。是有情名聲者。就即質化語論之。離質化語。是非情數法。非有情名聲。故更不成之也。次於婆沙論文者。就即質化語成之云也。非云成離質化語。故寶法師第一卷疏會此文云。有人引婆沙一百三十二云。有成就欲界繫所造色。亦色界繫所造色。謂生欲界得色界善心。若生色界。作欲界化。發欲界語。准此論文。若化語不成就者。如何說此成二界色耶。破曰。此不成證。通異解故。前引文證。化人無得文是決定。此文容有兩釋。故不成證。此說即質化。色觸二境。及即自身。以欲界化心。發欲界語。故作是說。非謂此是離質化人所發語也次於婆沙一部之前後。未見不成化語之文云難者。離質化語。是非有情數法。故不成云事。理在絕言。云非有情數法無有成就之時。其義既顯畢。故不及別說不成化語也。故寶法師第一卷疏會此疑云。此不在疑。故不別說。即是人總不成就。無情法中。此已說故。故不別說。如不別說一樹一石等。名不成就。又如說髮毛爪等非執受者。非有情數無得得。故此總親於離質化人。尚不成就。如何離質化語。須更別說。
問。身表業能造大種。可通所長養耶。答。不通所長養也。兩方。若通所長養者。見論文。上述散無表所依六種唯等流性之旨畢。下明表業能造大種諸門分別。云餘義皆與散無表同如論文者。身表業能造大種。不通所長養若依之爾者。光法師餘處（十四）解釋云。自然見道。謂彼先時決定有表相續不斷。乃至聖位。從彼表發無表律儀如解釋者。定心現前位。身表業能造大種。可俱轉若爾。遇定勝緣故。可通所長養哉。
答。散無表所依大種。唯等流性不通所長養云事。解釋之所定也。故光法師釋云。無別勝緣故非所長養寶法師釋云。非所長養因等起心。不能長養能生無表諸大種故泰法師引正理論云。所依大種。唯是等流。因等起心。不能長養能生無表諸大種故而判餘義皆與散無表同。表業能造大種。諸門分別。例同散無表。能造大種故。身表業能造大種。唯限等流性。不通所長養云事。亦必然也。但於光法師餘處解釋者。定心現前位。雖身表業。及彼能造大種俱轉。依定心不生故。不通所長養也。重意云。只是自前心相續表。等流性至定心現前位俱起計也。定心不能長養彼身表業。及能造大種。故身表業。及彼能造大種更不通所長養也。
問。光法師意。身表業能造大種。可通無執受耶。答。可有二意也。兩方。若通無執受者。見論文。上述散無表所依大種有執受之旨畢。下明表業能造大種諸門分別。云餘義皆與散無表同如論文者。身表業能造大種。不通無執受若依之爾者。光法師餘處（十四）解釋云。自然見道。謂彼先時決定有表相續不斷。乃至聖位。從彼表發無表律儀如解釋者。定心現前位。身表業相續。能造大種。可俱轉若爾。定中無執受相故。可云通無執受哉。
答。光法師餘處釋現在眼等五根。有執受執無執受相。作二解釋。初釋云。現在五根。識不依時。亦名執受。執受類故。第二釋云。現在五根。識不起時。非是執受。而言執受。據識起時。以執受義作用顯故。如定道大種。雖不離身亦是現在。名無執受。五根亦爾准此二釋意思之。若依初釋意者。定心現前位。俱起身表業。及彼能造大種。可云有執受。是有執受身表業。及彼能造大種類故也。若依第二釋意者。定心現前位。俱起身表業。及彼能造大種。可云無執受。定心現前位。無能執受之義故也。而今論云身表業及彼能造大種有執受者。可會據能執受識起時也。如云而言執受據識起時也。
問。今論意。化語業攝歟。答。可有二意也。兩方。若非業攝者。見今論餘處文。云有情名聲謂語表業如論文者。化語可業攝若依之爾者。化語從無執受大種生。何云業攝哉。是以。論文云餘義皆與散無表同。表業隨有執受大種生而化語既不從有執受大種生。知。非業攝云事如何。
答。婆沙論（百二十二）云。化語是業非業。有二師異說。故婆沙論云。問。諸化語是語業不。有作是說。彼是語業。由心發故。有餘師說。彼非語業。但名語聲。以所化身無執受故。而若依光法師今解釋者。今論意。同婆沙論後師說。化語非業攝云也。故光法師今解釋云。問。如婆沙一百二十二說。化語有兩說。云有作是說。彼是語業。由心發故。有餘師說。彼非語業。但名語聲。以所化身無執受故。前師意說。雖無執受大種因生。由心發故。化語是業。後師意說。化身無執受。即顯化語非從執受四大種生。既非執受四大種生。明知。化語非業。但非執受大種生者。皆非是業。若是業者。執受大生。然無評家。化身是業非業。雖未見文。准此語應有二說。此論為依何說。解云。此論義當婆沙後師。以說表業執受大種生故光法師餘處作二解釋之中。第二釋意。亦同之。但此釋意。會有情名聲。謂語表業之論文者。化語似有情名。故云有情名聲。非實有情名。亦非實業也。故光法師餘處第二釋意。會此文云。論言化語是有情名聲者。似有情名非實有情名。如鏡中火似真火故。而非真火。即非實名。亦非成就。化語既無有情名俱起之義者。非實業云事。亦必然也。若依光法師餘處初釋意者。今論意。同婆沙初師說。化語是業攝云也。故光法師餘處初釋云。婆沙雖無許文。且以前師為正。不言有餘師故。但此釋意。會餘義皆與散無表同之論文者。暫據非化語業。云表業能造大種有執受。若據化語業。亦可無執受大種所造也。故光法師餘處初釋意。會此文云。若作前解釋通後證言同散無表者。據非化語業。若據化語業。即用無執受大種為因故任光法師餘處二解釋意。今論有化語是業非業之二意可云也。問。中間禪心。可發表業耶。答。可發表業也。兩方。若發表業者。今論云。有尋伺心。能發表業論文無諍有尋有伺心。可發表業品類足論云。無尋唯伺地。三界二處攝若中間禪心。發表業者。不可限三界二處攝哉。若依之爾者。中間禪心。既與伺相應。何不發表業哉。
答。心品之中。或與尋伺相應。或唯與伺相應之類。同可發表業也（云云）中間禪心。既與伺相應。何不發表業哉。是以。論云。表色唯在二有伺地。謂通欲界初靜慮中。非上地中可言有表光法師釋此文云。三性表業。皆通欲界初靜慮中。若言有尋。不攝中定。為攝中間。故言有伺寶法師釋此文云。此釋表業唯在二地。說有伺者。為顯中間靜慮有表業故泰法師釋云。伺通中間定。亦起有表。故言有伺。若言有尋。不通中間故不說也中間禪心。發表業云事。此等解釋。實分明分。但於有尋伺心能發表業之論文者。彼云尋伺相應心發表業之中。兼可攝唯伺相應心也。次於品類足論文者。彼暫就善靜慮論之也。更不遮有中間禪所攝表業。故彼論第六出無尋唯伺地體云。謂修靜慮中間。得梵大梵及一分無漏法。以此文可思之。
問。雜心論意。上三靜慮所起。身語表業。隨能發心判性類歟。答。兩方。若從能發心判性類者。寶法師釋有餘師言。上三靜慮。亦有無覆無記表業之論文云。此是雜心師釋若隨能發心。判身語表業性類者。豈可云上三靜慮繫哉。若依之爾。判身語表業性類事。尤可隨能發心也。設雖雜心論意。豈不存此道理哉。
答。雜心論意。云不隱沒無記身作。亦五地。如前說。隨身地繫。上三靜慮。亦有無覆無記表業云也。故寶法師釋有餘師言上三靜慮亦有無覆無記表業之論文。云此是雜心師釋。尤葉雜心論意也。彼論意。約身語表業。論其地繫。隨所依身。亙欲界四靜慮五地。判其性類。隨能發心。唯限無覆無記云也。故雜心論意。同今論不正義意也。
問。今論立四種善。婆沙論破唯信等五根立自性善義。光法師。會二論相違。作三解釋。初釋意。如何釋之耶。進云。光法師釋云。解云。婆沙既以一依等。破立五根為自性善。明知。說四種善者。述異師義付之。信等五根。四種善中。非自性善。一師意。以之立自性善故。若非自性善。信等五根。立自性善者。何餘同時相應在心心所。有同一所依等之義。非自性善哉破也。是則亂四種廢立。信等五根。立自性善故。破引難破也。自性善正體。立自性善之時。更不可有此難破。何釋明知說四種善者。述異師義哉。是以。見婆沙論一處（五十一及百四十四）文。一師意。立四種善。更無破之哉。
答。料簡光法師初釋意。雖有學者異義。暫存一義意者。婆沙既以一依等破立五根為自性善者。婆沙論中。以同一所依。同一行相。同一所緣等。為所申破唯信等五根。為自性善之義。故同一所依。同一行相。同一所緣等法中。不可有自性善非自性不同。皆可自性善云也。明知。說四種善者。述異師義者。今論中立四種善者。述尊者異師不正義。違婆沙論正義釋也。婆沙論第二卷能破意。即可破尊者義也。但於婆沙論一處（百四十四）文一師意。立四種善。更不破之云難者。彼第百四十四卷中。略不破尊者也。實可破之（為言）或一義云。婆沙既以一依等。破立五根為自性善者。婆沙論中。無貪等為自性善正體。不立自性善。信等五根。非自性善正體。立自性善故。以同一所依。同一行相。同一所緣等為所由破之云也。明知。說四種善者。述異師義者。前師述異今論等四種善之別義故。破但順妄情不應正理也。更不破今論等四種善。故非相違釋也。明知之言。以破信等五根為自性善之義故知。所破四種善者。非今論等四種善。述異師別義也（為言）。
重難云。若爾。與第三釋意有何異耶。
答。初釋意。婆沙論所破師意。唯信等五根。其性善故。立自性善。餘同時相應心品。其性非善。相雜善故。名善云也。能破意。餘同時相應心品。其性可善。不可云非善破也。今論等四種善。四種俱其性善之中。分四類不同故。不可為所破釋也。第三釋意。所破義意存。信等五根外。非善不云也。信等五根。四種善中。非自性善之物。云自性善故。破自性善正體。立自性善義。不可破之。故非相違釋也。故寶法師釋云。婆沙第二與此意別。彼異師說。五根是世第一法。自性是善故。餘非第一法。以自性非善與善相應假立善名。由此婆沙云但順妄情。今此四善。即不如是。若相應善。若等起善。皆體性是善。非假名善。其性善不待他成善。相應等起待他成善性。故不名自性善。此釋意。自順今聊簡之起歟。
問。今論立四種善。婆沙論破唯信等五根立自性善義。光法師會二論相違。作三解釋。第二釋意。如何釋之耶。進云。光法師釋云。又安惠菩薩。俱舍釋中解。據實而言。皆是自性善。然世親阿闍梨。立四種者。隨義勝劣。建立異名。善中最強勝者。名勝義善。次強者立自性。次劣者立相應。最劣者名等起。不善隨義亦立四種。故婆沙一百四十四。三性。分別二十二根。有一師亦說有四種善不善。與此論同。然不見破付之。立四種善源出婆沙論所說。何判然世親阿闍梨。立四種者。隨義勝劣建立異名哉。次據實而言。皆是自性善者。擇滅無為云自性善歟。若爾。婆沙論中。以同一所依等之義破之。不云擇滅無為亦自性善哉。
答。婆沙。正理。顯宗。等諸論中。立自性等四種善。故立四種善。是有宗古義云事。更不可疑之。但於光法師。然世親阿闍梨。立四種者之釋者。源雖有宗古義。世親論主。所存之故義。云然世親阿闍梨立四種者。隨善勝劣。建立異名也。次據實而言。比是自性善云意。擇滅無為。可云自性善也。婆沙論能破意。述若唯五根是自性善。所餘善法自性是何。一切善法。皆自性善云故也。但於以同一所依等之義故破之云難者。暫就心品見之。信等五根。名自性善者。餘同時相應心品。亦可自性善。何云餘相雜故。假立善名哉破也。
問。今論立四種善。婆沙論破唯信等五根立自性善義。光法師會二論相違作三解釋。第三釋意。如何釋之耶。進云。光法師釋云。又解。婆沙前文。但破異師立五根為自性善。不破立無貪等為自性善。故彼前後。亦不相違付之。婆沙論但順妄情不應正理之能破。以同一所依。同一行相。同一所緣等之義。破唯信等五根。為自性善云義。設雖無貪等名自性善。所餘善法。不云自性善者。今此能破。寧亦不來耶。
答。釋簡光法師第三釋意。雖有學者異義。暫存一義意者。婆沙論所破師意。信等五根。四種善中。非自性之物。立自性善故。非自性善之物。云自性善之程。信等五根。與所餘法。同一所依。同一行相。同一所緣等也。餘同時相應心品。同可立自性善。而云餘相雜故。假立業名。但順妄情不應正理破也。實為自性善正體無貪等。立自性善之時。此難更不可來（為言）。
或一義云。婆沙論所破師意。唯信等五根。其體是善。餘同時相應心。本其體非善云故。破此師義云。若唯五根。是自性善。所餘善法自性是何。若謂彼是不善無記。雜五根故。亦名善者。如是五根。與彼相雜。何故不名不善無記。然信等五與所餘法。同一所依。同一行相。同一所緣。一住一滅。一果。同一等流。同一異熟。而言五根是自性善。餘相雜故。假立善名。但順妄情。不應正理也。立四種善之時。四種俱其體善云義。不可破之。故婆沙論。前後之中。第二卷破唯信等五根。立自性善之義。第百四十四卷。不破立四種善之師。更非相違云也。
問。婆沙論意。可立自性等四種善耶。答。可有二意也。兩方。若立之者。體性同善品也。何可立自性善相應善等哉。依之見婆沙論文。破唯信等五根。立自性善云義云。然信等五。與所餘法。同一所依。同一行相。同一所緣。一起。一住。一滅。一果。同一等流。同一異熟。而言五根是自性善。餘相雜故。假立善名。但順妄情。不應正理如今能破文者。總名自性善。不可立相應善等見。若依之爾者。見婆沙論一處文。舉尊者義云。由四緣故。說名為善。一自性故。二相應故。三等起故。四勝義故。全無破之。知正義家意。立自性等四種善云事。是以。光法師餘處解釋云。此論下文。及毘婆沙。善不善各說四種如何。
答。光法師會俱舍婆少二論相違。作三解釋。若依初釋意者。婆沙論中。以同一所依等之義。破唯信等五根。立自性善云義。故婆沙論正義家意。不可立自性善等四種善。說四種善。是異師不正義意也（為言）若依第二第三釋意者。婆沙論正義家意。立自性等四種善可云也。其旨准光法師三解釋。聊簡之趣可思之。
問。立自性等四種善。為論主始義。為當有宗古義歟。答。可云有宗古義也。兩方。若論主始義者。顯宗論中。明自性善等四種善。知可有宗古義云事。若依之爾者。光法師第二釋云。然世親阿闍梨。立四種者。隨義勝劣。建立異名如解釋者。論主始義見如何。
答。立自性等四種善。可云有宗古義也。故婆沙論云。尊者曰。由四緣故。說名為善。一自性故。二相應故。三等起故。四勝義故。正理論中。專立四種善。顯宗論不改頌云。勝義善解脫。自性慚愧根。相應彼相應。等起色業等。翻此名不善。勝無記二常加之。寶法師釋云。准婆沙一百四十四。三性分別二十二根。有一師說。有四種善。及不善等。與此論同。正理三十六。亦與此論十二根。有一師說。有四種善。及不善等。與此論同。正理三十六。亦與此論同。故知。四種善與不善。是有部宗。舊所稟義。非是世親菩薩新立。有人引安惠俱舍釋云。據實而言。皆是自性善。然世親阿闍梨。立四種者。隨義勝劣。建立異名。善中最勝者。名勝義善。次強者立自性善。次劣者立相應善。最劣者名等起善者謬也立自性等四種善。是有宗古義。非論主始義云事。此等定判。實分明也。但於光法師第二釋者。彼雖有宗古義。世親論主所存之義。故云然世親阿闍梨立四種者。隨義勝劣。建立異名也。
問。光法師所引。婆沙論中。破唯信等五根。立自性善師義。爾者。今此能破意。擇滅無為名自性善義可有耶。答。可有此義也。兩言。若有此義者。披光法師所引婆沙論文。破一聚相雜法中。唯信等五根。立自性善。餘非自性善云義見。如文相者。就相雜法破之。全不許擇滅無為名自性善之義哉。若依之爾者。光法師判據實而言。皆是自性善。擇滅無為可名自性善如何。
答。見光法師解釋。引婆沙論一段之文。對今論意自性等四種善之文。據實而言。皆是自性善者。顯婆沙論意。然世親阿闍梨立四種者。隨義勝劣。建立異名。善中最強勝者。名勝義善。次強者立自性。次劣者立相應。最劣者名等起者。述俱舍論意也。既對俱舍論別立四種善之文。婆沙論意。合皆名自性善云故。釋據實而言。皆是自性善。為勝義善擇滅無為。亦立自性善云也。何況。婆沙論能破文。云若唯五根是自性善。所餘善法。自性是何。所餘擇滅無為名自性善但於婆沙論。同一所依。同一行相。同一所緣等之文者。暫就一聚相雜法難之歟。
問。今論意。信等五根。可立自性善耶。進云。不立之也。付之。信等五根。是善品之根本。眾行之初基地。尤可立自性善哉。是以。信等五根。菩提分法中立之如何。
答。今論意。云自性善者。謂慚愧根。以有為中。唯慚與愧。及無貪等三種善根。不待相應及貪等起。體性是善。猶如良藥。慚愧二根。無貪等三根。立自性善。信等五根。不立自性善也。光法師釋其故。作二解釋云。此五根強勝。名為自性。餘非強勝。不名自性。又解。無貪等三。以翻三不善根。慚愧二種。以翻大不善地法。由所翻法是強勝故。能翻五法。名自性。餘善等法。非能翻彼。是故不名自性善也信等五根。無強勝之義。所治法非自性不善。故不立自性善云也。寶法師釋其故云。無慚無愧。有二義故。一唯是不善。二遍不善心。三不善根。具其五義。一遍五部。二遍六識。三是隨眠性。四斷善根時。作牢強而加行。五能發粗惡身二語二業。由此五種是自性不善。作用劣強。自餘心所。由此相應。成相應不善。善翻此故。名自性善。既自性善。以喻良藥。故不待餘。成善性也今解釋意。當光法師第二釋意歟。但於信等五根。菩提分法中立之云難者。彼有為眾行之初基之義故。菩提分法中立之也。義門既各別。來不可為難。
重難云。無貪等三善根。過信等五根。云強勝方如何。答。翻所治貪等三不善根故也。
尋云。信等五根。俱非自性善云歟。答。信等五根中。慧根可立自性善歟。無癡善根。慧為性故云。故也。
問。等起善中。非自性善相應善所等起類可有耶。答。可有此類也。兩方。若有此類者。論文云。等起善者。謂身語業不相應行。以是自性及相應善所等起故如此文者。等起善。必可自性善。相應善所等起若依之爾者。等起善種類非一准。何無此類哉。彼身語業上。得及四相。雖是等起善攝。全可非自性善相應善所等起哉。
答。等起善之廢立。類是良藥汁所引生乳。故專依自性善相應善所等起事。是他體也。論疏中。即述此旨。如一方之疑難也。但於身語業上。得及四相。可非自性善相應善所等起云難者。身語業上。得及四相。成善性事。隨所得所相身語故。雖非自性善相應善正所等起。所得所相身語來成善性事。依自性善相應善所等起。故彼身語業上。得及四相。隨身語業。成善性。亦等起善中。所攝屬也。
問。疑心續善位。善得再起起歟。答。爾也。兩方。若善得現起者。光法師釋若異類心所起得。云何成善。此義應思之論文。云如疑心續善。於染心後。能引善得及四相起。寶法師餘處釋由疑續善及界退還。欲界善心爾時名得之論文。云疑續善時。及界退還。爾時染心。正現在前時。欲界善心。得已至生相名之為得圓暉法師餘處。釋疑心續善相云。謂疑心發生正見。能續善根也。任此等定判。疑心續善位。善得在生相未現起若依之爾者。異類心得者。就得現起論之見。而光法師釋異類心得相。舉疑心續善知疑心續善位。善得現起云事。
答。疑心續善位。善得再起云事。文理必然也。更不可疑之。所謂今論餘處舉疑心續。正見續善之二類畢。云爾時善根得。還續起。善得起故。名續善根。光法師釋此文。云善得初起名續善根畢。引正理論（四十二）。云爾時善根成就得還起。不成就非得滅。名續善根婆沙論（三十五）述或住疑心。或住正見。續善根相畢云。爾時善根得。還續起。善得起故。名續善根識身足論。出欲界繫善心捨不成就。得成就位云。謂善根續時任此等論判。疑心續善位善得現起云事。實分明也。但於光法師如疑心續善。於染心後。能引善得之釋者。約疑心續善。疑無疑有二念有之。疑無染心後。疑有之時。引起善得云也。次於寶法師餘處。欲界善心。得已至生相名之為得之釋者。此亦疑無之時。善得至生相。續生心位。善得現起（為言）次於圓暉法師餘處。謂疑心發生正見。能續善根也之釋者。疑心時善得現起即發正見之義也。以之名疑心續善之釋意歟。
重難云。婆沙論出善得與不善心俱之中。無舉疑心續善。光法師釋正理論。勝染污心。現在前故。得諸善法之文。云退勝染心。現在前故。得諸善法。又無舉疑心續善。若疑心位。善得俱起者。此等之文。何不舉疑心續善哉。
答。婆沙論文。標如不善心若退若生善法得起。若退若生。不善心起之時。善得俱起云故。疑心續善。非退非生。不出之也。更非遮疑心之時。善得現起之義也。次。於光法師解釋者。釋若異類心所起得等。如何成善。此義應思之論文之處。既舉疑心續善。故釋正理論文之時。暫出退位一類。不舉疑心續善歟。
問。光法師所引正理論云。如因靜慮得通果心所言靜慮者。可亙根本近分定耶。
答。唯可限根本定也。兩方。若唯限根本定者。靜慮之言是廣。何不通近分定哉。何況。依未至定。斷欲界煩惱。第九解脫道位。可得初靜慮所攝通果心。靜慮之言。何不通所分定哉。若依之爾者。因靜慮得通果心者。可指通果心所依定。如云如所依定得。何可通近分定哉。
答。如因靜慮得通果心者。依得所依定之力。得通果心事云故。靜慮之言。唯指所依根本定。不可通所分定。如今論餘處。云如得靜慮。化心亦然。果與所依。俱時得故也。若離下地染。第九解脫道位。若自無色界。下生色界位。依得所依定之力。得通果心故。靜慮之言。非舉現起心品。何可通近分定哉。即是正理論一段之文。云勝無記心現在前故。得諸善法。無記心染沁。雖置現前之言。云如因靜慮得通果之處。不置現前之言。即此意也。但於依未至定。斷欲界煩惱。第九解脫道位。得初靜慮通果心云難者。此位依得所依根本定之力。得通果心故。指所依根本定。云如因靜慮也。靜慮之言。自本不舉現起心品。故不顧彼第九解脫道位。未至定現起之邊也。
問。光法師。引正理論。勝無記心現在前故。得諸染法文。作二解釋。初釋意。勝無記者。指無覆無記心歟。答。爾也。兩方。若指無覆無記心者。無覆無記心。勢力微劣也。何可有得染污法之義哉。是以。婆沙論中述評家義。云要起煩惱現在前時。乃成退失。勝功德故。煩惱現前位。得染污法加之今論餘卷。述得心多少。判餘皆自可得。無覆無記心現前位。不得餘心定。知無記心現前位。得染污法者。非無覆無記心云事。若依之爾者。光法師第二釋意。有覆無記心判。以第二釋意初釋意。可指無覆無記心被得哉。
答。以第二釋思初釋思。勝無記心者。可指無覆無記心也。何況。既云勝無記心。豈非無覆無記心哉。但於無覆無記心現前位。不可得染污法云難者。無覆無記心現前位。實雖無初得染污法之義。先已成就煩惱得。相續俱起。云勝無記心。現在前故。得諸染法也。故光法師釋云。據無記心。成就染法。此即無記心異染污得既云據無記心。成就染法。就無覆無記心。俱生染污法得論之云事。解釋實分明也。例如婆沙論。有學練根解脫道位。得通果心云文。正理論會云彼論但依得俱生說也。
重難云。等起善者。依善心力所引起法也。難之舉異類心所引得之中。云勝無記心。現在前故。得諸染法。可出依無記心力。得染污法也。而俱起染污得。更非依無記心力起。豈可為等起善難哉（是一）次。若就俱起得云之者。何不云善心現前位。得染污法。無記心現前位。得善法哉（是二）次。婆沙論云。退者多起煩惱現前此文意。少分不起煩惱。可退善法知無覆無記心現前位。亦可得染污法云事（是三）次。婆沙論述異生分離染位。不命終故。云彼命終心勢力劣故。先所斷結。已得成就無覆無記心。命終之人。得先所斷結者。豈無覆無記心現前位。得染污法之義哉（是四）。
答。正理論一段之文。實難等起善故。就異類心所引起之初得可論之云事。是勿論也。故云如因靜慮得通果心。云勝染污心現在前故。得諸善法。皆就初得論之也。而無覆無記心現前位。無初得染污法之義。故勝無記心之言。無覆無記心得靜慮釋。前就俱起得論之會也。此釋意。實不似一段廢立。故第二釋云退起欲界身邊二見。有覆無記心。現在前故。得諸染污不善法。此即有覆無記心。異不善得也。無覆無記心現前位。實有初得染污法之義者。何可及異釋哉。次無覆無記心現前位無初得染污法之義故。勝記心現在前故得諸染法之文依甚難思。就俱起得論之會許也。云爾何致一段皆可舉俱起得之疑哉。次。於婆沙論。退者多起煩惱現前之文者。非難。退者亙功德退種姓退。而婆沙論述評家義。云若退姓者。不必要起煩惱現前。不退無學位。有退性者故。種姓退位。不必煩惱現起。故云退者多起煩惱現前也。更非云有煩惱不現前退功德之義也。次。於婆沙論。彼命終心勢力劣故等之文者。云此事雖有學者異義。暫存一義意者。彼命終心。勢力微劣。被引前位之中起煩惱。退已斷煩惱畢之後。即命終故。畢生分離染位。不命終云也。此文意。更不許無覆無記心現前位。初得染污法之義。何為違文哉。
問。寶法師所引正理論云。或復因彼諸得等起。即待彼故。成善等性所言彼言。指異數心歟。進云。寶法師釋云。或因彼異類心。諸得及四相起。即待異類心。得及四相。成善等性付之。得及四相。成善惡性。依所得及所相法。全無依異類盡。何釋即待異類心。得及四相成善等性哉。
答。寶法師約此論文。作二解釋。初釋意云。彼言指異類心。第二釋意存。彼言指所得及所相法也。即同光法師泰法師解釋意也。見寶法師解釋。或因彼異類心。諸得及四相起。即待異類心。得及四相。成善等性者初釋也。或此得及四相。因所得法及所相法起。待所得所相法。成善等性故。得等由等起。成善等性異者。第二釋也。前後置或言。作二解釋之旨。自分明也。而次下自判正不云。此二解釋中。後解為勝是則得及四相。成善惡性。從所得及所相法。不從異類心。故初釋成不正釋也。若爾。既非正釋意。何強備疑問哉。但初釋意。對雖異類心。亦為緣起。而成善等。非待彼心之文。云或復因彼諸得等起。即待彼故。成善等性故。上非待彼心之彼言。既指異類心。下或復因彼之彼言。亦可指異熟心見。暫作一往釋歟。
或一義云。寶法師釋或因彼異類心。諸得及四相起。即待異類心。得及四相。成善等性。異類心上。得及四相。因異類心。成善等性云也。此二解中。後解為勝者。非自決斷正不。正理論中。釋等起善。或云約法俱得。或云通約法前法後得之二說中。後解為勝云也。
就二義意。各有重重之疑。向解釋可思之。
問。寶法師意。勝義自性二無記外。可立相應等起二無記耶。答。不立之也。兩方。若立之者。寶法師所引正理論中。勝義自性二無記外。不立相應等起二無記見。若依之爾者。寶法師釋善及無記。諸地皆有。以於頌中不別遮故之論文云。由自性善。及自性無記。遍諸地故。相應等起。隨其所應。亦通諸地如解釋者。可立相應等起二無記如何。
答。無有一心所。唯無記性。而無記心。遍相應之類。故寶法師意。於心所中。別不立自性無記也。心所之中既不立自性無記。故不可立等起二無記云事。文理實必然也。故寶法師所引正理論云。以非擇滅。及太虛空。更無異門。唯無記性。是故獨立勝義無記。無別自性相應等起。無一心所唯無記性與無記心遍相應故。設方便立自性等三。亦攝不盡。無記多故。由是無記唯有二種。一者勝義。二者自性。有為無記。是自性攝。不待別因。成無記故。無為無記。是勝義攝。以性是常無異門故但於寶法師。相應等起。隨其所應。亦通諸地之釋者。由自性善。及自性無記。遍諸地故。相應善。及等起善。亦通諸地云也。非謂相應等起之言。亦能無記。全非相違。
問。正理論意。天眼天耳二通。解脫道位。可有天眼天耳二根俱起義耶。答。不可有此義也。兩方。若有此義者。彼論意。天眼天耳二通者。名意識相應勝無記慧。何可有二根俱起之義哉。若依之爾者。今論難等起善云。或天眼耳應成善性光法師釋此文。難天眼天耳二根。云難為善判。而正理論。救此難云。以彼二通解脫道心。是無記故。彼二與道俱時生故如此文者。彼論意。天眼天耳二通。解脫道位。可有二根俱起之義如何。
答。正理論意云。六通皆是解脫道攝。眼耳二識。是解脫道理不成。故破天眼天耳二通。解脫道眼耳二識。相應慧為體云義。存禪定無間所起意識相應勝無記慧為體之意。故彼二通解脫道位。無有見色同聲之義。若彼二通解脫道位。二根俱起者。二根即可彼同分。豈不背恒同分無闕之理哉。故正理論云。應作是說。四靜慮中。有定相應勝無記慧。能引自地大種果。此慧現前。便引自地天眼天耳。令現在前。為所依根發眼耳識。故眼耳二識相應慧非通。但可說言是通所引光法師釋此文云。淨定為無間道。意識勝無記慧為解脫道。即二通二性能引自地勝大種果。造天眼耳為所依根。發眼耳識故。眼耳二識相應慧非通。但可說言是通所引此文既云二通所引大種造二根。故彼論意。天眼天耳二通。解脫道位。二根不俱起云事。亦分明也。但於正理論彼二與道俱時生故云文者。就前後無間。俱論之也。例證非可求外。光法師釋正理論應作是說。四靜慮中。有定相應勝無記慧之文云。應作是說。四靜慮中。隨淨定起。有勝無記慧。與淨定相鄰出入。名定相應。此釋意。有定相應勝無記慧之文。約前後相鄰釋之故彼二與道俱時生故之文。准之可會也。何況。無間名俱事。出處處定判。彼如云今論云。又於無間亦有俱聲。如契經說與慈俱行修念覺支等也。
問。正理論意。表業隨轉因。唯可限一剎那耶。答。不可限一剎那也。兩方。若唯限一剎那者。表業既相續隨轉因。何唯可限一剎那哉。是以。因等起心。可相續若依之爾者。表業隨轉因。若相續者。見所斷心。及異熟生心。何不為隨轉因哉。是以。正理論云。唯後一念。與表俱行。表業隨轉因。唯可限一剎那如何。
答。表業既多念相續。隨轉不可限一剎那云事。道理既必然也。設雖正理論意。豈不存此道理哉。但於隨轉因相續。見所斷心。異熟生心。可為隨轉因云難者。隨轉因雖多念相續見所斷心。內門轉故。異熟生心。勢力微劣故不為隨轉因也。次。於正理論。唯後一念與表俱行之文者。因等起心。有多念之中。為最後一念近因等起心云。程心亦為剎那等起心云也。不云剎那等起唯限一念。何為違文哉。重意云。欲明見所斷心。雖為遠因等起。不為近因等起。故亦不為剎那等起之義。為最後一念近因等起心云程心。亦為剎那等起心。故見所斷心。不為剎那等起云也。正理論（三十六）。具文云。由此故說。見所斷心。為因等起。發身語業。定不能為剎那等起。見所斷識。雖能思量。而無功能動身發語。然於動發一表業中。容有多心思量動發。唯後一念。與表俱行。異此表應非剎那性何況。見正理論次文。或云以修所斷加行意識。能無間引表俱行心。亦與表俱行。為剎那等起。或云說不能作剎那等起。顯不能為近因等起。但有能作近因等起者。此必能為剎那等起故。為最後一念近因等起心云程心。亦為剎那等起心之旨。一段論文。委所釋成也。
問。光法師意。以無漏道。斷見所斷煩惱時。可有九品別斷義耶。答。不可有此義也。兩方。若有此義者。頓斷九品見所斷故者。性相之所定也。設雖光法師意。更不地此義哉。若依之爾者。光法師釋又明無明不相違故。有漏業色。非見所斷之論文云。明與無明。互相違故。必無并起。可有品別而斷。有漏業色與明無明。俱不相違故非見斷。但可說言緣縛故斷如解釋者。以無漏道。斷見所斷煩惱之時。可有九品別斷之義如何。
答。以無漏道。斷見所斷煩惱之時。無九品別斷之義云事。有宗一同之性相。諸師共許之施設也。纔向一文。何致其疑哉。是以。今論餘處云。見道速能治三界。故頓斷九品見所斷。故非世間道有此堪能。故見位中。道唯無漏。修道有異。故通二種。但於光師解釋者。明與無明。互以相違。有品別而斷義之類。是可見所斷。有漏業色。明與無明。俱不相違。今品別而斷義之法故。非見所斷云也。非謂見道即有品別而斷之義。何為相違哉。重意云。品別而斷。自性斷法。是見所斷。非品別而斷。緣縛斷法。非見所斷云也。
問。今論意。有漏定心。與表業可為隨轉因耶。進云。光法師作二解釋。初釋意云。不為隨轉因。第二釋意云。為隨轉因也。二釋之中。暫就第二釋難思。隨轉因者。外門轉心也。有漏定心內門轉。與表業不可俱起。何可為隨轉因哉。是以。見論文。述無漏定心不為隨轉因。云唯在定故。釋見所斷心。不為隨轉因。云於外門心正起業時此無有故任此等論文。有漏定心。備唯在定故。內門轉故之二義。更不可為隨轉因哉。
答。光法師。第三釋意。源任今論現文也所謂偈頌。云無漏異熟非。長行述一切無漏。異熟生心。非轉隨轉。唯述無漏定心。不為轉隨轉因之旨。不簡有漏定心。故正理論（三十六）師難之付太減過。光法師述俱舍師救。作二解釋之中。第二釋意。任今論見文。有漏定心。為隨轉因云也。即第二釋云。有漏定心。雖內門轉。性強盛故。望業有力。何妨能為隨轉此釋意云。有漏定心。性強盛故。望相續表業。有力能為隨轉因云也。但於唯在定故之文者。就無漏定心無力能論之也。非簡有漏定心。次。於外門心正起業時。此無有故之文者。就初起表業論之也。若兼就相續表業云之者。雖內門轉心。可為隨轉因也。
重難云。若雖內門轉心。與相續表業為隨轉因者。見所斷心。及無漏心。與相續表業。何不為隨轉因哉。
答。有漏定心。其性強盛。望相續表業。有力能故。為隨轉因也。見所斷心。其性不強盛。故異有漏定心。望相續表業。無力能故。不為隨轉因也。次。於無漏心者。雖與相續表業俱轉。有漏無漏各別。望表業之時。其以疏遠無力能故。不為隨轉因也。
或一義云。見所斷心。與相續表業。為隨轉因。
法住寺真圓僧都云。無漏定心。與相續表業為隨轉因（云云）此等義意可思之。
問。寶法師所引婆沙論（百十七）中。威儀路心為轉。隨轉心通三性此師意。可許工巧處心為轉。隨轉心通三性義耶。答。寶法師不許此義。兩方。若不許此義者。威儀工巧同是無覆無記心也。云威儀路心為轉隨轉心通三性之時。何不許工巧處心為轉隨轉心通三性之義哉。若依之爾者。寶法師解釋中。不許此義如何。
答。寶法師引婆沙論第百十七卷一段之文畢云。今婆沙有三師。一師自類為剎那等起。二師威儀剎那等起通三。餘同前。第三師威師工巧等起通三。餘同前此釋意。既云婆沙論有三師說故。第二師意。乍云威儀路心為轉隨轉心通三性。不許工巧處心為轉隨轉心通三性云也。但於同是無覆無記心云難者。見婆沙論一段之文者。強盛心品。轉隨轉心。必可同性如云若善心作能轉。即善心作隨轉。若染污心作能轉。即染污心。作隨轉也。而威儀工巧二心相望之時。威儀路心弱。工巧處心強也。威儀路心與工巧處心為同類因。工巧處心與威儀路心不為同類因。即此意也。故第二師意。威儀路心。其性弱故。雖許威儀路心為轉隨轉心通三性。工巧處心。其力強故。不許工巧處心為轉隨轉心通三性也。
尋云。光法師意。同寶法師意歟。答。光法師意。不同寶法師意也。婆沙論中。威儀路心。工巧處心。轉隨轉相二段。雖有問答。工巧處心為轉。隨轉心通三性云義。即上威儀路心為轉。隨轉心通三性之義也（為言）。
問。頌文云。於轉善等性。隨轉各容三爾者。婆沙論中。可有隨轉各容三義耶。答。可有此義也。兩方。若有此義者。見寶法師解釋前後。上述今詳婆沙有三師。一師自類為剎那等起。二師威儀剎那等起通三性餘同前。第三師威儀工巧剎那等起通三。餘同前。然未見善染剎那等起能三文。及異熟生心。為剎那等起文。此二義皆婆沙無文畢。下云。此論於轉善等。隨轉通三。非婆沙師義（乃至）太法師云俱舍是婆沙中一師義者非也一段解釋。述自義非他師之時。婆沙論中。無隨轉各容三之義若依之爾者。世親論主。源依婆沙製今論。至隨轉各容三之義。何不依婆沙論本說哉。是以。見泰法師。并婆沙抄解釋。婆沙論中。可有隨轉各容三之義如何。
答。婆沙論中。可有隨轉各容三之義也。故婆沙論（百二十六）云聲聞獨覺善心發語。善無記心。俱得究竟。無記心發語。無記善心。俱得究竟隨轉各容有三之旨。此文實分明也。但於寶法師解釋者。婆沙論第百十七卷中。威儀路心。工巧處心。發起業時。其隨轉心。通善染無記三性云義。泰法師即當今論隨轉各容三之義得意。云俱舍云於轉善等性。隨轉各容三。有是一師義（乃至）俱舍但同婆沙一說寶法師不許此釋。威儀工巧。心發起業時。其隨轉心。通善染無記三種云今論。不許善染污心發起業時。其隨轉心。通善染無記三種故。全不同今論隨轉各容三之義為破泰法師釋。就婆沙論第百十七卷一段之文。云皆婆沙無文。破泰法師。云俱舍是婆沙中一師義者非也。寶法師意。不遮婆沙論餘卷。有隨轉各容三之義。一段解釋。全無相違。
尋云。以何得知泰法師意存。威儀工巧心。發起業時其隨轉心。通善染無記三種云師義。即同今論隨轉各容三之義哉。
答。見泰法師解釋。引婆沙論百十七卷一段之文畢云。解云。雜心云若善轉則善隨轉。不善無記亦爾。是一師義。俱舍云於轉善等性。隨轉各容三。有是一師義威儀工巧心。發起業時。其隨轉心。通善染無記三種云。婆沙論第三師意。即同今論隨轉各容三之義之旨。此釋實分明也。婆沙抄中。釋若依俱舍同第三說。工巧中亦同威儀。又同泰法師釋意也。此等釋意纔見威儀工巧心。發起業時。其隨轉心。通善染無記三種之邊計。不顧善染污心發起業時。其隨轉心。不通善染無記三種之義邊。偏同今論隨轉各容三之義甚不可也。
問。雜心論意。轉隨轉因。唯可限同性耶。
答。雜心論中。可有二師異說也。兩方。若不限同性者。見寶法師解釋。云雜心云。若善轉即善隨轉。不善無記亦爾。取初師義此釋無諍。雜心論意。同婆沙論初師說。轉隨轉因。唯可限同性也若依之爾者。雜心論中。轉隨轉因。不限同性如何。
答。勘雜心論前後之文。可有二師異說。
所謂彼論第三卷云。彼善轉即善隨轉。不善無記亦如是。無記者。威儀工巧。彼威儀心轉。即彼隨轉。善穢污心。現在前生者不然。以速起故。如旋火輪。工巧心亦如是此文意。轉隨轉因。唯限同性故寶法師引此文。同婆沙論初說釋也。加之。泰法師釋。云雜心云。若善轉則善隨轉。不善無記亦爾。是一師義婆沙抄云。若依雜心第三卷。同初師說無問而有答。如旋火輪非輪為輪此等解釋意。依雜心論一師說意。轉隨轉因。唯限同性釋也。彼論第九卷云。聲聞善心發語。或善心究竟。或無記心究竟。無記心發語。或善心究竟。或無記心究竟此文意。同今論於轉善等性隨轉各容三之義。轉隨轉因。不限同性。爰知。雜心論中。有二師異說云事。故泰法師釋云。雜心前後。同婆沙二說。俱舍但同婆沙一說即准婆沙論前後有二師異說。可思雜心論意也。何況。見雜心論前後之文。第三卷述下地無不苦不樂報之旨。第十卷明二十心相生。云報生威儀八。存下地有不苦不樂報之義。雜心論前後之文。舉二師異說事。是亦例證也。
建長三年四月二十八日（酉時）於東大寺尊勝院中堂東廓抄之畢俱舍論第十三卷者為去年俱舍三十講之當處之間為聽聞加一見之次或訪明師或加愚案為開初心初學之慧解聊記一問一答之綱要有其謬之處後學必直之焉仰願依此微功答此結緣一期終焉之暮遂往生於都率之秋雲三會說法之曉開慧解於龍華之春梢牟。
右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性（年齡滿五十夏三十八）

俱舍論第十三卷抄下