俱舍論第十四卷抄

　　　 輸入者 黃紹亮

問題

問。離勤策律儀外。可有別正學律儀耶。
問。光法師意。近住戒不分男女不同故。如何釋之耶。
問。苾芻苾芻尼戒體可各別耶。
問。今論意。別解脫戒異名有幾種耶。
問。論中明別解脫戒云。異心無心。亦恒轉故爾者。今此無心者。可通無想滅盡二定耶。
問。無色界道望破戒及起破戒煩惱。可有厭患對治耶。
問。離欲界染。初無間道隨轉戒。於破戒可有捨對治耶。
問。寶法師意。持對治唯限解脫道歟。
問。寶法師意。無色界道望破戒及起破戒煩惱。可有持對治耶。
問。眼等六根律儀。為唯以意識相應正知正念為體。為當可通五識相應正知正念耶。
問。眼等六根律儀。與六恒住法。其體可同耶。
問。成就過去別解脫戒無表。不成就現在別解脫戒無表義可有耶。
問。聞慧無間起煗善根義可有耶。
問。未離欲染人。修慧無間起煗善根義可有耶。
問。未得未至地人。思慧無間起頂善根義可有耶。
問。光法師述從思慧初入煗人。煗善根初念。修不修異類善根義。作二解釋。爾者。初解意。如何釋子耶。
問。光法師解釋中。煗善根初念。修異類善根爾者。所修異類善根。命終捨法歟。
問。光法師述從思慧初人煗善根初念。修不修異類善根義。作二解釋。爾者。第二釋意。如何釋之耶。
問。煗等四善根外。餘順決擇分善根。福分決擇分何攝耶。
問。正理論意。從思慧初入煗人。煗善根初念。可修異類善根耶。
問。煗等四善根。四分定中。唯順決擇分攝歟。
問。論文云。謂初剎那。必成未來。非成過去。爾者。今此初剎那者。唯限初苦法忍位。為當可通餘位耶。
問。除現在苦法忍隨轉戒外。可有唯一剎那隨轉戒耶。
問。住定道律儀者。唯限定道律儀現起位歟。
問。問。處中無表中。非善戒惡戒種類所攝可有耶。
問。光法師出無覆無記心有三世得類云。即是串習威儀工巧通果心也爾者。今此串習言。可通通果無記心耶。
問。頌文云住中劣思作爾者。今此劣思者。可通三性思耶。
問。中有位。可發表業耶。
問。於無想天。可發表業耶。
問。成就不善身無表時。必可成就不善身表耶。
問。論中明十種得戒相。爾者。自然得戒者。為唯限佛。為當可通獨覺耶。
問。論中明十種得戒云。一由自然。謂佛獨覺爾者。今此獨覺者。唯限麟喻獨覺。為當可通部行獨覺耶。
問。論文云。一由自然。謂佛獨覺爾者。今此自然得戒者。由求戒心得之歟。
問。論中明十種得戒相。爾者。見道得戒者。初苦法忍位得戒歟。
問。菩薩入見道位。可得別解脫戒耶。
問。非自然得戒。非見道得戒。無漏心現在前位。得別解脫戒義可有耶。
問。憍陳如等五苾芻。善來得戒人歟。
問。論文云。如是所得別解律儀。非必定依表業而發爾者。光法師如何釋之耶。
問。光法師。釋今論如是所得別解律儀。非必定依表業而發文。引下論欲無無表離表而生文。會其相違。作二解釋。爾者。初釋意。如何釋之耶。
問。光法師意三歸受戒人可成就身表耶。
問。光法師釋今論如是所得別解律儀。非必定依表業而發文。引下論欲無無表離表而生文。會其相違。作二解釋。爾者。第二釋意。如何釋之耶。
問。光法師。釋今論如是所得別解律儀。非必定依表業而發文。引正論欲無無表離表而生文。會其相違。作二解釋。爾者。第二釋意。欲界無表必從表生歟。
問。光法師釋今論如是所得別解律儀。非必定依表業而發文。引下論欲無無表離表而生文。會其相違。作二解釋。爾者。第二釋意。遣使殺根本成時。可有表耶。
問。正理論意。仙人意憤。成殺業道時。可有表耶。
問。正理論意。自然得戒。見道得戒。根本成時。表業可轉耶。
問。光法師所引婆沙論中。述成就現在身無表。不成就現在身表義。舉二師說。爾者。前師意。別解脫戒初念。不發身表義可有耶。
問。寶法師所引婆沙論中。述成就現在身無表。不成就現在身表義。舉二師說。爾者。以何師說為正耶。
問。寶法師所引婆沙論中。述成就現在身無表。不成就現在身表義。舉二師說。爾者。第二師意。與正理論。然彼先時決定有表義同歟。
問。論文云。重說晝夜為半月等爾者。光法師意。今此文通伏難歟。
問。光法師述經部宗意云。許近住戒多日受得爾者。可有教證耶。
問。論文云。重說晝夜為半月等爾者。寶法師意。如何釋之耶。
問。光法師釋齊與近住梵語同異。作二解釋。爾者。初釋如何釋之耶。
問。婆沙論中。引契經說云。我從今日。乃至命終。護生歸淨爾者。有宗意。稱護生歸淨言時。得近事戒歟。
問。依遣使得善無表義可有耶。
問。異生離欲界煩惱。最後解脫道位。不得根本地攝定共戒類可有耶。
問。光法師意。阿羅漢果聖者。非自然得戒。引何論何文證之耶。
問。以預流向聖者。可為所歸依體耶。
問。有宗意。以佛生身。可為所歸依體耶。
問。以獨覺可為所歸依體耶。
問。今論意。能歸依法。以何為體耶。
問。寶法師意。正理論文。論能歸依體。婆沙論五說中。可同第二師說耶。
問。欲界經生聖者。可發癡所生語業耶。


俱舍論第十四卷抄
　
問。離勤策律儀外。可有別正學律儀耶。
進云。今論云。離勤策律儀。無別正學勤策女律儀付之。勤策者十戒。正學者六法也。求戒心定可別。勤策者。對別人受之。正學者從僧伽得之。受戒緣亦不同。離勤策律儀之外。可有別正學律儀哉。是以。光法師釋故因緣別。遠離有異之論文云。言因別者。謂求戒心別。言緣別者。謂受戒緣別加之。論中離勤第律儀之外。可有別近事近住律儀見。相例可同如何。
答。離勤策律儀之外。無別正學勤策女律儀者。律藏通途之所說。諸論一同之定判也。後學之輩。更不可異求之。光法師釋。今論離策律儀。無別正學勤策女律儀之文。作二解釋。初釋云。勤策女先受十戒。後受六法。雖更得六法。即同十戒中六戒。故所以勤策女十戒。及正學六法。不異勤策十法此人意云。勤策女。先得十戒。後於彼十戒中。為堅持六法故。重對僧眾。受勤策女中六法之晨。先所得勤策女十戒。無表之外。雖別六法無表生。即勤策女十戒中。六法無表重生。名正學律儀。更非別類無表。故離勤策律儀之外。無別正學勤策女律儀也（為言）第二釋云。又解作正學時。非更別得六法。但重受教行約令持先受。故此六法。即是十戒中六。故說正學六法。勤策女十戒。不異勤策十戒此釋意云。於先所得勤策女十戒中。為豎持六法故。重對僧眾受可堅持不犯之教約許也。以之名正學律儀。故勤策女十戒之外。更非別六法無表重生。故離勤策律儀之外。無別正學勤策女律儀也（為言）但於求戒心定可別。受戒緣亦不同云難者。堅持勤策女十戒中六法。名正學律儀故。全非求戒心是別。亦非受戒緣不同也。若爾。故因緣別。遠離有異之論文。何為相違哉。次於論中離勤策律儀之外。可有別近事近住律儀見。云例難者。設雖先受勤策律儀後受近事律儀等。非重受勤策中五戒故。求戒心是別。受戒緣相替故。離勤策律儀之外。有別近事律儀等也。由因緣別相望有異之論文。其意在之歟。彼此義門遙異。更不可為例難哉。
尋云。勤策女十戒中。何唯堅持此六法。不堅持餘四戒哉。答。此六法其過尤重。餘四戒不及之。故勤策女十戒中。唯制此六法。別名正學律儀也。
問。問光法師意。近住戒不分男女不同故。如何釋之耶。進云。光法師釋云。。近住八戒。唯一晝夜。以時從故。不分男女。故獨為一付之。設雖時分知促。若有男女別者。何不分男女不同哉。是以。正學六法律儀。雖為時分長遠。不分男女不同。世第一法雖唯一剎那。亦分男女不同。若爾。以時役故。不分男女之定判難思哉。
答。別解脫戒。自本男女戒體是一也。其中近住戒。是一日一夜戒品。時分短役。男女眾別不分明故。釋以時役。故不分男女。尤有其謂也。餘苾芻等戒。是盡形壽戒品。男女眾別。極分明故。分男女不同也。但於正學六律儀例難者。正學戒自本唯就女身建立。故不論男女不同也。次於世第一法例難者。彼依男身依女身之善根。亦名別故更非相例也。
問。苾芻苾芻尼戒體可各別耶。進云。今論云。離苾芻律義。無別苾芻尼律儀付之。既云苾芻律儀名苾芻尼律儀。體性尤可各別也。何況。苾芻律儀者。二百五十戒。苾芻尼律義者。五百戒也。其數既異。其體豈同哉。加之。煗等四善根。隨男女依身。其體既各別也。苾芻苾芻尼戒體例亦可同如何。
答。見今論文本頌云。初律儀八種。實體唯有四。形轉名異故。各別不相違長行之中。或云。離苾芻律儀無別苾芻尼律儀。或云。謂轉根位。令本苾芻律儀名苾芻尼律儀。或苾芻尼律儀名苾芻律儀或云。非轉根位有捨先得得先未得律儀因緣。故四律儀非異三體任此等論文。苾芻苾芻尼戒體是同云事。分明也。但於苾芻苾芻尼律儀多少不同云難者。光法師會此疑作三釋。初釋云。男女不同。開遮有異。隨緣別故。或說二百五十。或說五百。論其七支。戒體皆等此釋意云。由男女緣別。遮戒雖有多少不同。其遮戒皆本性戒七支之中類攝故。本性戒七支體等。彼遮戒亦無異云也。故泰法師釋云。但由男女開遮二百五十戒五百。多少不同。然其七支性遮戒體無別故也此釋意。同光法師初釋意也。第二釋云。又解據本七支。兩眾戒等。若論遮戒。多少有異。雖遮有異。先受戒時。兩眾互得。所以者何。苾芻及尼。俱作誓言。諸惡皆斷。由斯願力。互得遮戒。雖皆五得。由緣別故。持犯不同。制罪各別此釋意云。男受具足戒之時。作諸惡皆斷之誓言。故得自他一切遮戒也。女受具足戒之時。亦以同之。故苾雖兼得苾芻尼所制之遮戒。苾芻所得名苾芻戒。苾芻尼雖兼得苾芻所制之遮戒。苾芻尼所得名苾芻尼戒（為言）第三釋云。又解。論遮戒體。多少不同。未轉根時。若受此類戒。即得此類戒。於轉根位。至彼類中。非別得遮。雖無遮戒。由違教故。亦結彼罪此釋意云男得苾芻戒已。轉根為女之時。本所得戒之外。雖無別得遮戒。約本所得戒。隨其所應。可被云苾芻尼戒之分齊。名苾芻經戒也。轉根之時。先所得戒之外。不新得先未得戒故。云難苾芻律儀無別苾芻尼律儀也。雖不新得先未得戒。恐違教故。不化彼罪云也。次於煗等四善根例難者。別解脫戒非心隨轉色。必恒相續起故。於轉形位。以彼先所得相續戒品。即名苾芻及苾芻尼等也。煗等善根異之。轉形之後。先所得善之外。亦得異身善根故其體各別也。更非相例歟。
重難云。光法師三釋俱不可然。先就初釋難思。若苾芻苾芻尼二戒。其體是同者。何判男女不同。開遮有異哉。就中論其七支。戒體皆等云事有疑。若唯就性戒七支論之者。性戒體同。遮戒體別歟。若爾不可云苾芻苾芻尼二戒其體全同哉。二戒體同者。性戒遮戒。俱其體可同故也。是以。泰法師釋云。然其七支。性遮戒體。無別故也若亦。通就性戒遮戒論之者。既云或說二百五十。或說五百。何偏可云論其七支戒體皆等哉。何況。依男女不同。所應離罪。有多少不同者。能離戒體。從彼所離。別別可生男女戒體。豈無多少不同哉。
次。就第二釋亦不明。既云若論遮戒。多少有異。設雖作諸惡皆斷之誓言。唯可得自所制之一切遮戒。何可越得他所制之遮戒哉。若亦互得他所制之遮戒者。寧云持犯不同。制罪各別哉。何況。不飲酒等進戒。男女無替。不可有互得之義。若爾。云據本七支。兩眾戒等。兩眾同體戒。唯於性戒。述若論遮戒多少有異。雖遮有異。先受戒時。兩眾互得於遮戒。無簡別成兩眾互得之旨。其疑難遁哉。加之。見今論一段之文。或云。離苾芻律儀。無別苾芻尼律儀或云。謂轉根位。令本苾芻律儀。名苾芻尼律儀。或苾芻尼律儀名苾芻律儀或云。非轉根位有捨先得得先未得律儀因緣故。四律儀非異三體此等論文。轉形之時。以先所得苾芻律儀等。即名苾芻尼律儀等云事。炳然也。先受戒時。兩眾互得之釋。似招相違於今論文。
次。就第三釋亦有疑。遮罪自本由違教結之。若離彼遮罪者。何不得其遮戒哉。雖離所治罪。不得能治戒云事。豈不違如來制戒之理哉。何況。設雖轉戒之時。先所得苾芻戒等。即名苾芻尼戒等。苾芻二百五十戒之外。有別苾芻尼遮戒。苾芻尼五百戒之外。有別苾芻遮戒者。寧非苾芻苾芻尼戒體各別哉。
次。會煗等善根例難事。其差異猶未開。若於煗等善根者。先所得煗等之外。得別類煗等故。有男女不同者。設雖非心隨轉色。先所得律儀之外。何無得別類律儀之義故。是以。雖得勤策不殺生戒等。豈非得苾芻不殺生戒等哉。
答。光法師三釋。所存旁分。依憑各別也。初釋意。以今論實體唯有四之文為依憑。會二戒多少不同也。一切遮戒。皆是本性戒七支部類。故本性戒七支同體無異。屬彼之遮戒。亦同體無異云也。論其七支戒體皆等之釋。其意在之。泰法師釋其趣同之。但二百五十與五百。多少不同者。男過少女過多。故所治過罪。雖有多少不同。能治戒品其體是同也。
第二釋意。亦以今論實體唯有四之文。為依憑會二戒多少不同也。男女兩眾。受具足戒之時。同作諸惡皆斷之誓言故。互得自他一切遮戒也。苾芻兼得苾芻尼所制之遮戒。苾芻尼兼得苾芻所制之戒。男女兩眾。雖互得之。苾芻所得名苾芻戒。苾芻尼所得名苾芻尼戒。若男轉形為女之時。本苾芻戒即各苾芻尼戒。若女轉形為男之時。本苾芻尼戒既名苾芻戒。故今論一段之文。全非相違。但二百五十與五百多少不同者。男女依身。持犯不同。故正所制誡。苾芻二百五十非五百。苾芻尼五百非二十五十也。故就正所制誡。論二十五十不同也。實是男女兩眾互得之。故轉戒之時。無別捨得也。如彼不飲酒等。男女無替之遮戒。不可有互得之義。就男女相替之遮戒。云互得之也。然而本性戒七支無濫。男女戒體是同。故云據本七支。兩眾戒等。遮戒之中。有男女相替之類故指之。述先受戒時兩眾互得也。非云遮戒皆有互得之義。亦無所背也。
第三釋意。以二百五十與五百多少不同為證據。會今論文也。二百五十與五百多少不同。故非苾芻苾芻尼二戒體全同也。但今論述實體唯有四等者。苾芻轉形為女之時。以本苾芻戒。即名苾芻尼戒。至彼類中。先所得戒之外。無別得遮戒。故云離苾芻律儀無別苾芻尼律儀也。男受具足戒之時。得本性戒七支。并不飲酒等男女無替之遮戒畢。轉形為女之後。重不可得彼戒。亦除彼男女無替之遮戒。餘男女相替少分遮。非可得之。作法受戒之習。無受彼少分遮戒許之理故也。雖不得彼遮戒。由先所得戒品之力。亦隨教護過之時。處中善無表起故。由彼等力。所化其罪也。雖有處中善無表。非律儀體故。云雖無遮戒由違教故。亦結彼罪也。
次。於煗等善根例難。其差異猶未開云難者。大綱前重成申畢。於一具足戒。先所得戒之外。不得別類戒事。作法受得之後。彼戒相續起故。自本有戒之上。作法受得別類戒也。勤策苾芻異類戒故。先得勤策戒之後。得苾芻戒。更非相例之疑也。
問。今論意。別解脫戒異各有幾種耶。進云。今論中。舉六種異名也。付之。披婆沙論（百十三）所說。尋別解脫戒異名。列一尸羅。二妙行。三律儀。四別解脫。五別解脫律儀。六業。七業道之七種異名。若爾。今論中。何背本論所說。列六種異名哉。
答。婆沙論中。實如疑難。列七種異各。今論意。云俱得名尸羅。妙行。業。律儀。唯初表無表。名別解。業道。舉此六種異名也。即案其意。六種異名中。第四名律儀。第五名別解脫故。且略不舉婆沙論。七種異各中。第五別解脫律儀名也。故今論中。明第五別解脫名之時。云亦得名曰別解脫律儀是則開合不同也。更非實義相違歟。退勘婆沙論（百八十一）一處文。云此中別解脫戒表。及初念無表。是尸羅。是律儀。是妙行。是般羅底木叉。是般羅底木叉律儀。是業。是業道。列此七種異名也。此中是般羅底木叉。是般羅底木叉律儀者。即當第百十三卷別解脫。及別解脫律儀歟。
問。今論中。明別解脫戒云。異心無心。亦恒轉故。爾者。今此無心者。可通無想滅盡二定耶。進云。寶法師釋云。無心謂滅定。付之。論文無置簡別之言。無心者。何不通無想定哉。是以。光法師不釋限滅盡定哉。
答。無想定者。謂諸外道執無想異熟。謂真解脫。及真出離。所起定也。故今論餘處云又許此定唯異生得。非諸聖者。以諸聖者於無想定如見深坑不樂入故。要執無想。為真解脫。起出離想故修此定。內法異生。不謂無想異熟。是真解脫。及真出離。故無想定。唯限外道所起也。故光法師餘處釋云。謂諸外道。將修無想。或起邪見。謗釋種涅槃。或見起取。計彼為真。或起戒取。計彼為道。如是等惑。為惡趣因而今論當卷。云外道無有所受戒耶。雖有不名別解脫戒。由彼所受無有功能永脫諸惡。依著有故。外道依著在有果報。故不得別解脫戒定故入無想定位。無別解脫戒相續轉義也。寶法師釋無心謂滅定。尤有其謂也。光法師雖不別釋無心之言。限滅盡定。其意可同。寶法師釋也。
重難云。設雖外道初不得別解脫戒。內法異生。受得別解脫戒之後。遇惡緣作外道。入無想定之時。何無先所得別解脫戒相續轉義哉（是一）次。勘正理論餘處（十二）文。云又許此定通是此法。外法異生所得非聖。內法異生。亦入無想定見。若內法異生。入無想定者。無想定中。亦可有別解脫戒相續轉義也。
答。內法異生。受是解脫戒之後。遇惡緣作外道時。必可故捨先所得別解脫戒也。故後時設雖入無想定。更不可有別解脫戒相續轉義也。次。正理論。此法異生。入無想定云義判。一類諸師。作此定執。非正理論師。所存實義見。若非正義意者。何可及會釋哉。
重難云。元瑜法師。正理論述文記中。此法異生。入無想定云義。正理論師所存實義見。豈非正義意哉。答。彼師述文記釋。不順正理論文云。亦異光法師釋意。且不可限用之也。
此事第五卷抄。委細記之。可引見之。
問。無色界道。望破戒及起破戒煩惱。可有厭患對治耶。
第二十五卷抄記錄之畢。但問題少相替。
問。離欲界染初無間道隨轉戒。於破戒可有捨對治耶。答。不可有捨對治也。兩方。若有捨對治者。光法師。釋捨斷持遠厭五種對治。依婆沙論第十七卷說見而披彼第十七卷文。云離欲界染初無間道隨轉戒。於破戒但為持對治遠分對治。不云為捨對治。知無此義云事。若依之爾者。以欲界聞思二慧。為加行道。以未至地道。離欲界染初無間道隨轉戒。於破戒可有捨對治也如何。
答。准光法師餘處（二十一）隨其所應。在何道中。能捨彼法。名捨對治之釋思之。初起修慧位。於破戒可有捨對治也。而離欲界染遠加行道位。雖有起聞思二慧之義。正引生無間道。近加行道位。必可起修慧故。彼初無間道隨轉戒。於破戒不為捨對治也。疑難之中。被出婆沙論說。即存此意也。何況。重勘婆沙論（七十二）文。云第四靜慮無間順次。入空無邊處時。彼第四靜慮意。空無邊處意識法。或無色界繫。或不繫。所緣法境必可空無邊處以上見。明知。以色界心。為加行道。彼無間不起空無邊所分無間道云事若起之者。可緣色界繫法故也欲界聞思二慧。無間不起未至地初無間道之理。以此文何可知之也。
問。寶法師意。持對治。唯限解脫道歟。
第二十一卷抄記錄之畢。
問。寶法師意。無色界道望破戒及起破戒煩惱。可有持對治耶。
第二十一卷抄。寶法師意。持對治唯限解脫道歟云論義重難之中記錄之畢。
問。眼等六根律儀。為唯以意識相應正知正念為體。為當可通五識相應正知正念耶。答。唯以意識相應正知正念為體也。兩方。若通五識相應正知正念者。光法師釋眼根律儀。以正知正念為體云。慧能簡擇。念能憶念而五識是無分別法也。豈可有簡擇憶念之義哉。若依之爾者。集異門足論（十五）中。釋六恒住法云。復次有說。六識相應。緣色聲香味觸法境。捨受名捨而見婆沙論（四十四竝百九十七）文云。根律儀以六恒住法為自性准此論兩文思之。眼等六根律儀。通以五識相應正知正念可為體也如何。
答。眼等六根律儀。唯以意識相應正知正念。可為體也。其故眼等六根律儀者。正知正念防護制伏眼等諸根。不令於境起諸過患之義也。五識是無分別法也。豈可有此義哉。是以。光法師釋為顯如是二種律儀。俱以正知正念為體之論文云。所以慧念名律儀者。慧能簡擇。念能憶念。此二力強。防護制意及與眼根。不令於境起諸過患。故名律儀。非無表色。何況。光法師所引正理論（三十六）中。述眼等六根律儀相云。故契經說。眼見色已。不喜不憂。恒安住捨。正知正念。如是乃至。意了法已既云眼見色已。豈非取意識相應正知正念哉。准光法師餘處（十五）釋今論所引契經。眼見色已。唯受於色。不受色貪之文云。眼見色謂眼。眼見色已。謂意識之釋思之。眼見色已之今經文。唯限意識相應正知正念之旨。分明也。又云不喜不憂。若非意識相應者。寧可云不喜不憂哉。加之。婆沙論（二十六）中。證六恒住法唯口意地之義云。六恒住法。亦唯意地。以說眼見色已。乃至意知法已。不喜不憂。心恒住捨。具念正知故而正理論所引說六根律儀之經文。其意同之明知。眼等六根律儀。亦唯以意識相應正知正念為體云事。但於集異門足論說者。是光法師餘處所引文也。而今此說。可不正義見。即勘彼論說述恒安住捨。之捨體。或云行捨名捨。或云捨受名捨之二說中。行捨名捨云義。是正義也。故彼論（十五）云。今此義中。應知意說。心平等性。心正直性。心無警覺性。任運住性。行捨名捨復次有說。六識相應等者。捨受名捨云不正義意也。何可及會通哉。就中披婆沙論說。根律儀以六恒住法。為自性者。亦不正義意也。評家意。不許此義若爾。以集異門足論說六恒住法。通六識相應捨受之文。為眼等六根律儀。可通五識相應正知正念云難。旁不落居事歟。
尋云。眼等六根律儀。唯以意識相應正知正念為體者。為唯限無漏正知正念。為當可通有漏正知正念哉。答。眼等六根律儀。唯以無漏正知正念為體也。故婆沙論（四十四）云復次念慧有二種。一世間善。二出世間善。世間善者。名念慧。出世間善者。名根律儀任此文眼等六根律儀。唯以無漏正知正念為體之旨分明也。
問。眼等六根律儀。與六恒住法其體可同耶。答。其體不全同也。兩方。若其體不同者。眼等六根律儀。六恒住法俱是無學聖者所起正知正念為自性。其體定可同。是以。光法師所引正理論（三十六）中。說六根律儀云。故契經說。眼見色已。不喜不憂。恒安住捨。正知正念。如是乃至。意了法已見正理論餘處（二十九）文。述六恒住法云。謂見色已。不喜不憂。心恒住捨。具念正知。廣說乃至知法亦爾一論前後。說六根律儀。述六恒住法。其文大同。其體豈別哉。若依之爾者。婆沙論（四十四）評家意。不許六根律儀。以六恒住法為自性云師說若六根律儀。與六恒住法。其體是同者。評家意何不許此義哉。
答。六根律儀。六恒住法。雖同無學聖者所起正知正念為體寬狹既相替。其體寧全同哉。所謂勘婆沙論處處之文。或（四十四）說根律儀自性云。復次念慧有二種。一世間善。二出世間善。世間善者。名念慧。出世間善者。名根律儀。復次念慧有二種。一學。二無學。學者名念慧。無學者名根律儀。復次念慧有二種。一鈍根種姓。二利根種姓。鈍根種姓名念慧。利根種姓名根律儀任此文。眼等六根律儀。以利根無學聖者所起無漏正知正念為體或（三十六）說起六恒住法人云。評曰。應作是說。一切阿羅漢。皆有此六。云何知然。此六恒住。皆以漏盡清淨身中念慧為體。諸阿羅漢無不成就此念慧故任此文不簡鈍根利根。一切無學聖起六恒住法之旨。是炳然也。或（三十六）說六恒住法依地。云評曰應作是說。通在三界十一地。有謂欲界未至。靜慮中間。四靜慮。四無色。意識念慧。遍諸地故。此文既云欲界有頂在六恒住法。故六恒住法。通有漏正知正念云事。亦分明也。若爾。六根律儀。唯限利根無學聖者所起無漏正知正念。六恒住法。廣通一切無學聖者所起有漏無漏正知正念。故寬狹既各別。其體非全同也。故婆沙論（四十四）中。有餘師意。根律儀以六恒住法為自性云說。評家不許之云。評曰此諸說中。初說為善。經說念慧能護根故。根律儀以正念正念知自性云初說為善云也。但於正理論中。當說六根律儀餘處述六恒住法。其文大同。其體豈別哉云難者。理實而言。寬狹不同。其體雖別同以無學聖者所起正知正念為體之邊。是同故。述其大綱許也。非云其體實同歟。
去承久三年窮冬之季。別當法印權大僧都定範。於當寺東南院被行俱舍論第十四五卷三十講之時。宗性按立此論義。對貞遍法師疑之。講師之答。頗不分明。下座眾中。別當法印定範法印。權大僧都賴惠。乘信得業。樹慶得業。信海得業等云。此論義疑問甚為珍。難勢尤可然之由。其評家有之。頗為愚身隨分之面目歟。
問。成就過去別解脫戒無表。不成就現在別解脫戒無表義可有耶。答。不可有此義也。兩方。若有此義者。以性相思此事。難有此義哉。若依之爾者。婆沙論（百二十三）中。出成就過去無表戒。非現在此類戒句云。彼說此中。更應作是說。及無表戒。已滅不失。此類戒不現前如今說者。可有此義如何。
答。住別解無表未捨。恒成現者。諸論一同之性相。故成就過去別解脫戒無表。不成就現在別解脫戒無表之義。不可有也。但於婆沙論文者。彼（百二十三）云諸有欲令若犯戒時。現在戒斷。過去不失。彼說此中。更應作是說。及無表戒。已滅不失。此類戒不現前。如已受所事戒而毀犯。或已受勤策戒苾芻戒而毀犯。近事女等說亦爾。犯戒之時。現在無表戒斷云故。是可不正義也。次下云諸有欲界令若犯戒時。現在戒不斷。過去亦不失者。彼說此中。更無餘說。無有唯成過去無表戒而非現在此類無表故之說。可為正義也。
重難云。前說置應作是說之言。何云不正義哉。次。見光法師餘處釋云設有無表唯一剎那。相續類故。亦名相續。如乳如薪。故入阿毘達磨云。亦有無表唯一剎那。依總種類。故說相續准此釋意思之。別解脫戒無表中。有唯一剎那之類者。彼第二剎那。成就過去別解脫戒無表。不成就現在別解脫戒無表之義可有哉。
答。今應作是說之言。可非評家應作是說。依今義意者。應作如此說云意也。全非評家正義也。次。光法師餘處。云設有無表唯一剎那。處中無表中。有唯一剎那之類也。何必存別解脫戒無表中有此類。舉今疑哉。
問。聞慧無間。起煗善根義可有耶。
問。未離欲染人。修慧無間。起煗善根義可耶。
第二十三卷抄記錄之畢。
問。未得未至地人。思慧無間。起頂善根義可有耶。
第二十三卷抄記錄之畢。
問。光法師述從思慧。初入煗人。煗善根初念。修不修異類善根義。作二解釋。爾者。初解意。如何釋之耶。進云。光法師釋云。從思慧入煗初一剎那。亦修異類付之。煗善根。初安足位。不修異類善根者。諸論一同之所談也。光法師何釋亦修異類哉。何況。今此解意釋。第二念後。唯修同類。後念純熟位。猶不修異類善根。初念未熟位。豈可修之哉。非只違諸論所說。頗似背極成道理。就中見顯宗論（十九）文。改恒成就過未之頌文。結多恒成過未。明知。煗善根初念。不修異類善根云事如何。
答。光法師二解釋。所存相異。依憑各別也。初釋意。依得靜慮律儀。恒成就過未之理。會要同分者。方能修故之文也。所謂靜慮律儀。是隨心轉法。必有三世得。無始串習。得之甚易。故得靜慮律儀初念。定還得餘生所失。過去靜慮律儀也。故見今論文。本頌云得靜慮律儀恒成就過未。長行述諸有獲得靜慮律儀。乃至未捨。恒成過未。餘生所失。過去定律儀。今初剎那。必還得彼故既無簡煗善根。云恒成就過未。故從思慧。初入煗人。煗善根初念。修異類善根云也。是即無始所失過去靜慮律儀。得之甚易。故煗善根。初念得之（為言）但於煗善根初安足位。不修異類善根者。諸論一同之所談也。云難者。光法師會之云。第二念後。唯修同類。從多分說。不修異類次。於第二念後純熟位。猶不修異熟善根。初於念未熟位。豈可修之哉云難者。初念已得無始所失異類善根。故第二念後。唯修同類善根。不修異類善根也。故初念雖修異類善根。第二念後。更不修之。全無違論說。亦不背道理也。次。於顯宗論文改頌云難者。煗善根初念。雖還得無始所失異類善根。不還得同類善根。故為簡之改云多恒成過未也。故見顯宗論（十九）長行文云。諸有獲得靜慮律儀。乃至未捨來。多恒成過未前生所失過去定律儀。今初剎那。必還得彼故。以順決擇分所攝定律儀。初剎那中。不成過去。餘生所得。命終時捨。今生無容重得彼法。為簡彼法。故說多言上標初剎那中不成過去。下述其不成就故。云餘生所得。命終時捨。今生無容重得彼法。為顯不成過去同類善根。置多言之旨。長行之文。自分明也。何為相違哉。
重難云。見光法師初釋。云從思慧入煗。初一剎那。亦修異類。故亦得彼無始所失定此釋意。從思慧初入煗人。煗善根初念。修未曾得異類善根。故亦得過去無始所失定見。若彼初念所修異類善根。即無始所失定者。不可云亦修異類故。亦得彼無始所失定哉（是一）次。見今論餘處文。云曾所得非修若彼無始所失定者。不可云修之哉（是二）。
答。煗善根是先未曾是種姓故。不可修未曾得異類善根。明知。煗善根初念。修異類善根者。無始所失未來定也。從思慧初入煗人。煗善根初念。還得無始所失定之中。過去起者。得而非修。未來成者。亦名得修也。如彼光法師餘處（二十六）所引婆沙論（百五）云若過去者。名得非修。若未來者。名為得修也。 故煗善根初念。修無始所失未來定故。亦得彼無始所失過去起定（為言）。
次。於今論餘處（二十六）曾所得非修之文者。光法師解此文。作三釋。且依初釋者。云得勝曾得故亦名未曾得若爾。勝曾得法。亦名所修。無相違也。
問。光法師解釋中。煗善根。初念修異類善根爾者。所修異類善根。命終捨法歟。
第二十三卷抄記錄之畢。
問。光法師述從思慧初入煗人。煗善根初念。修不修異類善根義。作二解釋。爾者。第二釋意。如何釋之耶。進云。光法師釋云。又解。據福分說。初得定時。必成過未。若約決擇分。初得定時。不成過去付之。依第二釋意。見今論現文。本頌結得靜慮律儀恒成就過未。長行述諸有獲得靜慮律儀。乃至未捨。恒成過未。餘生所失過去定律儀今初剎那。必還得彼故。若從思慧。初入煗人。煗善根初念。不修異類善根者。豈不背恒成就過未之理哉。
答。光法師二解釋。所存相異。依憑各別也。第二釋意。依要同分者方能修故之理。會得靜慮律儀。恒成就過未之文也。所謂煗善根。是見道近眷屬。先未得善根。故彼初念。不修異類善根也。故今論餘處（二十三）中。明煗善根。初安足時。未來不修餘諦念住。云由此種姓先未曾得。要同分者。方能修故亦無成過去同類善根之義。餘生得命終時捨。今生亦無量得義故也。故從思慧。初入煗人。煗善根初念。全不成過去靜慮律儀云也。但於今論本頌長行之文者。光法師會之云。據福分說。初得定時。必成過未。若約決擇分。初得定時。不成過去。故正理三十六云。諸有獲得靜慮律儀。乃至未捨。恒成過未。前生所失。過去定律儀。今初剎那。必還得彼。故此中應作簡別而說。以順決擇分所攝定律儀。初剎那中。不成過去。餘生所得命終時捨。今生無容重得彼故。
此釋意。以正理論說為證據。會得靜慮律儀。恒成就過未之文。其意如此也。
重難云。此釋意。以正理論說。為證據事。不可然。正理論意。述順決擇分善根初念。不成過去同類善根之旨也。全非彼初念得過去異類善根之義。其故上標初剎那中。不成過去。下述其不成就故。云餘生所得。命終時捨。今生無容重得彼故。若非同類善根者。不可云命終時捨。豈亦無重得彼故之義哉。爰知。正理論意。煗善根初念。不成過去同類善根云也。是以。寶法師釋正理論今文云。若煗等俱戒。不定成過去。捨已不重得故。若餘定戒。成過去故。此應簡別說也此釋意。就同類善根。不成過去之旨。分明也。何依此文證煗善根初念不成過去同類異類善根之義哉。
答。煗善根初念。自本不修異類善根。故不成過去異類善根事。理在絕言。不及釋之。不成過去同類善根事。可有其疑。故云餘生所得。命終時捨等。釋顯之也。故光法師第二釋意。以正理論今文。為其證據。述煗善根初念。不成過去同類異類善根之義。尤有其謂也。寶法師釋。准而可會也。
問。煗等四善根外。餘順決擇分善根。福分決擇分中何攝耶。答可福分善根攝也。兩方。若福分善根攝者。即是順決擇分善根也。何可福分善根攝哉。若依之爾者。任光法師據福分說。初得定時。必成過未之解釋。煗等四善根之外。餘定生善法。皆可福分善根攝如何。
答。光法師釋諸有獲得靜慮律儀。乃至未捨。恒成過未。餘生所失過去定律儀。今初剎那。必還得彼故之論文。作二釋中。第二釋意云。據福分說。初得定時。必成過未。若約決擇分。初得定時。不成過去任今解釋。福分決擇分中。決擇分善根者。唯限煗等四善根。餘順決擇分善根等。皆可福分善根攝。但於既是順決擇分善根也。何可福分善根攝哉云難者。四分定中。順聖道故。雖順決擇分攝。順三分善中。能感世間可受果故。是順福分攝了。故見今論餘處（十八）文。明順三分善相。云順決擇分者。謂近能感聖道果善。即煗等四。後當廣說。出順決擇分善。唯舉煗等四善根。餘定生善法。多屬順福分善也。
問。正理論意。從思惠初入煗人。煗善根初念。可修異類善根耶。答。可有修不修二意也。兩方。若修異類善根者。見正理論處處之文。當卷（三十六）云。此中應作簡別而說。以順決擇分所攝定律儀。初剎那中。不成過去。餘生所得。命終時捨。今生無容重得彼故光法師引此文。為煗善根初念。不修異類善根云第二釋證。餘處（正理六十一）明煗善根相云。此初安足。唯修同分者。先未曾得。如是種姓故。於諸諦中。行未廣故。
任此等文。彼論意。煗善根初念。不修異類善根云事。分明也。若依之爾者。得靜慮律儀。恒成就過未者。正理論中。同所述也。而見彼論餘處（六十一）文。述諸有先時。未離欲染。依思所成惠。引煗善根生。許從思惠。初入煗義。若爾。從思惠初入煗人煗善根初念。不修異類善根者。豈不違恒成就過未之理哉。
答。准光法師二解釋意。可聊簡正理論意也。若依初釋意者。正理論意。從思惠初入煗人。煗善根初念。修異類善根可云也。彼論意。存得靜慮律儀。恒成就過未之理故也。但於正理論此中應作簡別而說之文者。煗善根初念。不成過去同類善根之旨顯也。上標初剎那中不成過去。下述其不成就故。云餘生所得。命終時捨。今生無容重得彼故。此旨炳然也。若非同類善根者。不可云命終時捨。豈亦無重得彼故之義哉。爰知。正理論文。明煗善根初念。不成過去同類善根之由。更非遮成過去異類善根之義也。光法師引此文。為第二釋證據者。此別釋意也。何為相違哉。次於正理論餘處。此初安足。唯修同分者等之文者。准光法師第二念後。唯修同類。從多分說不修異類之釋。可會通之也。若依第二釋意者。正理論意。煗善根初念。不修異類善根可云也。彼論意。存要同分者。方能修故之理故也。但於正理論得靜慮律儀恒成就過未之文者。准光法師據福分說。初得定時。必成過未。若約決擇分。初得定時。不成過去之釋。可會通之也。引正理論此中。應作簡別而說。以順決擇分所攝定律儀等之文。為此釋證據。其意可知之。如彼起無諍願智等未曾得功德之時。過去寧可成自類善根哉。明知。初剎那中。不成過去者。全不成過去同類異類靜慮律儀云也。其中煗善根初念。不得過去異類善根。故不成之云事顯然。不及釋述之。不成過去同類善根事。未明其所以。故云餘生所得命終時捨。今生無容重得彼故也。何況。煗善根初念。設雖不還得過去同類善根。若還得過去異類善根者。不可背恒成就過未之理。顯宗論中。何改之結多恒成過未哉。思此等道理。煗善根初念。不成過去同類善根者。專順正理論意也。
問。煗等四善根。四分定中。唯順決擇分攝歟。
第二十三卷抄記錄之畢。
問。論文云。謂初剎那。必成未來。非成過去。爾者。今此初剎那者。為唯限初苦法忍位。為當可通餘位耶。答。可有二義也。兩方。若唯限初苦法忍位者。得果練根初念。必成未來無漏。不成過去無漏。初剎那言。尤可通彼初念。是以。見正理論（三十六）文。云昔曾未得。創得名初得果練初念。亦容有此義。初剎那言。何不通彼初念哉。若依之爾者。寶法師釋此文云。唯除最初苦法智忍。一剎那中。不成過去。爾時未有過去道故。圓暉法師。解此事述謂聖所住無漏律儀。於初剎那苦法忍位。必成未來。不成過去。此類聖道。先未起故。過去既無。故不說成就。任此等定判。初剎那言。唯限初苦法忍位云事。分明也如何。
答。此事雖有學者異義。且可存初剎那言。不限初苦法忍位。通得果練根初念云義也。其故得果練根初念。唯成未來無漏律儀。不成過去無漏律儀。有此類聖道。先未起故之義。謂初剎那。必成未來。非成過去。此類聖道。先未起故之論文可通得果練根初念也。故婆沙論（百二十三）中。或釋發智論（十二）出成就未來及現在戒。非過去之類。云謂無漏戒初現前之文云。此說苦法智忍。及得果轉根初剎那現前位或釋發智出成就現在及未來戒。非過去之類。云謂無漏戒初現前之文。云此說苦法智忍。及得果轉根初剎那現前位。同舉得果轉根位。准婆沙論文。思今論意。云謂初剎那。必成未來非成過去。可通得果練根初念也。何況。見正理論（三十六）文。云初剎那後。乃至未捨。又成過去顯宗論（十九）說。全亦同之。翻乃至未捨之言思之。明可有已捨位不成過去無漏律儀之義是豈非指得果練根初念哉。但於寶法師。并圓暉法師釋者。就無其濫。且出初苦法忍位也。就實盡理。委論之者。得果練根初念。成未來無漏律儀。非成過去無漏律儀故。謂初剎那必成未來。非成過去之論文。可攝得果練根初念也。重難云。初得果初練根初念。實雖必成未來無漏律儀。非成過去無漏律儀。退所得果還得先所得果。退練根所得種姓。還得先所得種姓之時。亦可成先所得過去無漏律儀。若爾。得果練根初念。容有其濫故。初剎那言。不可取彼初念。故正理論云。昔曾未得。創得名初。先得已失。今創得時。亦得過去顯宗論說。全亦同之（是一）次。見寶法師釋云。唯除最初苦法智忍。自餘聖者。乃至未入無餘依前。皆成過未得果練根初念。不成過去無漏律儀者。何釋自餘皆者聖成過未哉（是二）。
答。謂初剎那之論文。通得果練根初念者。就初得果初練根初念論之。故還得先所得果。還得先所得種姓之時。可成先所得過去無漏律儀云難。全不可來。正理論文。亦非相違也。次。寶法師釋意。對初苦法忍位。決定無濫。不成過去無漏律儀。餘位聖者。多分成就過去無漏律儀。故從多分。且云自餘聖者皆成過未歟。設雖寶法師意。初得果初練根初念。豈可云成過去無漏律儀哉。
任先師聖禪僧都所存之旨。一義之趣。大概記錄之畢。
又有初剎那言。唯限初苦法忍位云義。如彼顯愚意可引見之。
問。除現在苦法忍隨轉戒外。可有唯一剎那隨轉戒耶。
第二卷抄記錄之畢。
問。住定道律儀者。唯限定道律儀現起位歟。答。不限定道律儀現起位也兩方。若唯限定道律儀現起位者。光法師所引婆沙論（百二十二）中云。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀。現有身表如此文者。住律儀者。不限定道律儀現起位若依之爾者。頌文云住定道成中。唯限定道律儀現起位如何。
答。住定道律儀者。因成就定道律儀位。不限定道律儀現起位也。如彼住果之言不限果道所攝無漏道現起位也。何況。光法師所所引婆沙論（百二十二）中。或出成就身無表。非此表之句云。若生欲界住律儀。不得別解脫律儀。無身表○住律儀者。謂住靜慮無漏律儀。無身表者。謂或眠。或醉。或闕。捨諸加行不求起表故或舉成就身表亦此無表之句云。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀。現有身表。亦得此無表此等文意。無諍。住靜慮無漏律儀者。不限無漏律儀現起位但於住定道成中之頌文者。此文自本明現在住定道律儀。必如次成就現在靜慮無漏律儀。故今云住。唯指現在住也。故長行中。釋今頌文云。若有現在靜慮彼道。如次成現在靜慮道律儀。非出觀體有成現在故置現住之言。即為止其濫也。加之。正理論（三十六）中。疑此住言云。理應但說入定道時。成現在世。定道無表。不應言住。如住果言。唯說果成。非果現起。今但言住。云何得知定道現前。非但成就。是故彼說。猶令生疑。不能定顯成現無表。故應但說在定道言。雖說住言。勞而無用。今詳彼意。前文已說成就去來。此句正明成就中世。故知。說住顯起非成。以非唯成。證成現故。定道無表。隨心轉故。散心現前。必無彼故住言不限現起之旨。此文炳然也。
問。處中無表中。非善戒惡戒種類所攝類。可有耶答。不可有此類也兩方。若有此類者。思處中無表相。善惡二戒。種類之中。悉可攝之。此外何可有餘類哉若依之爾者。正理論（三十六）中。明處中無表。云若有無表。即是善戒。或是惡戒種類。或非二類。可有此類如何。
答。善惡處中無表。是善戒惡戒種類所攝。非善惡二戒種類所攝之類。不可有也。是以。今論中。明處中無表。云若有無表即是善戒。或是惡戒。種類所攝。無出餘類。光法師釋此文云。善處中無表。即是善戒種類所攝。惡處中無表。即是惡戒種類所攝。無表義同。種類相似故。言種類所攝任此等論疏定判無諍。善惡處中無表。悉可善戒惡戒種類所攝但於正理論或非二類之文者。今論所述。善戒惡戒。種類所攝。處中無表之中。不殺生等七支種類。云善戒種類。殺生等七支種類云惡戒種類。依禮佛讀經布施等所發無表。云或非二類也。今論中。合屬二類正理論開為三種。只是開合不同。更非相違定判也。
問。光法師出無覆無記心有三世得類。云即是串習威儀工巧通果心也。爾者。今此串習言。可通通果無記心耶答。今此串習之言。唯限威儀工巧二無記心。不通通果無記心也兩方。若通果無記心者。今論餘處。出於無覆無記心有三世得之類。云若工巧處。及威儀路。極數習者。得亦許爾此文無諍。論串習義。唯限威儀工巧二無記心若依之爾者。披光法師解釋起盡。上標即是串習。下述威儀工巧通果心也。串習之言。可通通果無記心加之。光法師餘處二解釋中。於天眼天耳二通。若串習者。有三世得。若不串習者。無三世得之旨述。准彼思之。今此串習之言。可通果無記心哉。
答。見光法師解釋起盡。釋論中述無記表能發心有三世得云若爾有覆無記心等之等之言云。等謂等取強無記心。即是串習威儀工巧通果心也故今此通果心者。即指意識發業通果心也。而意識通果心。其性強盛。不論串習不串習。必有三世得。故今此串習之言。唯限威儀工巧二無記心。串習者。有三世得。不通通果無記心。不串習者。亦有三世得云事。道理甚炳然也。但於光法師餘處釋者。彼述生上三靜慮。起下地二通。三世得有無。作三釋中。第三釋意也。即彼釋意云。又解。生上三定。下地二通。或成不成。若串習者即成。若不串習者不成。以不定故不說成也是則五識通果心。勢力微劣故。由串習不串習。雖論三世得有無。意識通果心。勢力強盛故。不云串習不串習。必有三世得也。故婆沙論（九十）云以五識身性羸劣故。他地現地。勢不堅強。若意識中變化心等。設生他地。勢亦堅強。故不現前亦得成就。
重難云。婆沙論中。明生欲界。及初靜慮。所起眼耳身三識。有三世得云。諸無記中。有串習者。亦恒成就。如勝威儀工巧通果今此串習之言。可通通果無記心如何。
答。今此通果者。指天眼天耳二通也。而於天眼天耳二通由串習不串習。論三世得有無事。就生上三靜慮。所起下地二通云之也。今文述生欲界及初靜慮所起眼耳身三識。有三世得之旨。故串習之言。唯限威儀工巧二無記心。不可通通果無記心也。
問。頌文云住中劣思作爾者。今此劣思者。可通三性思耶答。唯限善惡二思也。
兩方。若通三性思者。論中釋今頌文云。以微劣思。造善。造惡。唯發表業。表尚無無表此文無諍。劣思者。唯限善惡二思若依之爾者。既云劣思作。尤可通無記思也如何。
答。論中述今頌意云。唯成就表。非無表者。謂住非律非不律儀。以微劣思。造善造惡。唯發表業。尚無無表。況無記思。所發表業光法師釋此文云。謂處中人。以微劣思。造善造惡。唯發表業。尚無無表。況無記思。所發表業。能發無表。舉勝況劣此釋意云。以微劣思。造善造惡。唯成就表。不成無表。況無記思。所發表業。能發無表哉。勝況劣也。故上所舉劣思者。唯限微劣善惡二思。此外復別舉無記思故。劣思之言不通無記思也。何況。光法師所引婆沙論（百二十二）中。明此句云。不得此無表者。謂非慇重信。非猛利纏雖發身表。不得此無表此文云非慇重信。非猛利纏以微劣善惡思。發身表不發無表之旨。亦分明也。但於既云劣思作。尤可通無記思云難者。泛云之者。劣思之言雖可通無記。今舉善惡勝劣思。況無記劣劣思。故上劣思作之言。唯限善惡云也。
問。中有位可發表業耶答。可發表業也兩方。若發表業者。光法師所引婆沙論（百二十二）中。出非成就身表。亦非此無表句云。諸異生類。住胎卵中。已失前生表無表業。現不能起若中有位。發表業者。生有位。無表業捨緣。住胎卵中。豈不成就表業哉若依之爾者。中有位。所起心品萬差也。何不發表業哉。
答。中有位。可發表業也。故見婆沙論處處之文。或（七十）云。復有說者。此彼中有。亦互相礙。以相過時此彼展轉有語言故或（百三十五）云。中有當言誰心所轉耶。答當言自心。由自心力起表業故任此等文。中有位發表業之旨。炳然也。但於光法師所引婆沙論文者。中有位雖發表業。唯發無記表業。不發善惡表業。故婆沙論住胎卵中。非成就表業之文。全無相違也。
問。於無想天。可發表業耶答。可發表業也兩方。若發表業者。見婆沙論（百九十二）文云。彼無想天有心位。必不起不同分心故若不起不同分心者。何可發表業哉若依之爾者。以道理思之。於無想天。尤可發表業也如何。
答。於無想天。可有見色聞聲等之義。豈不發表業哉。故婆沙論（百五十四）中。述從無想天沒。定生惡趣云有說。求無想者。執無想定為真道。彼異熟為涅槃。乃至生彼天中。此執隨逐。彼後從無想出將命終時。見當生相。便作是念。定無涅槃。若實有者。我已證得。於今何故。生相現前。由謗涅槃及聖道故。從彼處沒。生惡趣中既言見當生相。於彼天中。借起眼識之旨。炳然也。若起眼識者。寧不借起發表心哉。但於婆沙論。無想天不同分心云文者。今此一段廢立。以他界心及無漏心。名不同分心也。故婆沙論（百九十云）云。若生欲界。以欲界為同分心。與彼命根眾同分。為同分故。以色無色界及無漏心。為不同分心。不與彼命根眾同分為同分故色無色界。不同分心。准之可思。自界之中。起他地心。不名不同分心。故於無想天。借起初靜慮眼耳身三識。及發表心。更不可背婆沙論文也。問。成就不善身無表時。必可成就不善身表耶。答。必可成就不善自身表也。兩方。若必成就不善身表者。表無表成就不成就。其義非一准。何必成就之哉。如彼遣使殺等。雖成就不善身無表。不可成就不善身表哉。若依之爾者。見婆沙論文云。如表數量。無表亦爾如此文者。成就不善身無表之時。必可成就不善身表如何。
答。勘發智論（十二）文云若成就不善身表。彼成就此無表耶。答諸成就不善身無表彼成就此表□□□成就不善身無表之時。必成就不善身表云事。甚分明也。但於如彼遣使殺等雖成就不善身無表。不可成就不善身表云難者。是則婆沙論問答也。故婆沙論（百二十二）中問云。亦應有成就不善意身無表非身表。謂遣他殺等。是則此中。應作四句。何故作順後句耶答此問。有作是說意。雖作四句。許今此義。評家意。不許此義。還通今難云。應作是說。無有唯成就不善身無表者。故此但應作順後句。所以者何。若能發語遣他殺等。由此發得身無表者。必亦成就不善身表。以必能動身手等故。若不爾者。前說成就善身無表非此表中。亦應作是說。若住不律儀。及住非律儀非不律儀。以善語言。遣他施等。由此發得善身無表。前於善中。既無此說。故知。發言遣他施等。由此發得身無表者。必亦能動身手等故。由此成就善身表業。是故二處皆無此說。
問。論中明十種得戒相。爾者。自然得戒者。唯為限佛。為當可通獨覺耶。答。可通獨覺也。兩方。若通獨覺者。十誦律云世尊自然無師得具足戒。雜心論述自起謂佛。自然得戒。唯限佛不通獨覺是以。辰旦人師（次第禪門二）解釋中。云一自然得戒。即佛是其人。無師自發若依之爾者。披今論文。云一由自然。謂佛獨覺。自然得戒。通佛獨覺之旨。分明也如何。
答。麟喻獨覺者。最上利根人。故同佛可自然得戒。故今論。并正理（三十七）顯宗（十九）等論中。云一由自然。謂佛獨覺。不限佛舉獨覺也。但於十誦律并雜心論文者。獨覺之中。麟喻獨覺。雖自然得戒。部行獨覺。非自然得戒故。總見獨覺其義不定故。唯舉無濫佛。不列獨覺也。次第禪門釋。准之可會也。
問。論中明十種得戒云。一由自然。謂佛獨覺爾者。今此獨覺者。為唯限麟喻獨覺。為當可通部行獨覺耶。答。唯限麟喻獨覺也。兩方。若唯限麟喻獨覺者。論中雖說謂佛獨覺。無置簡別之言。何唯限麟喻獨覺哉。何況自然得戒者。依自然智現前力故得戒之義也。而部行獨覺。既不由教力。盡知現前故。尤可自然智。豈非自然得戒哉。加之。餘處中。明極七返有聖者相。今論（二十三）云法爾自得苾芻形相。正理論（六十四）述苾芻威儀。法爾成就。既外現苾芻形相。知內得戒品云事。若依之爾者。部行獨覺。智品稍劣。不可云自然得戒。是以。光法師餘處（二十三）釋逢無佛法時。得阿羅漢果之類云。剃髮染衣。不言得戒。今此人豈非部行獨覺哉。
答。佛及麟喻獨覺最上利根人。故初盡智現在前位。自然可得戒品。部行獨覺。根性稍劣。故不可有此義也。是以。今論并正理（三十七）顯宗（十九）等論中。云一由自然。謂佛獨覺既對佛舉獨覺。寧通部行獨覺哉。泰法師釋此文云。謂佛獨覺。本在不淨觀前。起欲界善心。為近因等起。要期發願。云盡智時。自然得別解脫故此釋意。唯就一坐成覺之類。論此義明知。獨覺者。唯限麟喻獨覺云事。何況。十誦律（五十八）云。世尊自然無師得具足戒雜心論云。所謂自起謂佛此等文中。唯舉佛不出獨覺事。麟喻獨覺。近佛故。雖自然得戒。部行獨覺。非自然得戒故也。次第禪門得戒。云一自然中。即佛是其人。無師自發。唯舉佛不出獨覺。亦顯此意也。加之。光法師餘處（二十三）釋至第七有逢無佛法時。彼在居家。得阿羅漢果之論文云。剃髮染衣。不言得戒。十種得戒中。不言得阿羅漢時而得戒故。
部行獨覺。非自然得戒云事。此釋亦分明也。就中部行喻者。如聲聞說者。婆沙論處處定判也。而光法師引婆沙論。有阿羅漢以下品心。起有表業。受諸律儀之文畢云。准此文羅漢非自然得戒聲聞既簡之。部行亦可同。重勘慈恩大師表無表章（三末）云。問何故許有羅漢沙彌得通無戒。不許獨覺亦通無戒。皆自然得。以利根故若通部行者。豈限利根哉。任此等文理。部行獨覺。非自然得戒云事。甚炳然也。但於部行獨覺不由教力。盡智現前故。尤可自然智云難者。雖彼不由教力。智品劣故。不可云自然智。亦無自然得戒之義也。次於今論餘處（二十三）法爾自得苾芻形相之文者。雖彼不得戒品。身成無學法故。法爾自然得苾芻形相也。正理論文准可思之。
重難云。見今論餘處（十七）文。述善業道與思俱轉相云。或依無色。盡無生智。現在前時。得苾芻戒正理（四十二）顯宗（二十二）說其文。大同之。若自然得戒。唯限佛及麟喻獨覺者。何可有依無色定。盡智現在前時。得苾芻戒之義哉（是一）次。淄洲大師了義燈中。釋眾出獨覺得戒相云。眾出雖至佛所不樂為資。不如聲聞樂事於佛。所以一向自受非他慧暉法師釋中云。部行獨覺一百六十心。得自然菩提即得戒也任此等定判。部行獨覺。可自然得戒（見。是二）。
答。部行獨覺。非自然得戒云事。文理大旨。如前重成申。但於今論餘處之文者。第三羯磨之時。依無色定。得今盡智之類也。非由盡智現前之力得戒。全無自然得戒之義也。就中云無生智現在前時。得苾芻戒。非自然得戒云事。勿論也次。於了義燈釋者。彼述大乘所談。更非小乘義相歟。慧暉法師釋。無指依憑者。不可依用之。
尋云。別種姓部行獨覺。自然得戒歟。答。別種姓部行獨覺。通六種姓故。非自然得戒也。
問。論文云一由自然謂佛獨覺爾者。今此自然得戒者。由求戒心得之歟。答。由求戒心得之也。兩方。若由求戒心得之者。既云自然得戒。不可由求戒心得之哉。
若依之爾者。自然得戒。若不由求戒心得之者。所得戒可非等起善哉。
答。佛及喻獨覺不淨觀前。由起求戒心。得盡智時位。自然得具足戒也。故見泰法師處處解釋。當卷解一由自然謂佛獨覺之論文云。謂佛獨覺。本在不淨觀前。起欲界善心為近因等起。要期發願。得盡智時。自然得別解脫故餘處（十六）釋欲無無表離無而生之論文云。以佛自然結跏趺坐。發願邀期。得盡智時。當受此戒。由欲加行善心。令身結跏趺坐。即是欲界善表身業。得盡智時。從此表業。發別解脫任此等定判自然得戒。由求戒心得戒之旨。甚分明也。但於既云自然得戒。不可由求戒心得之云難者。佛及麟喻獨覺。不淨觀前。由起求戒心。得盡智位。雖得具足戒。非作法受得之儀式。自然得之故。名自然得戒。全無相違也。
問。論中明十種得戒相。爾者。見道得戒者。初苦法忍位得戒歟。答。初苦法忍位得戒也。兩方。若非初苦法忍位得戒者。既名見道得戒。初苦法忍位。可得之也。是以。今論云二由得入正性離生。謂五苾芻。正理論（三十七）述三由得入正性離生。謂五苾芻。由證見道。得具足戒。任此等論文。初苦法忍位可得戒若依之爾者。寶法師釋正理論師。不許此義。故云然彼五苾芻等。先時決定有表。相續不斷。至得果時。從彼而發。泰法師判正理論師不許此釋故云然彼五比丘等。先時決定有表。相續不斷。至得果時。從彼而發別解脫律儀。五苾芻得戒。可初得果位何況勘薩婆多毘尼毘婆沙文云。見諦戒道。未知智現在前得而未知智者。類智舊譯者。論家人師定判也。明知。見道得戒者。初得果道類智位得戒也。依之天台大師（次第禪門第二）釋三見諦得戒。即物鄰五人。佛為轉四諦法輪。即悟初果。因而發戒。妙樂大師（弘決四）述見諦者初得初果。見未曾見。諦謂諦理。昔未見諦。今得見諦。見諦發時。果戒俱得。任此等釋。見道得戒者。初得果位。得戒云事。分明也如何。
答。見道得戒者。初苦法忍位。得戒之旨。文理如一方疑難也。重勘律藏論藏之說。廣伺當處餘處之釋。見道得戒者。初苦法忍位得戒見。所謂十誦律（五十八）云。五比丘得道。即得具足戒舊俱舍論（十一）云。二由入正定聚得大戒。如憍陳如等五比丘得苦法智忍時當處泰法師釋云。二由苦忍得。入正性離生時。謂五比丘。亦由入觀前起欲界善心要其發願。苦忍時得故圓暉法師釋云。二由證入正性離生。謂憍陳如等五比丘。見道生時。得具足戒餘處光法師（十六）釋云。眾賢論主。不許期解故作是言。然彼得果五苾芻等。先加行時。必定有表。相續乃至得果入道。依此表業。發別解脫泰法師（十六）釋。或云謂五比丘未入聖時。先有身表。結跏趺坐。相續不斷。得苦忍時。從彼身表。而發無表或云。眾賢論主。不許此釋。故云然彼五比丘。先加行時。必定有表。端身正坐。相續不斷。入見道時。發別解脫加之。慈恩大師表無表章（法苑林章三）中。明見諦得戒相。或云。何故苾芻。初入見道。有初得戒或云。五人見諦。亦無表業。初入見諦。即得無表准此等說思之。見道得戒者。初苦法忍位。得戒之旨炳然也。但於寶法師釋者。至得果時者。表相續事。至得果位云也。從彼而發者。從彼相續表。初苦法忍時。發得無表（為言）全非云至得果時。從彼相續表起無表也。泰法師釋。准可會通就中泰法師。處處解釋中。見道得戒者。初苦法忍位得戒見。自解釋前後。豈可致相違哉。次於薩婆多毘尼毘婆沙說者。律藏異說也。不可和會之。十種得戒者。薩婆多義。源出十誦律說。餘律藏說。何可劬勞哉。次於天台妙樂釋者。是亦人師異釋也。不可會通之。
重難云。正理論餘處（四十二）中。述有餘師意。釋欲界無表。不依表生。云如得果時五苾芻等得別解脫戒此釋意。如得果時者。指五苾芻等得戒時（見。是一）次。第二重難中所出寶法師等釋。即顯此意也。上標然彼五苾芻等。先時決定。有表相續不斷。指之次下云至得果時。從彼而發。文相起盡無諍。五苾芻先加行時。表相續不斷。至得果時。從彼表業。發得無表至得果時者。乍云指五苾芻。初得道時。從彼而發者。非彼位云事。會通之旨甚違現文哉（是二）次。十種得戒者。實是薩婆多義也。若爾。何不依用薩婆多律說哉。是以。慈恩大師表無表章中。引薩婆多論七種得戒畢。云此是薩婆多宗與俱舍等同。增減數異。體性不殊此釋意。此薩婆多論七種得戒與俱舍論等十種得戒。七種十種。得戒因緣雖異。戒品體性得戒位分可同至見道得戒。其位分何可替哉（是三）。
答。正理論餘處。如得果時。五苾芻等之文。非云五苾芻至得果時。得戒品。此文意。出欲界無表不依表生之類。如佛獨覺得果時得戒。及五苾芻得戒（為言）故光法師餘處（十六）釋此文云。於前所說十種得戒中。如佛獨覺得果時。及五苾芻等。得別解脫戒。不依表生次。寶法師釋。實以難思。然而再案之。至得果時者。指表相續來至分際。從彼而發者。初苦法忍位。非初得果時云事。何強為難義哉。次。薩婆多論。雖為薩婆多依憑律。十種得戒。專依十誦律說。故違薩婆多論說強不可為痛歟。但於慈恩大師表無表章釋者。只令同其大綱許也。不必一一得戒位分皆同歟。
問。菩薩入見道位。可得別解脫戒耶。進云。論中云一由自然謂佛獨覺。菩薩得盡智位得戒。入見道位不得戒也。付之。菩薩三大僧祇。修行圓滿。入見道位。何不得別解脫戒哉。如彼憍陳如等五苾芻。三生六十劫。修行圓滿。入見道位。得別解脫戒。相例可同如何。
答。菩薩自本欣求佛果菩提。願得盡智位得具足戒。故入見道位。不得別解脫戒也。故泰法師釋一由自然。謂佛獨覺之論文云。謂佛獨覺本在不淨觀前。起欲界善心。為近因等起。要期發願。願盡智時。自然得別解脫但於憍陳如等五苾芻例難者。佛初成道之時。憍陳如等五苾芻。最初入見道是人勝事故。願入見道位得具足戒故酬彼誓願。入見道位。得具足戒也。故泰法師釋二由得入正性離生之論文云。謂五比丘亦由入觀前起欲界善心。要其發願。若忍時得故若爾。所願既各別也。例難更不可來歟。
問。非自然得戒。非見道得戒。無漏心現在前位得別解脫戒義可有耶。答。可有此義也。兩方。若有此義者。論疏中。廣雖明十種得戒相。未舉自然得戒。見道得戒之外。無漏心現在前位。得別解脫戒之類哉。
若依之爾者。披今論餘處（十七）文。述善業道與思俱轉相。云。或依無色盡無生智現在前時。得苾芻戒正理顯宗說。其文大同之。任此等論說。可有此義如何。
答。非自然得戒。非見道得戒。無漏心現在前位。得別解脫戒之義可有也。所謂羯磨受戒人。第三羯磨位。有無漏心現在前義者。可有此義也。疑難之中。被於今論餘處。或依無色。盡無生智。現在前時。得苾芻戒之文。是其證據也。既云依無色定。盡無生智現前。非佛及麟喻獨覺云事無疑。又舉無生智現在前位。非自然得戒之旨。亦分明也。定知聲聞之中。羯磨受戒人。第三羯磨位。盡無生智現前。得苾芻戒之類。可有也。是以寶法師餘處（十七）釋此文云。准此正受戒。容得無學正受戒之言。非自然得戒云事。亦炳然也。自然得戒。非正受戒故也。但於十種得戒之中。不舉此類云難者。一類無其人故。文顯雖不列之。云八由持律為第五人。謂於邊國。九由十眾。謂於中國之中。可攝此類也。
問。憍陳如等五苾芻。善來得戒人歟。進云。今論中。非善來得戒付之。披毘婆沙善見律文云。如來從初得道乃至涅槃。善來比丘。其數有幾。答曰如此比丘。其數有一千三百四十一人。問曰名字何等。其名曰阿若憍陳如等五人任此文。憍陳如等五苾芻者。善來得戒人若爾。今論等說。豈不背毘婆沙善見律文哉。
答。披律藏論家二部之所說。尋憍陳如等五人之得戒。是見道得戒。非善來得戒所謂十誦律（五十八）云。五比丘得道。即得具足戒○佛命善來比丘。得具足戒薩婆多毘尼毘婆沙云。於七種中。見諦得戒唯五人得。餘更無得者。善來得戒。三語三歸。佛在世得。滅後不得○見諦得戒五人中。憍陳如為上座。以先見諦故。善來中。寶稱為上座。以先來故何況。俱舍論云。二由得入正性離生。謂五苾芻。三由佛命善來苾芻。謂耶舍等舊俱舍論（十一）云。二由入正定聚。得大戒。如憍陳如等五比丘。得苦法智忍時三由呼善來比丘得大戒。如耶舍等正理論（三十七）云。二由佛命善來苾芻。謂耶舍等。由本願力。佛威加故。三由得入正性離生。謂五苾芻證見道。得具足戒顯宗論文。全亦同之。雜心論云。超升離生。謂五比丘。善來謂耶舍等加之。止觀云。如憍陳如。見諦受具足戒○如耶舍比丘等。善來受具足戒次第禪門云。三見諦得戒。即拘鄰五人。佛為轉四諦法輪。即悟初果。因而發戒○七善來得戒。道機時熟。佛呼善來。即得戒慈恩大師表無章（法苑林章三）云。二見諦得。俱舍等云。謂入正性離生即五苾芻○三善來得。俱舍等云。佛命善來。謂耶舍等。唯佛自作。非餘所能。滿通被故如此等律藏。論家之定判。諸宗人師之解釋。明見道得戒。舉憍陳如等五苾芻。述善業得戒。出耶舍等苾芻。爰知。憍陳如等五苾芻者。是見道得戒人。非善來得戒。耶舍等苾芻者。是善來得戒人。非見道得戒。郵道善來兩種得戒。其類各別云事。但於毘婆沙善見律文者。是律異說也。十種得戒者。薩婆多宗義。以十誦律說。為其依憑也。故慈恩大師表無表章云。一十誦律。是薩婆多宗。同俱舍第十四。律毘婆沙。并雜心論。及順正理。顯宗大毘婆沙善見律既非薩婆多宗依憑律。俱舍論等文。背彼律說事。更非為痛哉。
　　問。論文云如是所得別解律儀非必定依表業而發爾者。光法師如何釋之耶。進云。光法師釋云。如是上來所得十種別解脫律儀。非必定依表業而發。謂初二種不從表生。後八表生付之。依光法師釋。見婆沙論（百二十二）文。云如表數量無表亦爾。若自然見道二種得戒。不從表生者。豈不背婆沙論今文哉。
答。自然見道二種得戒。聖位得之。故根本無表不從表生云也。但於婆沙論文者。泛爾表無表相對非論。數量多少。且就身表所發身無表云爾也。故見一段文。上述然表依身而起。有依一分。如彈指舉足等。一分動轉作善惡業。有依具分。如禮佛遂怨等。舉身運動。作善惡業。此中隨所依身極微數量。表業亦爾畢。下云如表數量。無表亦爾。此旨即分明也。
問。光法師釋今論如是所得別解律儀。非必定依表業而發文。引下論（十六）欲界無無表離表而生文。會其相違。作二解釋。爾者。初釋意。如何釋之耶。進云。光法師釋云。下文論主敘餘師義難。或可下文通據加行根本兩位。必有表故。故言欲無無表離表而生付之。先初釋不明。正見下論文。云欲無無表離表而生者。論主能難言也。何可云餘師義哉。是以。光法師餘處（十六）指當卷非必定依表業而發之論文云。前文敘餘師義。後文依宗正述如此釋者。餘處欲無無表離表而生之論文。為有宗正義次。第二釋亦難思。設雖根本位無表。有依加行表發無表之義者。何可云非必定依表業而無哉。何況。自然得戒。見道得戒。加行者。是可聖道加行。於彼位更不可有別解脫戒表。設亦雖彼加行位有表。寧可發根本無表哉。次見光法師釋。云前解同正理餘師而正理餘師者。指餘處（四十二）有餘師說。非於欲界一切無表悉依表生。如得果時。五苾芻等。得別解脫戒。不善亦應然之文也。此師意不許依加行表發無表之義者。對欲無無表離表而生之文。豈可會故不相違哉。若許依加行表發無表之義者。正理論二說。有何差異哉。
答。光法師初釋意。以當卷非必定依依表業而發之論文為本。會餘處（十六）欲無無表離表而生之論文也。所謂光法師述謂初二種不從表生。後八表生。自然見道二種得戒。根本無表。不從表生云也。此初釋中。會餘處（十六）欲無無表離表而生之論文。亦作二釋。初釋意云。下文論主敘餘師義難者。當卷論中。明十種得戒畢。云如是所得別解律儀。非必定依表業而發。不及異義。故以此論文。為本義故。以餘處欲無無表離表而生之論文。為餘師不正義也。但於光法師餘處前文敘餘師義後文依宗正述之釋者。彼釋者。以欲無無表離表而生之論文為本義故。以非必定依表業而發之論文云敘餘師義也。是即各別釋意也。更不可儲會通哉。次。第二釋意。自然見道二種得戒。雖依加行表發無表。根本位。無有表故。云非必定依表業而發也（為言）。次。自然見道二種得戒。定前加行位。有表云事。何所遮哉。二釋意。同可許之依此加行表。遠生根本無表。何亦不許之哉。如彼仙人意憤及遣使殺等。依加行表。生根本無表也。次。正理論餘處。有餘師意。自然見道二種得戒。根本無表不從加行表生。根本位。亦無有表故不從根本表生（為言）然彼先時決定有表之正義意存欲無無表離表而生之義。欲界一切無表。必從表生。隨其所應。或從加行表生。或從根本表生（為言）。
故正理論二說。非無差異也。然而光法師會通今論前後二文相違之時。自然見道二種得戒。根本位無有表云義邊是同。故以非必定依表業而發之論文。對欲無無表離表而生之論文。云故不相違。亦述前解同正理餘師也。非謂云爾故正理論餘師意。自然見道二種得戒。依加行表生根本無表。重意云。正理論文。一處之中。所舉二說故。非可和會之。今論二文。前後之卷相違故。作和會釋之時。就大旨同。云前解同正理餘師也。
問。光法師意。三歸受戒人。可成就身表耶。
答。可成就身表。兩方。若成就身表者。見光法師釋。云如三歸受戒從語四表業。亦發身無表。非必定依自類表發若成就身表者。身無表。何不從身表生哉。若依之爾者。婆沙論中。出成就善身表。亦此表無之句。云若住別解脫律儀。無簡三歸受戒人。明知。三歸受戒人。成就身表云事如何。
答。三歸受戒人。必可成就身表也。所謂三歸受戒人。必可發敬師等之身表等故也。故勘婆沙論（百二十二）一段文。或出成就善身無表非此表之句。無舉住別解脫律儀人。若三歸受戒人。不成就身表者。何不舉此類哉。或述成就善身表。亦此無表之句。云若住別解脫律儀。無簡三歸受戒人。若三歸受戒人。不成就身表者。寧不簡之哉。何況。光法師所引婆沙論（百二十二）中。明成就身表。亦此無表之句云。若住別解脫律儀。若住不律儀。彼定成就身表無表任此等論文。三歸受戒人。必成就身表云事。甚炳然也。但於光法師釋者。三歸受戒人。雖成就身表。正發得律儀。依語表不依身表。故云從語四表業亦發身無表也。全非云三歸受戒人不成就身表。故不限光法師當卷釋。見餘處（十六）定判云。若三歸受戒。具依語四表。正發語四無表。兼發身三無表。由隨師語而發戒故光法師云遣使殺等根本成時。有何表耶。就無能發表論之。即此潤色也。問光法師釋今論如是所得。別解脫律儀。非必定依表業而發文。引下論欲無無表離表而生文。會其相違。作二解釋。爾者。第二釋意。如何釋之耶。
進云。光法師釋云。此解意說。自然見道。謂彼先時。決定有表相續不斷。乃至聖位。從彼表發無表律儀付之定中具微細寂靜位也。麁動表業。何可相續哉。是以。今論餘處（十六）中。述無漏異熟非。無漏心不與表業為隨轉因定。若自然得戒見道位。表業相續起者。寧不無漏心與表業為隨轉因哉。何況。披今論餘處（十六）文。云七善業道。若從受生。必皆具二。謂表無表。受生尸羅。必依表故。受生尸羅。從表業生自然見道。二種得戒。可非尸羅。更不可云從表業生。加之。見光法師釋云。後解同婆沙前師而婆沙論前師意受生尸存身無表必從身表生之旨。何釋非必定依自類表發哉。
答。光法師第二釋意。以餘處（十六）欲無無表離表而生之論文為本。會當卷非必定依表業而發之論文也。此釋意。依加行根本表。隨其所應。發無表云也。其中自然見道。二種得戒。定前加行表。相續不斷。乃至初盡智及見道初念發無表（為言）但於定中是微細寂靜位也。麁動表業。不可相續云難者。未入聖。前加行位。起身表業。結跏趺坐。彼威儀不差。至聖位故。加行表業。相續發無表也。故泰法師。餘處（十六）釋云。眾賢論主。不許此釋。故云然彼五比丘。先加行時。必定有表。端身正坐。相續不斷。入見道時。發別解脫戒。
次。於今論餘處無漏異熟非之文者。無漏心與表業。無力用故。雖表業相續。不為隨轉因也。
次。於今論餘處受生尸羅必依表故之文者。光法師第二解意。會此文作二釋云。下論據顯且言受生。不遮自然見道得戒具二依表。或自然見道。要期受生故。受生類故。亦名受生。若作此解。善順下文次無無表離無而生文意顯也。
次。於光法師後解。同婆沙前師之釋者。婆沙論前師意。可許如羯磨受戒。從身三表業。亦發語無表。如三歸受戒。從語四表業。亦發身無表之義。故云後解同婆沙前師全無相違也。何況。光法師第二解。以欲無無表離表而生之論文。為本義故。釋若作此解。十種得戒。皆依表發。如自然見道。亦從表業。發得無表。故同婆沙論（百二十二）前師意。存欲無表離表而生之義云。有作是說。此說第二剎那以後。彼初剎那。亦有表故之師義云事。道理尤可然。疑難頗無謂歟。
問。光法師釋今論如是所得。別解脫律儀。非必定依表業而發文。引下論欲無無表離表而生文。會其相違。作二解釋。爾者。第二釋意。欲界無表。必從表生歟。進云。光法師釋云。若作此解。善順下文無無表離表而生付之。依光法師解釋。見今論餘處（十六）文。引本論說。述不動身不發語。殺生誑語二罪所獨之旨。若爾。本論中。既出欲界無表不從表生之類論主何定欲無無表離表而生致難哉。
答。見今論餘處（十六）文。引此本論說。論主敘難云。若不動身。亦不發語。欲無無表離表而生。此二如何。得成業道。於如是難。應設劬勞正理論餘處（四十二）救此難云。然彼先時。決定有表。餘亦應爾。仙如前說。布灑他時得。妄語者。謂不清淨。詐入僧中。坐現威儀或有所說。此謂先表。餘例應思光法師（十六）釋此文云。仙如前說。義等教他。於加行時。或由意憤。身語必變。或由呪詛。必動身語。若有身表。從身表生。若有語表從語表起。此據加行必有表業非據根本。故前論說。義等教化。布灑他時。得誑語者。謂不清淨。詐入僧中。坐現威儀。從身表業。發語無表。或有所說。從語表業。發語無表。此謂先表。餘例應思。言先表者。或由先時有表相續不斷。乃至發得無表。如得善戒及布灑他等。或雖根本無有表業。先加行位。必有表故。如仙意憤及遣殺等此釋意云。仙人意憤。根本成時。雖無有表。從加行表。發生無表。布灑他時。隨其所應。或從加行表。或從根本表生無表。故不背欲無無表離表而生之義。（為言）故光法師結釋云。正理論意。欲界無表。必依表生。或於根本。必有表業。或於加行。必有表業。隨其所應。於兩位中。必有表故。故說無表必依表生。非要根本言定有表。若不爾者。遣使殺等。根本成時。即有何表耶。若作斯解。善順難詞欲無無表離無而生任此等釋。可會今疑也。
問。光法師釋。今論如是所得。別解律儀非必定依表而發文。引下論（十六）欲無無表離無而生文。會其相違。作二解釋。爾者。第二釋意。遣使殺根本成時。可有表耶。答。不可有表也。兩方。若有表者。思遣使殺根本成時。雖何釋意。不可云有表。是以。光法師餘處（十六）述第二釋意。遣使殺根本成時。不可有表若依之爾者。光法師明初釋意。云或可。下文通據加行根本兩位必有表故。故言欲無無表離表而生。若不爾者。遣使殺等。根本成時。有何表耶。遣使殺根本成時。無表之旨釋成。果此初釋。作第二釋。明知。第二釋意。遣使殺根本成時。可有表云事如何。
答。遣使殺根本成時。無表云事。道理必然。故第二釋意。不可云有表也。故見光法師解釋。當卷云後解同正理論意餘處（十六）述正理論意云。正理論意。欲界無表。必依表生。或於根本。必有表業。或於加行必有表業。隨其所應。於兩位中。必有表故。故說無表必依表生。非要根本言定有表。若不爾者。遣使殺根本成時。即有何表耶此釋意。遣使殺根本成時。無表云事。甚分明也。但於異初釋意。作第二釋云難者。見光法師解釋前後。釋如是所得別解律儀。非必定依表業而發之論文。標謂初二種不從表生。後二表生。就自然得戒。見道得戒。不從表生。引下論欲無無表離表而生之文設難故。就此二種得戒。作二解釋。會上下論文也。而初釋意。云或可下文通據加行根本兩位必有表故。故言欲無無表離表而生。若不爾者。遣使殺等根本成時。有何表耶。非言自然見道得戒。根本無表必依表生。故不相違。據加行位有表會之。第二釋意。云此解意說。自然見道。謂彼先時。決定有表。相續不斷。乃至聖位。從彼表發無表律儀。據加行位表相續至根本位會之也。此二釋併就自然見道二種。得戒論之也。若就惡戒云之者。此二釋意同仙人意憤及遣使殺。據加行表云欲無無表離表而生得意也。重意云。於自然見道二種得戒。或云據加行表或云據相續表。可有二義勢故。作此二釋也。遺使殺根本成時。無表云事何釋意。共許極成道理故。以之為例。返若不爾者。遺使殺根本成時。有何表耶也。故光法師餘處述第二釋意之時云。或雖根本之有表業。先加行位必有表。故如仙意憤及遣殺等若爾。於遣使殺等惡戒非作此二釋。故異初釋意作第二釋。故遣殺根本成時可有表云。疑不可來歟。
問。正理論意。仙人意憤成殺業道時可有表耶。答不可有表也。兩方。若有表者。見正理論餘（四十二）文。述仙人意憤義等教他而遣使殺根本成時無表。於光法師解釋仙人意憤既例同之。根本成時。更不可有表哉。若依之爾者。正理論意存欲無無表離表而生之義。若彼根本成時無有表者。豈非欲無表生而哉。
答。正理論意。仙人意憤成殺業道之時。無表可云也。遣使殺根本成時。無表云事。光法師二釋意同。可許之歟。仙人意憤同之不可有表云事。是炳然也。但於正理論意存欲無無表離表而生之義云難者。仙人意憤成殺業道之時。根本究竟位。雖無表。加行位必有表故。不可背欲無無表離表而生之義也。
重難云。光法師。作二解釋中。云或可。下文通據加行根本兩位必有表故。故言欲無無表離表而生。若不爾者。遣使殺等。根本成時。有何表耶者。初釋意也。若依後釋意。加行表相續不斷。至根本時發無表若爾。依後釋意之時。仙人意憤。加行表相續。至根本究竟。成殺業道位。發無表可云也如何。
答。光法師二釋。就自然得戒。見道得戒。論之也。如彼仙人意憤。遣使殺等。加行時表相續。難至根本究竟成殺業道位。故據加行時表。云欲無無表離表而生也。故光法師餘處（十六）釋云。或雖根本無有表業。先加行位。必有表故。如仙意憤及遺殺等。正理論意。欲界無表。必依表生。或於根本。必有表業。或於加行。必有表業。隨其所應。於兩位中。必有表故。故說無表必依表生。非要根本言定有表。若不爾者。遺使殺等。根本成時。即有何表耶。若作斯解。善順難詞欲無無表離無而生。
同。正理論意。自然得戒。見道得戒。根本成時。表業可轉耶。進云。光法師釋乃至聖位。從彼表發無表律儀。彼根本成時。表業轉云也。付之。依光法師今解釋。披正理論餘處（四十二）文。出自義云然彼先時。決定有表。述自然見道。二種得戒。依加行表。發生無表之旨。根本成時。表業相續轉云事。彼論中全所不見也。光法師何得彼論意。釋乃至聖位。從彼表發無表律儀哉。
答。今疑之趣。甚似難思。試迴愚按云。見正理論一段之文。有餘師意。明非必定依表業而發之義。云非於欲界。一切無表。悉依表生。如得果時。五苾芻等。得別解脫戒。不善亦應然。自義意。存欲無無表離表而生之理。云然彼先時。決定有表之文意。自然見道。二種得戒。先加行時。決定有表。彼加行表。相續不斷。至根本成時。發生無表（為言）先時有表者。還顯後時相續。從彼生無表之義也。故見光法師處處解釋。當卷云。然彼已下。是正理論師意。欲無無表離表而生。然彼得果五苾芻等。先時決定有表。相續不斷。乃至聖位。從彼表發無表律儀餘處（十六）云。三述正解眾賢論主。不許斯解。故作是言。然彼得果五苾芻等。先加行時。必定有表相續。乃至得果入道。依此表業。發別解脫加之寶法師云。正理論師。不許此義。故云然彼五苾芻等。先時決定有表相續不斷。至得果時。從彼而發泰法師當卷云。正理論師。不許此釋。故云然彼五比丘等。先時決定有表。相續不斷。至得果時。從彼而發別解脫律儀。餘處（十六）云。眾賢論主。不許此釋。故云然彼五比丘。先加行時。必定有表。端身正坐。相續不斷。入見道時。發別解脫戒思諸師一同之釋。定有深意歟。
私云。此事日來。不審相存之處。不慮之外感得貞禪大僧都撰。俱舍論第十四卷文義要抄。加一見中。記錄此疑畢云。勸修寺三十講。貞禪問惠海（云云）賢患意同歟。尚可沈思之。
問。光法師所引婆沙論（百二十二）中。述成就現在身無表。不成就現在身表義。舉二師說。爾者。前師意。別解脫戒初念。不發身表義可有耶。答。不可有此義兩方。若有此義者。見婆沙論文。前師意。述成就現在身無表。不成就現在身表義云。此說第二剎那以後。彼初剎那。必有表故明知。別解脫戒初念。必發身表云事。若依之爾者。光法師作二釋畢云。前解同婆沙後師。後解同婆沙前師而後解者。非必定依自類表發之義也。若爾。前師同此釋意。何無別解脫戒初念。不發身表之義哉。
答。婆沙論前師意。別解脫戒初念。不發身表之義。不可有也。聊簡婆沙論一段之文。上標若住別解脫律儀。現無身表。就自然得戒。見道得戒論之也。故就今二種得戒。有此二說也。所謂前師意。自然得戒。見道得戒。先時有表。相續乃至聖位。從彼發無表（為言）云有作是說。此說第二剎那以後。彼初剎那。必有表故。即述此意也。故光法師。此解意說。自然見道。謂彼先時。決定有表。相續不斷。乃至聖位。從彼表。發無表律儀云。後解同婆沙前師釋。尤有其作是說。彼初剎那。亦是所說。即顯此意也。故光法師。非言自然見道得戒。根本無表。必依表生。故不相違云。前解同婆沙後師釋。亦有其謂也。但於後解者。非必定依自類表發之義也。前師同此解意。何無別解脫戒初念。不發身表之義哉云難者。非必定依自類表發者。身語表無表業。雖顯互發之義。此解意。存欲無無表離表而生之義。故別解脫戒初念。不發身表之義。不可有也。如三歸受戒。從語四表業。發身無表。必有敬師等身表。故不可為成就現在身無表。不成就現在身表之類。故於三歸受戒者。必有身表之旨。不及異說也。
重難云。
此論義者。去文永五年後正月比。於當寺西室。被行去年闕分俱舍論第十四五卷三十講之時。宗成法師。對快圓得業疑之。其時講答云。三歸受戒之時。雖有敬師等身表。正發近事戒。依唱三歸語表故。云非必定依自類表發也。然而初念。必有敬師等身表故。不背欲無無表離表而生之義也。（云云）。
聖禪僧都云。婆沙論二說。就自然得戒。見道得戒論之也。三歸受戒事。隨此二說可得意。替之旨甚不可然。
問。寶法師所引婆沙論（百二十二）中。述成就現在身無表。不成就現在身表義。舉二師意。爾者。以何師說為正耶。進云。寶法師釋云。此兩說中。後說為正。付之。依寶法師釋。見婆沙論文。雖舉二說。無判正不。寶法師有何深意。判後說為正哉。依之光法師引今此婆沙論二說。釋然無評家如何。
答。寶法師述後為正之旨云。入無心定時。無表發故即見次上釋解。婆沙論文云。在滅定中。得戒者。謂耶舍沙彌。第三羯磨入滅定等。又亦容是上法見諦得戒等也。此釋意云。在滅盡定中。得具足戒之時。無表業故。婆沙論後說。別解脫律儀初念。有成就現在身無表。現無身表云義。為正判也（為言）。
尋云。見婆沙論文。出住別解脫律儀。現無身表之句。有二說中。述第二師義云。及在定中。得具足戒寶法師何乍引此文。云以滅定中。得具戒故哉。是以。光法師。如婆沙論現文引之如何。
答。寶法師所覽婆沙論本。云在滅定中。得具戒故歟。
問。寶法師所引婆沙論中。述成就現在身無表。不成就現在身表義。舉二師說。爾者。第二師意。與正理論。然彼先時決定。有表義同歟。答。兩方。若同者。婆沙論第二師說。述非必定依表業而發之義。正理論。然彼先時決定有表文。存欲無無表離表而生之旨。彼此既各別也。不可云其意同哉。
若依之爾者。寶法師破有人義之時。婆沙論第二師意。可同正理論。然彼先時決定有表之義如何。
此論義者。去承久三年窮冬下旬。於當寺東南院。被行俱舍論第十四五卷三十講之時。藏圓對勝近疑之。去文永六年正月下旬。於當寺西室。被行去年闕分俱舍論第十六七卷三十講之時。番論義一番返問。顯實對賢惠疑之。問之旨趣。未分明存知。沈思之後。可記答詞也。
俱舍論十四云。如是所得。別解脫律儀。非必定依表業而發寶十四云。論如是所得。至表業而發。論主制上得戒非定依表發無表也。婆沙一百二十二云。若住別解脫律儀。及住不律儀。現無身表。有二說。一云。第二剎那以後。彼初剎那。必有表故。二云。彼初剎那。亦是所說。有現無身表受不律儀故。又滅定中。得具戒故。解云。○在滅定中。得具戒者。謂耶舍沙彌。第三羯磨。入滅定等。又亦容是上法見諦得戒等也。此兩說中。後說為正。入無心定時。無表發故。婆沙云。若住別解脫律儀。及住不律儀。現無身表者。此據現無身表。依過去加行表發者。亦得是現無身表。不得定是欲界無表離表而發。正理四十二云。有餘師說。非於欲界一切無表。悉依表生。如得果時五苾芻等。准後釋。前必應云欲界無表。定從表生。正理通餘師引證云。然彼先時。決定有表。准此論文。正理斷取欲界無表。定從表生。若無根本。從加行生。然此兩說。與婆沙不同。婆沙云。若住別解脫律儀。現無身表。一說據後剎那。一說初容無有。不說從加行生。亦得是住律儀。無身表業。有人誤釋。謂為同也。此論中。云如是所得。別解脫律儀。非必定依表業而發。又論云。七善業道。若從受生。必皆具表無表。受生尸羅。必依表故。佛及五苾芻。別解脫戒。不從受生。故不依表。論主所存也。故言非必定依表業而發。正理論師。不許此義。故云然彼五苾芻等。先時決定有表相續不斷。至得果時從彼而發。又論主。亦言非欲界無表離表而生。故知。論主說。佛及五苾芻。得別解脫時。身亦有表。論師此釋。前後自違。待重撿文會釋。不可一論自相矛楯。
問。論文云重說晝夜為半月等爾者。光法師意。今此文通伏難歟。進云。光法師釋云。因明戒時。顯時非實付之。依光法師釋。思論文起盡上云戒時邊際。但有二種。一壽命邊際。二晝夜邊際畢。下述重說晝夜為半月等。文相無諍。通戒時邊際。但有二種者。經中說半月一月等受近住戒耶伏難云爾也。何釋顯時非實哉。是以。寶法師釋此文云。此通伏難泰法師解此文云。二會釋經重說晝夜如何。
答。今此文通伏難云事。光法師意。亦可許之也。故光法師雖引真諦師意解云此通伏難。伏難云。若戒時邊際。但有二種。何故經中。說半月等受八戒耶為通此難故。今釋云。經中雖說半月等戒。日日須受八戒。以受八戒唯有日夜邊際。重說晝夜。為半月等。非是一受八戒經半月等。故不違經。更無破之明知。光法師意。可許此釋云事。但於進釋者。見次下論文。云時名是何法。謂諸行增語。於四洲中。光位闇位。如其次第。立晝夜名。一段之中。明時相故。一義意。作因明戒時。顯時非實。非如外道執時實有。會釋經言。重說晝夜。所以經中。說半月等。無別有體云釋也。然而光法師意。既許通伏難云義。故寶法師并泰法師釋。全非相違也。
問。光法師述經部宗意。云許近住戒多日受得爾者。可有教證耶。進云。光法師釋云。雖無教。過此晝夜。其戒得生。不違理故付之依光法師釋。披今論現文。云重說晝夜。為半月等。會經中說半月等受近住戒之文見。是以。寶法師釋此文。云此通伏難。難云。若唯有二分齊。何故經中云或半月。或一月。受近住戒。通云重說晝夜。為半月等者。此說重重受日夜戒滿半月等。名半月等。非是一受經半月等也。泰法師解此文。述二會釋經重說晝夜。所以經中。說半月等如何。
答。今論中。明經部師答。云過此戒生。不違理故。近住戒多日受得者。不違理故。云故無證文聞。若有證文者。何不出之哉。故光法師。釋雖無教證。過此晝夜。其戒得生。不違理故。尤叶今論文也。泰法師受此文。判過此戒生。不違理故。依其理無教證也。其意亦同光法師釋。但於今論重說晝夜。為半月等之文者。准前論義之答趣。可會通之歟。
問。論文云。重說晝夜。為半月等爾者。寶法師意。如何釋之耶。進云。寶法師釋云。此通伏難。難云。若唯有二分齊。何故經中。云或半月。或一月受近住戒。通云。重說晝夜。為半月等者。此說重重受日夜戒。滿半月等。名半月等。非是一受經半月等也付之。為叶寶法師釋。廣勘契經所說。未見半月等受近住戒之文。是以。論中述毘婆沙師義云。曾無契經說過晝夜有別受得近住律儀。光法師解經部答。釋雖無教說。過此晝夜。其戒得生。不違理故。若契經中。無此說者。指何經文會重說晝夜為半月等哉。
答。疑問之趣。實似難思。且試迴愚推云。契經中。無說一受近住戒。經半月一月等之文。故論疏中。述經無此文之旨也。然而一經中。亦有半月一月等。受持近住戒見文歟。論中指之。會重說晝夜為半月等也。
問。光法師釋齊與近住梵語同異。作二解釋。爾者。初釋意。如何釋之耶。進云。光法師釋云。文既別說。明知不同付之。梵語含多義。於鄔波婆沙梵語。何不翻齊及近住哉。是以。光法師餘處（十五）釋婆沙論（百二十二）殺捃多蟻之文云。此云折腳等蟻。或云卵蟻。名含二義何況。正理論（三十六）中。近住律儀名鄔波婆律娑儀。光法師釋。述准舊論（十一）文。鄔波婆娑亦翻為齋。故舊論云。若爾何別法名優婆娑。以正理舊俱舍兩論文思之。於鄔波婆娑梵語。或翻近住。或翻齊云事。甚分明也。加之。見光法師餘處（十五）解釋。云梵名鄔波婆娑。義翻為齊。亦名近住如何。
答。光法師初釋意。存漢名既別。故梵語隨可異云道理。釋文既別說。明知不同也。何況。披諸論家說。尋近住戒名。舊俱舍論。名優波婆娑戒。正理論號鄔波婆娑律儀。故鄔波婆娑者。正翻近住。不可翻齊云也。故光法師釋云。梵云鄔波婆娑。唐言近住寶法師釋云。梵云鄔波婆娑。唐言近住但梵語含多義者。自本所許也。故光法師餘處。引婆沙論殺捃多蟻之文。釋此云折腳等蟻。或云卵蟻。全非所痛。今釋意。鄔波婆娑梵語。正翻近住云許也。若存此意者。鄔波婆娑正翻為齊云論釋。可聞譯者之謬。更不可依用之也。次於光法師餘處釋者。是當卷作釋中。且述第二釋意歟。或又鄔波婆娑飜齊雖非正翻。可義翻故。云爾歟。義翻為齊之釋。其意可思之。
問。婆沙論中。引契經說。云我從今日乃至命終。護生歸淨。爾者。有宗意。稱護生歸淨言時。得近事戒歟。答。稱護生歸淨言時。不得近事義也。兩方。若稱護生歸淨方言。得近事戒者。光法師釋今論所引契經。我從今時乃至命終。捨生言故之文云。餘經復據發戒已後。要期自誓故。更復言我從今時等兩論所引是同經文也。明知。今經文。得戒已後。自誓之言云事。若依之爾者。婆沙論中。釋此契經文云。由此自誓。離殺為依。五種律儀。亦俱時得此文無諍。稱護生歸歸淨言時。得近事戒如何。
答。披今論定判。思得戒時分。受三歸後。起慇淨心。發誠謗語。自稱我是鄔波索迦。願尊憶持慈悲護念之時。可得近時律儀也。故今論云。起慇淨心。發誠諦語。自稱我是鄔波索迦。願尊憶持慈悲護念。爾時。即發近事律儀。近事等言。便發律儀故光法師釋此文。或云引大名經明發戒時。至慈悲護念。爾時即發近事律儀。此即釋經。顯發戒時或云准此經文。受三歸已。猶未發戒。要至慈悲護念。方始發戒寶法師釋此文云。說三歸時。未得戒自稱近事便發戒也我從今日乃至命終。護生歸淨者。引餘經文也。此文意。述得近事戒之後要期自誓之言也。非得戒時。故光法師釋今論所引以經復說我從今時。乃至命終。捨生言故之經文云。以餘經中。受三歸稱近事等已。復自誓言我從今時。乃至命終。捨生言故。此經意說。捨殺生等五種惡業。略去殺等二字。但說捨生。既三歸等後。復自誓言捨殺生等故。於前受三歸等時。已得五戒名為近事。非但三歸即名近事。應知前大名經中。刻發戒時故。但說言稱近事等。餘經復據發戒已後。要期自誓故。更復言我從今時等准今此解釋。思婆沙論意。前得三歸。亦得律儀。成近事者。為令堅牢前所得五學處故。後自誓我從今時。乃至命終。於其中間。護生歸將。述由此自誓。離殺粉依。五種律儀。亦俱時得。五學處中。彼為勝故也。重意云。理實而言。得三歸後。起慇淨心。發誠諦語。自稱我是鄔波索迦。願尊憶持慈悲護念之時。雖得近事律儀。後自誓言我從今時。乃到命終。於其中間。護生歸淨。令堅牢前所得五學處。故據此義邊。亦云得五學處也。故光法師釋彼雖已得近事律儀。為令了知所應學處故。復為說離殺等五種戒相。令識堅持之論文云。彼於先時。由自誓故。雖已得戒。仍未了知戒相差別。為令了知五戒學處故。復為說離殺生等五種戒相。令識堅持。
重難云。勘光法師解釋。上云至慈悲護念。爾時即發近事律儀。起慇淨心。發誠諦語。自稱我是鄔波索迦。願尊憶持慈悲護念之時。得近事律儀而至下文。云彼於先時。由自誓故。雖已得戒。自誓之時得戒云事。前後定判。豈不相違也。
答。彼於前時。由自誓故。雖已得戒者。指起慇淨心。發誠諦語。自稱我是鄔波索迦之時歟。非自誓言我從今時。乃至命終於其中間。護生歸淨之時者。何為相違哉。
問。依遣使得善無表義。可有耶。答。可有此義也。兩方。若有此義者。當論疏中。廣雖述得善無表相。全不明依遣使得善無表之旨。以知。無此義云事。是以。披正理論餘處（四十）文云。何緣遣離殺。不得離殺戒若依遣使。得善無表者。豈不得離殺戒哉。若依之爾者。依遣使既得惡無表。依彼思之。何不得善無表哉。何況。婆沙論中。依遺使得善無表如何。
答。例遣使得善無表之義可有也。故婆沙論（二十二）云。若住不律儀及住非律儀非不律儀。以善語言。遺他施等。由此發得善身無表此文意。遣使施財寶等之時。自得施無表云也。但於正理論餘處之者。彼具文云何緣遣離殺不得離殺戒。但遣他殺生。便得殺生罪。此例非等。非無殺思。有遺他殺。有無離殺思。而遣他離殺。義不同故。又受持戒於自處強捨犯尸羅。於他處勝故。於犯戒有遣他犯自犯。若於持戒。無遣他持名自持問答意顯也。
重難云。依遣使得殺無表及施無表者。依遣使何不得離殺戒哉。其差異難思也。何況。如彼法授尼。豈非依遣使。得離殺戒等哉。
答。殺生罪及施行者。若自作若教他。所作究竟時。得彼無表也。離殺戒等。以離惡義為先。得彼無表也。而設雖遣使。令他得離殺戒等。於自身無離殺思故。依遺不得離殺戒等也。正理論餘處（四十二）中。以多所以。釋其差異。大意在之。
次。法授尼得戒。自僧眾中。遣使轉令彼尼得戒也。全非地授尼遺使。自得戒。故更異今疑之趣歟。
問。異生離欲界煩惱。最後解脫道位。不得根本地攝定共戒類可有耶。答。不可有此類也。兩方。若有此類者。以道理思之。更不可有此類哉。若依之爾者。見婆沙論（十七）文。出得定俱有戒。不得道俱有戒之句中。云謂諸異生離欲染最後解脫道。不置一切之言。離初靜慮染。離第二靜慮染。云一切最後解脫道。同置一切之言。爰知。離欲界染。最後解脫道位不必得根本地攝定共戒云事如何。
答。離下地縛。必得上故者。性相之所定。故異生離欲界煩惱。最後解脫道位。必可得初靜慮根本地攝定共戒也。但於婆沙論文者。聊簡彼一段文云。異生離初二靜慮煩惱之時。以自在根本地。為加行道得定共戒。以上地近分地。為加行道。不得定共戒。於加行道。有此不同故。不云一切最後解脫道位。或起近分地道。或入根本地道。皆得定共戒。無其濫故。云一切也。離欲界煩惱。加行道位。必不得定共戒。無其濫故。對何道於最後解脫道。可置一切之言哉。故不云一切最後解脫道也。離第三靜慮煩惱。最後解脫道位。必起第四靜慮本地道。難得定共戒。無其所對有相濫道故。亦不云一切最後解脫道也。
問。光法師意。阿羅漢果聖者。非自然得戒。引何論何文證之耶。進云。光法師引婆沙論（百十七）有阿羅漢以下品心。起有表業受諸律儀之文證之也。付之。此文全不見阿羅漢果聖者。初起加行心。得具足戒。是則未證阿羅漢果之前。起下品加行心。證果之時。自然得戒云也。是以。見今論餘處（二十三）文。述阿羅漢果聖者相。云法爾自得苾芻形相（云云）此豈非自然得戒哉。
答。見婆沙論文。云有阿羅漢以下品心起有表業。受諸律儀。證阿羅漢果之後。初起下品加行心。起有表業之旨炳然也。故光法師。引此文證。以准此文羅漢非自然得戒。尤有其謂哉。但於今論餘處文。云至第七有。逢無佛法時。彼在居家。得阿羅漢果。既得果已。必不住家。法爾自得苾芻戒相。明七返受生聖者。逢無佛世。證阿羅漢果相故。更非自然得戒義也。何況。光法師釋此文。云剃髮染衣。不言得戒。十種得戒中。不言得阿羅漢時。而得戒故任此釋。雖證阿羅漢果。不得具足戒故。可自然得戒云疑。旁所背文理哉。
　　問。以預流向聖者。可為所歸依體耶。進云。論疏中。為所歸依體也。付之。見道十五心。其位速疾。無有教誡有情之義。何可為所歸依體哉。依之以菩薩學位。不為所歸依體相例可同如何。
答。預流向聖者。是聲聞僧。有理和義。故立僧寶為所歸依體也。故今論云歸依僧者。謂通歸依諸能成僧學無學法。由得彼故。僧成八種補特伽羅。不可破故光法師釋此文云。歸依僧者。謂通歸依諸能成僧學與無學二無漏法。由得彼法故。僧成四向四果八種補特伽羅。由得證淨。理和合僧。不可破故泰法師釋此文云。歸依僧者。謂通歸依諸能成僧學無學法。由得彼故。僧成四果四向八種。不可破壞理和僧也。加之正理論（三十八）云。歸依僧者。謂通歸依四有為沙門果。及四果能趣向顯宗論說。全亦同之。任此等定判。以預流向聖者。為所歸依體云事。炳然也。但於見道十五心。其位速疾。無有教誡有情之義云難者。建立僧寶。由理和合義。不由教誡有情之義。故全非相違。次於菩薩學位例難者。菩薩專以濟度利生。為其意樂。學位無此義。故不為所歸依體也。故光法師所引正理論（三十八）云。菩薩學位。不起期心故。亦無能教誡他義顯宗說。全亦同之。
問。有宗意。以佛生身。可為所歸依體耶。
進云。不為所歸依體也。付之。惡心出血。損佛生身。成無間罪。何不以彼生身為所歸依體哉。若唯以無學法。為佛體者。佛住世俗心之時。可非佛歟如何。
答。有宗意。以成佛盡智等無學法。為所歸依體。不取生身。為所歸依體也。故今論云。歸依佛者。謂但歸依能成佛無學法。由彼勝故。身得佛名。或由得彼法。佛能覺一切。何等名為佛無學法。謂盡智等。及彼隨行。非色等身。前後等故正理論（三十八）云。謂盡智等及彼眷屬。由得彼法。能覺一切。以彼勝故。身得佛名。非色等身。前後等故顯宗論（二十）說。全亦同之。婆沙論（三十四）云。謂或有謂歸依佛者。歸依如來頭頂腹背及手足等所合成身。今顯此身父母生長。是有漏法。非所歸依。所歸依者。謂佛無學成菩提法。即是法身任此論文。以佛生身。不為所歸依體之旨。炳然也。但於損佛生身。成無間罪云難者。今論中。釋此疑云。毘婆沙者。作是釋言。壞彼所依。彼隨壞故光法師釋此文云。壞彼無學所依生身。彼無學法。亦隨壞故。故損生身。成無間罪。
正理婆沙。兩論之中。會通之旨。亦以同之。次於佛住世俗之心時。可非佛歟云難者。正理論中。會此難云。此難不然。非所許故。謂我不許學地學法。唯現在位。方成佛僧。唯言佛僧得彼法故。得於諸位。曾無間斷。寧住世俗心。便非僧非佛。設許現在方成佛僧。亦地有過。以許彼得其體亦是學無學故。得一切時。常現前故文意顯也。
今論意。述佛生身為所歸依體之旨。正理論中。不許此義。難答之文。甚廣可見之。
問。以獨覺可為所歸依體耶。進云。光法師所引正理論云。非所歸依。付之。聲聞既為所歸依。獨覺何不爾哉。
答。聲聞有理事和合義。成僧眾故。彼身中。學無學法。為所歸依體也。故今論云。歸依僧者。謂通歸依諸能成僧學無學法。由得彼故。僧成八種補特伽羅。不可破故獨覺無有理事和合義。非僧眾故。不為所歸依體也。加之。正理論（三十八）云。謂諸獨覺不能說法教誡諸有情。令離生死怖。菩薩學位。不起期心故。亦無能教誡他義。故彼身中。學無學法。不能救護。非所歸依。有餘師言。不和合故。不顯了故。如其次第。獨覺菩薩。非所歸依文意顯也。顯宗論（二十）說。全亦同之。
問。今論意。能歸依法。以何為體耶。進云。今論云。語表為體付之見婆沙論文。述評家義云。應作是說。是身語業。及能起彼心心所法。并諸隨行。如是善五蘊。是能歸依體若爾。今論意。何違婆沙論評家義哉。
答。光法師釋今論。語表為體之文云。此據自性語表為體。若并眷屬五蘊為體。故正理三十八云。此中能歸。語表為體。自立誓限。為自性故。若并眷屬。五蘊為體。以能歸依所有言說。由心等起非離於心但於違婆沙論評家義云難者。光法師。解今此相違作二釋云。論者意異。隨樂說故。非以婆沙評家為量。無勞會釋。又解。世親論主。故述婆沙不正義。試後學徒為覺不覺。眾賢尊者。不覺斯文。還依此釋。若依正解。同婆沙評家任此二釋意可思之也。
重難云。就第二釋。不可然。今論意。同婆沙論評家義者。今論中。何不舉此義哉。論中舉非所存不正義。不載自實義事。有其例證哉。
答。
問。寶法師意。正理論文。論能歸依體。婆沙論五說中。可同第二師說耶。進云。寶法師釋云。正理不同婆沙論師付之。依寶法師釋。勘兩論所說。正理論云此中能歸語表為體。婆沙論（三十四）第二師。述有說是語業。若爾。正理論文。既同婆沙論第二師說。寶法師何釋正理不同婆沙諸師哉。是以。光法師意。判此俱舍等。當婆沙第二師不正義。此釋專順兩論所說哉。
答。寶法師正理不婆沙諸師之釋意。正理論意。不同婆沙論論第二證（為言）其故正理論（三十八）云此中能歸語表為體。自立誓限。為自性故。若并眷屬。五蘊為體。以能歸依所有言說。由心等起。非離於心。不限語表。兼取能發心等。為能歸依體見。婆沙論第二師。云有說是語業。同今論云語表為體。唯以語表。為能歸依體。不取能發心等。故寶法師引正理婆沙兩論文畢。任文相顯。且釋俱舍同第二師。正理不同婆沙諸師。諸師中。無取語業及心等為體故也。但任現文顯。雖一往如此釋。理實而言。正理論意。不可違婆沙論第二師說。婆沙論第二師意。唯舉語業。據自性體。正理論文。兼取心等。出眷屬體故也。出自性體。論眷屬體。豈可為別義哉。故寶法師釋。云俱舍據顯。略不說心等。正理具述。兼明心等。若謂意別。令有果非。更無是非。大意是同。據義別也。光法師釋此俱舍等。當婆沙第二師不正義。亦探其實義云爾也。
問。欲界經生聖者。可發癡所生語業耶。進云。光法師所引婆沙論云。經生聖者。雖不犯從癡所生付之。欲界經生聖者。未斷修所斷無明。何不發癡所生語業哉。何況。欲界經生聖者。發貪瞋所生語業。相例可同如何。
答。光法師所引婆沙論中。釋五學處中。唯立離虛誑語。不立離離間語等餘三云。有餘復說。若諸聖者。經生不犯立近事戒。聖者經生必定遠離虛誑語業。非餘語業。所以者何。餘語有三。謂從貪瞋癡生。經生聖者。雖不犯從癡所生。癡見品攝故。聖者已斷。而犯貪瞋所生。是故不立此文意云。獨頭無明。是見所斷。經生聖者。已斷之故。不犯從癡所生語業云也。但於欲界經生聖者。未斷修所斷無明云難者。修所斷無明。隨他力起。非自力起。故不云修所斷無明發語業也。重意云。修所斷無明。或與貪等本惑相應而起。或與忿等隨惑相應而起。故云貪等乃至忿等所發語業。不云癡所生語業也。貪瞋二惑。是自力起故。欲界經生聖者。發貪瞋所生語業云例難。自被會通畢。
（寫本云）
文永十一年（甲戍）極月二十三日（未時）於東大寺尊勝院西面學窓抄之畢去七月二十一日始此卷抄今日所終其功也暮秋之候參籠大福宮大般若之轉讀結願卷莚初冬之比寄宿海印寺千手堂之修造土木果營加之或登大原山尋紅葉梢拜見來迎勝林兩院幽閑之古砌或迴叡岳麓主青木里變慕曾祖寂超多年栖息之舊ＫＨ意催萬感淚潤雙袖是則老後之遊覽也豈非生前之思出哉然間暫閣稽古知新鑽仰之志久疲經行林中斗藪之路仍記錄文義之勤稍雖中絕當卷明思之抄終令結集春日大明神納受此願彌勒大聖尊知見此誠羊僧一期終焉之暮施引攝於內院之秋雲龍華三會說法之曉開慧解於唯心之春風殊別二親九族早離有為世之苦哉師□□□□無上道之巨益乃至六趣四生三途八難有頂無間鐵圍沙界利益等布濟度普及而已。
右筆華嚴宗末葉權僧正宗性（年齡七十三夏臘六十一）

俱舍論第十四卷抄