俱舍論第十九卷抄上

輸入者 黃紹亮

問題

問。論文云。離隨眠業。無感有能爾者。今此文為論造業時。為當指感果時歟。
問。論中。明煩惱現起能為十事。云五發業有爾者。今此發業有者。可通善業耶。
問。聖者。可造引業耶。
問。五見疑中。可有迷事類耶。
問。論中舉一箇問云。此中何相見苦所斷。乃至何相是修所斷爾者。光法師意。問十隨眠五斷相歟。
問。論中舉一箇問云。此中何相見苦所斷。乃至何相是修所斷爾者。寶法師意。問十隨眠五斷相歟。
問。修所斷隨眠。可緣他身見惑耶。
問。論文云。若緣見此所斷為境名現此所斷光法師釋此文作三解釋。爾者。第三釋意。可攝他界緣惑耶。
問。寶法師意。身邊二見。唯緣諦理歟。
問。頌文云。餘通見修斷爾者。唯限忍所容隨眠歟。
問。婆沙論意。有漏無明漏。可立畢竟前行耶。
問。婆沙論中。明最初前行中。見修不定句。約異生聖者。判五部通局。爾者。如何釋之耶。
問。異生身中。有漏無明漏中。非唯見所斷。唯修所斷。見修不定三句所攝類可有耶。
問。論文云。有餘師說。外道諸仙。不能伏斷見所斷惑爾者。光法師意。引婆沙論何文證此義耶。
問。光法師釋六十二見中。四遍常論云。謂由天眼見諸有情死時生時。諸蘊相續爾者。今此諸蘊相續者。指未來蘊歟。
問。異生可得死生智耶。
問。菩薩可退自乘種性耶。
問。光法師。引今論業品不退姓名堅文云。或據天中故言不退爾者。今此釋意。為唯限第六種姓。為當可通前五種姓耶。
問。欲界繫有漏法中。可有非邪見所緣類耶。
問。上界無覆無記心。可緣虛空非擇滅名耶。
問。光法師意。邪行相智可通善耶。
問。戒禁取可通集滅二諦所斷耶。
問。外道所起戒禁取。可通苦諦所斷耶。
問。樂淨例外。可有見苦所斷見取耶。
問。論文云。有身中唯取我見以為我倒爾者。此師意。我所見可有一向倒義耶。
問。論文云。有說我倒攝身見全爾者。光法師意。今此有說意。五見十二義中。如何釋之耶。
問。論文云。有說我倒攝身見全爾者。今論意。以此說可為正義耶。
問。論文云。要具三因。勝者成倒爾者。今此勝者者。三因外別因歟。
問。於有漏法。計樂淨見取。可有一向倒義耶。
問。以戒禁取可立顛倒耶。
問。正理論中云。於五取蘊。執我我所。心便高舉。名為我慢爾者。今此我慢者。可通見修所斷耶。
問。我生已盡等。四德所生增上慢。俱可緣所執有漏行道耶。
問。預流果聖者。於預流向。可起增上慢耶。
問。九慢類中我慢類。從何慢出耶。
問。無色界七慢。俱可現起耶。


俱舍論第十九卷抄上

　 問。論文云。離隨眠業。無感有能爾者。今此文為論造業時。為當指感果時歟。
答。論造業時可云也。兩方。若論造業時者。既云無感有能。尤可指感果時也。是以。見今論餘處（十五）文。述退不退法異生於離染地造業之旨。明知。離隨眠業。無感有能者。非造業時云事。何況。披寶法師釋云。若據資助故業結當生有。即通有學。由此三乘無學。不受後有資助故業結當生有。寧非指感果時哉。若依之爾者。釋業由隨眠方得生長畢。云離隨眠業。無感有能。文相起盡。無諍可指造業時如何。
答。凡案一論大綱。釋果因緣生起次第。前言世別皆由業生者。果生必由業云也。業由隨眠。方得生長。離隨眠業。無感有能者。造業之時。必由隨眠緣力（為言）更不可及感果之時。所謂業由隨眠。方得生長者。上明造業。必由隨眠緣力之旨。離隨眠業。無感有能者。不由隨眠緣力之業。不施感有功能云也。是即返顯上造業。必由隨眠緣力意也。指造業時云事。更不可疑之。故光法師釋此文云。謂由隨眠能發諸業。復由諸業能感有果。由此隨眠。是諸三有根本。故業離此隨眠。無感有果功能。故十二支初說隨眠何況。正理論（四十五）中。述隨眠為諸有本。或云。能發業有。發起能招後有業故。或云。雖離染者。亦造善業。而無勢力能招後有顯宗論（二十五）中。明此義。或云。以諸隨眠是諸有本。要此所發業。方有感有能或云。故離染者。雖造善業。而無勢力招後有果加之。見今論餘處文。釋及如糠裹米義云。或得裹業。能感餘生。非獨能感正理論論（二十九）餘處中。明此義云。煩惱裹業。能感有非獨能感顯宗論（十五）說。全亦同之。准此等定判思之。離隨眠業。無感有能者。指造業時云事分明也。但於既云無感有能。尤可指感果時云難者。離隨眠力。造業之時。無感引果能云事。雖造業時。談此義有何所背哉。次於今論餘處文者。此中云業由隨眠。云無感有能。據引業引果論之也。寶法師。上言有者。並據引果之釋。即顯此意也。而婆沙論（二十）云已離染業。定不能引眾同分果。正理論（四十五）云。然見世間。有離染者。雖亦造善身語意業。而無功能招後有果。離染地造業者。是滿業非引業。故今論餘處（十五）文。云堅於離染地異生不造生等。明滿業感果相故全非相違。次於寶法師釋者。見解釋起盡。上引正理論。雖離染者。亦造善業等之文畢。上言有者。並據引果。若據引業感有。即唯異生者。由隨眠力。造引業感有事。唯限異生云也。若據資助故業結當生有。即通有學者。雖非今正所說。未離染位。故造滿業。助故業令感有果之義通有學云也。由此三乘無學。不受後有者。已離染位故。無造引業感有果之義。無造滿業助故業感有果之義。故三乘無學。不受後有云也。故寶法師釋。亦無相違也。
重難云。勘惠暉法師釋云。離隨眠業。無感有能者。如無學有故業不能感三有果也。若論造業時者。何可指凡時故業哉。
答。惠暉法師。今釋會通之旨。只如寶法師釋離隨眠業。無感有能者。雖望造業時論此義。指無學已離染位業。彼位業無感有能（為言）於有學位。未離染故。有造滿業助故業感有果義。為簡此義。無學位。雖有故業不感有果。名離隨眠業。無感有能釋也。故今此釋。亦非違文。然而廣論之時。不遮感果之位。必由隨眠力之義也。
問。論中明煩惱現起。能為十事。云五發業有爾者。今此發業有者。可通善業耶。
答。可通善業也。兩方。若通善業者。是既隨眠所發業也。唯可限不善業哉。若依之爾者。隨眠諸有本者。性相之所定也。設雖隨眠所發業。何不通善業哉。
答。論中云業由隨眠。方得生長。離隨眠業。無感有能。若善業不善業。感後有總眾同分業。必由隨眠力發故。今此由隨眠力所發業者。泛可通善不善業也。故正理論（四十四）云。九能發業有。發起能招後有業故能招後有之業。豈不通善不善業哉。
問。聖者可造牽引業耶。
第二十四卷抄記錄之畢。
問。五見疑中。可有迷事類耶。答。不可有迷事類也。兩方。若有迷事類者。五見疑是見惑也。何可有迷事類哉。是以。披光法師解釋。五見疑無迷事類若依之爾者。五見疑中。有緣親迷理惑之類者。可有迷事義也如何。
答。五見疑是唯見所斷惑。故不可有迷事類也。故勘光法師處處解釋。當卷云。邪見。見取。疑。前一後一。緣四諦故。中一見取。若果因處起者。見苦集斷。若總相緣。不推因果。是見滅道斷。此三並非迷事起。非修道斷餘卷云。八十八惑迷理起故。是見所斷○非是迷事等故非通修斷任此等定判。見所斷惑。無迷事義云事分明也。但於五見疑中。有緣親迷理惑之類者。可有迷事義云難者。身見邊見。邪見。疑。唯緣諦理故。不可緣親迷理惑。見取。戒禁取。雖緣親迷理惑。是名疏迷理惑。不云迷事惑也。重意云。迷理惑中之有親迷理疏迷理二類。所謂身見。邊見。邪見。疑。不共無明。親迷諦理惑也。見取。戒禁取。緣親迷諦理惑。故疏迷理惑也。此親迷理疏迷理惑。俱名迷理惑。不名迷事惑。是見所斷。非修所斷也。迷事相境。名迷事惑。是云修所斷惑也。
問。論中舉一箇問云。此中何相見苦所斷乃至何相是修所斷爾者。光法師意。問十隨眠五斷相歟。進云。光法師意。問十隨眠五斷相釋也。付之。依光法師釋。披論文起盡。上述餘貪等四。各通五部。謂見四諦。及修所斷畢。鄰之間此中何相見苦所斷。乃至何相是修所斷。文相起盡。無諍唯就貪等四隨眠。問五斷相也。何況。既云乃至何相是修所斷。寧可通十隨眠哉。加之。次下論文。答此問云。若緣見所斷為境。名見此所斷。餘名修所斷此文意。答貪等重緣四惑五斷相若此文答十隨眠五斷相者。正理論（四十六）能破。如何可消之哉。依之寶法師釋此文云。辨貪等四惑五斷相也圓暉法師引此釋畢。寶解為善釋如何。
答。光法師解今文。釋問十隨眠五斷相。尤順論文也。所謂見今論文起盡。上云如是已顯十隨眠中。薩迦耶見。唯在一部。謂見苦所斷。邊執見亦爾。戒禁取通在二部。謂見苦見道所斷。邪見通四部。謂見苦集滅道所斷。見取疑亦爾。餘貪等四。各通五部。謂見四諦。及修所斷。廣明十隨眠五部通局畢。鄰之問此中何相見苦所斷等。無諍問十隨眠五斷相上同分別五斷通局。十隨眠中。有何簡別。至今問五斷相。可不通十隨眠哉。就中若今問唯限貪等四隨眠者。寧於五見疑。不顯五斷相哉。論文一段。就十隨眠。問五斷相云事。炳然也。但於乃至何相是修所斷之文者。就十隨眠問五斷相之時。五見及疑。雖限見所斷。貪等四隨眠。通修所斷故。隨其所應。問乃至何相是修所斷。更無相違也。次於若緣見此所斷為境等之答文者。此文之中。含二類也。故光法師釋云。如苦集下五見疑。及彼相應不共無明。滅道下無漏緣惑。隨其所應。是苦緣見此諦所斷為境。名見此諦所斷。如苦集下貪嗔慢。及彼相應無明。滅道下有漏緣惑。隨其所應。是苦緣見此諦所斷為境。名見此諦所斷。餘貪嗔慢。及彼相應無明。不緣見此諦為境。亦不緣見此諦所斷為境。但迷事生。名修所斷十隨眠五斷相。此釋頗分明也。既含親迷疏迷二類。云若緣見此所斷為境名見此所斷。故此文唯明貪等重緣四惑五斷相。不可得意也。即可訓若緣見此所斷為境。名見此所斷也。次於正理論難破者。正理論師意。故欲違此論故。就若緣見此所斷為境之文言。謬解唯明貪等重緣四惑五斷相。恣加難故。全非為痛也。故光法師敘俱舍師救云。正理論師。謬解我文。謂唯緣此諦所斷為境名見此諦所斷。故以他部緣及無漏緣為難。應作是言。若緣見此諦為境。若緣見此諦所斷為境。名見此諦所斷。他部緣惑。及無漏緣。應知即是。若緣見此諦為境所攝。以緣諦故。又自解釋。非異我說文意顯也。次於寶法師。并圓暉法師釋者。存疑難之趣歟。人師異釋也。不及致劬勞。
重難云。光法師釋。猶不可然。見論文。上雖述十隨眠五部通局。於五見疑。親迷惑故。分別四諦所斷之時。其相易知。故不及問之。貪等四隨眠。非親迷惑故。五斷相甚難辨。故偏問貪等四隨眠五斷相。深有其由也（其一）次。若緣見此所斷為境。名見此所為斷之論文。貪等重緣四隨眠。緣親迷惑為所緣境起故。隨親迷惑分明四諦所斷云也。緣見此諦與緣見此諦所斷二重得意分事。似不叶文相哉（是二）次。正理論師。任今論現文。得其意難破之。何輒捨之哉（是三）。
答。五見疑雖親迷惑。不云若緣見此諦為境名見此諦所斷者。如何可知四諦所斷相哉。次。於若緣見此所斷為境之論文。分別緣見此諦。與緣見此諦所斷相配親迷疏惑。解釋尤巧也。今論餘處（十六）中。於殺生由故思。他想不誤殺之頌文。分別他有情與他有情想為二緣。豈非此潤色哉。
次。於正理論師難破者。非私捨之。任俱舍師釋也。
問。論中舉一箇問云。此中何相。見苦所斷。乃至何相是修所斷爾者。寶法師意。問十隨眠五斷相歟。進云。寶法師釋云。辨貪等四惑五斷相也付之。依寶法師釋。披論文起盡。上述十隨眠五部通局畢。鄰之問此中何相。見苦所斷等。無諍問十隨眠五斷相就中若今問唯限貪等四惑者。有何由不顯五見疑四斷相哉。依之光法師意。問十隨眠依五斷相釋如何。
答。寶法師意。依若緣見此所斷為境。名見此所斷。餘名修所斷之答文。就貪等四惑。問答之釋也。故寶法師釋云。今詳。正理妄彈斥者。俱舍此中辨五斷相者。欲界貪嗔慢及此相應無明五斷相也。此四煩惱。若修道斷。通緣別事。若見道斷。四諦皆雖重緣惑起。即從所緣。分其四斷。由此論云若緣見此所斷為境。名見所此所斷。餘名修所斷。正理論師。誤解俱舍。遂妄彈斥文意顯也。就中鄰餘貪等四。各通五部。謂見四諦。及修所斷之文。尤問貪等四惑五斷相可云也。但於背論文起盡云難者。論上文雖述十隨眠五部通局。五見疑是親迷惑故。分別四諦之時。其相自顯。故彼四斷相。不及問之。貪等四惑。非親迷惑故。其五斷相。甚不分明。故唯就貪等四惑。問五斷相也。今此解釋。順論文。故圓暉法師釋云。寶法師云。此論前文。將五見疑。配四諦竟。後言餘貪等四。各通五部。即有此問。故知。此中此貪等四中。實解為善也。
次。於光法師釋者。人師異釋也。不可和會之。何況。寶法師難之云。今詳此釋。未為遣難。釋云。謬解我文。詳其所解。正理依文。此釋加字。豈加字為是。依文為謬。
重難云。滅諦所斷見取。道諦所斷見取戒禁取。非親迷惑。故可云緣見此所斷為境。就中寶法師。自解釋中。云有兼二種。謂見戒取等。見取戒禁取。通緣諦重緣若爾。若緣見此所斷為境之類。何唯限貪等四惑故。
答。婆沙論（百九十九）中。說道諦所斷戒禁取云。二執謗道諦邪見等為道。此親違道。於因果相。不別迷執。故見道時。方能永斷明四諦所斷見取云。見取所執。無所待對。但執為勝。諸邪見後。皆得現前。故通四部任此等文。見取戒禁取。雖重緣惑。有親違滅道之義。故不似貪等四惑也。
問。修所斷隨眠可緣他身見惑耶。

第二十卷抄記錄之畢

問。論文云。若緣見此所斷為境。名見此所斷光法師釋此文。作三解釋。爾者。第三釋意。可攝他界緣惑耶。進云。光法師釋云。又解。此文亦約他界緣惑說。付之。欲界他界緣惑者。緣上界苦集。無緣欲界苦集。何云苦緣見此諦為境。名見此諦所斷哉。是以。見今論餘處（二十一）文。云二由斷彼能緣。故斷。謂見苦集斷他界緣。以自界緣能緣。於彼能緣若斷。彼隨斷故。以他界緣惑緣故斷。全不為遍知所緣故斷哉。
答。光法師第三釋意。實似難思。然而推此釋意云。所緣是上界苦集。所斷即欲界惑。故雖無緣見欲界苦集諦。斷迷欲界苦集諦惑之義。上下二界同是苦集諦故。緣見苦集諦斷。名見此諦所斷云言中。可攝他界緣惑（為言）但於今論餘處以他界緣惑。云斷彼能緣故斷。不為遍知所緣故斷云難者。遍知所緣故。斷彼能緣故。斷彼所緣故。對治起故斷者。能緣所緣。正令相對顯斷惑相是其實義也。緣見欲界苦集。斷迷欲界苦集惑。正斷惑相也。故光法師初釋意。即存此旨。若緣見此諦為境。名見此諦所斷之文。不攝他界緣惑釋也。而第三釋意異之。欲界上界雖異。同是苦集諦故。緣見苦集諦斷迷苦集諦惑云言中。可攝他界緣惑云一意存也。光法師。又解此文亦約他界緣惑說。緣他界時。亦緣苦集故。今此文中。通據三界五斷總說之釋。其意在此歟。
問。寶法師意。身邊二見。唯緣諦理歟。答。唯緣諦理也。兩方。若唯緣諦理者。披寶法師解釋。以貪等十隨眠。分別唯緣諦唯重緣等四句之中。出唯緣諦句云。謂邪見疑獨頭無明如此釋者。身邊二見。非唯緣諦理之類若依之爾者。以道理思之身邊二見。唯緣諦理可云也如何。
答。身邊二見作我我所斷常計。違非我非常諦理。故親迷惑唯緣諦理云事。道理必然。也但於寶法師釋者。身邊二見。雖唯緣諦理。且出互四諦所斷。唯緣諦理之類故。唯限邪見疑獨頭無明。不舉身邊二見歟。委論之者。唯緣諦理之句中。亦可舉身邊二見也。退勘彼解釋。唯重緣句。兼二種句中。無舉身邊二見。爰知。唯緣諦理之句中。實可取身邊二見云事。
問。頌文云。餘通見修斷爾者。唯限忍所容隨眠歟。答。唯可限忍所容隨眠也。
兩言。若唯限忍所容隨眠者。婆沙論（五十一）中。出最初前行見修不定句云。異生身中五部。聖者身中四部如此文者。見修不定句。不限忍所容隨眠若依之爾者。聖者斷見所斷。異生斷修所斷。名餘通見修斷。明知。唯限忍所容隨眠也。是以。披今論疏文。餘通見修斷者。唯限忍所容隨眠如何。
答。前四部煩惱。若聖者法類忍位斷。唯見所斷。若異生斷唯所斷。故今論文云。餘通見所斷。婆沙論中。名見修不定句。故唯限忍所容隨眠云事。炳然也。今論中。云餘八地攝通見修斷。謂聖者斷唯見非修。法類智忍。如應斷故。若異生斷。唯修非見。數習世俗智所斷故正理論云。顯宗論說。全亦同之。婆沙論中。出畢竟前行見修不定句云。謂前四部貪不善根。即見若乃至見道所斷任此等論文。餘通見修斷者。唯限忍所容隨眠云事。炳然也。但於婆沙論。異生身中五部之文者。正論見修不定句體。雖唯限前四部煩惱。異生斷惑。五部合斷故。斷前四部煩惱之時。修所斷煩惱。同被斷。故據同時被斷之義。云異生身中五部也。故見婆沙論文。明畢竟前行。問有異生身中。修所斷貪不善根。此中何故不說。答此問有三義中。第二復次云。異生修道。現在前時。總斷五部。以諸異生不能分別五部差別。唯能總斷。說異生斷修所斷言。即已說彼。故不別說准此文思之。異生斷惑。五部合斷。故發智論中。述畢竟前行見修不定句云。若異生斷修所斷言中。攝異生身中。修所斷貪不善根者。明最初前行見修不定句。云若異生斷修所斷言中。可攝異生身中右。修所斷有漏無明漏故。云異生身中五部也。非謂云爾故以異生所斷修所斷煩惱。正為見修不定句體。全無相違。
重難云。異生斷惑。雖五部合斷。其中修所斷煩惱。都無忍所容義。何以之為見修不定句哉。為見修不定句。不可由所斷同時。是以。婆沙論中。出畢竟前行見修不定句云。謂前四部。貪不善根。即見苦乃至見道所斷。彼異生斷以修所斷。聖者斷以見道斷畢竟前行見修不定句。既限前四部貪不善根。最初前行見修不定句。何取異生身中。修所斷有漏無明漏哉。次。以婆沙論。第二復次義。為潤色事難思。第二復次意云。說異生斷修所斷言。既已說彼。故不別說。異生身中。修所斷貪不善根。見修不定句中取之（為言）乍出此釋。異生身中。修所斷煩惱。不為見修不定句體云事。其義豈可符順哉。
答。異生身中。修所斷煩惱。雖無忍所容義。異生斷惑。五部合斷故。斷前四部煩惱之時。修所斷煩惱。同時被斷。故異生身中。修所斷貪不善根。見修不定句中類攝之（為言）第二復次。即存此意也。若依此義者。最初前行。見修不定句中。可攝異生身中修所斷有漏無明漏。故異生身中。五部之文。亦存此義云也。但謂前四部貪不善根之文。就見修不定句。刻性體論之。故更無所背也。
問。婆沙論意。有漏無明漏可立畢竟前行耶。進云。婆沙論中。有漏無明漏。立最初前行不立畢竟前行也。付之。唯修所斷句。先立先答。名之畢竟前行。有漏無明漏。既有唯修所斷句。何不立畢竟前行哉。
答。畢竟前行者。唯欲界繫。通五部所斷煩惱。有唯修所斷。見修不定二句中。聖者所斷修所斷。貪不善根。唯修所斷。其義決定。故先立先答。名畢竟前行也。是即五部中。最後所斷故名畢竟前行。故寶法師述婆沙論意云。以五部門可是最後故名畢竟前行。
前四部貪不善根。若異生斷修所斷。若聖者斷見所斷。故名見修不定句也。但於有漏無明漏。既有唯修所斷句。可立畢竟前行云難者。有漏通八地。無明漏通九地。同通五部所斷。故有漏無明漏。非想非非想處繫。隨信隨法行。現觀邊諸忍斷。是見所斷。其義決定。故為唯修所斷句。此唯見所斷。唯修所斷二句。相望之時。唯見所斷句先斷故先答。名最初前行也。無所有處以下。有漏無明漏。若異生斷修所斷。若聖者斷見所斷。故名見修不定句也。故有漏無明漏。無唯修所斷句。先立先答之義。故不立畢竟前行也。
又有一義。別紙記之畢。可引見之。
問。婆沙論中。明最初前行中。是修不定句。約異生聖者判五部通局。爾者。如何釋之耶。進云。婆沙論（五十一）云。謂從初靜慮乃至無所有處有漏。從欲界乃至無所有處無明漏。異生身中王部。聖者身中四部付之。異生斷修所斷。聖者斷見所斷。名之見修不定句。而異生身中修所斷。有漏無明漏。全無見所斷義。見修不定句中。何可取之哉。是以。婆沙論中。釋畢竟前行中。見修不定句。云謂前四部貪不善根。無取異生身中。修所斷貪不善根。相例可同如何。
答。婆沙論中。出最初前行中。見修不定句云。異生身中五部。聖者身中四部。尤有深意也。所謂異生身中修所斷貪不善根。雖無見所斷義。異生斷煩惱時。五部合斷故。修所斷煩惱。同時必被斷。故云異生身中五部也。以何知之者。見婆沙論（五十一）次上段文。釋發智論明畢竟前行。唯修所斷句。云若貪不善根學見跡諸智斷。是修所斷。見修不定句。云餘若異生斷修所斷。世尊弟子斷見所斷之文。舉問難云。問此中所說。若貪不善根學見跡智斷。是修所斷者顯聖者身中修所斷貪不善根。餘若異生斷修所斷。世尊弟子斷見所斷者。顯異生聖者身中。見所斷貪不善根。餘有異生身中。修所斷貪不善根。此中何故不說答此間難有三義中。第二義云。復次彼已說在前所說中。所以者。以部差別。建立煩惱。不以在身諸煩惱。部有五無六。聖者見道現在前時。斷見所斷。後若修道現在前時。斷修所斷。異生修道現在前時。總斷五部。以諸異生不能分別五部差別。唯能總斷。說異生斷修所斷言即已說彼。故不別說以此答文思之。次下斷釋最初前行見修不定句。云異生身中五部。聖者身中四部。當此復次義意也。但於畢竟前行中。見修不定句云謂前四部貪不善根之文者。且就顯。先出前四部貪不善根也。若依此此復次義意者。此亦可云意生身中五部。聖者身中四部貪不善根也。
問。異生身中。有漏無明漏中。非唯見所斷。唯修所斷。見修不定三句所攝類可有耶。
答。可有此類也。兩方。若有此類者。煩惱種類。雖廣不可過今此三類。是以。聖者身中。有漏無明漏中。非唯見所斷。唯修所斷。見修不定三句所攝之類無之。異生身中欲漏中。非唯修所斷。見修不定二句所攝之類無之。相例可同。若依之爾者。婆沙論中。可有此類如何。
答。見婆沙論（五十一）文。明三種前行。於有漏無明漏。有唯見所斷。唯修所斷。見修不定三句之中。唯見所斷句。先立行答。名最初前行也。所謂聖者身中。見所斷非想非非想處。有漏無明漏。無修所斷義。故為唯見所斷句。聖者身中。修所斷八地有漏。九地無明漏。無見所斷義。故為唯修所斷句。無所有處以下。異生身中五部。有漏無明漏。聖者身中前四部。有漏無明漏。若異生斷修所斷。若聖者斷見所斷。故為見修不定句。今此唯見所斷。唯修所斷。見修不定三句廢立。約異生聖者身中所斷煩惱分別之。故異生身中。非想非非想處。五部有漏無明漏。非異生所斷。故非三句攝也。加之。於有身見戒禁取疑三結。有唯見所斷。見修不定二句之中。唯見所斷句。先立先答。名□共前行也。所謂聖者身中。非想非非想處。有身見戒禁取疑。無修所斷義。故為唯見所斷句。無所有處以下。異生聖者身中。有身見戒禁取疑。若異生斷修所斷。若聖者斷見所斷。故為見修不定句之時。異生身中。非想非非想處。有身見戒禁取疑。亦非異生所斷故。非二句攝也。准例可思之。但於例難者。聖者身中。有漏無明漏中。無非聖者所斷之類故。悉此三句所攝也。異生身中欲斷。異生悉斷之。故亦此二句所攝也。相例之難。甚為易會。
問。論文云。有餘師說。外道諸仙。不能伏斷見所斷惑爾者。光法師意。引婆沙論何文證此義耶。進云。光法師引婆沙論。謂譬喻者。作如是說。異生不能斷諸煩惱之文。證此義也。付之。依光法師解釋。披婆沙論所說。云異生不能斷諸煩惱。廣不斷見修所斷諸煩惱今論文述不能伏斷。見所斷惑。唯限見所斷惑若爾。兩論所說。其義既異。何引合之。為其證據哉。
答。光法師釋今論文云。外道諸仙。不能伏斷見所斷惑。修所斷惑。但能暫伏。而得上生有餘師說。如此得意故。引婆沙論第五十一卷。謂譬喻者。作如是說。異生不能斷諸煩惱之文。同論第九十一卷。或復有執。異生不能斷見所斷隨眠。有餘復執。異生不能斷諸隨眠。唯能制伏之說畢。釋見所斷惑。不能伏不能斷。若修所斷。伏而非斷。能符順俱舍婆沙兩論說也。但於今論文限云不能伏斷見所斷惑。婆沙論。廣述異生不能斷諸煩惱云難者。有餘師意。諸異生見所斷惑。不能伏不能斷修所斷惑。伏而非斷云故。其不斷邊。互見修所斷故。兩論之文不相違。故引為證據。全無其過也。
問。光法師釋六十二見中。四遍常論云。謂由天眼見諸有情死時生時諸蘊相續爾者。今此諸蘊相續者。指未來蘊歟。答。可有二義也。兩方。若指未來蘊者。光法師依婆沙論（百九十九）意。明六十二見相。述前際分別見中四遍常論□。云謂由天眼見諸有情等。既前際分別見也。何云緣未來蘊哉。是以。光法師所引婆沙論（百九十九）中云。此中依過去起分別見。名前際分別見若依之爾者。死生智知未來者。論家人師。處處定判也。明知。死時生時。諸蘊相續者。指未來蘊云事如何。
答。此事雖有學者異義。且存一義云。天眼通緣現在世者。經論常途之所談故。謂由天眼見諸有情死時生時諸蘊相續者。以天眼通。見現在世。死時生時。諸蘊相續云也。但於光法師依婆沙論意。述前際分別見中。四遍常論計故。可指過去蘊云難者。以現在望未來。名前際分別見也。故光法師所引婆沙論（百九十九）云。若依現在起分別見。此則不定。或名前際分別見。或名後際分別見。以現在世是未來前。過去後故。或未來因過去果故。
聖禪僧都云。天眼通為本攝死生智。天眼通知未來。死生智為本攝天眼通。死生智知現在也。而今天眼通為本攝死生智之門。云謂由天眼見諸有情死時生時諸蘊相續。知未來蘊可云也。但以之名前際分別見事。會通之趣。准前可思也。
問。異生可得死生智耶。答。可得死生智也。兩方。若死生智者。披今論餘處（二十七）文云。非天眼通力所引故。與通合立死生智名依聖身起之言。異生不得死生智云事。分別也。若依之爾者。光法師解釋中。述六十二見相。或云謂由天眼見諸有情死時生時諸蘊相續。由斯便執我及世間俱是常住或云或當生無想。或當悶絕等任此等解釋。異生得死生智如何。
答。異生得死生智云事。不限光法師解釋。婆沙論處處中所見也。所謂或問以宿住智。憶知前際宿住事已。無間即能起死生智。觀察後死生事耶。答。此問云佛能非餘。諸佛功德。不作加行。能現前故。獨覺聲聞。諸外道等。要作加行。方能起故或明宿住隨念智。及死生智相云。學者及異生身中。即前二智。唯有通義。無餘三種或（百四十）述祁境天耳他心宿住死生智通相。云由此五種。皆依四靜慮。異生聖者。俱能起故任此等論文。異生得死生智云事分明也。但於今論餘處。依聖身起之文者。異生所起死生智。唯緣色境。無緣語業意業。今就知身語意三業死生智。云依聖身起也。故見今論餘處文。問若爾何緣。說死生智知有情類由現身中成身語意諸惡行等。答此問云非天眼通能知此事。有別勝智。是通眷屬。依聖身起。能如是知。是天眼通力所引故。與通合立死生智名。緣未來身語意三業死生智。云依聖身起也。故光法師釋此文云。非天眼通能知語意。在天眼通但知色處。有別勝智。是通眷屬。依聖身起。能如是知。此眷屬智。是天眼通力所引故所以與通合立死生智名泰法師釋此文云。非天眼通能知此語意事。有別勝智。是眷屬。依勝身起。能如是知。是天眼通力所引故。與通合立死生智名按此等釋意。死生智是天眼通眷屬。故同天眼通。緣色處易故。異生亦起之。異天眼通。緣非色處語業意業難故。必依聖者勝身能起之也。
問。菩薩可退自乘種姓耶。進云。光法師釋云。言定不退。不退自乘種姓付之。異生位種姓未定。利鈍不定也。設雖菩薩種姓。遇緣時何不退自乘種姓哉。是以。光法師解釋中。菩薩先得八定。後於菩菩樹下。退起三惡覺既云有起惑退。寧不許種姓退哉。何況。見婆沙論文。說得無諍定阿羅漢。云先是菩薩種姓退菩薩種姓。作聲聞云事。此文尤分明也如何。
答。菩薩種姓。是最極猛利故。起順解脫分善根之後。更不可有轉向餘乘之義。故婆沙論云。若起佛種姓。順解脫分已即不可轉。極猛利故。但於光法師菩薩先得八定。後於菩提樹下。退起三惡覺云釋者。光法師。即會此疑云。言定不退。不退自乘種姓。非言決定不退起惑文意云。菩薩種姓。極猛利故。起順解脫分善根之後。雖決定不退異生位。種姓未定。故於已斷煩惱。有暫退義云也。次於婆沙論。得無諍定阿羅漢。先是菩薩種姓云文者。今此菩薩者。未起順解脫分善根之前。未入阿僧祇耶位菩薩。故退作聲聞也。以何知之者。婆沙論（百七十一）中。以四種入胎相配菩薩位分云。此四種入胎。皆謂菩薩於中有說。第四入胎。是第三阿僧祇耶菩薩。第三入胎是第三阿僧祇耶菩薩。第二入胎是初阿僧祇耶菩薩。第一入胎是此前菩薩既云是此前菩薩。有未入阿僧祇耶。菩薩云事。炳然也。此未入阿僧祇耶菩薩者。法爾身中。具六種姓。亦有三乘種姓。故菩薩種姓。雖不決定。根姓猛利。慈悲偏增。遙超二乘分齊。不似餘異生類故。且名菩薩種姓。然而自本身中具三乘種姓故。未起順解脫分善根之前。遇緣作聲聞。故云先是菩薩種姓也。非謂云爾故起菩薩種姓順解脫分善根之後。退作聲聞。故全無相違也。
重難云。寶法師餘處（二十三）釋今論言一坐者。從暖善根。乃至菩提。不起于座。有餘師說。從不淨觀。不起于座。乃至菩提之文云。准此一坐已後說不可轉。與婆沙一同。是論意別如此釋者。今論意。菩薩起順解脫分善根之後。於一坐已前。可有可轉之義若有可轉之義者。豈不退自乘種姓哉。
答。寶法師餘處釋。實以難思。且存一義云。披解釋前後。尋轉不轉義。上云然從頂位等已前可轉者。聲聞若不轉。即經六十劫。定得涅槃。若轉者即不定也。獨覺不轉者。百劫定得涅槃。若轉者。即不定。以修行間斷不間斷。名可轉不可轉准此釋思下是論意別之釋意。婆沙論意云。菩薩起順解脫分善根之後。修行不間斷。今論意云。一坐已後修行不間斷。是其意別（為言）更非云轉向餘乘之義。兩論意別。若非轉向餘乘之義者。全不可為疑難哉。
重難云。麟角佛無轉等者。專就轉向餘乘之義論之也。何云修行不聞斷義哉。答。麟角佛無轉等者。實雖顯轉向餘乘之義。兼亦論修行不聞斷義也。
問。光法師。引今論（十五）業品。不退姓名堅文云。或據天中。故言不退爾者。今此釋意。為唯限第六種姓。為當可通前五種姓耶。
答。唯可限第六種姓也。兩方。若唯限第六種姓者。於天中六種姓。俱無有退。何不通前五種姓哉。若不通前五種姓者。或據天中故言不退之釋。豈非無用哉。若依之爾者。既云不退姓名堅。唯可限第六種姓也。是以。見光法師解釋前後。上云利根異生。亦不可退畢。下述或據天中故言不退。唯限第六種姓云事。分明也。
答。見今論業品文。本頌云堅於離染地異生不造生。長行述不退姓名堅。唯限第六種姓之旨。炳然也。故光法師。引此文畢。問准此利根異生。亦不可退。云何乃言天授菩薩雖是利根。由是異生。可說退耶。此問意。不退姓名堅之文。定第六種姓。問之也。答此問作二釋解。云但言不退異生於離染地。不造生業。非全第六種姓。皆定不退者。初釋也。此釋意云。異生位。種姓未定故。第六種姓。不必皆不退。故就第六種姓之中。不退之類云不退姓名堅釋也。或據天中故言不退者。第二釋也。此釋意云。天中第六種姓。全皆是不退。故異非全第六種姓。皆定不退之釋。天中第六種姓。全名不退姓名堅釋也。前五種姓自本文外之事也。非今所問。故天中六種姓。俱雖不退。或據天中故。言不退之言中。不可攝天中前五種姓也。
重難云。光法師二釋。俱不可然。先就初釋有疑退法不退法者。相配鈍利根。常途之所談也前五種姓。無所簡名退法者。第六種姓。全亦可名不退法者。何云第六種姓之中。撰出不退者名不退姓哉何況。婆沙論（百十四）文。有二說中。初師意云。已離欲界染。未離初靜慮染。退法異生。能造初靜慮順生業（文取意）如此文者。前五種姓之中。不退之類。名退法者准而思之第六種姓之中。退類可名不退法者也。若第六種姓之中。撰出不退者。名不退法者。前五種姓之中。撰出可名退法者。若爾豈不背婆沙論。已離欲界染。未離初靜慮染。退法異生。造初靜慮順生業云文哉。凡思道理。退法不退法之中。可攝一切類盡。若如今義者。前五種姓之中不退者。第六種姓之中退者。今此退法不退法中。不攝之歟如何。次。第二釋亦難思。今論餘處不退種姓名堅之文。第六種姓全名不退姓者。前五種姓。全可名退法者。若前五種姓之中。有不退類者。寧不違婆沙論。第二師已離欲界染。未離初靜慮染退法者。不造初靜慮順生業云文哉。次。婆沙論中。云不退法者。就天中第六種姓論之歟。若。云爾者。婆沙論意。廣亙人中天上。可論退法不退法者。何除人中第六種姓哉。若婆沙論意。亙人中天上者。俱舍婆娑。兩論所說。退法不退法之廢立。可異歟。若云其廢立異者。誰可信用之哉。次。天上處不退故。一切異生皆不退也。唯限第六種姓。名不退法者。甚似無其詮哉。問。欲界繫有漏法中。可有非邪見所緣類耶。答。不可有此類也。兩方。若有非邪見所緣類者。以道理思之。何可有今此類哉。若依之爾者。披婆沙論文。虛空非擇滅名。非邪見所緣如何。
答。邪見是共相緣惑。廣緣一切法故。欲界繫有漏法中。不可有非邪見所緣之類也。但於婆沙論中。虛空非擇滅名。非邪見所緣云難者。此難頗僻事也。即勘婆沙論云。問。撥無虛空非擇滅者。為緣何法。答。即緣虛空非擇滅名。所以者何。撥無彼者。無深重心。如謗雜染清淨事故。問。此是何智。答。此是欲界修所斷中。無覆無記邪行相智此文意云。邪見不緣虛空非擇滅故。無撥無虛空非擇滅之義。撥無虛空非擇滅之心者。是欲界修所斷中。無覆無記邪行相智也。彼緣虛空非擇滅名。撥無虛空非擇滅。非深重執心故。無覆無記邪行相智云許也。邪見廣撥無有漏因果之時。寄因果門。可緣虛空非擇滅名也。重意云。邪見別緣虛空非擇滅名。無撥無虛空非擇滅之義（為言）非云總不緣虛空非擇滅名。婆沙論文。不足為難也。
問。上界無覆無記心。可緣虛空非擇滅名耶。答。可緣之也。兩方。若緣之者。光法師所引婆沙論中。於緣虛空非擇滅名之心。云此是欲界修所斷中。無覆無記邪行相智如此文者。上界無覆無記心。不緣虛空非擇滅名若依之爾者。設雖上界無覆無記心。何不緣虛空非擇滅名哉。
答。上界無覆無記心。可緣虛空非擇滅名也。欲界無覆無記心既緣之。上界無覆無記心。何不爾哉。但於光法師所引婆沙論文者。上界是定地故。□□所有無覆無記心中。欲撥無虛空非擇滅。不及其體緣彼名之義無之也。故欲撥無虛空非擇滅。不及其體。緣彼名之心是欲界修所斷中。覆無記邪行相智也（為言）全非遮上界無覆無記心。泛爾緣虛空非擇滅名之義。婆沙論文。更無相違也。
問。光法師意邪行相智可通善耶。
第一卷抄記錄之畢。
問。戒禁取可通集滅二諦所斷耶。進云。今論中。云戒禁取通在二部。謂見苦見道所斷。不通集滅二諦所斷也。付之。外道執見分萬差。煩惱種類非一准。設雖戒禁取。何不通集滅二諦所斷哉。何況。戒禁取者。非因計因。非道計道。其非因計因者。既迷因執見也。定可集諦所斷。加之以集滅所斷邪見。計如理覺戒禁取。可通集滅二諦所斷。例如以苦道所斷邪見。計道戒禁取。通苦道二諦所斷。以集滅所斷邪見。計勝見取。通集滅二諦所斷也。就中。非道計道戒禁取。通道諦所斷者。非滅計滅戒禁取。亦可滅諦所斷哉。
答。戒禁取者。唯限見苦見道諦所斷。不通見滅二諦所斷云事。俱舍婆沙（五十二百九十九）正理（四十七）顯宗（二十五）諸論一同之定判也。更不可異求之。但於外道執見分萬差。煩惱種類非一准云難者。設雖煩惱。迷執區分。所治能治。敵對相翻故。隨煩惱迷執。定能治道品之時。戒禁取。唯限苦道二諦所斷。不通集滅二諦所斷也。
交於非因計因戒禁因取者。既迷因執見也。定可集諦所斷云難者。是則今論問答也。論中即答此問。或云於大自在等。非因妄執因從常我倒生。故唯見苦斷。或述迷苦諦故。光法師釋於大自在等非因妄執因等之文云。是顯非因計因戒禁取。從常我生。粗果處起故見苦斷。非於集因妄計我常。方起因執。故非因計因。非見集斷文意云。果粗顯易見故。緣粗果處起因執。見苦諦時斷之也雖於非因起因執。所迷之境粗果處故。苦諦所斷。非集斷所斷（為言）解迷苦諦故之文。云雖非從彼常我倒生迷苦諦故。見苦所斷。應知頌文。且據戒禁從常我生見苦所斷。以實而言亦有不從常我生者。故婆沙一百九十九云。前來所說。諸戒禁取。皆見苦所斷者。依我常倒起。於果處轉故。雖非因計因而見苦所斷。謂戒禁取。總有二類。一非因計因。二非道計道。非因計因。復有二類。一迷所執我常法起。二迷宿作苦行等起。前依我常倒。亦於果處轉故隨二倒見苦所斷。後唯於果處轉。果相粗顯。易可見故。計因為因。非全邪故。既迷果相故。亦云見苦所斷文意云。非因計因戒禁取中。雖有非從彼常我倒生。迷苦諦故。見苦所斷也。故婆沙論中。非因計因戒禁取。復有二類。一迷所執我常法起。於果處轉故。隨我常二倒。見苦所斷。二迷宿作苦行等起。唯於果處轉。果相粗顯易可見故。亦見苦所斷云也。次於以集滅所斷邪見。計如理覺戒禁取。可通集滅二諦所斷云難者。邪見現前。撥無集滅之時。既無所斷所證法。執道無用故。無執彼邪見為道之義。故戒禁取不通集滅二諦所斷也。故婆沙論（百九十九）云。謗集滅時。既撥所斷所證法相。若執為道。便為無用。定依所斷及所證法。而立道故設又後時。雖有以集滅邪見為通戒禁取現起之義。迷果處起故。苦諦所斷。非集滅二諦所斷也。故婆沙論（百九十九）云。又彼所撥與道相異。必無彼無間執彼為道者。若於後時。執彼為道。定於果處而起道執。見苦諦時。此見使斷故。無戒禁取見集滅所斷。
次。於以苦道所斷邪見計道戒禁取。通苦道二諦所斷云例難者。於道有多類故。以諦苦邪見計道戒禁取。迷粗果處起故。苦諦所斷也。以謗道邪見。計道戒禁取。道諦所斷也。集滅異此。更非相例。次於以集滅所斷邪見。計勝見取。通集滅二諦所斷云例難者。婆沙論（百九十九）中。會此疑云。見取所執。無所待對。但執為勝諸邪見。後皆得現前。故通四部文意云。戒禁取待所斷所證。容起道執故。不通集滅二諦所斷。見取無此義故。通四諦所斷（為言）。
次。於非滅計滅戒禁取。可滅諦所斷云難者。凡戒禁取。不過非因計因。非道計道二類。非滅計滅。是見取行相。非戒禁取。故亦無相違也。
重難云。既云非因計因戒禁取。何唯限苦諦所斷哉。是以。寶法師解釋中。非集為集。不限苦諦所斷見（是一）。
次。非因計因戒禁取。以果執因故。苦諦所斷者。何無以因執果戒禁取。集諦所斷哉（是二）。
次。婆沙論中。云。計因為因非全邪故。其意如何。（是三）。
次。前非集滅計集滅。後起邪見。撥無真集滅之時。寧無執彼集滅所斷邪見為道戒禁取哉。若有此類者。尤可集滅二諦所斷。依之前非道計道。後起邪見。撥無真道之時。執彼邪見為道道諦所斷戒禁取可有相例可同（是四）。
次。婆沙論（百九十九）中。緣集滅所斷邪見為道戒禁取。可有若有執彼邪見為道戒禁取。現起之義者。亦可集滅二諦所斷。例如彼非因計因戒禁取。從常我倒生故苦諦所斷也（是五）。
次。寶法師解釋中。執非滅為滅。撥無真滅之時。以彼邪見。為如理覺之義可有若許此義者。何不許戒禁取通滅諦所斷哉。以彼邪見。謂如理覺。可為戒禁取故也（是六）。
次。於因執非勝計勝見取。既集諦所斷也。豈無於因執非道計道戒禁取。集諦所斷哉。（是七）。
答。非因計因戒禁取。唯限苦諦所斷之旨。大概前重成申畢。重勘正理論（四十七）文。述但計粗果為彼因故。非因計因戒禁取。偏迷粗果處起故。唯限苦諦所斷。不通集諦所斷云事。亦分明也。但。於寶法師釋中。非集為集不限苦諦所斷云難者。正見彼解釋云若將非集而名集者。此是邪智。非戒取攝。不同淨因名戒取也。何得將此名為戒取。故救無理若非戒禁取者。更不可為疑哉。
次。於非因計因戒禁取。以果執因故。苦諦所斷者。何無以因執果戒禁取。集諦所斷哉云難者。果相粗顯。易可見故者。婆沙論所說也。果相粗顯易見故見果雖起因執。因相微細難見故。見因不起果執也。
次。婆沙論中。計因為因非全邪故者。以惡因等為善因等事。其義雖邪。因義是同故。云非全邪故也。不似以果為因是全邪歟。但於因有善惡中。非以因為因之義。以惡為善之邊。是見取攝。非戒禁取也。
次。於前非集滅計集滅。後起邪見。撥無真集滅時。寧無執彼集滅所斷邪見。為道戒禁取哉云難者。正理論（四十七）中。會此疑云。是故有於八支聖道。能謗邪見。謂如理覺。無於諦滅謂如理解。以戒禁等自體行相。與聖道殊。無謂涅槃常寂體相有差別者。是故無滅與道同義寶法師釋此文云。此以計能證道有多故。謗於正道。執餘邪道。為清淨因。謂此邪見。為如理道。內外二道。同計涅槃是常是寂。若撥滅無。即不別計得滅之道。由此不執謗滅邪見為如理覺。集諦亦爾。內外諸道欲斷苦因。而修斷道。若謗因無。必不更計有餘斷道。由此不執諦集邪見為清淨因。此集滅所斷。無戒取也文意云。前雖執餘涅槃起邪見。撥無所證常寂涅槃之時。所證常寂義同故。撥無之所證義。即失也。故無所證無能證。故執彼邪見不為道也。又雖執餘集起邪見。撥無所斷集之時。所斷義同故。撥無之所斷義即失也。故無所斷。無所斷故。執彼邪見。不為道也。但於道有多類故。雖撥無正道。尚執彼邪見為道也。正理論中。道有多類於理無失者。即顯此意也。
次。於婆沙論中。緣集滅所斷邪見為道戒禁取。可有若有執彼邪見為道戒禁取。現起之義者。亦可集滅二諦所斷云難者。苦諦所斷戒禁取。緣五部故。緣集滅所斷邪見可起也。雖緣集滅所斷邪見而起。迷粗果處起。苦諦所斷也。故婆沙論云。若於後時。執彼為道。定於果處。而起道執。見苦諦時。此見便斷。故無戒禁取見集滅所斷但非因戒禁取異此義勢。彼同迷粗果處起故。苦諦所斷也。
次。於寶法師解釋中。執非滅為滅。撥無真滅之時。以彼邪見為如理覺之義。可有云難者。執非滅為滅。撥無真滅之時。以彼邪見。為如理覺者。是見取攝。非戒禁取也。故寶法師。釋別計非滅以為真滅。撥涅槃者。此是見取。若將邪見。為如理覺。此順見取。何得名道。婆沙論。云見取所執無所待對。但執為勝諸邪見。後皆得現前。故通四部也。
次。於於四執。非勝計勝見取。既集諦所斷也。豈無於因執非道計道戒禁取。集諦所斷哉云難者。戒禁取必待對所斷所證。起非道計道執。故起時是難也而果相粗顯易見故。緣果雖起非道計道執。因相微細難見故。緣因不起非道計道執。見取無待對義。起時非難。故緣因起非勝計勝執也。
委細之旨。讓聖禪僧都三季講。抄略之畢。後學之輩。可引見之。
問。外道所起戒禁取。可通苦諦所斷耶。
答。可通苦諦所斷也。兩方。若通苦諦所斷者。披婆沙論（五十二）文。云此戒禁取唯有二種。謂內外道所起差別。內道起者。見苦所斷。外道起者。見道所斷如此文者。外道所起戒禁取。不通苦諦所斷。若依之爾者。戒禁取中。於果處轉。是苦諦所斷也。苦爾。外道豈不起於果處轉戒禁取哉。
答。外道所起戒禁取中。可有於果處轉之類。故可通苦諦所斷云事。炳然也。但於婆沙論文者。一往定判。從多分說也。所謂外道多執諦道諦邪見等為道。此戒禁取。是道諦所斷故。云外道起者。見道所斷也。故婆沙論云。二執謗道諦邪見等為道。此親違道。於因果相。不別迷執。故見道時。方能永斷何況。以例思之。見婆沙論（五十二）次下文。云此戒禁取。唯有二種。謂非因計因。及非道計道。非因計因者。見苦所斷。非道計道者。見道所斷。是亦一往定判。從多分說也。以何知之者。光法師所引婆沙論（百九十九）中。云非道計道。亦有二類。一執有漏戒樂。為道此迷粗顯果相起故。見苦諦時。便能永斷。非道計道戒禁取。實亦通苦諦所斷故也。
同。樂淨倒外。可有見苦所斷見取耶。答。樂淨倒外。不可有見苦所斷見取也兩方。若見苦所斷見取者。光法師述見取雖亦通餘三諦。非增勝故。不立為倒。唯簡餘部見取。明知。樂淨倒外。不可有見苦所斷見取云事。若依之爾者。披雜心論文。云見取中。立樂淨見。是倒非餘。計惡為好劣為勝如是一切如此文者。樂淨倒外。可有見苦所斷見取如何。
答。樂淨倒外。不可有見苦所斷見取。其故婆沙論（百四）中。述五部十二見作論義。云此以見苦所斷二見半為自性。謂有身見見取全。及邊執見中常見正理論（四十七）文。云然毘婆沙決定義者。約部分別十二見中。唯二見半。是顛倒體。謂有身見苦見取全。邊執見中。取計常分。○餘部見取。非增勝故。顯宗論（二十五）說。全亦同之。任此等論說。見苦所斷見取。全為顛倒體。所簡唯是餘部見取也。樂淨倒外。不可有見苦所斷見取云事。甚分明也。故光法師。或釋見取雖亦通餘三諦。非增勝故。不立為例。或述集滅道下見取。亦應別簡。略而不論故。正理云。餘部見取。非增勝故。專叶婆沙正理兩論說也。明知。今論云諸見取中。取計樂淨。為樂淨例。見苦所斷見取。悉為樂淨倒體云也。但於雜心論文者。彼論中。云見彼中立樂淨見是倒。見苦所斷見取。計樂淨是樂淨倒體（為言）標非餘舉計惡為好劣為勝如是一切。簡餘部見取非顛倒體也。非簡見苦所斷見取中。有非顛倒類。全無相違也。
重難云。今論初師意。三見各一分。為顛倒體若爾。見苦所斷見取中。可有非顛倒類哉（是一）。次。勘泰法師釋。云諸見取中。唯取樂淨。為樂淨倒。不取計好為惡。計劣為勝今此釋。同雜心論說。見中計惡為好。計劣為勝之類。不為顛倒體若爾見苦所斷見取中。豈無計惡為好。計劣為勝之類哉。（是二）。
答。今論二師說者。初師意。我倒體不攝我所見。第二師意。我倒體攝我所見云差異計也。初師意。約五見出體故。見苦所斷見取。全雖立樂淨倒。餘部見取。不立樂淨倒。故云三見各一分為顛倒體也。故光法師此師義。引婆沙論（百四）云見取中。見苦所斷。執樂淨是樂淨顛倒自性。非餘見取常樂淨倒。二師所存。全不異。故光法師釋。云有說我倒攝身見全者。此是第二師常樂淨倒同前說。我倒異說故別敘也次。光法師釋。有漏法中。非真樂淨。妄計樂淨故。得說為非勝許勝。見苦所斷見取。計劣為勝為樂淨倒體也。故發智論云。若苦樂見。何見攝。何見所斷。答。取劣法為勝見取攝。見苦所斷。○若不淨淨見於五見何見所斷。答。取劣法為勝見取攝。見苦所斷故見苦所斷見取。計苦為樂。計不淨為淨。同是見取行相。為樂淨倒體也。但於雜心論文。泰法師釋者。簡餘三諦見取。計惡為好。計劣為勝也。總非簡計惡為好。計劣為勝見取。亦無所背也。
問。論文云。有身見中。唯限我見。以為我倒。爾者。此師意。我所見。可有一向倒義耶。進云。光法師釋云。非一向倒付之。我見既有一向倒義。我所見何不然哉。
答。光法師釋此疑。云其我所見。異執不同。故不別簡。若依初師我所見非倒。應作是言。我所見雖推度性。及妄增益。非一向倒。亦於少分實處轉故。如計實法是我所有。非無體故。所以非倒此釋意云。我所見者。計我所有。有實體也。而於實法。計有實體之義邊。叶實義故。非一向倒云也。但於我見倒難者。諸法之中。有實我者。應非一向倒。都無有實我體計我故。是一向倒也。
問。論文云。有說我倒攝身見全爾者。光法師意。今此有說意。五見十二見二義中。如何釋之耶。進云。光法師釋云。此論婆沙正理。皆約五部十二見出體付之。依光法師釋。披今論現文。雖述有說我倒攝身見全。未云正約十二見作論。何忽釋皆約五部十二見出體哉。何況。光法師釋此文云常樂淨倒同前說。我倒異說故別敘也（云云）思此釋意。五見作論意二說雖是同。我所見攝不攝。兩師意。各別云也。加之。今此說。雖述攝身見全。無釋取見取全。云身見見取全。其意尤難思。就中光法師所引婆沙論（百四）中。問五見中幾見為自性。答二見半為自性。二見半非顛倒自性。若約十二見作論者。豈可云二見半非顛倒自性哉。
答。凡論四顛倒體。或云五部十二見中。二見半為自性。或云五見中。三見各一分為自性。二義有之。而今論中。既云有說我倒攝身見全。以身見全。為我倒體。故非三見各一分義云事。炳然也。婆沙論（百四）中述此師義。云此以見苦所斷二見半為自性。謂有身見見取全。及邊執見中常見若非十二見作論者。豈云見取全義。正理論（四十七）中。舉此師義云。然毘婆沙決定義者。約部分別十二見中。唯二見半是顛倒。謂有身見苦見取全。邊執見中取計常分顯宗論（二十五）說。全亦同之。正云約部分別十二見中。雖可疑之哉。故光法師釋此論。婆沙。正理。皆約五部十二見出體故。言身見見取全。邊見一分。專叶此論婆沙正理之本說也。但於光法師常樂淨倒同前說之釋者。五見十二見作論兩師所存了。雖各別常樂淨倒體三義。全不異故。云前說更無相違也。次於今此說雖述攝身見全。無釋取見取全云難者。婆沙論云謂有身見見取全。正理論云。謂有身見苦見取全。故光法師任此等論說。釋身見見取全。非無任依憑也。就中。正理論苦見取全之文。十二見作論之旨。分明哉。次於光法師所引婆沙論中。二見半非顛倒自性云文者。苦諦所斷五見之有顛倒非顛倒之差異故。雖十二見作論之門。且約苦諦所斷五見。云二見半為顛倒自性。二見半非顛倒自性也。餘部之見。一向非顛倒自性故。不及致此簡別也。若云婆沙論文。五見作論者。見取一分。可非顛倒自性哉。疑難之中。豈非有相違哉。
重難云。泰法師。釋有說我倒攝身見全之師義云。依此師釋身見全。二見半是倒。邪見戒取全。二見半非倒既云身見全。二見半是倒。明知。約五見作論云事。若約十二見作論者。可云身見見取全。邊見半是倒故也。答。泰法師釋。實以難思。且不可依用歟。
問。論文云。有說我倒攝身見全爾者。今論意。以此說可為正義耶。答。以此說可為正義也。兩方。若以此說為正義者。見今論文。云謂邊見中。唯取常見。以為常倒。諸見取中。取計樂淨。為樂淨倒。有身見中。唯限我見。以為我倒。有說我倒攝身見全。五見中三見各一分說為本義。十二見中二見半義置有說言。明知。今論意。以此說不為正義云事。若依之爾者。光法師解釋中。今論意。以此說為正義如何。
答。見婆沙論（百四）文。云此以見苦所斷二見半為自性。謂有身見見取全。及邊執見中常見。二見半非顛倒自性。謂邪見戒禁取全。及邊執見中斷見。有。作是說。此四顛倒。於五見中。三見各一分。以為自性。以十二見中二見半。說為本義。於五見中三見各一分義。置有作是說之言。正理論（四十七）中。云謂邊見中唯取常見。以為常倒。諸見取中。取計樂淨。為樂淨倒。有身見中。唯取我見。以為我倒。如是所說。是一師宗。然毘婆沙決定義者。約部分別十二見中。唯二見半。是顛倒體。顯宗論（二十五）說。全亦同之。五見中三見各一分說。降如是所說。是一師宗。十二見中。唯二見半義。歎然毘婆沙決定義者。故今論有說我倒攝身見全之說。為有宗正義之旨。炳然也。故光法師釋。云此論兩說。雖無評文婆沙正理意。以此論後師為正。婆沙不言有說。正理復言決定義故寶法師。釋有說我倒攝身見全之文。云婆沙正義。引正理論今文。判准此論文後說為正。任此等解釋。今論意。以十二見中。二見半義。為正義云事。分明也。但於今論中此師義。置有說言云難者。雖為正義。置有說言事。諸論之中。處處常習也。疑難之趣。何強為痛哉。
問。論文云。要具三因。勝者成倒爾者。今此勝者者三因外別因歟。答。可有二義也。兩方。若三因外別因者。既云要具三因勝者成倒。明知。具三因即云勝者。非因云事。若依之爾者。寶法師釋此文。云具其三因及中勝者。如解釋者。勝者之言。三因之外。別因如何。
答。思此事人師異釋歟。若依光法師意者。要具三因即云勝者。三因之外非因也。故婆沙論（百四）云以三事故。建立顛倒。一推度性故。二妄增益故。三一向倒故正理論（四十七）云何謂倒相。謂具三因。何謂三因。一向倒故。推度性故。妄增益故顯宗論（二十五）說。全亦同之。此等論說。同述具三因立四倒之旨。此外更無別由。故光法師意。今論云要具三因勝者成倒。具三因即云勝者。非三因外別故得意也。故光法師釋云。集滅道下見取。亦應別簡。略而不論。故正理（四十七）云。餘部見取非增勝故若勝者言。簡餘部見取者。豈可云略而不論哉。
若依寶法師意者。具三因中為增勝者。立名顛倒。雖具三因非增勝者。不立顛倒。如餘曾見取。雖具三因非增勝故。不立顛倒（為言）故勝者言。三因之外。別簡餘部見取之言云也。故寶法師釋。云諸煩惱中。且立三因於中取勝為顛倒體。具其三因。及中勝者。諸煩惱中。唯二見半。具其三因。謂一向倒。推度性故。妄增益故。及體增勝○所言勝者。簡餘三諦所斷見取。正理論云。餘部見取非增勝故。
重難云。就光法師釋有疑。具三因中。有非顛倒類者。依三因立四倒之義。豈非理不盡哉。答。光法師意。要具三因。勝者成倒者。要具三因為顛倒體。簡不具三因全非顛倒體也。具其三因之中。自有非顛倒類。更不顧之也。故正理論中。重委簡之。云餘部見取非增勝故也（為言）。
問。於有漏法。計樂淨見取。可有一向倒義耶。進云。既立顛倒故。可有一向倒義也。付之。見取計樂受為樂。計善法為淨。亦於少分實處轉故。可非一向倒。何立顛倒哉。如非道計戒禁取。於少分實處轉故。非一向倒如何。
答。今此疑問之趣。即光法師同問意也。即答此問。云彼執有漏同涅槃樂。同涅槃淨。於有漏中。無少樂淨同彼涅槃。一向倒故。所以名倒。其戒禁取非道計樂。即有分同無漏聖道證淨涅槃。故不成倒。文意顯也。
問。以戒禁取可立顛倒耶。進云。今論疏中。不立顛倒也。付之。戒禁取非因計因。非道計道。其過既重。不何立顛倒哉。例如見取中。取計樂淨立樂淨倒如何。
答。見今論文。述要具三因。勝者成倒。具一向倒故。推度性故。妄益故之二義。闕無一向倒故之一義。故不立顛倒也。故今論。云謂戒禁取非一向倒。緣少淨故正理論（四十七）云。謂戒禁取非一向倒所計容有能離欲染等故。少分別時得清淨故顯宗論（二十五）說大亦同之。婆沙論云。戒禁取雖是推度性。及妄增益。而非一向倒。亦於少分實處轉故。謂有色界道。能淨欲界。有無色界道。能淨色界有上地道。能淨下地。與無漏道離染證滅。義相似故雜心論云。戒取雖決斷及妄置。不一向倒。謂少實於少處起故演義鈔（十二上）中。述俱舍論意云。謂戒禁取非一向倒。執有漏道淨涅槃。雖非究竟斷惑證滅。而能暫時離染證滅。緣少淨故任此等定判思之。戒禁取非因計因。非道計道。其過雖重。無有一向倒故之義故。不為顛倒體也。但於見取計樂淨倒云例難者。光法師釋此疑云彼執有漏同涅槃樂淨。於有漏中。無少樂淨同彼涅槃。一向到故。所以名倒。其戒禁取非道計道。即有分同無漏聖道證淨涅槃。故不成倒。
問。正理論（四十七）中云。於五取蘊。執我我所。心便高舉。名為我慢爾者。今此我慢者。可通見修所斷耶。答。可通見修所斷也。兩方。若通見修所斷者。見正理論次下文。云由此證知。於未缺減有身見位。可言有我。想心二倒。非缺減時。證我想心二例。見苦所斷之旨。以下文思上說。今此我慢者。唯可限見所斷也。若依之爾者。今文廣釋我慢相。何不通見修所斷哉。
答。正理論今文。廣釋七慢中。我慢相故。可通見修所斷云事。道理炳然也。故見今論文。上云於五取蘊執我我所令心高舉名為我慢。下問如是七慢何所斷耶。答一切皆通見修所斷。今此我慢通見修所斷之旨。分明也。而正理論文。大同今論說。上云於五取蘊執我我所心便高舉。名為我慢。下問如是七慢所斷耶。答有餘師言。我慢邪慢。唯見所斷。餘通見修。理實應言七皆通二。正義意。成七慢同通見所斷之旨。明知。今此我慢者。通見修所斷云事。但於次下文者。今此我慢。恃我起故。聖者未斷。不起類也。我想心二倒。與我極相親近法故。可唯見苦所斷證也。非謂云爾故。今此我慢唯限見所斷。更無相違也。
問。我生已盡等。四德所生增上慢。俱可緣所執有漏道行耶。答。俱可緣所執有漏道行也。兩方。若俱緣所執有漏道行者。見發智論文。明我生已盡所生增上慢云此即緣生。述不受後有所生增上慢。云此即緣有。如此文者。我生已盡。不受後有。二德所生增上慢。不緣所執有漏道行若依之爾者。同是我生已盡等。四德所生增上慢也。俱可緣所執有漏道行。例如梵行已立。所作已辨。二德所生增上慢。俱緣所執有漏道行如何。
答。我生已盡。梵行已立。所作已辨。不受後有。四德所生增上慢者。計我依此道此行。已遍知苦。已永斷集。已證滅。已修道。於未證四德。成已證思。起增上慢故。尤可緣所執有漏道行也。但於發智論。此即緣生之文者。婆沙論（四十三）問答也。問此增上慢。亦應能緣慢者。所執有漏道行。何故但說緣所盡生。答。此問。述多說云。亦應說彼。而不說者。應知此中。是有餘說。復次緣道行者。唯修所斷。緣所盡生。通五慢部。此中但說能遍緣者。復次有漏道行。亦是生攝。故說緣生有餘師說。所執道行。說名為生。能生慢故。此慢但緣能盡生道。彼說非理。後依梵行已立等慢。不說緣生。故此慢緣所盡生。不違理故。寶法師。此□□云。准上論文。緣道及所盡生。婆沙抄中。釋此文云問。何故所起慢。但緣所盡生。不緣能盡道及行。非解云。緣而本論云但緣生者。起慢而言我生已盡故任此等判。我生已盡所生增上慢。緣所執有漏道行之旨。分明也。發智論。此即緣有之文。會通之趣。准而可思。故婆沙論（四十三）中。釋此文云。此即緣有者。此增上慢。即緣所不受有。此中問答。如前應知。以有與生義相似故。有本說緣心心所法。顯不受後有。即是滅道故。問。我生已盡。何故不然。答。彼亦應爾。但得互說。
問。預流果聖者。於預流向。可起增上慢耶。
答。可有二義也。兩方。若起增上慢者。一來果聖者。各於一來向不還向。無起增上慢准例思之。預流果聖者。於預流向。不可起增上慢是以。婆沙論中。預流果聖者。於預流向。不起增上慢若依之爾者。預流果聖者。於預流果起增上慢。於預流向。何不起之哉。
答。此事雖有學者異義。且存一義云。預流果聖者。於預流向。不可起增上慢。其故今論云。於未證得殊勝德中。謂已證得。名增上慢。婆沙論。述增上慢者。於勝功德。未得謂得。未獲謂獲。未觸謂觸。未證謂證。由此起慢。廣說如前。增上慢者。名未得謂得等之慢也。而預流果聖者。於預流向。是已得法也。於此更不可起增上慢。故婆沙論中。敘有說意。云異生起九種增上慢。謂於勝品有漏善根。及於無漏四向四果。預流果起七除前二。一來向起六除前三。一來果起五除前四。不還向起四除前五。不還果起三除前六。阿羅漢向起二除前七。阿羅漢果無增上慢。預流向無起增上慢義。評家破之云。聖者亦於勝有漏善。起增上慢。故六聖者。如前所起。各復增一思此評家意。聖者亦於勝有漏善。起增上慢之義。雖異有說意。預流果聖者。於預流向不起增上慢云事。同有說義。故正義意。預流果聖者。於預流向不起增上慢之旨。炳然也。何況。婆沙論（四十三）中。一來果聖者。於一來向不起增上慢。不還果聖者。於不還向不起增上慢尤可為例證也。但於預流果聖者。於預流果起增上慢云例難者。婆沙論中。會此疑云。於勝根性。起增上慢此釋意云。劣種姓預流果聖者。於勝種姓預流果。起增上慢故。雖自果不肖未得謂得等之義也。
重難云。預流果聖者。於勝種姓預流果。起增上慢者。於勝種姓預流向。何不起增上慢哉（是一）。加之。婆沙論中。釋有無處起增上慢云。預流果於預流果及有漏善。起增上慢。依有處起。預流向乃至阿羅漢果。起增上慢。依無處起此文無諍。預流果聖者。於預流向起增上慢。如何可會之哉（是二）。
答。四向四果之階級者。勝劣遙別。故預流果聖者。於預流向。雖勝種姓。不起增上慢也。次。於婆沙論文者。為明預流果聖者。有處無處。云於預流向乃至阿羅漢果。起增上慢依無處起也。非謂預流果聖者。實於預流向起增上慢也。如彼光法師餘處。為顯足上頭歸下之義。云且如色究竟天上四天王天中。無妨頭下足上等也。
有一義云。預流果聖者。於勝種預流向。可起增上慢也。此義意。准難勢之起。可思之。又如舊抄可引見之。
問。九慢類中。我勝慢類。從何慢出耶。進云。今論云初三如次。即過慢。慢。卑慢。我勝慢類。從過慢出云也。付之。勝言既廣。何唯從過慢一種出哉。若對劣境謂已勝。可從慢出。若對等境謂已勝。可從過慢出。若對勝境謂已勝。可從慢過慢出也。是以。品類足論意。我勝慢類。從慢。過慢。慢過慢三慢出如何。
答。今論中。云初三如次即過慢。慢。卑慢。我勝慢類。從過慢出。云事。源依發智論說也。故今論云。如是且依發智論釋依今此文。勘發智論云。我勝者。是依見起過慢婆沙論（百九十九）中釋此文云。我勝者。彼於等謂已勝。是依見起過慢者。是依有身見所起過慢。任此本釋二論之文。我勝慢類。從過慢出之旨分明也。若爾。今論說既有依憑文。何強疑之哉。但於勝言既廣。可從慢過慢慢過慢三慢出云難者。發智論意。對等境謂已勝。名我勝慢類。故唯從過慢出也。故光法師釋云。我勝慢類。謂我勝彼。於等謂已勝。即是過慢次於品類足論說者。彼廣觀所對境。從慢過慢慢過慢出云也。故今論云。依品類足。釋慢類者。且我勝慢。從三慢出。謂慢過慢慢過慢三。由觀劣等勝境別故婆沙論云。依品類足論。我勝慢類中。攝三種慢。若於劣謂已勝。即是慢。若於等謂已勝。即是過慢。若於勝謂已勝。即是慢過慢。是則顯義道多途。述廣略定判也。故寶法師釋云。今評二釋。發智論略。品類足論若爾發智品類。兩論各別。明略廣一門。實意更不相違歟。
尋云。勘品類足論。一部始末。未見俱舍婆沙。二論所引之文任憑在何處哉。 答。
問。九慢類。可通見修所斷耶。答。可通見修所斷也。兩方。若通見修所斷者。見今論文。問如是七慢何所斷耶。唯答一切皆通見修所斷。不云九慢類通見修所斷。以知。不通見修所斷云事。是以。辰旦人師解釋中。九慢類不通見修所斷若依之爾者。今論中。述慢七九從三。皆通見修斷。九慢類通見修所斷之旨分明也如何。
答。今論云謂從前慢過慢卑慢。如是三慢。若依見生行。次有殊成三三類○如是且依發智論（二十）釋。婆沙論（百九十九）述此九慢類。即七慢中是慢所攝。謂慢過慢卑慢。依此本論所釋如是。發智論意。於七慢中三。慢及過慢卑慢。依我見生行解。次第有殊故成九。慢類非從七慢生。別有九慢類體。故九慢類通見修所斷云事炳然也。故婆沙論（百九十九）云此九皆通見修所斷但於不云九慢類通見修所斷。云難者。述慢七九從三。皆通見所斷。豈非云九慢類通見修所斷哉。若夫長行中。正不釋九慢類通見修所斷云疑歟。若爾。從七慢中三慢開立九慢類。三慢之外。無別體故。問如是七慢。何所斷耶。答一切皆通見修所斷時。九慢類。通見修所斷云事既聞故。不及重云九慢類通見所斷也。次於辰旦人師解釋者。是元瑜法師釋也。彼師意云。若許有計見所斷法以為我者。即緣我我慢類。皆能見修。九慢類通見修所斷以何釋為疑哉。
重難云。元瑜法師釋。若緣所計我。為勝等緣事我故。唯修所斷。若作此釋。即九慢類。唯緣所計我故。唯修所斷。九慢類。唯限修所斷見。以此釋意為疑也。
答。元瑜釋意。身見現起初念。緣事法計我。次念緣能執見計我所。其後若緣所計事我起慢修所斷也。緣能迷見起慢。見所斷也（為言）圓暉法師。釋皆通見修斷之頌文云。七慢九慢皆見修斷。緣見所斷起者。名見所斷。緣事起者名修所斷。其意大同元瑜解釋。若爾。緣所計事我。所起慢類。釋唯修所斷。有何所背哉。故次下結釋及九慢類。皆通見修。非謂緣見所斷法所起慢類。亦修所斷。非見所斷。元瑜解釋全無相違也。
問。無色界七慢俱可現起耶。答。七慢俱可現起也。兩方。若七慢俱現起者。無色界中。無有校量自他種姓色力財位智等之義。七慢俱不可現起。是以。披今論餘處文。述此中意說緣補特伽羅者故。欲色有。無色界無。無色界緣補特伽羅愛敬不現起相例可同若依之爾者。光法師釋。應知七慢皆通三界如何。
答。任光法師應知七慢皆通三界之釋。無色界七慢俱可現起也。但於無色界中。無有校量自他種姓色力財位智等之義云釋者。是婆沙論問答也。故婆沙論（四十三）中。問彼無校量種姓等義。寧有卑慢答此問難有多義。述評家意云。評曰應作是說。非卑慢等。要比度他勝劣而起。無始時來。數習力故。雖生上界。亦有現行。是故三界。皆具七慢。光寶兩師。同引此文。證色無色界。亦有七慢之旨也。次於今論餘處。無色界緣補特伽羅愛敬不現起云文者。善心非如煩惱無始串習故。無色界中。緣補特伽羅。受敬不現起云也。善及染污心所既異。全不可為相例之難也。
重難云。光法師餘處問慢皆方他以不。答方他之言。從多分說。引婆沙論（四十三）評曰。應作是說。非一切慢要方他起。無始時來數習力故。依自相續。慢亦現行之文畢。解云。慢。過慢。慢過慢。卑慢。此四方他。我慢增上慢。邪慢。依自相續起如此釋者。無色界中。方他四慢。如何可現起哉。
答。無始時來。數習力故。依自相續。慢亦現行者。理實而言。可通七慢也。但於光法師餘處釋者。據其顯相。亦從多分。且致一往分別故。更非相違也。
（寫本云）
文永十一年（甲戌）六月二十六日（酉時）於東大寺尊勝院護摩堂之南庇新學問之閑窗抄之畢去四月十七日始此勤同夏林鍾今日終其篇日月徒馳久染翰墨於三伏之水問端數多屢勵微功於九夏之風抑捧此所生慧業奉資春日大明神之法樂依此修學勤勞必遂往生兜率天之宿望殊別二親九族速離有為界之苦域舊友故人早預無上道之巨益鐵圍砂界之群類自界他方之含識迴向遠及濟度普利而已。
右筆華嚴宗末葉權僧正宗（性年齡七十三夏臘六十一）。

舍論第十九卷抄上