俱舍論第十九卷抄下

　　　　　 輸入者 黃紹亮

問題

問。聖者未斷不起隨煩惱。唯限不善惡作歟。
問。聖者可起邪慢耶。
問。異生位。可有未斷不起類耶。
問。忍善根位。可起五見疑煩惱耶。
問。現在五見。名一念中。除相應俱有法。遍緣五部一切法類可有耶。
問。遍行隨眠中。可有唯緣一部類耶。
問。修所斷隨眠。可緣上界耶。
問。九上緣惑。可為遍行因耶。
問。欲界九上緣惑。與無覆無記眼識為異熟因歟。
問。他界緣遍行隨眠。可通無漏緣耶。
問。光法師釋今論。此二非見是邪智攝文云。言邪智者。謂無明相應邪智爾者。寶法師意。可許此義耶。
問。疑相應慧。可名智耶。
問。光法師意。無覆無記心。可緣上界耶。
問。寶法師意。無覆無記心。可緣上界耶。
問。光法師意。通果無記心。可緣心及名等耶。
問。遍行隨眠相應心王遍行攝歟。
問。已斷遍行因。可起與果用耶。
問。婆沙論中。引品類足論說云。九十八隨眠中。三十三是遍行。六十五非遍行爾者。三十三是遍行中。無明可通相應不共耶。
問。無色界可有他界緣遍行隨眠耶。
問。見滅道所斷。有漏緣惑。互可相緣耶。
問。色界上緣惑。可緣憂根斷道耶。
問。中間禪可有見惑耶。
問。頌文云。緣道六九地爾者。滅道法智所證離繫得。唯限六地攝歟。
問。道諦所斷無漏隨眠中。可有不緣心品。唯別緣道共戒得四相類耶。
問。無色界道諦所斷。無漏緣隨眠。可緣下地能治類智品道耶。
問。光法師意。於見修所斷煩惱對治決定。對治不定義。如何釋之耶。
問。見苦集所斷法中。可有唯為相應隨增。不為所緣隨增類耶。
問。以煩惱俱時四相等。望同時煩惱。可有繫縛義耶。
問。慢煩惱可為斷善根牢強加行耶。
問。處中無表可有離染捨耶。

　
俱舍論第十九卷抄下

問。聖者未斷不起隨煩惱。唯限不善惡作歟。答。唯限不善惡作也。兩方。若唯限不善惡作者。隨煩惱種類非一准。聖者未斷不起之類。何唯限不善惡作哉。彼惱是見取等流。諂是諸見等流也。聖者更不可起之。何況。光法師餘處（二十一）引正理論（五十四）明諂誑相云。傳聞此唯異生所起。非諸聖者亦可現行任此等文理。聖者未斷不起隨煩惱。不可限不善惡作哉。若依之爾者今論中。明聖者未斷不起相云。慢類等我慢惡作中不善聖而不起。見疑所增故隨煩惱中。唯舉不善惡作如何。
答。今論中明聖者未斷不起相云。此慢類等。我慢惡悔。是見及疑親所增長。雖修所斷。而由見疑皆已折故。聖不能起正理論（四十七）云。此慢類等。我慢惡悔。聖雖未斷。而定不行。又此見疑。親所增故。見疑已斷。故不復行顯宗論（二十五）說。全亦同之。任此等論說。聖者未斷不起隨煩惱。唯限不善惡作云事。炳然也。何況。顯宗論（二十五）云。不善惡作。是疑所增故聖身中。雖有未斷。而由皆析。皆定不行。餘非見疑。親所增故。聖既成就。容可現行不善惡作之外。餘隨煩惱。非見疑所增故。聖者可現起之旨。此文又分明也。但於惱是見取等流。諂是諸見等流也。聖得更不可起之云難者。行相相似故。雖說惱是見取等流。諂是諸見等流。異不善惡作。疑親所增長之義邊故。聖位猶可現起惱諂等隨煩惱也。次於光法師餘處所引正理論文者。正勘正理論一段之文。釋初定有諂誑。問寧知梵世有諂誑耶。答此問云。以大梵王匿已情事現相。誑惑馬勝苾芻。傳聞此唯異生所起。非諸聖者亦可現行此文意。初定諂誑專是大梵王所起故。云異生所起也。非遮聖者起欲界諂誑。故全非相違也。
問。聖者可起邪慢耶。答。可起邪慢也。兩方。若起邪慢者。邪慢者。邪見所增也。聖者更不可起之。是以婆沙論（四十三）中。述增上慢邪慢差別。云增上慢異生聖者俱起。邪慢唯異生起如此文者。聖者不起邪慢若依之爾者。今論中。出聖者未斷不起之類。云慢類等我慢。惡作中不善。無舉邪慢。明知。聖者可起之云事如何。
答。明聖者未斷不起之類。不舉邪慢事。不限今論說。正理顯宗兩論同之。何況。光法師。釋謂有修所斷。而聖定不行之論文。云於七慢中。或有修所斷。於未斷位。聖容現行。謂除慢類及與我慢所餘諸慢。於此慢中。或有修所斷。於未斷位。而聖定不行。謂慢類我慢。述聖位容現行之慢。慢類我慢之外。云所餘諸慢。其中定可攝邪慢。出聖位不現行之。云謂慢類我慢無舉邪慢。聖者起邪慢云事。此釋尤分明也。但於邪慢者邪見所增也。聖者更不可起之云難者。見今論文。云於無德中。謂已有德。名為邪慢。全不云邪見所增聖者。何不起之哉。次於婆沙論。邪慢唯異生起之文者。此顯增上慢邪慢差異。一往定判也。更非盡理之談歟。何況。見次上復次義。云增上慢內外道俱起。邪慢唯外道起彼身見戒禁取及疑。為唯見所斷。忍善根位。猶現起之邪慢通修所斷。內法異生寧不起之哉。以此道理案之。邪慢唯外道起者。無諍是一往定判也。准知。邪慢唯異生起之文。亦可一往定判也。若就實通論之時。聖者亦起邪慢可云也。加之。以例思之。婆沙論（八十四）中。明八解脫。曾得未曾得相。云想受滅解脫。唯未曾得。餘七解脫通曾得未曾得。謂諸聖者。及內法異生。皆能曾得及未曾得。外法異生。唯是曾得。雖述外法異生得前七解脫之旨。述第二第三解脫差異。一復次意云。謂第二解脫。通依內外道相續。淨解脫唯依內道相續。外法異生不起淨解脫是亦一往定判也。如此潤色。處處非一歟。
問。異生位可有未斷不起類耶。答。可有二義也。兩方。若有未斷不起類者。今論疏中。於聖位雖舉未斷不起之類。異生位。無出此類。明知。異生位。無未斷不起之類云事。若依之爾者。順上分結。異生位無起之。豈非未斷不起之類哉。
答。此事雖未習學。且異生位。無未斷不起之類可云也。勘諸論說。未舉此類故也。但於順上分結。異生位無起之。可為未斷不起之類云難者。未斷不起者。一類法而乍成就其名體。不能現起之義也。如云慢類等。我慢惡作中不善。聖有而不起。見疑所增故等也。而異生位。雖成就色無色二貪。掉舉慢無明體。無立順上分結名。故婆沙論（四十九）中。釋順上分結中掉舉。云或有是結即聖所起者。或有非法即異生起者。正理論（五十四）中述此事。云於少是結。謂聖者。於少非結謂異生顯宗論說。全亦同之。任此等論文。異生位。不立順上分結名。故以順上分結。不可為未斷不起之類也。何況。未斷不起者。乍成就其法名體。彼法見疑等所增故。聖身中不現起之義也。而婆沙論（四十六）中。云於聖者中。唯不還者。所起諸結。立順上分順上分結。不還果聖者勝身中現起法故。異生微劣身中不起之也旁思之。異未斷不起之義歟。
問。忍善根位。可起五見疑煩惱耶。答可起身見戒禁取疑煩惱也。兩方。若起之者。忍善根是見道近加行也。何可起五見疑煩惱哉。依之見發智論文。明忍善根位。云見疑不行若依之爾者。見惑非擇滅者。增上忍位得之。下中二忍位。寧不起五見疑煩惱哉。是以。婆沙論中。忍善根位。可見疑煩惱現前如何。
答。忍善根位。有執我計淨之義。故五見中。可起身見戒禁取二見也。不執斷常故。不可起邊見。不計劣為勝故。不可起見取。故婆沙論（四十三）中。明忍善根位所起煩惱。云此中見者。謂有身見。及戒禁取。疑者謂疑評家歎此義云。評曰應作是說。彼亦執我。是故此中。初說為善。雖暫執我。不執斷常故。雖暫計淨。不執為勝故忍善根位。作有耶無耶計故。雖起疑煩惱。不撥無間聖諦理。故不起邪見也。故婆沙論中。述忍善根位。不起邪見。云得忍不撥四諦理故但於見惑非擇滅者。增上忍位得之云難者。增上忍位。總雖得見惑非擇滅。其中得忍善根之後。不執斷常。不計劣為勝。不撥無四聖諦理故。下中忍位先立不起邊見見取邪見也。
重難云。發智論中。明忍善根相。云見疑不行。忍善根位。五見及疑。俱不現起婆沙論中。釋此文。何舉忍善根位所現起。身見戒禁取。及疑煩惱哉。
答。見發智論文云。彼由此忍作意持故。或由中間不作意故。見疑不行。設行不覺。忍善根立。容現起見疑煩惱。由忍善根作意持力。暫不現起。云見疑不行。故婆沙論中。釋此文。舉忍善根位。所現起煩惱。云此中見者。謂有身見及戒禁取。疑者謂疑。能順發智論文也。婆沙論一處中。云如是三結。近見道者。數現行故。如雜蘊說。忍作意持。見疑不行。談行不覺。煩惱微細。覺慧劣故。見謂有身見。及戒禁取。疑即是疑。其意亦同之。
問。現在五見。各一念中。除相應俱有法。遍緣五部一切法類可有耶。答。可有有無二類也。兩方。若有此類者。五部諸法。種類無邊也。設雖共相緣惑。何可頓緣五部一切法哉。是以。今論中。述遍緣五部義云。不說頓緣自界地一切。然說有力能頓緣五部。婆沙論（十九）文。問一剎那隨眠。不能遍緣一切。亦無遍隨增理。何故名遍行耶。答依彼種類相續而說。故無有過。任此等定判不可有此類云事。分明也。若依之爾者見光法師餘處（二十）解釋。云現緣共惑雖亦有具二種遍行。有不具者。以不定故。不言遍行雖亦有具二種遍行之言。可有遍緣之類加之。婆沙論（五十八）中。上標述迷共相諸結云。過去未來未斷。定繫彼三世一切事。現在不定現在不定云言。豈非許遍緣之類哉。
答。就現在五見中。身見邊見邪見一念中。除相應俱有法。遍緣五部一切法之類。可有之見取戒禁取。不可有此類也。即見婆沙論處處之文。或（十八）云。有身見等。一剎那中。總於一界一趣生等。或執為我。或執我所。或復乃至。愚闇無知。故是共相或（百三十四）云。第四靜慮。其量無邊。由此若依第四靜慮。起有身見。極難除斷。以執無邊地為我故准此等文思之。於身見中。有遍緣五部一切法之類云事。炳然也。任邊見必由身見起故之理。邊見亦有此類之旨。不可異求之。加之正理論（四十八）中。云若起邪見。謂所修行妙行惡行。皆空無果。此亦非唯緣自身業。總撥一切業生果能。於邪見中。亦有遍緣五部一切法之類云事。分明也。何況。一方難中被舉。光法師餘處（二十）雖亦有具二種遍行之釋婆沙論云迷共相諸結。現在不定之文。現在共相緣惑中。有遍緣五部一切法之類豈非指身見邊見邪見。但於今論不說頓緣自界地一切之文者。此就見取戒禁取論之。故知此云也。故見今論次上文。云若頓緣者。誰復普於欲界諸法。頓計為勝能得清淨或世間因。就見取戒禁取致問難也。故光法師釋此文云。若頓緣者。誰復普於欲界一切諸有漏法頓計為勝起於見取。能得清淨涅槃。或世間生大因。起戒禁取。既就見取戒禁取致問難故。答不說頓緣自界地一切。尤有其謂也。故光法師釋此文云。不說頓緣自界地中一切有漏法。皆為最勝。能得清淨。或世間因。然說有力能頓緣五部各少分法。名為遍緣次於婆沙論依彼種類相續而說之文者。理實而言。身見邊見邪見中。雖有遍行五部一切法之類。彼種類中。亦非無緣一部二部等之類。故就彼闕遍緣五部義之類。云不能遍緣一切。答彼種類相續而說也。
重難云。於身見中。有遍緣五部一切法之類云事。先不可然。凡於身見。作我我所行相。而一念中。既無緣一切法為我我所。何有遍緣五部一切法之義哉（是一）。
是以。見婆沙論文。或問薩迦耶見唯有漏緣。非無漏緣。自界地緣。非他界地。自界地中。亦非一切一時而緣。何故言彼一切等隨觀是我耶。答此一切言。是少分一切。非一切一切。故無有失。或云有作是說。無有俱時總緣五蘊執為我者或云若執內蘊為我。彼執外蘊為我所。若執外蘊為我。彼執內蘊為我所。故亦無失。任此等文。於身見中。無有一時頓緣五部一切法義（見是二）。
何況。正理論中。釋遍行隨眠名。云以於五部無礙轉故。立遍行名。非頓隨眠。諸有漏故。如此文者。遍行隨眠中。無一念頃總緣五部一切法類若有此類者。寧可云非頓隨眠諸有漏故哉（是三）。
次。證據所備之諸文。皆非決定誠證。婆沙論。有身見等。一剎那中。總於一界一趣生等之文。雖述一剎那中。總緣一界等之旨。未云遍緣五部一切法。何為證據哉。
次。婆沙論。以執無邊地為我故之文。是第四靜慮。量無邊際之義也。唯光法師餘處（十一）今准後文。前文初師。說初定如四洲者。為正之釋。此師既非正義豈可為證據載。次。正理論。總撥一切業生果能之文。只顯遍緣五部之義計也。不足為證據哉。
答。於身見中一剎那頃。除相應俱有法。遍緣五部一切法之類可有也。所謂惑一念我見現前。除自體相應俱有法。遍緣五部一切法為我。次念起我所見。以彼我見自體相應俱有法為我所時。於前念我見。可遍緣五部一切法也。或我見現前。以後念我所見自體相應俱有法為我。次念起我所見。除自體相應俱有法。遍緣五一切法為我所時。於後念我所見。可遍緣五部一切法也。故於身見。雖作我我所行相。一剎那中。除相應俱有法。遍緣五部一切法之義可有也。如此料簡之時。婆沙論。若執內蘊為我。彼執外蘊為我所等之文。全非相違也。
次。於婆沙論。自界地中。亦非一切一時而緣等之問答者。彼就二十句薩迦耶見五蘊別緣論之也。
次。於婆沙論。無有俱時總緣五蘊執為我者之文者。於身見中。有總緣義云事。婆沙論處處之文。既分明故。明知。不總緣五蘊云有說非正義可云也。
次。於正理論。非頓隨眠諸有漏故之文者。顯不遍緣之義邊許也。更非遮遍緣五部一切法之義歟。但婆沙論。有身見等。一剎那中。總於一界一趣生等之文。正理論。此亦非唯緣自身業。總撥一切業生果能之釋。既述總緣一切法之旨。豈非遍緣五部一切法之義哉。
次。婆沙論。以執無邊地為我故之文。實雖第四靜慮。量無邊際之義。光法師以此師說。為不正義事。第四靜慮。量無邊際云處也。以身見總緣之義邊。全非云不正義也。有人云。婆沙論。以共相諸結。云現在不定之文。非光法師餘處現緣共惑。雖亦有具二種遍行之釋證據。婆沙論一段文中。於迷自相諸結。云現在亦不定故也。
問。遍行隨眠中。可有唯緣一部類耶。答。可有唯緣一部類也。兩方。若有唯緣一部類者。遍行隨眠者。具遍緣五部之義。何可有唯緣一部之類哉。是以。今論中。云然說有力能頓緣五部若依之爾者。識身足論（七‧八‧九）中。可有此類如何。
答。遍行隨眠者。必具遍緣五部之義也。故見今論文。或云唯見苦集所斷。見疑及彼相應。不共無明力。能遍行自界地五部故。此十一皆得遍行名或云遍行隨眠。普於自地五部諸法所緣隨增。以能遍緣自地法故。正理論（四十八四十九）文。顯宗論（二十五二十六）說。其言雖替。其意是同。婆沙論云。若法一剎那頃。現在前時。能緣五部。為五部因。令五部法於所緣愚。名為遍行任此待諸論說遍行隨眠。專雖遍緣五部法。其中自亦可有唯緣一部之類也。故識身足論中。出欲界繫有覆無記心。所緣未斷。其體已斷句。云若見圓滿世尊弟子未離欲界貪。諸欲界繫有覆無記心緣修所斷別緣二部三部四部之義。亦可有之。識身足論。前後之文。其旨分明也。
問。修所斷隨眠。可隨上界耶。答。不緣上界也。兩方。若緣上界者。以性相思之。修所斷隨眠。不可緣上界。若依之爾者。婆沙論（九十一）中。出眼根斷道緣識為所緣相應二縛隨眠。云謂三界遍行。及修所斷隨眠。若欲界修所斷隨眠。不緣上界者。於眼根斷道緣識。如何可為相應縛哉。
答。見今論文。云見苦集所斷。諸見疑。相應及不共無明。遍行自界地。於中除二見。餘九能上緣。九上緣惑者。唯限見苦集所斷故。修所斷隨眠。不緣上界云事。炳然也。但於婆沙論。謂三界遍行。及修所斷隨眠之文者。欲界不可有眼根斷道故。欲界修所斷隨眠。於眼根斷道緣識不可為相應縛。婆沙論文。實為難會。然而婆沙抄（五六十）中。會此文引二義云。是故。光法師抄。云欲界中有欲界眼根伏斷道也。又有解云。及修所斷者。唯說色無色界。若遍行惑通三界。有若作是說。於義無妨。而失論上下體倒勘問任此二義可會婆沙論文歟。
重難云。先就婆沙抄所引光法師釋不可然。見婆沙論（九十二）文云。不成就眼根斷道者。若異生在欲界。九結所繫三縛所縛。十隨眠境。六垢所染。十纏所纏○若聖者。在見修道。諸結所繫乃至諸纏所纏。如未離欲染在見修道。諸聖者說若欲界有眼根斷道者。未離欲染者。豈不成就眼根斷道哉。
答。眼根有伏斷道。有實斷道若就伏斷道論之者。欲界可有眼根斷道也。勘婆沙論（九十二）文云。不成就樂根斷道者。應言在第三靜慮。未起加行道以伏斷道名斷道事。此文尤足為其潤色歟。但於未離欲界染者。不成就眼根斷道云文者。此以一地全斷道門也。婆沙論中。自本有二門可思之。
就婆沙抄所引有解之義。亦可問答。委細之旨。第三卷抄記錄之畢可引見之。
問。九上緣惑。可為遍行因耶。答。可為遍行因也。兩方。若不為遍行因者。九上緣或既遍行隨眠也。何不為遍行因哉。是以。論文述中除二見餘九能上緣。十一遍行隨眠中。除身邊二見。以餘九種。名九上緣惑。尢可為遍行因也。若依之爾者。識身足論中。於過去不善根識。所有隨眠為因非所隨增等。四句分別之時。出不為因非所隨增俱非句。云若所餘緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠光法師餘處釋。若不同界遍行隨眠。謂自地九上緣隨眠。如此釋者。九上緣惑。不為遍行因如何。
答。九上緣惑。既遍行隨眠也。豈不為遍行因哉。是以。婆沙論（十九）中。遍行隨眠對遍行因。作四句時。出遍行隨眠非遍行因句。謂未來遍行隨眠。舉遍行隨眠亦遍行因句。云謂過去現在行隨眠今論之文。其意同之明知。過去現在九上緣惑。為遍行因也。加之婆沙論（十九）中。出遍行因體。一切過去現在遍行隨眠。及彼相應俱有諸法一切之言。寧可除九上緣惑哉。但於識身足論文者。上古難義也學者會通。雖非一准。且存一義云。識身足論中。所有隨眠者。所增隨眠云事也。以所增隨眠。云所有事。有漏諸法。必有隨眠增故也。於彼漏隨增故。說名有漏者。即此意也。今此四句分別。於過去不善根識。就所隨增隨眠。論之（為言）而九上緣惑。於過去不善眼識無隨增義故不可云所有隨眠故前三句中。不可出之。第四句其義廣故。舉非隨增隨眠也。例如婆沙論（九十一）中。於眼根斷道等緣識及緣緣識。所增隨眠。為所緣縛非相應縛等四句分別之時。第四句中。出非所增隨眠等也。但九上緣惑。與過去不善眼識。雖為遍行因。俱非句中。出之事。今此前三句。就所隨增隨眠論之故。所隨增隨眠為因。此四句中。可云為因。而九上緣惑。與過去不善眼識。非所隨增隨眠故。雖為遍行因。此四句中。不可為因句攝之。故第四句中舉之。尤有其謂也。
重難云。披光法師餘處定判。解識身足論一段文。或云於中。心前不緣。設緣已斷及相應隨眠已斷。是非所隨增。第一句攝。苦心前緣。及相應不斷。是所隨增。第三句攝。自餘隨眠。皆不為因。或云若餘心後。同類遍行。不緣及緣已斷。此等已攝同類遍行因盡畢。下舉不同界遍行隨眠。明知。不同界遍行隨眠。不為遍行因云事（是一）。
次。所有隨眠者。所隨增隨眠云事。不可然。所有隨眠者。諸隨眠云事也。如今論餘處。云由能緣彼自相續中。所有諸惑究竟斷故也。何云所有者。所隨增義哉（是二）。
次。前三句。就過去不善眼識。所隨增隨眠論之云事。亦難思。第一句能為因非所隨增云句也。寧云前三句。就過去不善根識所隨增隨眠論之哉（是三）。
次。見識身足論文。上述於過去不善根識。所有隨眠。為因非所隨增等四句畢。云如眼識。耳鼻舌身意識亦爾如此文者。於過去不善意識。所有隨眠。為因非所隨增等四句分別之時。第四句中。可云若所餘緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠歟。若爾。不同界遍行隨眠。於過去不善意識。豈無相應隨增哉（是四）。
次。勘同論文。於過去欲界繫。見苦所斷心所有隨眠。為因非所隨增四句分別之時。出第四句。云若有餘緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠過去欲界繫。見苦所斷。不同界遍行隨眠。於過去欲界繫見苦所斷心。可有相應隨增之義第四句中。何舉不同界遍行隨眠哉（是五）。
答。九上緣惑。為遍行因之旨。道理證文。如前重出申也。但於光法師餘處釋者。今此四句。專就容隨增隨眠論之故。云自餘隨眠。皆不為因也。更非遮九上緣惑。為遍行因之義。亦就自界緣遍行隨眠。云此等已攝同類遍行因盡故。無相違也。
次。所有之言。實雖非一准。今此所有隨眠者。所隨增隨眠云事也。其旨如上成之也。
次。總而言之。今此四句。於過去不善眼識。就容隨增隨眠論之也。所謂在此心前。為同類遍行因。即彼隨眠。若不緣此設緣已斷及此相應隨眠已斷。為因非所隨增第一句。在此心後。不為同類遍行因。即彼隨眠。若不緣此。設緣已斷。為不為因非所隨增第四句也。故於過去不善眼識。就地體容隨增隨眠依若不緣之。設緣已斷及相應隨眠已斷等義。作出不隨增義。四句分別故。於過去不善眼識。就容隨增隨眠。論之云也。其中第四句廣故。兼出非所隨增之類。云若所餘緣。若他隨眠若不同界遍行隨眠也。故前三句。唯就過去不善眼識。所隨增隨眼分別之云也。
次。識身足論。云如眼識耳鼻舌身意亦爾者。如眼識於意識同有四句云也。不必四句法體是同。亦爾之言。就大旨論之也。非例證可求外。彼論中於過去不善眼識作今此四句畢。云如過去不善眼識未來不善眼識亦爾豈於未來如過去有同類遍行因哉。
次。彼論中於過去欲界繫見苦所斷心。所有隨眠不為因非所隨增。第四句中。若不同界遍行隨眠者。舉集諦所斷上緣惑。故全無過也。
所有隨眠之義。大概如此。在此心後之義。第六卷抄記錄之畢。
問。欲界九上緣惑。與無覆無記眼識。為異熟困歟。答。可為異熟因也。兩方。若不為異熟因者。九上緣惑。其性既不善也。何不與無覆無記眼識為異熟因哉。是以。見今論餘處文。述異熟因不善。及善唯有漏。善不善有漏法。為異熟因定。若依之爾者。識身足論中。於諸隨眠異熟眼識所有隨眠。為因非所隨增等四句分別之時。出不為因非所隨增俱非句云。若所餘緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。光法師餘處釋若不同界遍行隨眠。謂自地九上緣隨眠。如此釋者。欲界九上緣惑。不與無覆無記眼識為異熟因如何。
答。欲界九上緣惑。其性即不善。故與無覆無記眼識。為異熟因云事。道理炳然也。更不可異求之。異熟因不善。及善唯有漏之理。豈非性相之所定哉。但於識身足論文。用存一義云。彼論中所有隨眠者。所增隨眠云事也。今此四句分別。於異熟眼識。就所隨增隨眠論之。而九上緣惑。於異熟眼識。無隨增義。故前三句中。不可出之。第四句中。兼雖出之異熟眼識不隨增隨眠。既非所有隨眠。故不顧為異熟因之義邊。俱非句中。舉不同界遍行隨眠也。
准前論義之答趣。可沈思之。
問。他界緣遍行隨眠。不通無漏緣耶。答。不通無漏緣也。兩方。若通無漏緣者。他界緣遍行隨眠者。見苦集所斷也。何可通無漏緣哉。若依之爾者。婆沙論（四十六）中。云他界遍行通有漏緣無漏緣故論判無諍。他界緣遍行隨眠可通無漏緣見如何。
答。他界緣遍行隨眠者。見苦集諦所斷故。不通無漏緣云事。性相之所定。道理炳然也。更不可疑之。但於婆沙論文者。見一段起盡。釋契經說。三結永斷。證預流果。得不墮法定趣菩提之文意。有多復次義。十一復次意云。是所斷結。有是自界遍行。有是他界遍行。若說有身見。當知總說自界遍行。若說戒禁取疑。當知總說他界遍行就此義致問難云。何故自界遍行。但說一結。他界遍行說二結耶答此問云。他界遍行通有漏緣無漏緣故。若說戒禁取。當知總說有漏緣結。若說疑當知總說無漏緣結此文意云。他界緣疑煩惱。雖直不緣無漏法。總而見之。疑煩惱中。有緣他界之類。有緣無漏之類故。云他界遍行通有漏緣。無漏緣故也。重意云。唯自界緣遍行隨眠者。即身邊二見也。彼唯限苦諦所斷。無無漏緣身邊二見。故異疑煩惱通有漏無漏緣故如此云也。
問。光法師釋今論此二非見。是邪智攝文。云言邪智者。謂無明相應邪智爾者。寶法師意。可許此義耶。答。不許此義也。
兩方。若許此義者。寶法師述餘無覆無記。亦緣於上。故無覆無記邪行相智。可緣上界明知。不許無明相應邪智云釋云事。若依之爾者。寶法師判有人云。疑相應邪智。及緣梵王名者。恐非論意。雖破光法師後二釋。不破無明相應邪智云初釋。若不許此釋者。何不破之哉。
答。見寶法師解釋。正理論。以欲界生。不作是執。我是大梵。亦不執言梵是我所。故非身見。無故邊見亦無。邊見必隨身見起故。非有餘見作此行相故。是身見所引邪智之文畢。云准上論所釋。邪智即是不染污邪行相智。不與疑等煩惱相應。行相異故。亦非貪等。別相煩惱相應不上緣故。餘無覆無記亦緣於上故此釋意。此二非見。是邪智攝之論文。不染污無覆無記邪行相智。非疑等及貪等相應邪智。（為言）故不許光法師。無明相應邪智云初釋云事。炳然也。但於寶法師雖破光法師後二釋。不破無明相應邪智云初釋云難者。難不與疑等煩惱相應。行相異故之時。疑等等言。可攝獨頭無明故。即被破初釋也。
問。疑相應慧可名智耶。進云。光法師釋云。疑相應智。名為邪智付之。疑者。猶預之稱。智者決斷之義也。何可疑相應慧名智哉。是以。八忍與疑得俱故不名智。疑相應慧。相例可同如何。
答。疑相應慧。前後相續。現起之時。有耶無耶。雖不決斷。於一念間。或執有耶。或執無耶。有決斷義故名智也。故光法師餘處。述與疑俱慧。相順同緣於境決斷。亦名為智畢。引婆沙論。彼亦是智。一剎那頃於所緣境。亦決定故之文。釋成疑相應慧名智之旨也。但於八忍與疑得俱故。不名智云例難者。彼一念頃。不論此義故。非相違也。
問。光法師意。無覆無記心。可緣上界耶。
進云。光法師釋云。無覆無記。不緣上界。
付之。依光法師釋。披今論現文。問若緣大梵起有情見。或起常見。如何身邊見。不緣上界地。答不執彼為我我所故。邊見必由身見起故。重問若爾計彼為有情常。是何見攝。答。對法者言。此二非見是邪智攝。邪智緣上界光法師受此文。釋欲界無覆無記邪智。明知。無覆無記心緣上界云事。是以。寶法師述餘無覆無記亦緣上界云事。是以。寶法師述餘無覆無記亦緣於上故。何況。光法師餘處解釋中。無覆無記心緣上地判。若許緣上地者。何不緣上界哉。
答。無覆無記心。勢力微劣故。不緣上界也。故識身足論中。明十二心四緣分別。不云色無色界諸心。與欲界無覆無記心為所緣緣。婆沙論中。出色界五部法能緣識云欲界修所斷善識。云色界修所斷善識無舉欲色界無覆無記識。故光法師餘處。引婆沙論此等文畢。云無舉無覆無記識。出無色界五部法能緣識。無記力劣。下緣上難故不緣上界。上緣下易故能緣下界任此等定判。無覆無記心。不緣上界云事。分明也。但於光法師受此二非見。是邪智攝之論文。云欲界無覆無記邪智之釋者。光法師解此文作三釋中。第三釋意也。正見彼釋。云又解。身邊見後。引起欲界無覆無記。但緣欲界說梵王名。謂為我常。名為邪智。非緣彼體。無覆無記。不緣上故。如緣虛空非擇滅名非緣彼體。緣於欲界說梵王名。謂為我常。非緣梵王體云。故不釋欲界無覆無記心緣上界也。次於寶法師餘處。無覆無記亦緣於上故之釋者。人師異釋也。不可劬勞歟。次於光法師餘處。無覆無記心緣上地云釋者。生上三靜慮。借起初靜慮眼耳身三識。身緣上三靜慮色聲觸境也。光法師餘處。釋此疑云雖緣上地。由同界故。所以得緣欲色界。別下不緣上。
重難云。見今論文。乘對法者言。此二非見。是邪智攝之文。致何緣所餘緣彼是見。此亦緣彼而而非見耶之難。何緣所餘緣彼是見云緣彼名緣上界此亦緣彼云緣彼。其意可同。何云緣於欲界說梵王名哉。
答。雖實不緣梵王自體。彼心中思。緣梵王自體故。任彼思云此亦緣彼。無其例難也。
問。寶法師意。無覆無記心。可緣上界耶。進云。寶法師釋。云餘無覆無記亦緣於上故付之。無覆無記心。勢力微劣也。不可緣上界。是以。識身足論（十一）中。明十二心四緣分別。不云上地諸心與下界無覆無記心為所緣緣。婆沙論（八十七）中出色界五部法能緣識。云欲修所斷善識。無舉無覆無記心。出無色界五部法能緣識。云欲界修所斷善識。云色界修所斷善識。無舉欲色界無覆無記識。明知。無覆無記心。不緣上界云事。何況。寶法師餘處（二十二）解釋中。云無覆無記心。總不緣上地息若許無覆無記心緣上界者。何不緣上地息哉。
答。寶法師意。四無記心之外。立自性無記心故自性無記心。緣上界云也。餘無覆無記。亦緣於上故之釋。即述此意也。但於無覆無記心勢力微劣也。不可緣上界云難者。自性無記心。勢力非微劣故。緣上界無過也。次於識身足論。并婆沙論文者。就四無記心論之故不緣上界云也。次於寶法師餘處釋者。釋唯自上地心之所緣。非下地威儀通果心境故之論文故。此亦就四無記心。云總不緣上地息也。
重難云。見寶法師處處之釋。或云應言四無記心。攝心不盡。借識之類。非四攝也。或云此借識心。是自性無記。生上三靜慮。所起耳識。及發語表心。可非四無記心所攝故。自性無記心釋也。今此邪行相智。有何由是自性無記心。非四無記心攝哉。次寶法師餘處解釋中。引婆沙論。邪智有二種一染污。二不染污之文畢。云准上二種。邪智攝一切邪智而婆沙論所說。無覆無記心者。唯限四無記心。明知。邪行相智非自性無記云事。何可釋行相智。即自性無記哉。
答。寶法師處處釋中。以借識類自性無記者。為成有自性無記心。且先出顯一類也。理實而言。三界之中。同可有自性無記心也。以何知之者。光法師餘處。敘西方德光論師義。云不染無知。以未成佛來。鈍自性無記心心所法為體。非四無記攝。通於三界。恒成過未寶法師意。准之可思次。於寶法師餘處。婆沙論所說。染污不染污智攝一切邪智之釋者。彼亦任婆沙論文。就四無記心論之。故今此邪行相智中。不可攝自性無記。既云餘無覆無記。亦緣於上故。四無記心之外。餘自性無記心。亦緣上界（為言）。
問。光法師意。通果無記心。可緣心及名等耶。
第五卷抄記錄之畢。
問。遍行隨眠相應心王。遍行攝歟。答。遍行攝也。兩方。若遍行攝者。婆沙論（十八）文。云無明見。有是遍行。有非遍行。愛慢心王。一向非遍行（取意）如此文者。遍行隨眠相應心王。非遍行云事。分明也。若依之爾者。遍行相應心王。極相鄰近法也。定可遍行攝。是以。今論中。云除得餘隨行。亦是遍行攝。更無簡心王如何。
答。見今論文。本頌云除得餘隨行。亦是遍行攝。長行云謂上所說十一隨眠。并彼隨行。皆遍行攝。然除彼得非一果故光法師釋此文。云謂上所說十一隨眠。并彼隨行。相應俱有。皆遍行因攝。然除彼得得與所得。非一果故。非遍行因正理論（四十八）云。謂上所說遍行隨眠。并彼隨行受等生等。皆遍行攝。同一果故。然遍行中。唯除諸得。得與所得非一果故。顯宗論（十二五）說全亦同之。婆沙論（十八）中。問遍行隨眠。相應俱有法。亦是遍行因。答此問述評家義云。評曰。應作是說。彼亦是遍行因。因義通故。相應俱有。同一果故任此等定判遍行隨眠與相應心王。既有同一果義。寧非遍行攝。但於婆沙論文者。遍行隨眠相應心。雖亦是遍行攝。非遍行隨眠。故對性體時。且云非遍行也。
問。已斷遍行因。可起與果用耶。答。可起與果用也。若起與果用者。其體已斷也。不可起與果用。是以。婆沙論（十九）中。述未斷已斷因差異。云未斷位。於自身中。能取果與果。已斷位雖亦為因。而於自身。不復能取果與果（文。取意）如此文者。已斷遍行因。不起與果用云事。分明也。若依之爾者。正理論（四十八）中。述唯除先時已取果者。今有與義。可起與果用如何。
答。已斷遍行因。可起與果用也。先思其道理。未斷位既起遍行因取果用。其體設雖成已斷。彼果至生相時。豈不起與果用哉。是以。舊婆沙論云。本作因時。於自身中。能取果與果。今雖為因不能取果與果。唯除已取果者。此文意。未斷位起遍行因取果用者。已斷後。彼果生時。起與果用。正理論云。謂未斷位。於自身中。能為遍行因取果與果。後已斷位。雖能為因不能取果。唯除先時已取果者。今有與義後已斷位。雖能為因不能取果之文。不簡與果用。唯除先時已取果者。今有與義之說。如舊婆沙論文。未斷位起遍行因取果用者。已斷後。彼果生時。起與果用云事。炳然也。但於其體已斷也。不可起與果用云難者。斷煩惱者。唯斷縛性。無斷因用。設雖已斷位。可起與果用也。彼異熟因等。已斷不成就位。既起與果用。例亦遍行困。雖已斷後。可起與果用也。次於婆沙論說者。彼論未斷因已斷因差異故。離未斷位。於已斷位。不起取果與果用云也。未斷位起取果用畢。至已斷位。其果生時。起與果用之義。更非所遮也。
重難云。婆沙論中。云前位於自身中。能取果與果。後位雖亦為因。而於自身中不復能取果與果。是名未斷已斷差別。雖未斷位。已起取果用者。已斷位不起與果用見哉（是一）次。見正理論餘處文。述先軌範師釋。云諸同類因所引相續轉變差別與果功能。若染污者。至得畢竟對治道時。與等流果。功能便息。不染污者。隨心相續至無餘依般涅槃位。與等流果。所有功能。方畢竟息。正理論師破此義雖判然彼所言。微細相續。轉變差別。無少理趣。可令智者。錄在胸襟。唯有憑虛文詞假合。無與等流果功能便息云處。若爾。准染污同類因。至得畢竟對治道時。與果功能便息思之。已斷遍行因。不可起與果用也（是二）。
答。婆沙論文。會通如前也。何況。見舊婆沙論次下文。云復次本作因時。能於自身取依果報果。與依果報果。今雖為因不因不能取依果報果。不云不能與依果報果。故此文亦已斷遍行因。可起與果用或又聖禪僧都云。婆沙論文。非云已斷遍行因。忽不起取果與果用。對未斷位。於自身中。能起取果與果用。已斷位於自身中不成就故。不起取果與果用云也。於自身中。起不起取果與果用。為未斷已斷因差異也。非自身中。起與果用之義。更非遮也。婆沙論（三十八）中。問何故唯說現在煩惱是覆非餘。答此問。有多復次義中。一復次意云。現在煩惱。於自相續。取果與果。過未不爾。故說現在此文亦就於自身中。起不起取果與果用論之也。非自身中。總而云之。過去煩惱。豈不起與果用哉。此文尤為今義例證也。次。於正理論餘處文者。染污同類因。至得畢竟對治道時。與等流果功能便息者。於自部染污法。得畢竟對治道故。自部染污法。永不可起。故與果功能便息云也。遍行因與五部染污法為因故異之歟。
問。婆沙論中。引品類足論說。云九十八隨眠中。三十三是遍行。六十五非遍行爾者。三十三是遍行中無明可通相應不共耶。
答。可有二義也。兩方。若能相應不共者。婆沙論中。唯可限不共無明。若依之爾者。以道理思之。三十三是遍行中。無明何不通相應不共哉。
答。品類足論。有二誦本。若依迦濕彌羅國諸師所誦本者。云九十八隨眠中。三十三是遍行。六十五非遍行也。三界各有十一遍行隨眠故。三十三是遍行也。就之有見苦集所斷無明。有是遍行。有非遍行。何故彼說三十三是遍行。六十五非遍行耶云疑。答此問有二義故披婆沙論（十八）文。云亦應作此誦。而不爾者。有別意趣。以彼多分是遍行故。謂見苦所斷。有十無明。七是遍行。即五見疑相應及不共無明。三非遍行。即貪瞋慢相應無明。見集所斷有七無明。四是遍行。即二見疑相應及不共無時。三非遍行。即貪瞋慢相應無明依此義意者。三十二是逼行中無明。可通相應不共也。是以。下文云。又此國誦三十三是遍行。六十五非遍行者。無明皆說不共無明。唯遍非遍自力起故。相應無明有八十三。謂二十七遍行。及五十六非遍行隨眠相應。彼隨他力現在前故。說所相應。即亦說彼。性不定故。不別說之依此義意者。三十三是遍行中。無明唯限不共無明也。
問。無色界可有他界緣遍行隨眠耶。答。不可有他界緣遍行隨眠也。兩方。若有他界緣遍行隨眠者。無色界無有上界。何可有他界緣遍行隨眠哉。是以。婆沙論（十八）中。無色界無他界緣遍行隨眠若依之爾者。光法師餘處（十二）解釋中。引婆沙論。佛得緣佛他心智。此說能緣。不說現起云師義。判且以前說為正義。若許得能緣非現起之義者。豈不許無色界有他界緣遍行隨眠哉。
答。染污心是無始串習法故。有能緣用者。必可現起。故不許得能緣非現起之義也。故婆沙論云。無色界亦有十一遍行隨眠。皆是自界緣。無他界緣者。無上界故。不緣下故。有說。亦有他界緣者。然能緣定非現起定。評曰。彼不應作是說。既無上界可緣如何。有能緣定。是故說無。於理為善加之。婆沙論中。有餘師說。有緣一極微起薩迦耶見。此約所緣故說有。非約現起故說有（取意）云義。評家破之云。評曰彼說非理。所以者何。如何此見。能住所緣。而不能起。是故前說。於理為勝此文亦其潤色也。但於光法師餘處解釋者。善心不如染污心。無始串習故。許得能緣非現起之義也。故引婆沙論。佛得緣佛他心智。此說能緣。不說現起云師義。判且以前說為正。全無相違也。
問。見滅道所斷。有漏緣或互可相緣耶。
答。互可相緣也。兩方。若互相緣者。見滅道所斷。有漏緣惑緣無漏緣惑。互難相緣哉。是以見光法師解釋云。滅道下有漏緣惑隨其所斷。是若緣見此諦所斷為境。名見此諦斷如此釋者。見滅道所斷有漏緣惑。緣無漏緣惑。互不相緣云事。分明也。若依之爾者。品類足論并婆沙論中。見滅道所斷。有漏緣惑。互可相緣如何。
答。見滅道所斷有漏緣惑。雖專緣無漏緣惑。亦互可有相緣義也。故品類足論中。出於見滅所斷見取相應無明。諸餘見滅所斷有漏緣。及遍行隨眠○見道所斷亦爾婆沙論文。述見滅所斷有漏緣煩惱與見滅所斷有漏緣煩惱。為四緣。云所緣緣者。謂見滅所斷有漏緣煩惱。緣見滅所斷有漏緣煩惱而生○如見滅所斷二種煩惱。與九種煩惱為緣多少。見道所斷二種煩惱。與九種煩惱。為緣多少。應知亦爾任此等論判。見滅道所斷有漏緣惑。互相緣云事。炳然也。但於見滅道所斷有漏緣惑。緣無漏緣惑。互相緣云難者。見滅道所斷有漏緣惑。雖專緣無漏緣惑。兼亦緣有漏緣惑。故互可有相緣義也。次於光法師解釋者。從其多分云若緣見此諦所斷為境也。今論餘處中。以見滅道所斷有漏緣惑。為斷彼所緣故斷。其意亦同之。非不許云爾故見滅道所斷。有漏緣惑互相緣義也。
問。色界上緣惑。可緣憂根斷道耶。答。不緣憂根斷道也。兩方。若緣憂根斷道者。憂根斷道。有未至地。色界上緣惑。如何可緣之哉。若依之爾者。婆沙論（九十）中。出憂根斷道緣識為相應縛。非所緣縛隨眠云。及欲色界他界地緣遍行隨眠。如此文者。色者上緣惑。可緣憂根斷道如何。
答。憂根斷道者。唯有未至地故。色界上緣惑。不可緣之云事。道理炳然也。但於婆沙論文者。及欲色界他界地緣遍行隨眠者。色字地字剩也。可云及欲界他界緣遍行隨眠也。故婆沙抄（五本）云。若不爾者。論文應錯。但應說及欲界他界他地緣遍行隨眠。而加色字。尊者謬出（勘終）論文者。為難可思。
問。中間禪可有見惑耶。答。可有見惑也。兩方。若有見惑者。品類足論文。出無尋唯伺地。所隨增隨眠。云色界遍行及修所斷隨眠隨增若中間禪。有見惑者。何可限遍行修所斷隨眠隨增哉。若依之爾者。婆沙論中。中間禪可有見惑如何。
答。見發智論文。云三結乃至九十八隨眠。幾有尋有伺。幾無尋唯伺。幾無尋無伺。答三結三種○九十八隨眠中。欲界三十六有尋有伺。色界三十一三種。無色界三十一無尋無伺婆沙論中。釋此文。云三結三種。謂或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺加之。勘婆沙論處處之文。或以邪見相應法。望邪思惟相應法。作四句中。出邪思惟不相應。邪見相應法。云謂靜慮中間。乃至有頂。邪見相應法即九。大地法。及大煩惱地法。惛沈伺心或云梵輔梵眾。依未至心命終結生。大梵依靜慮中間心命終結生靜慮中間結生心。豈不通見惑相應心哉。任此等論文。中間禪有見惑云事。炳然也。但於品類足論者。染污法無有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺之差異。故彼論中。明今此三地廢立之時。云無尋唯伺地云何。謂修靜慮中間得梵大梵及一分無漏法。唯就善法論之故。云色界遍行。及修所斷隨眠隨增。全無相違也。
重難云。見品類足論文。明有尋有伺地。云欲色界一切隨眠隨增。釋無尋無伺地。述色無色界一切隨眠隨增。於今此二地。廣取染污法。若爾。何云明有尋有伺等三地差異之時。唯就善法論之哉。
答。云有尋有伺地。無尋無伺地之時。欲界無色界。兼取染污法故。彼被引初靜慮并上三靜慮。兼取染污法歟。
問。頌文云緣道六九地爾者。滅道法智所證離繫得。唯限六地攝歟。答。唯限六地攝也。兩方。若唯限六地攝者。見婆沙論（百五十八）之文。以滅道法智離色無色界修所斷染時。所證離繫得。或云類智品攝。或云法智品攝之二說中。評家判之。類智品攝云義為正。若彼離繫得。類智品攝者。不可限六地攝哉。依若之爾者。既是滅道法智。所證離繫得也。定知。唯限六地攝云事如何。
答。勘婆沙論（百五十八）文云。擇滅得。隨能證道性類差別。以諸擇滅自無作用。但由道力求證彼時。引彼得故。隨能證道判離繫得性類也。而既法智品道。所證離繫得也。隨能證道。唯可限六地攝云事。道理炳然也。故婆沙論中。難類智品攝義。云若類智品攝。亦不應理。彼斷及得。法智所證。故隨能證道可法智品攝但於婆沙論評家。類智品攝義為善云難者。隨能證道。雖可法智品攝。由類智是不共決定。上二界能對治道。以彼滅道法智。所證離繫得。攝屬類智品也。
重難云。見婆沙論一段之文。問若以滅道法智離色無色界修所斷染時。彼色無色界修所斷法。無漏離繫得。為法智品攝為類智品攝耶。兩方。舉難云若法智品攝。此不應理彼法及斷。類智所知故。云若類智品攝。亦不應理。彼斷及得。法智所證故畢。答之出二師說。初師意云。類智品攝。第二師意云。法智品攝。評家斷其正不云。評曰。此中初說為善。以類智品是彼不共決定對治故。以初師類智品攝云義為善判。若爾。彼離繫得。類智品攝云事。甚分明也。何云隨能證法智品道唯限六地攝哉。
答。
問。道諦所斷無漏緣隨眠中。可有不緣心品。唯別緣道共戒得四相類耶。答。可有二義也。兩方。若有此類者。見所斷隨眠。是共相緣惑也。不可有別緣道共戒得四相之類。是以。見今論文。當卷述緣道六九地。道諦所斷無漏緣隨眠。唯總緣六九地道餘處（二十七）明無諍智不緣見所斷惑。云諸無事惑不可遮防。內起隨應。總緣境故。成見所斷惑。總緣境界之旨。以知。見所斷惑中。不可有別緣之類云事。若依之爾者。本論中。云緣無緣法一切隨眠隨增如此文者。道諦所斷無漏緣隨眠中。可有不緣心品。唯別緣道共戒得四相之類如何。
答。道諦所斷無漏緣隨眠中。可有不緣心品。唯別緣道共戒得四相之類也。即見婆沙論處處之文。或（百三十六）云如本論說○緣無緣法是一切隨眠隨增或（百四十六）或云如十門說○緣無緣法。是一切隨眠隨增加之。品類足論云。緣無所緣法。八界二處四蘊攝。九智知。除滅智一識識一切隨眠隨增若道諦所斷無漏隨眠中。無不緣心品唯別緣道共戒得四相之類者。何可緣無緣法隨增哉。但於見所斷隨眠。是共相惑也。不可有別緣道共戒得四相之類云難者。道諦所斷無漏緣隨眠。實雖共相緣惑。共相緣惑中。自亦可有別緣之類故。別緣道共戒得四相。全無所背也。故勘婆沙論處處之文。或問頗有於一蘊執我我所耶。答此問云有謂色蘊行蘊中。各有多法執一為我。餘為我所。受想識蘊。雖無多類。而有種種差別自性。是故亦得計一為我。餘屬我所有身見中。許別緣類。或（百三十九）述欲界三十六師句所緣。云十八通緣欲色界繫。欲界所繫上界緣惑。引緣色聲獨境見。准此等文思之。見所斷隨眠雖共相緣惑。有別緣義云事。炳然也。以之可為今義潤色也。次於今論緣道六九地之文者。此談道諦所斷。無漏緣隨眠緣境之大綱也。自有別緣之類。更非所遮歟。餘處內起隨應總緣境故之論文。准之可會也。
重難云。以本論緣無緣法。一切隨眠隨增云文為證據。成道諦所斷無漏緣隨眠中。有不緣心所。唯別緣道共戒得四相之類云義不可然。彼就未來所有種類。云緣無緣法一切隨眠隨增也。何云現起道中。有此類哉。是以。披發智論文。以二十二根。分別緣有緣緣無緣等。云幾緣無緣。答一十三少分。未知當知根中。有緣無緣之類加之。婆沙論中。云緣無所緣法者。謂若世第一法。緣色心不相應行。世第一法中。亦有緣無所緣之義判。而見道。并世第一法。唯是總緣共相觀門。都無別緣之義。故知。就未來所有種類。云有緣無所緣之義也。准而思之。本論緣無緣法一切隨眠隨增云文。就未來所有種類論之可云也。
次。若以本論。緣法一切隨眠隨增云文。為證據成此義。無色界道諦所斷。無漏隨眠中。可有此類歟。不可云無此類。云緣無緣法。一切隨眠隨增故也。若有此類者。不可然。見婆沙論文。云即諸異生○若起無色解脫。及後三念住時。後三念住隨一。現在修未來修。三除身念住。異生無色界心。現在前時。無別緣色法之義定。善心既爾。無色界道諦所斷。無漏緣隨眠例亦可同。
次。無色界道諦所斷。無漏緣隨眠。唯別緣道共戒得四相者。唯別緣未至中間。及四靜慮類智品道歟。若爾。上二界道諦所斷。無漏緣隨眠。必總緣九地類智品道何唯別緣未至中間。及四靜慮六地類智品道哉。故光法師釋即由此因。顯遍行惑有緣苦集。諸地無遮。境互為緣因非能對治故之論文。云非是無漏能對治故。有緣一地緣非緣六九不同道諦。以緣道時緣六九地此釋意。道諦所斷無漏緣隨眠。隨其所應。總緣六地法智品道。九地類智品道。無有別緣地地法類智品道之義何云無色界道諦所斷。無漏緣隨眠中。有別緣未至是間。及四靜慮六地類智品道之義哉。
答。染污心者。無始時來。繫屬串習故。於未來世。有能緣緣用者。必可現起故。正義意。不許得能緣非現起之義也。故見婆沙論處處之文。或破有餘師說。有緣一極微。起薩迦耶見。此約所緣故說有。非約現起故說有（取意）云義云。評曰說彼非理。所以者何。如何此見能住所緣。而不能起。是故前說於理為勝或（十八）破有說無色界。亦有他界緣遍行隨眠。然能緣定非現起定（取意）云義云。評曰。彼不應作是說。既無上界可緣。如何有能緣定。是故說無。於理為善准而思之。道諦所斷。未來無漏緣隨眠中。有唯別緣道共戒得四相之類者。必可現起也。未來世中。有此種類。永不現起云事。豈不背婆沙論處處決判哉。但於見道并世第一法有緣無緣之義云例難者。彼非無始串習法故。未來世中。有緣無緣之類。永不現起。全非相例也。
次。染污心者。無始串習故。無色界道諦所斷。無漏緣隨眠中。可有別緣道共戒類也。善心非如染污心無始串習故。異生所起。無色界善心中。無有別緣道共戒類也。
次。欲界道諦所斷。無漏緣隨眠。總緣六地法智品道。上二界道諦所斷。無漏緣隨眠。總緣九地類智品道者。述道諦所斷。無漏緣隨眠。緣境之大綱也。其中。無色界道諦所斷。無漏緣隨眠。自亦有別緣未至中間。及四靜慮。類智品道之類。強不可遮之。若亦許有此類者。別緣道共戒得四相之類。何不許之哉。但於光法師釋者。以上緣惑對無漏緣惑。論其差別之時。八地苦集。雖為緣因疏緣疏因故。上緣惑中有別緣。一地乃至合緣八地之義。六地九地無漏道。各互為親同類因故。無漏緣惑。總緣六地九地道云也。是即就大都相。論其差別許也。非遮云爾故自有別緣未至等六地類智品道。亦別緣道共戒得四相之義歟。
聖禪僧都云。道諦所斷無漏緣隨眠中。不緣心品。唯別緣道共戒得四相之類。不可有也。
其難答趣。如彼俱舍論第十九卷顯愚意抄。可引見之。
問。無色界道諦所斷。無漏緣隨眠可緣下地能治類智品道耶。答。可緣下地能治類智品道也。兩方若不緣之者。類智品道。是色無色界能治道品也。無色界道諦所斷。無漏緣隨眠。緣類智品道之時。設雖下地能治道。何不緣之哉。是以。今論中。述緣道六九地。全不簡下地能治道哉。若依之爾者。辰旦人師解釋中。無色界心。不緣下地能治類智品道如何。
答。類智品道。是上二界能對治道也。無色界道諦所斷。無漏緣隨眠。緣類智品道之時。九地類智品道。互為同類因故。可緣下地能對治類智品道云事。道理炳然也。是以。見今論文。云色無色界八地。各有三種隨眠。一一唯能通緣九地類智品道。若治自地。若能治餘。皆彼所緣。以類同故既云若能治餘。緣下地能治類智品道之旨。尤分明也。故光法師釋此文。云若能治餘。謂九地中。類智品道。能治餘七地者。皆彼邪見疑無明所緣。以是類智品類同故寶法師釋此文。云九地類智品道。若治此地。及有治餘。皆屬八地邪見所緣。以同是類智類故正理論（四十八）云。色無色界八地。所有緣道隨眠。一一唯能通緣九地類智品道。若治自地。若能治餘。諸類智品。皆能緣故。顯宗論（二十五）說。全亦同之。加之。勘婆沙論處處之文。或（八十九）云。色無色界見道所斷邪見。皆緣九地一切類智品聖道。以種類同故一切類智品聖道之言。豈可簡下地能治道哉。或出眼根斷道緣識所增隨眠。為所緣縛非相應縛。云謂三界見道所斷有漏緣。舉為相應縛非所緣縛。云謂三界見道所斷無漏緣。無色界道諦所斷中。有漏緣隨眠。緣眼根斷道緣識。無漏緣隨眠。與眼根斷道緣識相應云故。無色界道諦所斷無漏緣隨眠。緣下地能治類智品道云事。甚明鏡也。更不可異求之。但於辰旦人師解釋者。是大乘義章。第九卷金剛三昧義同第十三卷八解脫義釋也。後就無色界無漏心論之。非云無色界道諦所斷。無漏緣隨眠。不緣下地能治類智品道。頗異今此疑問之趣歟。就中無色界善心。緣不緣下地能治類智品道事。第二十卷抄。記錄之畢。仍亦恐繁有略之。
問。光法師意。於見修所斷煩惱。對治決定。對治不定義。如何釋之耶。進云。光法師釋云。以見所斷惑。對治決定。乃至以修斷惑對治不定付之。見所斷惑。通忍智所斷故。可云對治不定。修所斷惑。唯智所斷故。可云對治決定。何如此判哉。是以光法師餘處（二十一）引正理論（五十五）說云。然於此中。為顯三界修所斷惑。無不由九品道斷對治決定。故說此言。見所斷中。唯有頂惑。對治決定。如前已辨此釋意。修所斷惑。對冶決定。見所斷惑。對治不定如何。
答。見所斷惑。修所斷惑。對治決定。對治不定。可有二義門也。所謂苦忍苦智。唯對治苦諦之下煩惱。乃至道忍道智。唯對治道諦之下煩惱。故見所斷惑。云對治決定。修所斷惑。是迷事煩惱。四諦智中。何智現起斷之。故修所斷惑。云對治不定也。故光法師。釋今論。亦非全能治色無色。不能治彼見所斷故之文。云滅道法智。亦非全能治色無色。唯斷修惑。不能治彼見所斷故。以見所斷惑。對治決定。又於見位。迅疾爭速。故見道中。滅道法智品。非能對治上界見惑。以修斷惑。對治不定光法師餘處。釋今論。先未曾得此種姓故。對治所緣。俱決定故之文。云又諸忍智對治決定。所緣決定。唯修同類。不能傍修。如苦忍苦智。決定對治苦下煩惱。決定以苦諦為所緣境。如是乃至道忍道智。應知亦爾。故婆沙一百七云。復次以見道所緣定對治定。故唯修同分。修道所緣不定。對治不定。故能修同分不同分此等釋意。同顯見惑對治決定。修惑對治不定之義也。若又除非想非非想處見惑之外。所餘八地見所斷惑。聖者以忍斷之。異生以智斷之。故對治不定。修所斷惑。聖者異生同以智斷之。故對治決定云義門有之。如云忍所害隨眠。有頂唯見斷。餘通見修斷。智所害唯修也。依此義門。修所斷惑。云對治決定。見所斷惑。云對治不定也。疑難之中。被出。光法師餘處。所引正理論文。即顯此意也。凡有此二義門故。光法師處處之之中。各述一義邊。更非相違釋也。
問。見苦集所斷法中。可有唯為相應隨增。不為所緣隨緣隨增類耶。答。可有有無二義邊也。兩方若無此類者。非無漏上緣無攝有違故者。性相之所定也。見苦集所斷上緣惑。豈非此類哉。何況。見滅道所斷法中。有此類相例可同。若依之爾者。見品類足論文。述見苦所斷法云。相應故隨增非所緣故者無如何。
答。九十八隨眠中。一類論之者。見苦集所斷法中。不可有唯為相應隨增。不為所緣隨增之類。其旨炳然也。但於上緣或可此類云難者。九十八隨眠中。無一類被云上緣惑之法體故無此句云也。次於見滅道所斷法中。有此類見云例難者。見滅道所斷。名邪見疑。及不共無明。即此類也。故品類足論中。於見滅所斷法。分別此四句云。相應故隨增非所緣故者。謂見滅所斷無漏緣隨眠見道所斷。准而可知。品類足論一段廢立。其文雖繁。其道如此。但強論此義者。見苦集所斷上界地緣惑。為今此類之義邊可有也。
問。以煩惱俱時四相等。望同時煩惱。可有繫縛義耶。
第一卷抄記錄之畢。
問。慢煩惱可為斷善根牢強加行耶。答。不為牢強加行也。兩方。若為牢強加行者。光法師所引婆沙論中。慢煩惱不為斷善根牢強加行若依之爾者。顯宗論（二十六）中。釋欲界愛慢不善性故。云又斷善時。為強因故如此文者慢煩惱為斷善根牢強加行云事。分明也如何。
答。慢煩惱。是非如貪瞋癡強盛煩惱故。不為斷善根牢強加行也。故光法師所引婆沙論中。明通五部。遍在六識。是隨眠性。能起粗惡身業語業。作斷善根牢強加行。具此五義。立不善根。云慢通五部。是隨眠性。能起粗惡身業語業無餘二義正理論（四十九）云。又具五義立不善根。謂通五部。遍依六識。是隨眠性。發惡身語。斷善根時。為強加行。慢等不爾。非不善根。義准已成。故頌不說顯宗論說。大亦同之。任此等論文慢煩惱不為斷善根牢強近加行之旨。分明也。但於顯宗論。又斷善時為強因故之文者。慢煩惱。雖不為斷善根牢強加行。可為遠加行故。釋欲界慢煩惱。唯限不善。不通無記。故如此云也。
重意云。顯宗論中上段。云又斷善時。為強因故。下段云斷善根時。為勝加行。慢等不爾。一論前後之文。似相違故。推之上段之文。顯為斷善根遠加行之旨。下段之文。述不為近加行之義。故不下之文。實非相違歟。或又顯宗（二十六）中。云愛慢雖有順修福行。而由見力。引彼令起。又斷善時。為強因故。背善友故。欲俱不善。雖標愛慢。又斷善時。為強因故者。唯云愛唯不善故歟。故正理論（四十九）云。然貪於彼斷善根時。說為強因。故是不善。唯舉貪一種。下別云我慢亦隨身見後起。令心高舉故不順修善業。又違親近善友等故。謂由我慢。心自舉恃。近善友等。皆難得成。慢唯不善事。以別故釋之也。准正理論文。可會顯宗論說歟。
文永十一年（甲戌）五月十五日（申時）於東大寺尊勝院。記錄此論義之時。當座迴此愚案畢。閑可沈思歟。
問。處中無表可有離欲捨耶。答。可有離欲捨也。兩方。若有離欲捨者。見今論餘處（十五）文。出處中無表捨緣。述捨中由受勢。作事壽根斷。無舉離欲捨。明知。無此義云事。若依之爾者。光法師解釋中。處中無表。可有離欲捨如何。
答。披光法師解釋。問惡作與憂根相應法。離俗捨。若發得別解脫戒。豈有離欲捨耶。思此問意。惡作憂根所發無表。可有離欲捨答此問。云惡作憂根但能發處中善不善身語業不能發別解脫戒故無有妨。惡作追悔往事。憂根別有所憂。正發戒時。無此相故。惡作憂根。發處中無表者。處中無表。可有離欲捨云事。炳然也。但於今論餘處（十五）出處中無表捨緣中。不舉離欲捨云難者。今論餘處所舉。處中無表。六種捨緣。出通捨善惡處中無表之緣也。故光法師法餘處釋云。正理（三十九）意說。處中六緣。一皆能通捨善惡。所言根斷。根通善惡。斷是斷加行。若處中善。斷善加行捨。若處中惡。斷惡加行捨。即是靜慮加行今論意。可同正理論說。而離欲界染位。唯捨惡作憂根所發善處中無表。故略不舉之也。
重難云。今論餘處（十五）中。述處中無表第六捨緣。云六由善根斷懷故捨。謂起加行斷善根時。便捨善根所引無表。舉唯捨善處中無表位。何云今論所舉處中無表六種捨緣。出一一通捨善惡處中無表之緣哉。
答。今論中所舉處中無表。第六捨緣。又出通捨善惡處中無表之緣也。即同正理論說。故光法師餘處（十五）敘俱舍師救云。理實頌中所說根斷。如正理說。而於長行。偏言斷善。影顯斷惡。或可論主試後學徒。為覺不覺。
文永十一年（甲戌）六月三十日（午時）於東大寺尊勝院護摩堂之南庇新學問之閑窗抄之畢去四月十七日始此卷抄同夏林鍾今日終其微功居諸易遷徒贈孟夏中夏之候問端難決聊記六十六條之疑老後修學佛神垂哀就中被召自來七月三日欲始行法勝寺御八講證義者之間同二日欲上洛二諦匆忙雖無其隙志切之餘終日抄之春日大明神納受此勤彌勒大聖尊知見此願愚僧一期終焉之暮施引攝於兜率天之秋雲慈尊三會說法之曉憑聞法於龍樹之春風乃至法界眾生平等利益而已。
右筆華嚴宗末葉權僧正宗性（年齡七十三夏臘六十一）。

俱舍論第十九卷抄下