俱舍論第二十四卷抄上

輸入者 黃紹亮

問題

問。聖者斷欲界修所斷一二品惑。未斷第三品惑前。可有死生義耶。
問。斷欲界修所斷六品惑者。可名家家聖者耶。
問。利根起定聖者。斷欲界修所斷上上品煩惱。無間道位。於欲界二生。可得非擇滅耶。
問。不起定聲聞中。斷欲界修所斷煩惱。加行道位。於三界一切生。得非擇滅類可有耶。
問。一來果聖者。欲界七生中。除二生於餘五生。得非擇滅義可有耶。
問。光法師意。不受三二生前。可名家家聖者耶。
問。異生位可有分離染命終義耶。
問。生無色界聖者可有分離染命終義耶。
問。論中明家家聖者受生緣云。以有增進。於所受生。或少或無或過此故爾者。光法師意。斷欲界修所斷三四品惑位。受一生半生人。或少類歟。
問。論中明家家聖者受生緣云。以有增進。於所受生。或少或無或過此故爾者。寶法師意。或過此故者。唯限上流聖者歟。
問。論中。述聖者斷欲界修所斷煩惱相云。以斷第五必斷第六爾者。退不退二類俱可有必斷第六義耶。
問。天家家聖者。可有天中得道義耶。
問。寶法師意。正理論中。三二生家家者。說極多家家聖者歟。
問。光法師意。可有受一生家家聖者耶。
問。光法師意。凡位斷欲界七八品惑人。入聖後未起彼能治無漏道時。可名不還向聖者耶。
問。寶法師意。依根本地。入見道人。可成欲界修惑。能治無漏耶。
問。先離欲染。入見道人。至第十六心。證不還果位。可總集欲界修惑無為耶。
問。從欲界生欲界中有位。可有般涅槃類耶。
問。論中明中般涅槃者相云。謂往色界住中位。便般涅槃光法師。釋此文作二解釋。爾者。初釋意。今此涅槃者。唯限無餘涅槃歟。
問。中般涅槃聖者。可起未至中間聖道耶。
問。正理論意。有行般無行般人。得涅槃時。可有遲速不同耶。
問。半超中。唯受二生類可有耶。
問。寶法師所引婆沙論中。於生第二靜慮以上上流聖者。判全超等有無。興三師異說爾者。第三師意。全超等三類。可攝一切上流聖者耶。
問。寶法師所引婆沙論中。於生第二靜慮以上上流聖者。判全超等有無。舉三師異說。爾者。為唯望上地論之。為當兼望上下地論之歟。
問。寶法師意所引正理論中。云大梵所居非是別處。即是第二梵輔天攝爾者。大梵天不梵輔天攝者。可有何過耶。
問。雜修靜慮。生無雲天人。可成彼定耶。
問。光法師意。非想地可有上流聖者耶。
問。中般生般生般上流聖者。如何相配上中下三根耶。
問。論中付明七善士趣相。且上流中。可分全超等三類耶。
問。欲界經生聖者。可生上界耶。
問。欲界經生聖者。起聖道後。可有受生義耶。


俱舍論第二十四卷抄上

　 問。聖者斷欲界修所斷一二品惑。未斷第三品惑前。可有死生義耶。答。無此義也。兩方。若有此義者。見光法師所引婆沙論（五十三）文云。諸預流者。若斷欲界一二品結。無死生義此文無諍。不可有此義若依之爾者。異生位。斷欲界修所斷一二品惑之人。至聖位後。未斷之前。何無死生之義哉。
答。見今論文。釋家家聖者斷惑緣云。一由斷惑。斷欲修斷三四品故若聖者斷欲界修所斷一二品惑。未斷第三品惑之前。有死生之義者。何無斷一二品惑家家聖者哉。是以。光法師釋此文云。雖有斷一品二品五品惑有出觀者。或有退者。必無中間經死生者。故無斷一品二品五品名家家者。所以得知無死生者。故婆沙五十三云。復次諸預流者。若斷欲界一二品結。無死生義。故不說之。如斷五品。謂瑜伽師得初果已。為斷欲界修所斷結。起大加行。必無未斷一大品結有死生故。如斷五品。必無未斷第六品結有死生義。家家等三。有死生故。此中偏說。准彼論文故知。斷一二五品必無中間有死生義聖者斷欲界修所斷一二品惑。未斷第三品惑之前。無死生之義云事。引證據立道理。釋成之旨。今定判。尤分明也。但於異生位。斷欲界修所斷一二品惑之人至聖位後。未斷第三品惑之前。可有死生之義云難者。異生位斷欲界修所斷一二品惑之人。至聖位後。起彼一二品惑上勝果道之時。剩必可斷第三品惑故。斷一二品惑。未斷第三品惑之前。無死生之義也。
問。斷欲界修所斷六品惑者。可名家家聖者耶。答。不名家家聖者也。兩方。若名家家聖者者。斷欲三四品。三二生家家者。性相之所定也。斷欲界修所斷六品惑之者。寧名家家聖者哉。若依之爾者。見雜心論五文云。正使六品斷為家家者此文無諍斷欲界修所斷六品惑之者。可名家家聖者如何。
答。斷欲三四品。三二生家家之理。有宗依憑諸論一同之性相。故斷欲界修所斷六品惑之者。不名家家聖者云事。其義必然也。更不可疑之。何況。見雜心論文云。若斷三四種。成就彼對治。餘二生三生。是名說家家雜心論意。同今論等說。為欲界修所斷六品惑之者。不名家家聖者云事。此文亦分明也。但於彼論正使六品斷。為家家者之文者。出問答全文。聊可會通之。即彼論云。問何故八品斷名一種子。五品斷不名家家耶。答正使六品斷。為家家者。猶生欲界。是故欲界業煩惱。不為障礙。一種子九品盡生色界。是故。欲界業煩惱極作障礙問意云。何故斷八品惑。未離第九品惑之者。名一種子。斷五品惑未斷第六品惑之者。不名家家哉（為言）答意云。斷六品惑之者。假為家家。猶生欲界故欲界業煩惱不作障礙。故斷五品惑畢。必斷第六品惑也。斷盡九品惑畢。必生色界。永不生欲界。故欲界業煩惱。極作障礙。故斷八品惑。未斷第九品惑之者。受欲界生。故名一種子（為言）如俱舍論。云以斷第五必斷第六。非一品惑能障得果猶如一間。未越界故也重意云。一來果聖者。不具緣。家家聖者。必具緣故。為顯斷六品惑之者。猶生欲界之義。云為家家者。非謂斷六品惑之者。實為家家聖者也。
或一義云。為家家之言。譯者加增也。故惠算疏。釋此文云。六品斷。猶生欲界煩惱與業不極為障。故斷第五。必斷第六。無有五斷為家家者。然此說云正使六斷。為家家者。為家家語。此是剩文。道理不順。
尋云。正使者。其意如何。
答。珍海已講云。法華經云。正使滿十方正使者。與假使同也（云云）。
問。利根起定聖者。斷欲界修所斷上上品煩惱。無間道位。於欲界二生可得非擇滅耶。
答。於欲界二生。可得非擇滅也。兩方。若於欲界二生得非擇滅者。見光法師所引婆沙論（三十二）文云。預流者。趣一來果時。不起定者。加行道時。於俗六生得非擇滅。若起定者。要至第六無間道時。於欲六生得非擇滅如此文者。利根起定聖者。斷欲界所修斷上上品煩惱。無間道位。於欲界二生。不得非擇滅若依之爾者。婆沙論中。云聖於修道不退法者。離欲染時。不起定者。加行道時。於欲界修所斷煩惱得非擇滅。若起定者。隨至彼彼無間道時。得非擇滅如此文者。利根起定聖者。斷欲界修所斷煩惱。彼彼無間道位。於能潤煩惱。既得非擇滅。於所潤生。豈不得非擇滅哉。
答。利根起定聖者。斷欲界修所斷上上品煩惱。無間道位。於能潤上上品煩惱。既得非擇滅。於所潤欲界二生。可得非擇滅云事。道理實必也。何可疑之哉。但於光法師所引婆沙論文者。任一切從果退必得不命終之理。證一來果之後。永不受欲界修所斷前六品煩惱所潤生。故不起定可證一來果之類。利鈍同斷欲界修所斷煩惱。加行道位。於欲界六生。得非擇滅。鈍根起定聖者。要至斷欲界修所斷第六品煩惱無間道位。於欲界六生。得非擇滅（為言）利根起定聖者。斷欲界修所斷上上品煩惱無間道位。於欲界二生。雖得非擇滅。無一時得六生非擇滅之義。故略不論之也。故婆沙論文。更非相違故。
尋云。利根起定聖者。斷欲界修所斷上上品煩惱。無間道位。唯於欲界二生得非擇滅歟。
答。見婆沙論（五十三）文云。諸預流者。若斷欲界一二品結。無死生義故不說之。如斷五品。謂瑜伽師得初果已。為斷欲界修所斷結。起大加行。必無未斷一大品結。有死生。故如斷五品。必無未斷第六品結有死生義。家家等三。有死生故。此中偏說准此文思之。利根起定聖者。斷欲界修所斷上上品煩惱之生。必可斷上中下二品煩惱。故斷彼上上品煩惱無間位。於欲界四生。可得非擇滅也。
又尋云。利根起定聖者。何位於欲界第六生。得非擇滅哉。
答。見光法師解釋云。論言以斷第五必斷第六者。據不退者說。無有中間有死生。故必於現身斷第六也准此釋思之。利根起定聖者。斷欲界修所斷第五品類惱之生。必可斷第六品煩惱故。斷彼第五品煩惱。無間道位。於欲界第六生。可得非擇滅也。依為相傳暫載一義之趣。更有別義。如同學抄也。
問。不起定聲聞中。斷欲界修所斷煩惱加行道位。於三界一切生得非擇滅類可有耶。答。可有此類也。兩方。若有此類者。見光法師所引婆沙論（三十二）文云。預流者。趣一來果時。不起定者。加行道時。於欲六生。得非擇滅此文全不云於三界一切生。得非擇滅。明知。無此類云事。若依之爾者。聖者種類。是萬差。得非擇滅。非一准。何無此類哉。是以。勘寶法師餘處解釋。并婆沙抄定判。可有此類如何。
答。不起定聲聞中。斷欲界修所斷煩惱加行道位。於三界一切生。得非擇滅之類可見也。即見寶法師餘處一解釋云。菩薩麟角。於七方便。見修煩惱。皆得不生。餘一類聲聞等。於七方便。亦容見修惑不生。其相不顯故不述也婆沙抄中。釋部行獨覺善根不定。如聲聞說之論文云。光師云。若說聲聞。雖無文說於一座得而無文遮彼一座不得。故許一座得。亦無失也准此等定判思之。不起定聲聞中。斷欲界所類煩惱。加行道位。於三界一切生。何無得非擇滅之類哉。何況。見婆沙論（六十三）文。問異生聖者。隨離何地九品染時。為止息為不止息耶。評家答既云應作是說。此事不定。離三界染。皆或止息。或不止息。而離九品有不止息。離三界染之類云事。此文甚分明也。若聲聞中。有不止息離三界染之類者。斷欲界修所斷煩惱。加行道位於三界一切生。得非擇滅云事。亦炳然也。但於光法師所引婆沙論文者。證一來果之後。永不受欲界六生。故就彼六生。暫顯依起定不起定之類。得非擇滅位之不同也。是即四沙門果。蘇息處故。就得一來果之後。不受之生論之也。若不止息。離三界染之類。斷欲界修所斷煩惱加行道位。於三界一切生。得非擇滅事。更非所遮歟。
問。一來果聖者。欲界七生中。除二生於餘五生。得非擇滅義可有耶。答。不可有此義也。兩方。若有此義者。以道理思之。一來果聖者。欲界七生中。除一生於餘六生。可得非擇滅。於餘五生。得非擇滅之義難有哉。若依之爾者。見婆沙論（六十一）文云。一來果除欲界二生。及色無色界。一一處一生。餘一切生得非擇滅如此文者。一來果聖者。欲界七生中。除二生。於餘五生。得擇滅如何。
答。斷六一來果者。性相之所定也。而任九品煩惱能潤七生之理。上上品煩惱能潤二生。上中上下中上三品煩惱各潤一生。中中中下二品煩惱各潤一生。下三品煩惱共潤一生。故一來果聖者。欲界七生中。除一生於餘六生。得非擇滅云事。是必然也。故見光法師所引婆沙論文云。預流者。趣一來果時。不起定者。加行道時。於欲六生。得非擇滅。若起之者。要至第六無間道時。於欲六生。得非擇滅但於婆沙論。一來果除欲界二生。得非擇滅云文者。開人天各一生。云二生也。人天合論可云一生也。
重難云。見婆沙論次上文云。謂預流果。除欲界七生。及色無色界。一一處一生。餘一切生得非擇滅云預流果除欲界七生。既人天合聚七生也。云一來果除欲界二生。定亦可人天合聚二生哉。
答。一段論文。頗為參差歟。云預流果除欲界七生。指人天合聚七生。云一來果除欲界二生。可人天別論二生也。如此之事。不一准。經論之中。其例多歟。
問。光法師意。不受三二生前。可名家家聖者耶。答。可名家家聖者也。兩方。若名家家聖者者。既不受三二生。定可闕受生緣。若不受三二生前。名家家聖者者。寧不背隨有所闕不名家家之理哉。是以。光法師。釋家家聖者。成根緣云。先凡位中。斷三四品後。住初果未起勝果道。雖有初緣。猶未成彼無漏根故如此釋者。不受三二生前。不具受生緣若依之爾者。見今論文云。先斷三四七八品惑。入見諦者。後得果時。乃至未修後勝果道。仍不名曰家家一間。未成治彼無漏根故此文無諍。不受三二生前。可名家家聖者如何。
答。不受三二生前。可名家家聖者也。今論文。既云先斷三四七八品惑。入見諦者。後得果時。乃至未修後勝果道。仍不各曰家家一間。未成治彼無漏根故。今此人。若成治彼無漏根者。可名家家一間明知。具受生緣云事。依之。光法師釋此釋云。若於凡位。先斷三四品惑七八品惑。入見諦者。後得預流果。或一來果時。乃至未修三四七八後勝果道。仍不名曰家家一間。雖具二緣。未成治彼三四品惑。七八品惑。無漏根故既云雖具二緣。具受生緣云事。尤分明也。但於既不受三二生。定可闕受生緣云緣云難者。雖未受三二生。造彼三二生業畢。可具受生緣也。故見婆沙論文。明家家聖者三緣相云。由業故者。謂先造作增長欲界二有。或三有業婆沙論。欲界二有。或三有業之說。當今論。更受欲有三二生故之文。准彼思之。造彼三二生業之人。不受二三生前。具餘緣之時。可名家家聖者也。次於光法師。雖有初緣云釋者。或本云雖有初緣。或本云雖有初後緣。異本不同有之。然而任雖具二緣之自釋。亦准泰法師。先斷三四品或。後住初果時。未起勝果道。雖具前後緣。未起勝果對治道故。不名家家之釋。以雖有初後緣之本。可為正也。
問。異生位。可有分離染命終義耶進云。光法師所引婆沙論云。聖者有分離染而命終。異生不爾付之。聖者既有分離染命終之義。設雖異生位。何無此義哉。何況。上二界無退故。上二界異生。分離染位。寧無命終之義哉。
答。光法師所引婆沙論中。釋此事云。以諸聖者有無漏定。任持相續。令極堅固。異生但有世俗諸定。任持相續非極堅固此文意云。聖者有無漏定。任持相續。令極堅固。故分離一地染位不退。分離煩惱。有命終之義。異生但有世俗諸定。任持相續。非極堅固。無無漏定。任持相續。令極堅固故。分離一地染位。將命終時。由未斷煩惱力必退。分離煩惱。還令成就故無分離染命終之義婆沙論中。破尊者僧加筏蘇。異生亦有分離染位而命終者之義云。評曰。彼不應作是說。彼命終心勢力劣故。先所斷結已得成就。是故前說於理為善。即述此意也。但於上二界無退故。上二界異生。分離染位。可有命終之義云難者。上二界無退故。上二界異生。分離一地染之類。必全離彼地染之後。可命終也。分離染位。不命終故。此難更不可來歟。
重尋云。彼命終心。勢力劣故。先所斷結。已得成就之義。唯限欲界歟。為當通上二界歟。答。唯限欲界也。
重難云。尊者僧伽筏蘇意。異生亦有分離染位而命終者。廣就三界異生論之。而評家破此義。云彼命終心勢力劣故。先所斷結。已得成就。亦廣就三界異生可論之。上二界異生。何無先所斷結。已得成就之義哉。何況。彼命終心。勢力劣故等者。釋述異生但有世欲諸定。任持相續。非極堅固之意也。而異生但有世俗諸定等之文。廣成三界異生。無分離染命終之故。若爾。彼命終心。勢力故等之文。何不通上二界哉。
答。彼命終心。勢力劣故等之文。雖似廣就三界論之。上二界無退故。更不可有先所斷結。已得成就之義。若上二界有此義者。上二界異生。何無全退命終之義哉。但依身欲界異生。上二界中。隨於何地。分離彼地染之人。將命終時。可有先所斷結已得。成就之義也次。先所斷結已得成就之義雖不通上二界。而此文廣成三界異生。無分離染命終之故也。其故若上二界有退者。上二界異生。分離一地染。將命終時。無無漏定助故可有先所斷結。已得成就之義。若有先所斷結。已得成就之義者。上二界可有全退命終之義。而上二界。無全退命終之義。故必全離彼地染之後。方命終也。
又尋云。依身初靜慮異生。初靜慮具縛命終可云何命終哉答。彼望欲界煩惱。可云全離染命終也。
難云。依身初靜慮異生。望初靜慮煩惱。可論分離染全離染之義。何望欲界煩惱。云全離染命終哉答。設雖依身在初靜慮。望欲界煩惱。云全離染命終。有何所背哉。彼無色界聖者。有分離染命終者。生處與煩惱。望各別地論之。聖者無一處重生之義故初一地中。難論此義故也。准彼思之。依身初靜慮異生。初靜慮具縛命終。望欲界煩惱。云全離染命終。全無相違也。
又尋云。先所斷結。已得成就之已言。有何意哉答。尊者僧伽筏蘇意。云異生亦有分離染位而命終者。然命終已結生心時。先所斷結。必還成就。結生心時。先所斷結。初必還成就云故。評家破此義。對結生心時。初還成就。命終心位成就云已也。
問。生無色界聖者。可有分離染命終義耶答。可有此義也兩方。若有此義者。思四無色處相一處之中。無多天處。何可有分離染命終之義哉。若依之爾者。生欲色界聖者。既有分離染命終之義。生無色界聖者相例可同如何。
答。生無色界聖者。可有分離染命終之義也故婆沙論云。生色界聖者。有二事命終。一全離染而命終。二分離染而命終。無有退者色無色界。無退義故。異生但有一事命終。謂全離染。彼無退故。無分離染而命終故。生無色界聖者。異生。應知亦爾生無色界聖者。有分離染命終之義云事。此文甚分明也。但於四無色處。一處之中無多天處。不可有分離染命終之義云難者。生空無邊處聖者。分離識無邊處染命終。生識無邊處。生識無邊處聖者。分離無所有處染命終。生無所有處。生無所有處聖者。分離非想非非想處染命終。生非想非非想處同可云分離染命終也。故四無色處。一處之中。雖無多天處。有分離染命終之義。更無相違也。
問。論中明家家聖者受生緣云。以有增進。於所受生。或少或過此故爾者。光法師意。斷欲界修所斷三四品惑位。受一生半生人。或少類歟答。可非或少類也兩方。若或少類者。寶法師釋此文云。若至一來一間即生少也光法師意。亦可同若依之爾者。案論文起盡。為通說斷欲三四品。義准可知受三二生。故頌中如不說成根緣亦不可說受生緣云伏難。云或少或無。或過此故也。若爾。於斷欲界修所斷三四品惑位。不受三二生之類中。通此伏難也。以非斷三四品惑位之受生多少。何可顯其不定哉。若斷彼三四品惑位。無我少或無之不定者。說斷惑緣之時。寧不准知受生緣哉。
答。論文既云以有增進。於所受生。非斷欲界修所斷三四品惑。位之受生云事。尤分明也。何況。斷彼三四品惑位。都不可有受四生已上之類。故或過此故者。非斷彼三四品惑位之受生云事。是必然也。或少或無之類例亦可同。是以見光法師解釋。述如於欲界現般涅槃。名為惑無。如上流受四生以上之類故。或過此故者。非斷彼三四品惑位之受生云事。是必然也。或少或無之類。例亦可同。是以。見光法師解釋。述如於欲界現般涅槃。名為惑無。如上流受四生已上。名或過此。或無者出現般涅槃之類過此者。指上流聖者受四生已上之者。至或少之言。寧舉斷欲界修所斷三四品惑位。受一生半生之人哉。何況見光法師下問答云。問未滿七生得般涅槃即七生攝。未滿二三生。得般涅槃家家攝不。解云。七生不具緣。雖不滿七。是彼攝。家家約具緣要須生漏方彼攝若斷欲界修所斷三四品惑位。受一生半生之人。即或少攝者。上既述彼人非家家聖者之旨畢。何至下文。重可有此問答哉。明知。斷欲界修所斷三四品惑位。不受生。或增進斷惑。至一來一間位。受一生半生之人。云或少。或增進斷惑。不受生現般涅槃之類。云或無。或增進斷惑。於色界中。受四生已上之者。云或過此也。故光法師。釋如受生。或受半生。名為或少。同寶法師解釋意。至一來一間位。受一生半生之人。云或少也。但於論文起盡者。斷欲界修所斷三四品惑位。定置家家位。其外出濫故。斷彼三四品惑位。受一生半生。不為其濫。於一來一間等。餘增進位。廣舉其濫也。故光法師斷彼三四品惑位。受一生半生之類。別問答之云。問不滿二三。便般涅槃。既非家家。是何攝耶。解云。一來向攝以向寬故。家家義狹。故非彼攝。
問。論中明家家聖者受生緣云。以有增進。於所受生。或少或無或過此故爾者。寶法師意。或過此故者。唯限上流聖者歟進云。寶法師釋云。若作上流那含。及卻退者。此即復過三二生也付之論文既云以有增進於所受生。唯限增進位。全無出卻退者。何背論文。舉卻退者哉。是以。光法師意。任論現文。唯舉上流一類如何。
答。論文實述以有增進。於所受生。雖不舉卻退者寶法師意廣為簡其濫。或過此故之類中。出斷欲界修所斷三四品惑位不受三二生退住預流果之後。受四生已上之者。為其濫也是則論文之外。加卻退者也。故寶法師結釋云。若進若退。即非家家。故置生言。故簡此類。非如治根義決定也。
問。論中述聖者斷欲界修所斷煩惱相云。以斷第五必斷第六爾者。退不退二類。俱可有必斷第六義耶進云。光法師釋云。論言以斷第五必斷第六者。據不退者說付之。見論文起盡。述家家聖者斷惑緣。問何緣此無斷五品者。答以斷第五。必斷第六。退不退二類。俱可有必斷第六之義光法師釋。據不退者說。有何深意哉。
答。光法師意。引婆沙論預流者。趣一來果時。不起定者。加行道時。於欲六生。得非擇滅。若起定者。要至第六。無間道時。於欲六生。得非擇滅。一來者。趣不還果時。不起定者。加行道時。於欲一生。得非擇滅。若起定者。要至第九無間道時。於欲一生。得非擇滅之文畢云。婆沙既不言第五無間道。得欲六生非擇滅。又不言初無間道。得二生非擇滅。第二無間道。得三生非擇滅。明知。品品皆可出觀。皆可退也起定聖者。斷欲界修所斷九品煩惱。品品出觀。品品可退之旨。釋成之時。今論。以斷第五必斷第六之文。似相違故。會論言以斷第五必斷第六者。據不退者說。無有中間有死生故。必於現身。斷第六也也。非云斷欲界修所斷。第五品煩惱之人。總不退所斷煩惱。光法師今解釋。更有何疑哉。重意云。任非一品或能障得果之理。若斷彼第五品煩惱。不退之者。不斷第六品煩惱之中間不命終云也。若斷彼第五品煩惱之人。退已斷煩惱。或為全未斷。或為三品斷。或為四品斷之時。可有命終之義也。
問。天家家聖者。可有天中得道義耶答。依光法師三解釋意。天家家聖者。天中得道者。無可有二意也兩方。若有天中得道義者。見光法師解釋。作或云天家家者。人中得道。或云天家家者。天中得道之二釋畢。判雖有兩解。前解為勝。天家家者。人中得道云。前解為正釋。如今決判者。天家家聖者。不許天中得道之義若依之爾者。聖者種類是萬差。造義受生。可不定。若天家家聖者。有人天各受三生二生之類者。豈無天中得道天中涅槃之義哉。
答。光法師。釋家家聖者相。引正理論。若天家家受三生者。人間受二。天上受三。受二生者。人一天二。如應例釋人中家家之文畢。述一箇問答云。問俱舍婆沙同正理不。解云。俱舍婆沙既無明文。與正理同。或正理據極少家家說。此論。婆沙。據極多家家說。或論意各別。若作此解。俱舍婆沙。人天各受二生三生依此三解釋意。天家家聖者。天中得道。有無其義不定也。初釋意云。俱舍婆沙兩論。既無分明之文故。彼兩論意。同正理論說。不許家家聖者。人天各受三生二生光法師即釋其故云。問何故住果。人天往返。各有具受七生。家家不受一少生耶。解云。住果容預。各具受七。向中匆迫二三數滿。即般涅槃故。不受後一小生也。又解。家家具緣。若天家家。天三人二。若人家家。人三天二。三生二生。緣滿即休。故不受後一小生也依此初釋意者。俱舍。正理。婆沙。三論意一同。天家家聖者。全無天中得道之義（為言）第二釋意云。正理論文。據極少家家聖者說。若天家家受三生者。人間受二天上受三。受二生者。人一天二。若據極多家家聖者者。可有人天各受三生二生之類。俱舍。婆沙。兩論意。據極多家家聖者。述人天各受三生二生之旨。若據極少家家聖者者。可有人二天三。人一天二之類依此第二釋意者。俱舍。正理。婆沙。三論意一同。許家家聖者。人天各受三生二生之類。故天家家聖者。可有天中得道之義也。第三論意各別釋意云。正理論意。存向中匆迫。二三斷滿。即般涅槃故。不受後一小生也之理。不許家家聖者。人天各受三生二生之類。俱舍。婆沙。兩論意。任常途之習。家家聖者。三生二生者。可人天合受三生二生依此第三釋意者。正理論意天家家聖者。不可有天中得道之義。俱舍。婆沙。兩論意。天家家聖者。可有天中得道之義也。但於光法師。雖有兩解。前解為勝之釋者。初釋之前。作或云天家家者。人中得道。或云天家家者。天中得道之二釋之時。天家家者。人中得道。人家家者天中得道云前解為勝判也。天家家者。天中得道。還於天中入般涅槃。謂於天中初得道已。從彼處沒。還生天中。以樂生天故。初受生還生天處初得道身。非是家家二三生攝故生天趣。不名重生。後方人天往還間生。人家家例。此應釋云後解意。違聖者一處不重生之理故。以此後解為不正釋也。依第二第三釋意之時。非遮天家家聖者。有天中得道之義。故全非相違也。
重難云。光法師三解釋。俱不可然。先就初釋難思。聖者種類分萬差。造業感果非一准。若天家家聖者。有人天各受三生二生之類者。以何道理。強可遮天中得道之義哉若由向中匆迫之理者。任匆迫意樂。何輒不受後一小生哉。例如彼極七返有聖者。雖極生厭離之思。惑難斷故。道未熟。故受欲界七生也。家家聖者。由匆迫意樂。不受後一小生云事。道理甚不可然哉。
次。就第二釋。亦有疑。正理論中。云應知。總有二種家家。一天家家。謂欲天趣生三二家。而證圓寂。或一天處。或二或三。二人家家。謂於人趣。生三二家。而證圓寂。或一洲處。或二或三畢。重明上所舉人天家家聖者受生相。云若天家家。受三生者。人間受二。天上受三。受二生者。人一天二。如應例釋人中家家。明一切家家聖者受生相今論中標應知總有二種家家。亦舉一切家家聖者盡是以。寶法師釋此文云。論中既云家家總二。謂天及人。以此故知。二攝一切家家盡也若爾。正理論文。據極少家家聖者說。殘極多家家聖者。俱舍。婆沙。兩論文。據極多家家聖者說。殘極少家家聖者云事。豈不背此等定判哉。何況。今論云。一天家家。謂欲天趣。生三二家。而證圓寂。或一天處。或二或三。二人家家。謂於人趣。生三二家。而證圓寂。或一洲處。或二或三婆沙論云。天家家者。謂於天上。或受二生或受三生。或一天處。或二天處。或三天處。受二三生。或一天處。或二天家。或三天家。受二三生。人家家者。謂於人中。或受二生。或受三生。或一洲處。或二洲處。或三洲處。受二三生。或一人家。或二人家。或三人家。受二三生此俱舍。婆沙。兩論文。未云人天各受三生二生。指何文判此論。婆沙據極多家家說哉。加之。今論明家家聖者。受生多少。人天各受三生二生。與不受後一小生差異許也。只可云多少家家。此二類外。更無餘家家聖者。何云極多極少家家哉。
次就第三釋。亦不明。今論云。三由受生。更受欲有三二生故婆沙論云。由業故者。謂先造作增長欲界二有。或三有業此俱舍。婆沙。兩論文。更無背正理論。若天家家。受三生者。人間受二。天上受三等之文。何作論意各別之釋哉。
答。光法師三解釋。俱非無其謂。初釋意云。俱舍。婆沙。兩論既無分明之文故。由向中匆迫之理。與正理論意同云也。但於極七返有聖者例難者。住果位容預故。聖道未熟之間。不起斷惑道。故雖極生厭離之思。受欲界七生。向中既起斷惑道。欣趣勝果故。匆迫不受後一小生也。住果容預。各具受七向中忽迫。二三數滿。即般涅槃。故不受後一小生也之解釋。其意在之。
第二釋意云。正理論中。云應知總有二種家家。一天家家。乃至。二人家家等。雖攝一切家家聖者。下云若天家家。受三生者。人間受二。天上受三等。暫就極少家家聖者論之令論中。云應知總有二種家家。一天家家。乃至。二人家家等。亦雖攝一切家家聖者。下云謂欲天趣生三二家。而證圓寂等。暫就極多家家聖者說之俱舍。婆沙。兩論文。雖正不云人天各受三生二生。凡於欲界經生聖者。一生二生乃至七生者。就人天合受生論中。俱舍。婆沙。處處說故。不云人二天三等。只云生三二家。亦述受二三生。任常途之習。可人天合受三生二生得意。云此論。婆沙。據極多家家說也。但極少云事。實此二類外。雖無餘家家聖者。多無過。人天各受三生二生少不超。不受後一小生。故置極言也。
第三釋意云。正理論中。分明云若天家家。受三生者。人間受二天上受三等。非人天各受三生二生□俱舍婆沙兩論文。不云人二天三等。只述受三生二生之旨。故任常途之習。可人天合受三生二生得意。作論意各別之釋。尤有其謂也。
問。寶法師意。正理論中。三二生家家者。說極多家家聖者歟答。說極多家家聖者也兩方。若說極多家家聖者。見正理論文云。若天家家受三生者。人間受二。天上受二生者。人一天二。如應例釋人中家家此文無諍。非極多家家聖者是以。光法師意。正理論文。非極多家家聖者釋若依之爾者。見寶法師解釋。引正理論。根最鈍者具經七生。非諸利根生定滿七之文畢。云准上論文。家家言斷三四品惑餘三二者。亦據極說如此釋者。正理論中。三二生家家者。說極多家家聖者如何。
答。寶法師意。正理論中。三二生家家者。就人天各受三生二生。極多家家聖者論得意也。即見寶法師解釋一段前後。上云論中既云家家總有二。謂天及人。以此故知。二攝一切家家盡也。正理論云。應知總有二種家家。若天家家。受三生者。人間受二。天上受三。受二生者。人一天二此釋意。今論應知。總有二種家家之文。攝一切家家聖者盡云畢。引合正理論應知。總有二種家家等之文。故正理論今文。亦攝一切家家聖者盡云事。是分明也。彼論。三二生家家之文。若非極多家家聖者者。如何可攝人天各受三生二生家家聖者哉。舉極少家家。不可攝極多家家。舉極多家家。可攝極少家家故也。如彼七生須陀洹。攝六五生等也。次引婆沙論七生天上。七生人中者。此依圓滿預流而說故。人天有等受七生。然有預流人天生別。謂或天七人六。或人七天六。或天六人五。或人六天五。或天五人四。或人五天四。或天四人三。或人四天三。或天三人二。或人三天二。或天二人一。或人二天一。此中且說極多生者故。說預流人天各七之文畢云。准此論文唯說天二人一等。就不同說。亦有天二人二等義亦無違此釋意。為會正理論。若天家家受三生者。人間受二。天上受三等之文。引婆沙論。預流果聖者。天七人六等。不等受生之文為准例。會唯說天二人一等。就不同說畢。鄰此釋云。又准家家。若斷三品。餘有三生。若斷四品。餘有二生。即唯有斷上三四品惑。是生等家家也此釋意。正理論。人間受二。天上受等之文。上既會之畢。斷欲三四品。三二生家家之文。據人天等受三生二生。極多家家聖者說釋成次引正理論。根是鈍者。具經七生。非諸利根生。定滿七之文畢云。准此故知。經生斷惑。是七生攝。准上論文家家言斷三四品惑。餘三二者。亦據極說。此中非無減三二生。若斷三品。經一生已。總斷餘結入涅槃者。亦是三生家家攝也。二生家家。其義亦爾此釋意。正理論中。斷欲三四品。三二生家家者。據人天各受三生二生極多家家聖者說。此中斷彼三品惑。受一生者。亦是三生家家聖者攝也（為言）次文云。詳諸經論。說二家家。人家家者。若等不等生者。皆名人天家家。若等生者。據得道及涅槃者為名。若不等生者。據生多或涅槃處為名。若斷三四品。餘三二生者。據根本者說。言天一人二等。據不三二生斷惑者說此釋意。正理論中。上文云斷欲三四品。三二生家家。據人天等受三生二生極多家家聖者說。下文云人間受二。天上受三等。據不受後一小生不受等受生。極少家家聖者論也（為言）任此等一段定判。正理論中。三二生家家者。就人天各受三生二生。極多家家聖者。論云事。是必然也。但於正理論。人間受二。天上受三等之文者。料簡寶法師解釋一段前後。會通先顯畢。重成其意者。正理論中。上文云斷欲三四品。三二生家家。舉極多家家聖者。攝極少家家聖者故。下文者。為釋顯其所攝不等受生。極少家家聖者相故。云人間受二天上受三等也。
問。光法師意。可有受一生家家聖者耶。
進云。光法師解釋中。無此類付之。以道理思之。斷欲界修所斷三四品惑聖者中。何無受一生之類哉。若有有此類者。寧不名家家聖者哉。是以。於預流果七生者。雖不具經七生。攝屬七生之類。相例可同。依之。寶法師解釋中。可有受一生家家聖得如何。
答。光法師意。不許受一生家家聖者。其故。見今論文。偈頌結斷欲三四品。三二生家家。長行述若三緣具。轉名家家。一由斷惑。斷欲修斷三四品故。乃至。三由受生。更受欲有三二生故。斷欲界修所斷三四品惑。乃至受欲界三二生。名家家聖者。故斷欲界修所斷三四品惑聖者中。雖有受一生之類。不受三二生者。既闕受生緣。寧名家家聖者哉。但於預流果七生例難者。光法師會此難云。七生不具緣。雖不滿七。是彼攝。家家約具緣。要須生滿方彼攝彼斷。欲界修所斷三品四惑聖者中。受一生之類。是一來向攝。不名家家聖者也。故光法師自問答云。問不滿二三。便般涅槃。既非家家。是何攝邪。解云。一來向攝。以向寬故。家家義狹。故非彼攝次於寶法師解釋者。見彼解釋前後。引正理論。若有七生不必滿七。非家家位中間涅槃。何類所攝。攝屬七生。七中極聲。顯極多故。由此已顯生未滿。前得般涅槃。亦是彼攝。根最鈍者。具經七生。非諸利根生定滿七之文畢云。准此故知。經生斷惑。是七生攝。准上論文。家家言斷三四品惑餘三二者。亦據極說。此中非無減三二生。若斷三品經一生已。總斷餘結。入涅槃者。亦是三生家家攝也。二生家家。其義亦爾此釋意。例預流果七生。斷欲界修所斷三四品惑聖者中。受一生之類。三生二生家家攝也（為言）是則人師異釋也。何可致劬勞哉。
尋云。見光法師解釋云。無五生四生一生半家家此釋意。斷欲界修所斷三四品惑聖者中。無五生四生半家家云歟。
答。此釋非述斷欲界修所斷三四品惑聖者事也。見所釋起盡。上標無斷一品二品五品中間死生故。下述無五生一生半家家故。明知。無斷一品惑受五生。斷二品惑。受四生。斷五品惑受一生半家家聖者（為言）。
問。光法師意。凡位斷欲界七八品惑人。入聖後。未起彼能治無漏道時。可名不還向聖者耶。答。未起彼能治無漏加行道之前。不可名不還向聖者也。兩方。若名不還向聖者者。未起彼先所斷七八品惑。能治無漏道。何可名不還向聖者哉。若依之爾者。見光法師解釋。云即斷修惑七八品者。應知。亦名不還向聖者如何。
答。於欲界七八品修惑。能治無漏道。可有加行。無間。解脫。勝進四道。其中未起彼加行道之前。不可名不還向聖者。起加道之後。有向後果之義故。可名不還向聖者也。但於光法師解釋者。必具斷惑。成根。受生三緣名為一間聖者。凡位斷欲界七八品惑之人。入聖之後。於先所斷七八品修惑上。雖起勝果道攝加行道。未起勝果道攝無間解脫二道之前。不具成根受生二緣。故雖不名一間聖者。已起加行道故。可名不還向聖者。故云一間具緣以立。向但據斷惑。故二差別也。起彼能治無漏。無間解脫二道之後。名成根緣故也。故光法師釋云。即一來者。進斷餘惑。若三緣具轉名一間。乃至二由成根。得能治彼無間解脫無漏根故。
問。寶法師意。依根本地。入見道人。可成欲界修惑能治無漏耶。答。不成之也。兩方。若成之者。依根本地。入見道人。至道類智位。必證不還果。何可成欲界修惑能治無漏哉。若依之爾者。見寶法師定判。釋家家。一間。緣闕具云。若有依根本地。入見道等。定現般者。至此位時。雖成無漏。及斷惑等。由闕生故。非是家家及一間也依根本地入見道人。若不成欲界修惑。能治無漏者。何可具家家一間成根緣哉。
答。依根本地入見道人。至道類智位。必證不還果。而以住勝果之後。必不起劣向道無漏故。全不成欲界修惑能治無漏也。如云非住果時。起彼向道。以住勝果不起劣故也。是以。見光法師餘處（二十一）所引。正理論（五十六）文。述先離欲染人。彼修所斷九品離繫。亦一時得故。云必不起彼無漏對治。是不還果向道攝故任此等文理。依根本地。入見道人。不成欲界修惑能治無漏云事。是必然也。但寶法師解釋者。述依根本地入見道現般人相。雖非家家一間。正成根緣。斷惑緣。成無漏故。有成根緣斷惑品故。有斷惑緣現般人故。闕受生緣。釋也。重意云。對現般人故。受生緣全闕。雖非欲界修惑能治無漏故。有成根緣成斷惑品故有斷惑緣成云雖成無漏。及斷惑等由闕生故。非是家家及一間也。更非云成欲界修惑能治無漏歟。
尋云。寶法師意。依根本地入見道人。不現般者。家家一間攝歟。若非彼攝者。寶法師意依根本地。入見道人。具成根斷惑二緣釋。而不現般者。可有受生緣。若具三緣者。何不名家家一間哉。若亦彼攝者。彼三緣皆非家家一間正緣。寧可名家家一間哉。
答。依根本地。入見道人。不現般者。不可名家家一間。彼三緣皆非家家一間正緣故也。但於寶法師解釋者。依根本地。入見道人。定現般者。受生緣全闕故。釋由闕生故許也。以實論之。不可具成根斷惑二緣。加之。不現般者。雖受色界生。依根本地。入見道人。故不可受欲界生。若爾。三緣皆非家家一間正緣。何可名家家一間哉。
問。先離欲染。入見道人。至第十六心。證不還果位。可總集欲修惑無為耶。答。彼位不總集欲界修惑無為也。兩方。若總集者。先離欲染。入見道人。於欲界修惑無為。無有無漏離繫得。至第十六心。證不還果位。何可總集彼無為哉。是以。光法師餘處（二十一）所引。正理論（五十六）中。述六時重得無為之相。先離欲染。超越證者。欲修所斷惑無為。唯世俗道治生時得見。以知。今此位。不總集欲界修惑無為云事。若依之爾者。今論中。釋不還果名五下結斷云。雖必先斷或二或三。然於此時。總集斷故如此文者。今位總集欲界修惑無為如何。
答。先離欲界染。入見道人。至第十六心。證不還果位。由以住勝果不起劣故之理故。不總集欲界修惑無為云事。性相之所定也。更不可疑之。是以。見光法師餘處（二十一）解釋。引正理論（五十六）若依未至。若依根本。彼修所斷九品離繫。亦一時得。如前應知。必不起彼無漏對治。是不還果向道攝故之文畢文。又准正理。先斷欲六品惑第九品。彼六九品。修斷離繫。唯有漏得。畢意無無漏得今此位。不總集欲界修惑無為之旨。此等定判尤分明也。但於今論。然於此時。總集斷故之文者。古來學者聊簡。此文雖有異義。暫存一義云。證不還果位於五下分結。無有一時頓斷之義。超越證人。先異生位。斷貪嗔結。後見道位。斷身見戒取疑三結。次第證人。先見道位。斷身見戒取疑三結。後修道位。斷貪嗔二結。故論其所斷。雖有先後。證不還果位。得一類勝品無漏離繫得。總集五下分結無為故。不還果名五下分結斷。云也。所謂超越證中。依未于地。入見道人。雖不總集修所斷貪嗔二結無為。總集見所斷貪嗔二結地為。及身見戒取疑三結無為。次第證人。總集修先所斷身見戒取疑三結無為。及見修所斷貪嗔二結無為故。不還果名五下結斷（為言）更非云總集修所斷貪嗔二結無也。重意也。五下分結斷位。雖有先後。證不還果位。得一味勝品無漏離繫得。總集五下分結無為故。不還果名五下結斷云也。故寶法師。釋此或名曰五下結斷。雖必先斷或二或三。然於此時總集斷故之論文云。雖超越者。先斷二。後斷三。次第者。先斷三後二兩種不同。至得果時。俱集五下分結盡無為。一味得故。故二種不還。皆得名無五下分結斷。
重難云。依根本地。入見道人。全不得見修所斷貪嗔二結無為。證不還果位。無有總集五下分結無為之義。何可名五下分結斷哉。答。依根本地。入見道人。由根本非欲斷對治故之理故。不得見所斷貪嗔二結無為。由以住勝果不起劣故之義故。無得修所斷貪嗔二結無為。然而證不還果位。是容總集貪嗔二結無為位故。相從正總集五下分結無為之類。同名五下結斷也。然於此時。總集斷故者。總集斷位故（為言）。
又尋云。見光法師餘處（二十一）解釋。述依根本地入見道人。至第十六心。證不還果位。得五下分結集遍知云五下分中。雖於欲界見修所斷。不得遍知。能斷上界見斷三結。總相而言。五中得三。以少從多。得第七名何准此釋。不會然於此時總集斷故之論文哉。答。今論。然於此時總集斷故之文意。超越次第之人。俱證不還果位。總集五下分結無為故。不還果名五下結斷（為言）故就實得五下分結無為。論總集斷故之義也。光法師餘處。五中得三。以少從多。得七名云釋意。依根本地入見道人。至第十六道類智位。或云得色無色界見道斷遍知。或云得五下分結盡遍知者。婆沙論（六十三）論二師異說也。初師意。據全得彼體故云得色無色界見道斷遍知。第二師意。據能得彼名故云得五下分結盡遍知也。其中第二師得五下分結盡遍知云說意。五下分結無為。其體不滿足故。難得五下分結盡遍知名云疑。可有之故。會之云五中得三。以少從多。得第七名也。事起義趣既異。何准彼曾哉。重意云。今論文意。不還果名五下結斷事。決定置之。會於五下分結。非一時頓斷之疑云。然於此時總集斷故。光法師餘處解釋意。述婆沙論。一師說意。依根本地。入見道人。不得貪嗔二結無為事。決定置之。顯于第十六道類智位。得五下分結盡遍知名之由云五中得三。以少從多。得第七名也。若爾。今論當卷之文。光法師餘處之釋。其趣途異也。更難准例也。
問。從欲界生欲界中有位。可有般涅槃類耶。進云。論中云言有般者。謂往色界住中有位。便般涅槃。從欲界中有位無般涅槃類付之。設雖從欲界生欲界中有位。何無般涅槃類哉。是以。光法師所引婆沙論（百七十四）中。述從色界生色界中有位。無般涅槃云。色界無有如是災橫。極可厭事。令生厭逆而從欲界。生欲界中有位。既有災橫。可生厭離。何無般涅槃類哉。加之識身足論（十一）中。出亦能起染。亦能離染之類云。及諸中有諸中有之言是廣。何不亙從欲界生欲界中有位哉。
答。從欲界生欲界中有位。無般涅槃類云事。今論。正理。顯宗。婆沙等諸論中。出多所以。述成此事。披彼論文可知之也。即今論云。以彼聖道未淳熟故。未易能令現在前。故所有隨眠。非極劣故。毘婆沙者。作如是釋。諸欲界法。極難越故。彼尚有餘多所作故。謂應進斷不善無記二煩惱故。及應進得若二若三沙門果故。并應總越三界法故。住中有位。無如是能正理（六十五）云。欲界中有依身微劣。於多事業。無堪能故。住本有位。於欲界法。尚難越度。況中有中。能越欲界。至得應果多事業者。謂越三界。及永斷除二種煩惱。并得二三沙門果證。住中有位。無如是能。又此有前未會數習九品差別煩惱治故。又不還等果。非中有身得。斷增上惑所證得故。離三界染極為難故。無欲中有能般涅槃。色界中有。與此皆異故。有於中得涅槃者。顯宗論（三十一）文。全亦同之。婆沙論（百七十四）云。問如色界有中般涅槃。欲界亦有耶。答無。問何故。答欲界是不定界。非修地。非離染地。多諸過失災橫留難。住本有時。尚難得果。況。住中有微劣身耶。色界不爾。故住中有能般涅槃。復次。若住欲界中有般涅槃者。則依中有。能越三界。然無依中有身能越三界者。復次。若住欲界中有般涅槃者。則中有中。能斷三界煩惱。然無住中有身能三界煩惱者。復次。若住欲界中有般涅槃者。則中有中。能斷不善無記二種煩惱。然無住中有身能斷不善無記二種煩惱者。復次。若住欲界中有。般涅槃者。則中有中。能證若二若三沙門果。然無住中有身。能證若二若三沙門果者。以是義故。唯色界有中般涅槃。欲界則無。復次。中般涅槃。必於前生。已離欲界染。已離欲界染者。必不起欲界中有。故於欲界無中般涅槃。復次。欲界煩惱業重。非於中有微劣身中所能除斷。復次。中有非得不還果所依。但是得阿羅漢果所依。復次。欲界中有。必不能起聖道現前。以劣弱故。色界不爾。由此義故。欲界無有中般涅槃。復次。中有微劣。唯能起自根本地。聖道現前。非未至等。以難起故。若欲界中有。般涅槃者。則與此相違。故必無有。復次。欲界中違故必無有。復次欲界有違順相應煩惱。有外六門煩惱。有能引二果煩惱。有無慚無愧相應煩惱。及有忿等種種雜類諸隨煩惱。難破難斷。難越難離。住本有中。作大功用。尚難除斷。況在中有。故無欲界中般涅槃。復次。要曾具修九品對治。方於中有。能般涅槃。欲界中有。必未具修九品對治故。彼中有。不般涅槃從欲界生欲界中有位。無般涅槃類云事。此等論文。委述其由。後學私不可致劬勞數。但於光法師所引婆沙論文者。從欲界生欲界中有位。雖有災橫極可厭離。中有依身。微劣虛薄。難斷欲界粗強煩惱。故從欲界生欲界中有位。無般涅槃類也。次於識身足論文者。從欲界生四靜慮中有位。皆有離染之義故。出亦能離染之類。云及諸中有。全非相違也。
問。論中明中般涅槃聖者相。云。謂往色界住中有位。便般涅槃光法師釋此文。作二解釋。爾者。初釋意。今此涅槃者。唯限無餘涅槃歟。答。唯限無餘涅槃也。兩方。若唯限無餘涅槃者。以道理思之。中般涅槃聖者。初盡智位。無入無餘涅槃。住中有位。便般涅槃之文。何不通有餘涅槃哉。何況。任第二釋。豈有斷惑已第二剎那即入無餘之理。可通有餘涅槃云事。是必然也。設雖初釋意。豈不存此理哉。若依之爾者。初釋意。若通有餘涅槃者。與第二釋有何差異哉。
答。見光法師初釋云。言中般者。謂欲界沒。往於色界。住中有位。起應生地聖道。現前斷餘煩惱。成阿羅漢。即便般無餘涅槃。故名中般。故婆沙百七十四云。從彼命終。起色界中有。即住中有。得如是種類無漏道。由此道力。進斷餘結。於無餘依涅槃界。而般涅槃。是名中般涅槃。准婆沙文。約無餘依。釋中般也此釋意。准婆沙論。於無餘依涅槃界。而般涅槃之文。今論。住中有位。便般涅槃之文。唯限無餘涅槃得意也。但於中般涅槃聖者。初盡智位。無入無餘涅槃云難者。此事為必然道理故。實雖可通有餘涅槃。今論便般涅槃之言。如婆沙論說。唯約無餘涅槃論之。以相不顯。略而不言有餘涅槃（為言）第二釋意。儲婆沙不說。以相不顯。略而不言之會通。存豈有斷惑已第二剎那即入無餘之道理。今論便般涅槃之文。異婆沙論意。通有餘涅槃云也。重意云。料簡今論住中有位。便般涅槃之文。初釋意云。准婆沙論說。唯限無餘涅槃。第二釋意。存任必然道理。異婆沙論意。通有餘涅槃。是其兩釋大綱也。
問。中般涅槃聖者。可起未至中間聖道耶。
進云。光法師釋云。不起未至中間無色付之。中般涅槃聖者。種類非一准。既有住初靜慮地中有位。般涅槃者。何不起未至中間聖道哉。
答。光法師。問答此事云。問起何地聖道。解云。起應生彼根本地道。以是樂道起時易故。不起未至中間無色。以是苦道起艱辛故。得無學已。亦不能起。如婆沙百七十五廣說依今解釋。見婆沙論文云。如是說者。應說不起。所以者何。由法爾故。復次。以時促故。彼得果已。疾般涅槃。何容更起餘地無漏。復次。中有唯於根本地聖道隨順。非近分地。以近分地聖道苦道所攝。難現前故。復次。若地有定。亦有生者。住中有中。起彼聖道。未至定有定無生靜慮。中間雖亦有生。而是異生所生非聖者。四根本靜慮。有定有生。故住中有起彼聖道加之。正理論（六十五）中。釋此事云。又此地中有得般涅槃。唯起此地中所有聖道。初靜慮地中有位。中般涅槃者。唯起自他根本靜慮聖道現前。非未至中間難令現前故。在中有位。依身策劣。要易起者。方能現前由此等多義門故。住初靜慮地。中有位。般涅槃者。不起未至中間聖道也。
問。正理論意。有行般無行般人。得涅槃時。可有遲速不同耶。答。可有遲速不同也。兩方。若有遲速不同者。寶法師。引正理論（六十五）然有經說。無行在先。亦有經中。先說有行。時既無異。隨說無違之文畢云。准此論文。有行無行。在生般後。即二相望。不定前後如此釋依之爾者。見正理論（六十五）文云。然諸三種。一切皆由速非速。經久。得般涅槃故。分為九種。不相雜亂此文無諍。有行般無行般人。得涅槃時。可有遲速不同如何。
答。薩婆多宗意。生般之人。以具勤修速進二道故。往色界中。生已。不久速證涅槃。有行般者。唯有勤修道。無速修道故。往色界中生已。長時加行不息。由多功用。方證涅槃。無行般者。以無勤修速進二道故。往色界中生已。經久加行懈怠。不多功用。遲證涅槃故。以此三類。如其次第。相配速非速經久。非只正理一論所說。今論并婆沙論中。亦所述也。故今論云。生般涅槃。亦分三種。生有行等般涅槃故。此皆生已。得般涅槃。是故並應我名生般。乃至然諸三種一切。皆由速非速經久。得般涅槃。故更互相望。無雜亂失婆沙論（百七十五）云。如以三喻顯不生三。當知亦已顯生三種。是故。前說若由此故立初生品。即由此故立初不生。乃至廣說。任此等論判。有行般無行般人。得涅槃時。可有遲速不同云事。甚分明也。但於寶法師所引正理論文者。有行般無行般人。得涅槃時。實雖有遲速不同。纔是一生之間。暫時遲速不同。非如上流聖者之中。全超半超遍沒三類。得涅槃時。大有遲速不同。故云時既無異。隨說無違歟。
問。半超中唯受二生類可有耶。答。可有此類也。兩方。若有此類者。見光法師解釋。明半超相云。極少三生明知。無此類云事。何況。若有半超之中。唯受二生之類者。與全超者。可有何差異哉。若依之爾者。半超之者。種類非一。何無唯受二生之類哉。
答。半超之中。唯受二生之類可有也。故寶法師釋此事云。如生二三四天等處中間。般涅槃者。是半超攝。雖不隔越以超生故。亦名半超即出其體者。如彼欲界沒生梵眾天。沒生梵輔天。而般涅槃之者等。是則半超之中。唯受二生之類也。何況。婆沙論。第二師意。退住第二靜慮等。生少光天等。少光天等沒。超彼中間所應生處。生色究竟天。或非想非非想處。而般涅槃之者。亦是半超之中。唯受二生之類也。但於光法師極少三生之釋者。彼就欲界沒。生梵眾天。乃至生色究竟天。或非想非非想處。而般涅槃之者。明全超半超遍沒相故。云極少三生也。此外半超之類是多。故唯受二生之類。更非所遮也。次於與全超者。不可有差異云難者。半超之中。唯受二生之類者。就或下不生梵眾等。或上不生色究竟天等之類論之。欲界沒。生色究竟天等。而般涅槃之類。是全超者。非半超者。故全超半超二類遙別也。
重難云。欲界沒。生少光天。少光天沒。超彼中間所應生處。生色究竟天。或非想非非想處。而般涅槃之者。唯生二處。悉超餘處。可名全超者。何屬半超者哉。
答。全超者者。一時超彼中間所應生處之類也。而今此人欲界沒。生少光天之時。先超初靜慮二處。少光天沒。生色究竟天之時。後超第二靜慮二處。第三靜慮三處。第四靜慮七處故。先後合論。雖超十四處。非一時超十四處。故不名全超者。屬半超者也。（樂定上流准之可思）。
問。寶法師所引婆沙論（百七十四）中。於生第二靜慮以上。上流聖者。判全超等有無。舉三師異說。爾者。第三師意。全超等三類。可攝一切上流聖者盡耶。答。可攝一切上流聖者盡也。兩方。若攝一切上流聖者種類非一。全超等三類。何可攝一切上流聖者盡哉。何況。案第三師意。全超等三類相對所立也。若有全超者。可有半超遍沒。若無全超者。不可有半超遍沒。以今此義門思之。更不可攝一切上流聖者盡哉。若依之爾者。寶法師引婆沙論。三師說畢云。雖無評文。後二說正。攝人盡故。如此釋者。第三師意。全超等三類。可攝一切上流聖者盡如何。
答。見寶法師解釋。引婆沙論。問如說退住初靜慮。生梵眾天。作全超半超一切處沒上流。彼若退住第二靜慮。生少光天。退住三靜慮。生少淨天。退住第四靜慮。生無雲天等。彼亦得作全超半超一切處沒上流不耶。有說。不得。以生梵世。於上不還所應生處。無缺減故。依彼建立全超半超一切處沒。若退生上地處。便缺減故。不依彼建立全超等。有說。彼亦得名半超。以超少分中間處故。有說。亦得具名三種。彼說從欲界沒隨生何處。即於彼上所應生處。亦可施設全超半超一切處沒故。問若不還者。欲界沒。生無色界。亦得作全超等不。有說。不得。有說。彼亦得名半超。有說。彼亦具名三種。此中所以。皆如前釋之文畢云。雖無評文。後二。說正。攝人盡故。又上不至色究竟等。亦此三攝。下不從初定。故亦此三攝。即於此中。後說為超。於現無失。若通生處已下。即但名半超。若唯說生處已上。亦全超義任此解釋。第三師意。全超等三類。可攝一切上流聖者盡云事。甚分明也。但於若無全超者。不可有半超遍沒云難者。第三師意。唯約生處以上。具可施設全超半超遍沒三類也。所謂暫就樂惠上流。明其相者。欲界沒。生少光天。少光天沒。生色究竟天。而般涅槃之者。名全超者。欲界沒。生少光天。少光天沒。於處中間所應生十二處。或生一處超十一處。或生一處超十二處。或生二處超十處。如是乃至。或生十處超二處。或生十一處超一處。然後生色究竟天。而般涅槃之者。名半超者。欲界沒。生少光天。少光天沒。生無量光天。如是乃至。次第遍行彼上所應生一切處。然後生色究竟天。而般涅槃之者。名遍沒者。（為言。樂定上流准之可思）故此師意。全超半超遍沒三類。可攝一切上流聖者盡也。
重難云。欲界沒。生梵輔天。如是乃至。生色究竟天。或非想非非想處。而般涅槃之者。全起等三類之中。何類耶。次。欲界沒。生梵眾天。梵眾天沒。生梵輔天。梵輔天沒。生少光天等。而般涅槃之者。全超等三類之中。亦何類耶。次。欲界沒。生善現天。善現天沒。超善見天。生色究竟天。而般涅槃之者。及欲界沒。生識無邊處。識無邊處沒。超無所有處。生非想非非想處。而般涅槃之者。難分全超半超差異哉。其故全超半超。相對而立。而超無殘處故。不可云半超者。若無半超者。對何可名全超者哉。
答。欲界沒。生梵輔天。如是乃至。生色究竟天。或非想非非想處。而般涅槃之者。亦可有三師異說也。其中第三師意。唯約生處以上。亦可施設全超半超遍沒三類也。所謂暫就樂惠上流。明其相者。欲界沒。生梵輔輔天。梵輔天沒。生色究竟天。而般涅槃之者。名全超者。欲界沒。生梵天沒於彼中間所應生十三處。或生一處超十二處。或生二處十一處。如是乃至。或生十一處超二處。或生十二處超超一處。然後生色究竟天。而般涅槃之者。名半超者。欲界沒。生梵輔天。梵輔天沒。生少光天。如是乃至。次第遍生彼上所應生一切處。然後生色究竟天。而般涅槃之者。名遍沒者。可云也（樂定上流准之可思）故此師意。欲界沒。生梵輔天。如是乃至。生色究竟天。或非想非非想處。而般涅槃之者。可有全超半超遍沒三類也。即如彼退住第二靜慮生少光天。退住第三靜處。生少淨天。退住第四靜慮。和無雲天之者。約彼上所應生處。施設全超半超遍沒三類也。次。欲界沒。生梵眾天。梵眾天沒。生梵輔天。梵輔天沒。生少光天等。而般涅槃之者。皆可名半超者也。此人雖不超彼中間所應生處。不至彼上所應生處故。超彼上所應生處而般涅槃成故。可名半超者也。故寶法師釋云。如生二三四天等處中間般涅槃者。是半超攝。雖不隔越。以超生故。亦名半超。次。欲界沒。生善現天。善現天沒。超善見天生色究竟天。而般涅槃之者。及欲界沒。生識無邊處。識無邊處沒。超無所有處。生非想非非想處。而般涅槃之者。亦皆可名半超者也。暫就行無色上流。論其相者。欲界沒。生空無邊處。空無邊處沒。超識無邊處無所有處。生非想非非想處。而般涅槃之者。名全超者。欲界沒。生空無邊處。空無邊沒。超識無邊處無所有處隨一之處。生非想非非想處。而般涅槃之者。名半超者。欲界沒。生空無邊處。如是次第。生識無邊處。無所有處。然後生非想非非想處而般涅槃之者。名遍沒者（為言）故就欲界沒。生空無邊處。之類見之者。具可有全超半超遍沒三類。若就欲界沒。生識無邊處之類云之者。不可有全超者。唯可有半超遍沒二類也。所謂欲界沒。生識無邊處。識無邊處沒。超無所有處。生非想非非想處。而般涅槃之者。名半超者。欲界沒。生識無邊處。如是次第。無所有處。非想非非想處。而般涅槃之者。名遍沒者可云也。欲界沒。生無所有處。沒生非想非非想處。而般涅槃之者。不可名全超半超者。故唯可有遍沒之一類也。
重難云。第三師意。欲界沒。超下諸處。隨生何處。於彼上所應生處。施設全超半超遍沒三類。准彼思之。不至色究竟天。或非想非非想處。此二極處。而般涅槃之者。亦可施設全超半超沒三類。何偏屬半超者哉。是以。寶法師釋云。又上不至色究竟等。亦此三攝亦此三攝之言。可有全超半超遍沒三類如何。
答。全超遍沒者。就至色究竟天。或非想非非想處。此二極處。而般涅槃之者。論之。故彼上不至此二極處。而般涅槃之者。更不可名全超遍沒者也。半超之者。其類是多。故以全此人。偏可屬半超者也。但於寶法師解釋者。上不至色究竟天等極處。而般涅槃之者。全超半超遍沒三類之中。是半超攝（為言）亦此三攝者。更非云互全超半超遍沒三類也。
問。寶法師所引婆沙論中。於生第二靜慮以上。上流聖者。判全超等有無。舉三師異說。爾者。為唯望上地論之。為當兼望上下地論之歟。答。三師所存其意相替歟。兩方。若唯望上地論之者。見寶法師解釋。引婆沙論三師說畢云。若遍生處以下。既但名半超。若唯說生處以上。亦有全超義此釋意無諍。兼望上下地論之。若依之爾者。婆沙論中。舉第三師義云。即於彼上所應生處。亦可施設全超半超一切處沒故如此文者。唯望上地論之如何。
答。於婆沙論三師異說。可成其意也。初師云。有說不得。以生梵世。於上不還所應生處。無缺減故。依彼建立全超半超一切處沒。若還生上地處。便缺減故。不依彼立全超等此師意云。生第二靜慮以上上流聖者。處便缺減故。不依彼建立全超半超遍沒（為言）故依此師意時。不可及望上下地之分別。第二師云。有說。彼亦得名半超。以超少分中間處故此師意云。生第二靜慮以上上流聖者。名半超者。超欲界與第二靜慮等少分。中間初靜慮等處故（為言）明知。兼望上下地論之云事。若不望下地論之者。遍生第二靜慮以上所應生一切處之者。寧不名遍沒者哉。故此師意。望下地名半超云事。甚炳然也。第三師云。有說亦得具名三種。彼說從欲界沒。隨生何處。即於彼上所應生處。亦可施設全超半超一切處沒故此師意云。生第二靜慮以上。上流聖者。唯望上地。施設全超半超遍沒三類（為言）若兼望下地論之者。何可有遍沒者哉。故此師意。唯望上地。論全超等相云事。亦分明也。爰知。第二師意。兼望下地論之。第三師意。准望上地論之云事。退見寶法師解釋。引婆沙論三師說畢云。雖無評文。後二說正。攝人盡故。又上不至色究竟等。亦此三攝。下不從初定故。亦此三攝。即於此中。後說為超於理無失。若通生處以下。即但名半超。若唯說生處以上。亦有全超義料簡此釋意。云雖無評文。後二說正。攝人盡故者。婆沙論三師說中。後二說為正。初師意生第二靜慮以上上流聖者。非全超等三類攝云故。全超等三類之中。不攝一切上流聖者盡。故不正義。後二說意。全超等三類之中。攝一切上流聖者盡故。為正義（為言）又上不至色究竟等。亦此三攝。不下從初定。故亦此三攝者。上不生色究竟天等極處。於初二三靜慮。并第四靜慮下七處等中間處。而般涅槃之者。全超等三類之中。是半超攝。下不生初靜慮等。欲界沒。生第二靜慮等。如是乃至。生色究竟天等。而般涅槃之者。隨其所應。全超等三類攝（為言）第三師意。唯望生處以上。施設全超等三類。故如此釋也。即於此中。後說為超。於理無失。若通生處以下。即但名半超。若唯說生處以上。亦有全超義者。婆沙論。三師說中。後二說意。說全超等。相叶道理無過失。第二師意。通望生處以下。但名半超者。第三師意。唯望生處以上。施設全超等三類。故欲界沒。生第二靜慮以上之者。亦有全超者（為言）重見次下解釋云。如生二三四天等處。中間般涅槃者。是半超攝。雖不隔越。以超生故。亦名半超此釋意云。生二三四天等。中間處而般涅槃。不至色究竟天等極處之者。雖無隔越之義。彼上所應生處。有缺減故。既超所應生處故。亦名半超者（為言）此釋意。下所應生處雖不缺減。上所應生處。有缺減故。名半超者之故。明知。通望上下地論半超相云事。故總云之。兼望上下地論此義門也。但於兩方疑難者。寶法師。若通生處以下。即但名半超之釋。述婆沙論。第二師意。婆沙論。即於彼上所應生處。亦可施設全超半超一切處沒。故之文。第三師義故。其意自本各別也。不可和會之歟。
重難云。見婆沙論（百七十四）文云。問若不還者。欲界沒。生無色界。亦得作全超等不。有說不得。有說彼亦得名半超。有說彼亦具名三種。此中所以。皆如前釋。於行無色上流。有三師異說而第二師意。欲界沒。生空無邊處之者。豈可望色界名半超哉。全超半超者。就超所應生處論之。行無色上流。自本無生色界之義。依超非所應生之處。何可名半超哉。以此道理思之。唯望上地可論半超相也（是一）。
次。見光法師釋。明半超相云。極少三生第二師意。若望下地名半超者。欲界沒。生少光天。少光天沒。生色究竟天。或非想非非想處。而般涅槃之者。可名半超者。若爾。豈無半超之中。唯受二生之類哉。（是二）。
次。第二師意。以超少分中間處故者。上下地中。指何處哉。若於生處已有缺減處者。論其超義。何不望上地哉（是三）。
次。第三師意。唯望上論超義者。欲界沒。生善現天。善現天沒超善見天。生色究竟天。而般涅槃之者。及欲界沒。生識無邊處。識無邊處沒。超無所有處。生非想非非想處。而般涅槃之者。難分全超差異哉（是四）。
次。寶師雖不隔越。次超生故。亦名半超之釋難思。暫就樂惠上流。舉其疑者。欲界沒。生梵眾天。沒生梵輔天。而般涅槃之者。既超彼上所應生十四處。可名全超者。何釋半超者哉（是五）。（就樂定上流。亦可有此疑。准此趣可思之）。
次。見婆沙論文。於退住第二靜慮等生少光天等上流聖者。明全超等有無。舉三師異說。准彼思之。欲界沒。生梵眾天。梵眾天沒。生梵輔天等中間處。而般涅槃。不至色究竟天。或非想非非想處之者。亦可有三師異說。何無其異義。偏屬半超者哉。（是六）。
答。行無色上流。不生色界者。自本雖為必然之理。泛明全超等相。梵眾天為初色究竟天。或非想非非想處為終。論其相故。行無色上流。望色界名半超事。何強為難義哉。若行無色上流。不望色界論超義者。婆沙論。初師意。豈可云若退生上地處。便缺減故。不依彼立全超等哉。
次。於光法師。極少三生之釋者。是亦梵眾天為初。色究竟天。或非想非非想處為終。明全超等三類相之時。半超之者。極少受三生故。如此云也。是則任今論。言全超者。謂在欲界。於四靜慮。已具雜修遇緣。退失上三靜慮。以初靜慮愛味為緣。命終上生梵眾天處。由於先世串習力。復能雜修第四靜慮。從彼處沒。生色究竟。最初處沒。生最後天。頓越中間。是全超義。言半超者。從彼漸次生下淨居。乃至中間。能越一處。生色究竟超非全故。名為半超。聖必不生大梵天處。僻見處故。一導師故。言遍沒者。從彼漸次生於一切處。皆遍受生。最後方能生色究竟。一切處死。故名遍沒之文。定全超半超遍沒生數也。若就彼中間處。論半超相之日。唯受二生之類有之云事。更非所遮也。
次。以超少分中間處故者。退住第二靜慮。生少光天之者。指欲界與第二靜慮中間初靜慮二處。云超少分中間處。乃至退住第四靜慮生無雲天之者。指欲界與第四靜慮中間初靜慮二處。第二第三靜慮各三處云超少分中間處也。退住第二靜慮生少光天之者。遍生彼上所應生一切處。既名半超者。明知。唯望下地云半超名云事。設雖彼上所應生處有缺減處。不望彼立半超名也。
次。欲界沒。生善現天。善現天沒。超善見天生色究竟天。而般涅槃之者。及欲界沒。生識無邊處。識無邊處沒。超無所有處。生非想非非想處。而般涅槃之者。可名半超者也。唯超一處故。對何可名全超者也。
次。樂惠上流之中。欲界沒。生梵眾天。梵眾天沒。生梵輔天。而般涅槃之者。雖超彼上所應生十四處。無生色究竟極處。超彼中間所應生十四處之義。故不名全超者。任次超生故。名半超之理。屬半超者也。
次。婆沙論。何師意。全超遍沒者。就生色究竟天。或非想非非想。此二極處。而般涅槃之者。立其名也。而欲界沒。生梵眾天。梵眾天沒。生梵輔天等中間處。而般涅槃之者。雖不至色究竟極處。彼處不缺減。猶有可至處之義故。不可有非全超等三類攝云義。實亦不至色究竟極處故。不可有名全超遍沒云義。故依超彼上所應生處之義。唯名半超者也。
重難云。第二師意。生處以上處。雖有缺減。不望彼立半超名者。可云唯望下地論之。何云兼望上下地論之哉。
答。半超之名。實雖唯望下地立之。若無望上地之義者。何可名上流聖者哉。是則。生般等攝。可非半超攝。故兼望上下地論之云也。
尋云。寶法師釋。亦可有別料簡哉。
答。或一義云。即於此中。後說為超。於理無失者。則後二說正之中。其後師意。說全超等相。於理無失（為言）即於此中之言。指上二說之旨。文言分明也。第三師意。雖唯望生處以上。施設全超等三類。兼可許第二師。望生處以下。唯名半超之義故。述第三師意之處。云若通生處以下即但名半超也。
問。寶法師所引正理論中云。大梵所居。非是別處。即是第二梵輔天攝爾者。大梵天不梵輔天攝者。可有何過耶。進云。寶法師所引正理論云。遍沒半超應無差別付之。遍沒半超不同。就聖者所應生處可論之。而聖者。全不生大梵天。設雖大梵天不梵輔天攝。何無遍沒半超不同哉。是以。樂定上流。雖不生五淨居天。咸談遍沒半超差異。相例可同如何。
答。見寶法師所引正理論文云。由此義准。初靜慮中大梵所居。非是別處。即是第二梵輔正攝。若異此者。大梵所居。僻見處故。一導師故。必無聖者於中受生。遍沒半超應無差別此文意云。若以大梵立別天者。遍沒不生一切處故。與半超者應無差別云也。但於遍沒半超不同。就聖者所應生處。可論之云難者。聖者雖不生大梵天。若以大梵立別天者。總見色界天之時。遍沒既不生大梵天故。難立一切處沒名。故與半超者。應無差別（為言）故婆沙論（百七十四）云。問聖者上流。亦於二處有礙。謂大梵天。及無想定。何故得名上流。答彼別處。即梵輔處果二處攝故。猶得名為遍一切處此文意。大梵天。是梵輔天攝。無別處故。聖者雖不生彼天。猶名遍一切處沒（為言）正理論今文。其意亦同之。次於樂定上流。不生五淨居天。云例難者。樂惠上流。不有四無色處。樂定上流不生五淨居天云事。自本所定。必然之理。故由樂定上流。不生五淨居天。不可立半超名。五淨居天。并四無色處之外諸天。樂惠樂定上流隨其所應。可受生處故。若以大梵。乍立別天。不生彼天者。可名半超故。就遍沒半超應無差別之過。尤有其謂也。
問。雜修靜慮生無雲天人。可成彼定耶。
答。可成彼定也。兩方。若成彼定者。見光法師所引婆沙論（百七十四）文云。退住第四靜慮生無雲天等既云退住第四靜慮。何可成彼定哉。若依之爾者。由起下地煩惱。可退捨上地定。退住第四靜慮生無雲天之人。何不成彼定哉。
答。由起欲界下三靜慮煩惱。可退捨第四靜慮。起第四靜慮煩惱。退住第四靜慮之時。何可退捨第四靜慮哉。如彼已離第二靜慮煩惱之人。依第二靜慮起四無量初二解脫等之後。起第二靜慮煩惱。退住第二靜慮之時。不可退捨彼。雖染位所起第二靜慮。四無量初二解脫等。彼若不退捨者。此豈可退捨哉。故已離第四靜慮煩惱位。雜修靜慮之後。起第四靜慮煩惱退住第四靜慮。生無雲天之人。可成彼離染位所起雜修靜慮也。但於光法師所引婆沙論文者。雖述退住第四靜慮。不云退捨彼定。何為相違也。
重難云。已離第四靜慮煩惱位。所雜修第四靜慮也。退起第四靜慮煩惱之時。豈不退捨之哉。是以。見婆沙論處處之文。或云。然具縛者。於具縛者所起暖等。亦得亦在身。亦成就亦現在前。於離縛者所起暖等。不得不在身不成就不現在前。或云頗有第二靜慮纏。退淨初靜慮耶。答有。謂阿羅漢所修。淨初靜慮。及雜修淨初靜慮等此文意。離染位所起功德。退起彼先所斷煩惱之時。必退捨之如何。答。先離修第四靜慮事。未離第四靜慮煩惱位修之。已離第四靜慮煩惱位修之故。由退起第四靜慮煩惱。令不退捨彼已離第四靜慮煩惱位。所雜修第四靜慮也。但暖等善根。是見道近眷屬。不似餘功德。故離染位所起暖等善根。退起先所斷煩惱之時。必退捨之也。次盡智所修行漏功德。云唯初盡遍修。九地有漏德由初盡智力得修之故。退彼能修盡智之時。必退捨所修有漏功德也。次雜修靜慮之習云先雜修第四。必先雜修第四靜慮乘其勢力。雜修下三靜慮故。退起下三靜慮煩惱之時。退捨為其能引第四靜慮故。隨亦退捨乘其勢力所雜修下三靜慮也。餘功德等不如是。故起彼地煩惱退住彼地之時。不退捨離染位所依彼地功德也。
問。光法師意。非想地可有上流聖者耶。
答。可有二義邊也。兩方。若有上流聖者者。非想地更無上地之可生。何可有上流聖者哉。是以。見寶法師解釋云。言上流者。是上行義。前生般者。雖生上界。即彼生處。而般涅槃。更不上生。無上行義。故生般等。不名上流。若生色界。要轉生上。皆名上流有上行故准今定判。非想地不可有上流聖者哉。若依之爾者。光法師處解釋中。非想地可有上流聖者如何。
答。若就從下地上流來之義云之者。非想地可有上流聖者。故婆沙論（百七十四）云。上流有二種。一行色界。二行無色界。行色界乃至色究竟天。行無色界者。乃至非想非非想天若就從當地上生之義論之者。非想地不可有上流聖者。故今論餘處所引嗢陀南伽陀中云。唯六謂非想光法師釋此文云。非想地中。於前七門。又除上流。得彼定已無上生故。若橫望而言。非想地中亦有上流般。今據無上地可生。言唯六謂非想重意云。來所顯故。非想地有上流聖者。去所顯故。非想地無上流聖者也。故婆沙論（百七十四）云。又一切處沒上流。有來所顯非去。有去所顯非來。有來所顯亦去所顯。有來所顯非去者。謂生色究竟非想非非想處。有去所顯非來者。謂生梵眾天。有來所顯亦去所顯者。謂生中間諸處非來所顯非去所顯者無。
問。中般生般上流聖者。如何相配上中下三根耶。進云。光法師釋云。中般上根。生般中根。上流下根。有差別故。分為三種付之。上流聖者。經歷多生。其根能純熟。尤可云上根哉。是以。見光法師餘處解釋云。佛時長故。其根是利。聲聞三生。獨覺四生。非要利根。亦通鈍根。若極利者。要經六十。要經百劫如何。
答。光法師當處餘處定判。各述邊邊義門。更非相違解釋也。當處解釋意云。不還果聖者。皆同欣樂。速證涅槃。而中般之人。未至本有之前。於中有位。速證涅槃。故云上根。生般之類。受色界生已。不久證涅槃。故云中根。上流之者。經歷多生。極遲證涅槃。故云下根也。此亦非光法師私解釋。源依及上中下根差別故之論文也。餘處解釋意云。經多時修行。其根能調練故。云佛時長故。其根最利等也。若爾。光法師兩處解釋。各談邊邊之理。全非相違義也。
問。論中。付明。七善士趣相。且上流中。可分全超等三類耶。重云。論云中生各三。上流為一。經依此立七善士趣。上流中。不分全超等三類付之。於上流中。既有全超半超遍沒三類。何不分之哉。是以。於中般生般中。各分三種不同。相例可同如何。
答。光法師。釋此事云謂上流人有上流法。故名上流。由此義同。雖有三種。且立為一畢。引婆沙論（百七十五）問答之文。問意只如疑難之趣。答中有多復次異義。即彼論云。答生不生各是一有相續。於中分位差別難知欲令知故。各說三種。上流三種。生數自辨。差別易知。是故但隨上行義勝合說一種。復次生與不生。一期時促。差別義少。分齊易知。是故分三。上流時長。差別多種。分齊難辨。故合立一。復次生不生。亦有等義。上流亦有別義。欲以二文互相顯故。作如是說。復次。生與不生。善士趣相。現前易了。以彼速趣般涅槃故。各分為三。其上流者。善士趣相微隱難知。以彼尚經多生死故。但合說一正理論（六十五）云。何故前二。各分為三。第三上流。唯立為一。以上行故。名為上流。由此義同。但立為一。前之二種。雖亦義同。然為其中別相難了。欲令易了。故各分三。上流有三。相別易了。無煩於彼更別建立。又前二別。唯有爾所。易顯示故。各分為三。第三上流。別義多種。卒難顯示。故總立一。謂初中般。唯在將生。根惑品殊。故分三種。第二生般。唯在已生。亦根殊勝故分三種。上流通有將生已生。將生上流。復有二種。謂於靜慮雜不雜修。已生上流。分二亦爾。復於如是二上流中。若無雜修。容生二界。若有雜修。唯生一界者。復分為三。全超半超遍沒異故。於半超內差別有多。由此上流別相煩廣。若一一辨。難可周悉。故依等義總立上流。中生位中。差別義少。易顯了故。分之為六。雖彼一一亦有同義。而等第三。於上流中。雖有異義而等前二。為相影顯。故唯立七顯宗論（三十一）文。全亦同之。立七善士趣之時。於上流中。不分全超等三類之旨。准等論判。可知其由也。
問。欲界經生聖者。可生上界耶。進云。論云。若在聖位。經欲界生。必不往生色無色界付之。聖者受生。由樂欲不同。三界果報。任惑業有無。設雖欲界經生聖者。何不生上界哉。是以。今論中。引帝問經說述天帝釋願云。然天帝釋。作如是言。會聞有天。名色究竟。我後退落。當生於彼文意。天帝釋來佛邊證預流果畢。願我命終。後生人中。為佛弟子。當生色究竟天云也。若欲界經生聖者。不生上界者。天帝釋。豈可發此願哉。佛寧不遮之哉。何況。婆沙論（五十三）中。引帝問經頌云。三於此知法。二於彼勝進。既得勝進已。俱昇梵輔天三於此知法者。明人中入聖之義。二於彼勝進者。顯天上離欲之旨。既得勝進已。俱昇梵輔天者。述離欲界染證不還果已。命終生梵輔天之相。欲界經生聖者。生上界云事。此文實分明也。加之色界經生聖者。生無色界相例可同如何。
答。欲界經生聖者。於欲界多苦處受生故。厭苦之心轉深。趣寂之思彌切。故專求盡無生智菩提。偏欣有餘無餘涅槃故必於欲界。證得涅槃。更不生色無色界也。故今論云。若在聖位。經欲界生。必不往生色無色界。由彼證得不還果已。定於現身般涅槃故正理（六十五）顯宗（三十一）兩論之文。全亦同之。光法師釋此文云。欲聖經生。若以勵力。起得聖道。斷諸煩惱。必不生上。厭欲界生多苦惱故。恐生上界有長時苦同欲界故。故欲經生不生上界寶法師釋此文云。以先了苦。受欲界生。其生短促。尚難可思。上界命長。深厭不往。故得那含。已由厭不上生。必於現身。般涅也加之。見婆沙論（五十三）一段之文。上引增壹經說云。如說有五補特伽羅。此間下種。此間究竟。一極七返有。二家家。三一來。四一間。五現法般涅槃。此間下種者。謂在欲界。入正性離生。此間究竟者。謂在欲界。得諸漏盡下述評家義云。若有欲界經生聖者。定不復生色無色界。所以者何。若在欲界。經生聖者。必無三事一者不退。二者不轉根。三者不生色無色界。聖道久住。彼相續中。極堅牢故。恐上二界有長時苦同欲界故但於帝問經所說。天帝釋願者。今論中會此文云。毘婆沙師。作如是釋。彼由不了對法相故。為令喜故。佛亦不遮文意云。天帝釋。雖得預流果。由不能了對法相故。作斯謬說。然而為令彼一時喜故。佛亦不遮此謬說也（為言）正理（五十五）顯宗（三十一）婆沙論（五十三）中。引此經會旨同之。次於婆沙論所引帝問經頌者。彼論中會此文。舉二師異說。初師云。時三樂神聞彼語已。二極著愧得離欲染。以神通力昇梵輔天。一猶住此。是故彼二雖昇梵世。而非死生此師意云。是由神通力。昇梵輔天。非此死生彼（為言）第二師云。有說彼二雖有死生。而不違理。謂昔人中。但曾修得順決擇分。命終生在揵達縛中。由瞿博迦。譏誚彼故。二極差愧。得入見道。離欲界染。證不還果。命終生在梵輔天中。故有死生。亦不違理此師意云。順決擇分位受欲界生。非聖位經生（為言）次於色界經生聖者生無色界云例難者。光法師會此疑。云色界無苦。厭心劣故。云於色界經生聖者。容生無色寶法師釋此事云。此明色界經生聖人。以厭心劣容上生也。
重難云。若於欲界多苦處受生故。厭苦心深不生上界者。於欲界不可有七返受生之義。既於欲界多苦處有七返受生之義。何無生上界之義哉。何況。聖者定可知欲界多苦。上界微苦。寧作恐生上界有長時苦同欲界故之思哉。
答。於欲界多苦處受生故。雖厭苦心深惑障難盡。聖道未熟。故輒不證涅槃。更受欲界多生之後。聖道純熟。起惑道斷惑障盡。現身之中。必證涅槃。永不受彼三有生也。光法師。雖於欲界經生聖者。極生厭離。惑難斷故。道未熟故。所以更受欲界多生。若經生聖。能起聖道。於此身中。必斷惑盡。故不往彼上界受生之釋。此旨甚分明也。次聖者雖知欲界多苦。上界微苦。經欲界多苦處。生厭苦心深故。厭上界長時苦。同厭欲界多苦故。釋恐生上界有長時苦。同欲界故也。非云上界苦同欲界苦歟。
問。欲界經生聖者。起聖道後。可有受生義耶。答。於聖道中。其義不定。若起斷惑道之後。不可有此義。若起非斷惑道之後。有此義云師意可有也。兩方。若有此義者。見光法師解釋云。若經生聖。能起聖道。於此身中。必斷惑盡故。不往彼上界受生如今釋者。不可有此義。若依之爾者。今論餘處（二十三）中。說總七返有聖者相云。中間雖有聖道現前。餘業力持。不證圓寂此文無諍。欲界經生聖者。起聖道之後。有受生之義如何。
答。欲界經生聖者。聖道未熟故惑障難斷。故起聖道艱辛。斷惑障甚難。而聖道純熟。能斷惑障之程於此生中。必斷惑障盡。證得涅槃也。故見光法師定判。不限若經生聖。能起聖道。於此身中。必斷惑盡故。不往彼上界受生之釋。上段云應知欲界經生聖者。若起聖道。能進斷惑。必於此生。得無學果。但為斷道起時艱辛勵力起得。誰肯更生。以曾受生極厭苦故。若七生位。經生聖者。能進斷惑。必不更作家家等人。若家家位。經生聖者。能進斷惑。必不更為一來等人。若一來位。經生聖者。能進斷惑。必更不為一間等人解釋既盡其理。末學何殘其疑哉。但於今論餘處文者。欲界經生聖者。於中間生非斷惑道之聖道起不起者。婆沙論二說也。故婆沙論云。問受七有者。前六生中。起聖道不。有說不起。若當起者。應般涅槃。有說亦起。業力持故。不般涅槃今論餘處文。同婆沙論第二有說意也。此師意。就非斷惑道。前六生中。起聖道云也。若起聖道。斷惑障之程。於此身中。必斷惑障盡。證得涅槃云事。此師意同所存故。光法師解釋。全不違今論餘處定判也。
（寫本云）
正元二年（庚申）三月二十七日（午時）於中川內地藏院抄之畢今即結集此卷抄出之間依為大帖以分上下初集文次訪義後草案重清書之間多費身心久送日月後學之輩可哀其志願依此微功速遂上生內院之素懷願答懇誠畢結值遇慈尊之芳緣凡厥始自恩愛知識有緣之眾生終至自界他方無邊之群類回向不限濟度無漏焉。
右筆華嚴宗末學。

俱舍論第二十四卷抄上