俱舍論第二十六卷抄下

　　　　 輸入者 黃紹亮

問題

問。今論中釋有貪心離貪心。有三師說爾者。論主意。以何師義為所存耶。
問。他心智所知法。悉以業為因歟。
問。今論文云。一實自相為所緣境爾者。今此自所緣境者。限有漏他心智耶。 問。除他心智餘無漏心中。可有唯緣一法類耶。
問。盡無生智。不作空非我二行相故。如何釋之耶。
問。不受後有者。限悲想有耶。
問。盡智無生智。俱具我生已盡等。四行相耶。
問。西方師意。十六行相外。有餘無漏行相云義。引何論文證之耶。
問。今論中引本論文云。惑故疑故猶豫故光法師釋此文。作三解釋。爾者。第二解意。如何釋之耶。
問。付四諦名言。唯名滅諦不名靜等三諦。有何故耶。
問。薩婆多宗意。有為法體可生滅耶。
問。經部宗意。於當別我可起無執耶。
問。今論中述經部師義云。執續生我等亦有四種異爾者。此文所等取我。當限二我中何耶。
問。薩婆多宗意。行相體可限慧心所耶。
問。今論文云。慧通行相能行所行。餘心心所唯能引作光法師二釋。初釋意。此文述論主義釋耶。
問。光法師所引正理論中。釋唯依欲界依身起法智舉三故。爾者。初故如何釋之耶。
問。今論中出總緣非我觀所緣法云。謂自體相應俱有法今此俱有法中。可攝法俱得耶。
問。今論意。總緣非我觀體不通修慧故。如何釋之耶。
問。光法師所引婆沙論中。釋聞慧依地舉三師異說。爾者。第二師意。末至地可有聞慧耶。
問。依身在色界。可初起總緣非我觀耶。
問。光法師意。依身在下地。可起上地聞慧耶。
問。欲界聞思所成非我行相。唯限加行得歟。
問。外法異生。可論總緣非我觀耶。
問。依身在色界。所起定心非我觀。可緣三界耶。
問。依身無色聖者。可成就他心智耶。
問。今論中述遍事現觀相云。謂於苦集滅可遍智斷證爾者。於集滅兩現觀邊。已有遍斷遍證我故。名遍事現觀耶。
問。三類智邊俗智。於苦集滅三諦。可有遍事現觀耶。
問。三類智位所修俗智。為十六行相攝智。為當可六行智攝耶。
問。三類智邊俗智。唯限不生法耶。
問。三類智邊俗智。可有法智繫屬類耶。
問。三類智邊世俗智所依身。與見道所依身可同耶。
問。三類智邊世俗智。本來可得非擇滅耶。
問。經部宗意。無漏法可熏有漏種子耶。
問。下地見道現前。可修上地見道耶。
問。無漏法隨所依地上下。可有勝劣不同耶。
問。斷欲界煩惱位。不修類智。斷上二界煩惱位。不修苦集法智者可有何過耶。
問。斷上地煩惱。無間解脫道位。可修下地非對治無漏耶。
問。斷欲界煩惱第九勝進道位。可現修他心智耶。
問。阿羅漢果聖者。勝進道位。初念可現修苦集法智耶。
問。聖者他心通。解脫道現前位。所現修智。唯可限二智耶。
問。偈頌文云。勝進道亦然爾者。亦然者。光法師如何釋之耶。
問。今論意微微心位。可有未來修耶。
問。聞思慧無間。生無漏智義可有耶。
問。遊觀無漏智現前位。現修盡無生智義可有耶。
問。六行智觀。事觀現觀中何耶。
問。異生斷惑勝進道。可現修他心智耶。
問。已離欲異生。依近分心。離前勝進道。現前位。得修他心智耶。


舍論第二十六卷抄下

　 問。今論中釋有貪心離貪心有三師說爾者。論主意。以何師義為所存耶。進云。光法師釋云。論主第三正解。今評經意。貪相應故。名有貪心。貪不相應。名離貪心。付之。破今論文云。是故應許餘師所說。為貪所繫名有貪心。此文無諍。評取貪所繫名有貪心義。是以婆沙論評家。存貪所繫名有貪。對治名離貪心義。今論意。豈可背評家義哉。況貪不相應故名離心者。瞋等相應心。可名離貪心。若爾。爭可遁若貪不相應。名離貪心者。餘惑相應者。應得離貪名之餘師難破哉。如何。
答。見今論一段前後文。初舉貪相應名有貪心。貪對治名離貪心。云師義破若爾。有心非貪對治。不染污性。應許此心非有貪心離貪心等。次就貪所繫名有貪心。云師義。加然他心智不染緣貪得。亦不可說緣緣心貪寧知他心是有貪等。故非貪繫名有貪心之難破畢。終述今評經意。貪相應故。名有貪心。貪不相應。名離貪等。以貪相應。名有貪心。貪不相應。名離貪心。云義。為論主所存云事。一段前後。論文實以分明也。故光法師釋。今評經意至名離貪等者。論主第三正解。今評經意。貪相應故。名有貪心。貪不相應。名離貪心。尤叶論意哉。但於是故。應許餘師所說。為貪所繫名有貪心之論文者。此師是婆沙正義。故皆順婆沙。權雖許此義。終以第三師為所存也。故光法師釋此文云。論主此文權難第一。立第二師。至後文中第二亦破次於婆沙評家意存貪所繫名有貪心之義。今論意何可背評家義哉。云難者。論主意。以理為正。非必以婆沙評家為定理也。故光法師釋此疑云。論主以理為正。非以婆沙評家為量。初師釋經攝心不盡。第二師不得經意。故今論主以此文為正次於此師如何可通如貪不相應。名離貪者。餘惑相應者。應得離貪名云餘師難破哉。云離者。此師意。貪不相應。名離貪心之因。以餘惑相應心。名離貪心。更非所痛。雖然以彼屬有瞋心。有癡心等故。且不名離貪心也。故論中釋此難云。若依此意。許亦無違。然不說為離貪心者。彼屬有瞋有癡等故重難云。論主意會離貪嗔癡心。不還墮三有之經文云。依離得說故無有失光法師釋文云。論主通經。依離三界煩惱得說故。言不墮三有受生。非唯無漏體不通彼三有所攝。彼離得不還墮三有。名離貪等。我據貪不相應。名離貪等。各據一義。故無有失任此論文解釋。以今經文雖會成。不遮離貪心通有漏之義。更不云以貪不相應名離貪心。若爾。貪不相應。名離貪心云事。偏是論主自義。違經文歟。設雖論主。爭背經文。可被成自義哉。就中各據一義故無有失之釋有疑。離貪嗔癡心。不還墮三有者。是經文。貪不相應。名離貪心者。是論主自義也。何以自義對經文。可釋各據一義哉（是一）次乍成貪不相應。名離貪心之義。餘惑相應心。屬有嗔心等。故不名離貪心云事。不明。凡論主。心攝不。尤付一對中可論也。何依可屬餘對有嗔心等。此對之時。乍有貪不相應之義。可云不名離貪心哉（是二）。
答。論主意。貪相應心。名有貪心之時。若為順離貪嗔癡心。不遂墮三有之經文。云對治貪心。名離貪心者。亦可如初師說。豈可道攝心不盡之過哉。若又為道攝心不盡之過。云貪所繫名有貪心者。亦可如第二師說。更不可道論文所舉重重難破。故探經正意之時。貪相應名有貪相心。貪不相應名離貪心之義。當其實義。依之。論主探經正意所存此義也。已貪不相應。名離貪心。是經正意故。對不遂墮三有之經文。釋各據一義故。亦無失。全無所背也。次於餘惑相應心。乍有貪不相應義。不名離貪心。不可然云難者。凡見十一對心。有貪心等十一種皆是染污品。離貪心等十一種皆是染污品。離貪心等十一種多分是善品。少分攝無記。雖法師說不同。全離貪心等十一種。無攝染污故。論主意。以貪不相應。名離貪心也。同義分所當。以餘惑相應心。名離貪心。雖許無違已染污。而餘對之時名有嗔心等。故不名離貪心云也。
問。他心智所知法。悉以業為因歟。答。悉以業為因也。兩方。若悉以業為因者。他心智所知法非一准。何悉以業可為因哉。是以品類足論中。出非業為因法能知智。舉十智。明知。他心智所知法中。有以業不為因之類云事。若依之爾者。他心智唯知心心所法。而心心所法中。更不可有非業為因之類哉。如何答。他心智所知法者。是心心所法也。而諸心心所中。除初無漏心相應品之外。所餘有漏無漏諸心心所法。皆自同類因生故。皆悉以思業為同類因。隨應可在之。就初無漏心相應品中。除思業餘心心所法。以思業為相應因。以思業并隨轉身語業。為俱有因。思心所以隨心轉身語業。為俱有因故。諸有漏心心所中。一法不有以業不為因也。若爾。他心智所知法。悉以業可為因云事。道理必然也。但於品類足論文者。彼論中以初無漏思。非業為因法中出之。故云非業為因法十智知歟。然彼論中。以初無漏思。非業為因法中出之者。且就本論一段之文可了簡也。所謂見本論文。出業法云。謂身語業及思述業為所緣法云。謂三識身及相應法。准此等文。業法中廣取身語二業云事。尤分明也。而業俱有法。并隨業轉法中。同置除思之言。無取思業。以之思之。廣論業法之時。雖亘三業。思是業之本。故以思為業。伴之門大忌之故。業俱有法。并隨業轉法中。不取思也。以之准知。業為因法中。又不取思也。云業為因法之時。自法體業不釋。以業為因云故。其體是業之伴聞。故以初無漏思。暫云非業為因法也。就中已業俱有法中無取思。即以思非業俱有法定。而俱有法定。而俱有因之習。有俱有法不為俱有因。無非俱有法。為俱有因。取今論餘處文云。諸由俱有因故成因。彼必俱有。或有俱有。非由俱有因故成因苦爾。乍云思是非業俱有法。如何亦可云思以業為有因哉。依此義勢。品類足論中。暫以初無漏思。為非業為因法也。雖然以實論之時。彼論意。已業法亘三業故。初無漏思。以隨心轉身語業。為俱有因之邊。更不遮之也。
問。今論文云。一實自相為所緣境爾者。今此自相者。為唯限有漏他心智。為當可通無漏他心智耶。答。若依光法師意。可通漏無漏他心智。如依寶法師意。作或云通漏無漏他心智。或云唯限有漏之二釋也。兩方。若唯限有漏他心智者。見今論文。上標諸他心智有決定相。廣舉漏無漏他心智畢。下述一實自相為所緣境。更不可云限有漏他心智哉。若依之爾者。無漏他智。作道等四行相。更不作自相行相。明知。今文所舉自相者。唯可限有漏他心智云事。如何。
答。若依光法師意。并寶法師初釋意。一實自相為所緣境者。今此自相之言。漏無漏二種他心智。俱可說之也。故光法師釋云。自相簡共相。以不知共相故。如識了別名自相等。無漏他心智。雖作共相。別觀一法。不觀多法故。亦名自相寶法師初釋云。自相簡共相。不緣共相故。無漏他心智。雖作四行。唯緣一法依此等解釋。見今論文起盡。上云諸他心智。為決定相。廣標置漏無漏他心智。下述一實自相為所緣境。通說漏無漏他心智云事。尤分明者哉。加之見正理論文（七十三）云。如觀一受體是非常。法智生時。以共相行相。觀一實自相。為境極成。如是寧不許無漏他心智。以共相行相。緣一實自相。謂知他心是真道等。即緣一實是道等相無漏他心智緣自相為境云事。此文又分明也。何況婆沙論云。評曰。一切他心智。一剎那頃但緣一法。唯緣實物。唯觀自相。唯觀現在依此等文。一實自相者。通漏無漏他心智釋。尤有其謂哉。但於無漏他心智。作道等四行相云難者。雖作道樂行相。唯緣一法為其境故。以之名自相也。雖作共相。別觀多法故。亦名自相也。光法師解釋此意也。次依寶法師第二釋意者。一實自相者。今自相之言。唯說有漏他心智也。故彼第二釋云。或可唯說有漏此釋意。無漏他心智。唯作道等四行相故。是共相非自相。今文自相之言。何可說無漏他心智哉。故唯限有漏存也。但於今論文標句云諸他心智。下述一實自相。尤可亘漏無漏云難者。今文廣明漏無漏他心智決定相故。標是廣雖舉漏無漏他心智。下所列出之決定相中。隨應有通二他心智之句。又有限一種之句。不可云必每句通二他心智也。故今自相者。唯可限有漏他心智也。仍非相違矣。
重難云。先就光法師解釋。并寶法師初釋有疑。無漏他心智。以道等四行相。一一別觀心心所之時。設雖觀一法。於其道如等理者。更無失通諸道諦之謂。若爾。亦是可云共相別觀。何忽可立自相稱哉。抑雖為實共相。依觀一法之邊。強名自相。其所詮如何。若云為顯唯觀一法之義強名自相者。云一實自相之時。一一言己顯觀一法之義畢。重云自相。明無其所詮哉（是一）。
是以見今論文。述諸智行相之時。偈頌云他心無漏。唯四謂緣道。屬自相緣。俱但緣一事。長行云。他心智中。為無漏者。唯有緣道四種行相。由此有是道智攝故。若有漏者。取自所緣心心所法自相境故。如境自相。行相亦爾。故此非前十六所攝。如是二種於一切時一念但緣一事為境此文起盡。明無漏作共相。有漏作自相。如是於行相者。漏無漏雖自共異。所緣境者。俱但緣一事（為言）漏無漏行相俱自相者。何唯有漏云自相。又於行相。漏無漏俱自相者。至所緣之處。獨不可置俱言簡別。明知。無漏行相非自相云事。若爾。至下結束之時。云一實自相為所緣境。此自相言更不可云關無漏哉（是二）。
次寶法師第二釋。又不明。論文已上標諸他心智。下無簡別。云一實自相。何向此文可云限有漏哉（是一）。次正理論。如是寧不許無漏他心智。以共相行相緣一實自相之文。如何可消之哉（是二）。
答。光法師解釋。并寶法師初釋意。其旨前重委成之畢。但於以道等行相別觀一法者。只可云共相別觀。何忽可名自相哉。乍實為共相行相。強立自相稱。有何所詮哉云難者。凡為無漏心唯別觀一法。是他心智不共之義相也。而顯此智不共一法別觀義之時。猶云行相是共相者。頗可濫多法通觀之義故。對依一法別觀之義門。強立自相名也。就中漏無漏雖異。他心智是一相之廢立也。豈可云有漏自相無漏共相哉。次於今論偈頌長行之文者。出漏無漏他心智。所作相行差別之時。無漏他心智。作緣道四行相。有漏他心智。隨所緣境。各各自相。作如境自相之行相云也。此則出二他心智所作行相。各各相貌也。全非論二他心智所作共相。自相共相門之時。致無漏共相。有漏自相之簡別也。論彼自相共相門之時。至下束漏無漏。云一實自相。是此意也。故不云有漏自相緣。下云一實自相。其趣異故。論文有其通局也。若爾。上句已出二他心智各各行相差別故。對之下句云俱但緣一事。俱言簡別。又無相違也。次寶法師第二釋意。且任無漏自相行相之道理。且依有漏自相緣等之論文。自相者但限有漏釋也。但於無簡別。述一實自相故。可含漏無漏云難者。凡上雖標諸他心智。下諸句一一非亘二他心智。所謂如欲色界繫之言。唯關有漏他心智。及非所繫之言。偏限漏無漏他心智也。若爾。自相之言。何必可云通漏無漏哉。次於正理論文者。第二釋意。正理論之外哉。向今論文。作別釋歟。
問。除他心智。餘無漏心中。可有唯緣一法類耶。答不可有唯緣一法類也。兩方。若有唯緣一法類者。除他心智。餘無漏心中。難有唯緣一法類哉。是以於他心智。述決定相之時。雖云一實自相。為所緣境。於餘無漏智。全無諸此義哉。若依之爾者。婆沙論（百六十七）中。明於他心智攝道智少分云。於緣心心所法中。有緣一法有緣多法。此唯攝緣一法。於緣一法中。有是他心智。有非他心智。此唯攝他心智如此文者。除他心智餘無漏心中。可有唯緣一法類釋。如何。
答。無漏心中。於現在境。唯別緣一法。是他心智不共之義相也。除他心智之外。有何無漏心。可有唯緣一法之類哉。凡於他心智。立自相名。專依唯緣一法之義。若爾。無漏心中。有唯緣一法類者。於作共相行相無漏他心智。獨立自相稱。有何由哉。爰知。餘無漏心中。無唯緣一法之類云事。但於婆沙論。於緣一法中有是他心智。有非他心智之文者。上述他心智攝義道智少分云。緣一法中。有是他心智。有非他心智。此唯攝他心智乘此言便。下述道智之時。亦如是云也。實緣一法道智中。不可有非他心智類也。例如婆沙論中。上出有學八支捨緣之中。舉得果捨故。乘此言便。下出十無學支捨緣之中。學得果捨也。
問。盡無生智。不作空非我二行相故。如何釋之耶。進云。今論中。後得智中。作我生已盡等行相故。相故盡無生智。離空非我行相云也。付之。盡無生智。究竟圓滿果德也。何不作空非我行相哉。何況設後得智中。雖作我生已盡等行相。前觀內盡無生智。作空非我行相。可有何障礙哉。觀內出觀時分已異故也。加之空非我我所。離是實我。生已盡者。是假我也。假實已異也。彌不可有妨礙哉。是以考智論文。云。法智。類智世俗智。苦智。盡智。無生智。無常想。苦想。無我想相應如此文者。盡無生智。作無我行相如何。
答。我生已盡等四行相者。作其行相。正雖後得智所作。其我生已盡等四義。正盡無生智法體上具之。故淨影大師釋云（大乘義章四智義）羅漢。辟支所得四智。有體有相。無學聖慧。是其體也。盡無生智。是無學慧。正說此慧。為四智體。後出觀已。世俗心中。自緣向前所得聖慧。生其四智相。彼四智體具足四緣。而無四緣。彼四智相。具足四緣。而無四義若爾。盡無生智。既自體上具我生已盡等義。而又作空非我行相者。忽可相違故。所不作空非我行相也。是以今論云。由此二智雖勝義攝。而涉於世俗故。離空非我。謂由彼力。於出觀時。作如是言。我生已盡。梵行已立所作已辨不受後有光法師釋此文云。由此二智雖勝義攝。而涉於世俗。我生已盡等故。在觀內離空非我。此即前因涉於後果。謂由觀內盡無生力。於出觀時。後得智中。作如是言。我生已盡等。故在觀內。離空非我。以空非我違於我故但於盡無生智。圓滿果德也。尤可作空非我行相哉云難者。設雖圓滿果德。若作空非我者。可違我生已盡。故不作之也。必不可依圓滿果德。次。於觀內出觀時別。故設出觀之時雖作我生已盡行相。何觀內不作空非我行相哉。云難者。作我生已盡行相雖出觀時。我生已盡之義。即盡無生智體上具之故自體忽不作空非我行相也。次於空非我之所離實我。我生已盡假我故。更不可有妨礙云難者。雖假實異。我名言已通故。自乍具我生已盡之義。忽難作無我行相。此則於自餘無漏心者。更不可具我生已盡之義。盡無生智。獨具此義。是秀其餘之德相之也。若不依我生已盡之義。猶作空非我行相者。還似無我生已盡之德。豈非遍修因行所求之果德哉。故為表不共果德。殊更不可作空非我行相也。次於智論文者。僧傴法師釋此文。問。前云盡無生智。不得與空三昧相應。此中何故得與無我想相應。答此問云。此總舉六智與三想相應若據別說。不與無我想相應。又解云。若就性。不與我想相應。若就位。彼與無我想相應。以盡生中有無學等見智故任此釋可會也。
尋云。出觀後作我生已盡解事。唯為限初起位。為當復後位現起之位。必作此行相歟。
答。
問。不受後有者。限非想有歟。答。不可限非想有也。兩方。若限非想有者。見光法師所引婆沙論文。雖述不受後有者。尊者妙音作如是說。諸阿羅漢。皆無後有故。通說為不受後有。更不云限非想有哉。若依之爾者。問婆沙論中。我生已盡者。限非想生判。例可同哉。如何。
答。凡案我生已盡等四行相。我生已盡者。雖限非想生。於餘三行相者。不可云限非想能治梵行。非想諸行滅。非想後有也。所以然者。我生已盡者。盡生死之集因之義也。而有學位。雖盡下八地煩惱。未能盡非想地惑障。斷盡有類煩惱。獨限無學位。故至無學位。有我生已盡義者。盡下地集因也。有學位有其功。明知。今我生已盡者。專依盡有於集因也。故我生已盡者。限有頂生云也。次不受後有者。永不受後生死果報之義也。而有學位。雖斷下八地惑。於所潤生。不得非擇滅也。至退所斷惑。還有可受下地生之義。證無學果之時。於有頂以下諸生。永不可受之義言故。於不受後有義者。不限非想有也。若爾。我生已盡者。限非想地生。云例難。更不可來也。次梵行已立者。盡智位。不限非想地對治修三界見修二惑。對治修三界見修二惑。對治道故。又不限有頂能治梵行也。次所作已辨者。又盡智位。重得三界見修無為。故不限非想諸行滅也。是以見婆沙論文。廣釋我生已盡等四行相之時。述我生已盡云。或有生名顯非想非非想處四蘊者。如此中說。我生已盡。偏限非想生之旨成之。次述梵行已立云。梵行已立者。謂無漏行已立。問。為學梵行已立。為無學梵行已立耶。答。學梵行已立。非無學梵行。所以者何。無學梵行。令始立故無簡別。雖述取學梵行之旨。全不云限非想梵行。次述所作已辨云所作已辨者。一切煩惱皆已斷故。一切所作已究竟故。一切道路已遮塞故。後次法界超生老死。皆畢竟盡故。名所作辨。廣取所作已辨之旨分明也。次述不受後有云。不受後有者。顯無生智。尊者妙音。作如是說。諸阿羅漢。皆無後有故。通說為不受後有。不說無生智為不受後有。故不相違。雖舉云顯無生智。云通諸羅漢之二說。全不受後有者。限有頂有也。任此婆沙論文。我生已盡者。限有頂生。自餘三行相。限有頂云事分明歟。
問。盡智無生智。俱具我生已盡等四行相歟。
答。俱可具四行相也。兩方。若俱具四行相者。婆沙論中。雖舉或云我生已盡是盡智。餘三是無生智。或云初二是盡智。後二是無生智。或云初三是盡智。不受後有是無生智。三師異說。無出四行相俱亘二智云義。明知。非二智俱具四行相云事若依之爾者。見今論文云。由此二智。雖勝義攝。而涉於世俗故。離空非我。謂由彼力。於出觀時。作如是言。我生已盡。梵行已立。所作已辨。不受後有如此文者。二智俱具四行相釋。如何。
答。我生已盡等四行相。其義無違盡無生二智。尤二智俱可具四行相也。是以今論文。如一方疑難。光法師釋此文云。由此二智。雖勝義攝。而涉於世俗。我生已盡等故。在觀內離空非我。此即前因涉於後果。謂由觀內盡無生力。於出觀時。後歸得智中。作如是言。我生已盡等故。在觀內離空非我此等論判解釋。盡智無生智。俱具四行相云事分明也。就中光法師解釋中。廣引婆沙論一百二卷文之時。本文於不受後有。出或云願無生智。或云通說一切阿羅漢。之二師說。而解釋中。唯引能說一切羅漢云。尊者妙智說。此則於前三行相者。婆沙論中。二智通局不見。故不及簡別也。於不受後有者判二智通局也。二智之說中。順今論故偏引之次婆沙論中。答。我生已盡。乃至不受後有。一一當言是何智觀之間。答或云。我生已盡。是盡智。後三是無生智。或云。初二是盡智。後二是無生智。或云。初三是盡智。不受後有。是無生智。乃至或已我生已盡是集智。梵行已立。是道智。所作已辨。是滅智。不受後有。是苦智等如云。多異說。此中先舉三師。以四行相望二智。隨其所應配釋之。無四行相俱通二智。次以四行相配釋。四行相配四諦智之師意。四諦智皆亘盡無生智。若爾四行相。無偏頗。可通盡無生。如先師不可偏判屬存也。而解釋中。唯引配釋四諦智之所。此則此師順今論故也。若爾光法師意。存四行相俱亘二智之旨云事。頗分明者也。寶法師。引婆沙論一段文。全同光法師所引。加之見正理論文。或云。盡無生智。除空非我。各具有餘十四行相。由與出觀心轉相違故。在觀中無二行相。謂從二智出觀後時。必自了知我生盡等。此中意說。盡無生智。雖是勝義而涉世俗。我生盡等。是世俗故。空非我是勝義。必涉勝義。此觀後決定。知空非我故。由此二智。離空非我或云。本意樂力。令此二智。後必引生我生盡等。非由觀內此行相轉。令於後時起此行相我生行相。觀內雖無而由不愚自證解脫義言此位必已應背我生盡等行相勢分。先時世俗行相故。離十四無盡三生。此等正理論文。盡無生智。俱具四行相云事。太炳然也。加之見淨影大師解釋。或云（大乘義章十九四智義）若依毘曇。盡智之中。別具四智。無生智亦爾或云（同十七賢聖義）一念盡智。能盡集因。名我生盡。道行成滿。名梵行立。證滅窮極。名所作辨。永捨當苦名不受後。無生智中。義別亦爾此釋文明鏡也。何況攬婆沙抄釋云。盡無生智。皆作我生已盡。不受後有。所作已辨。梵行已立。四種行相。而差別者。無生智行相中。我生已盡。不後受盡。乃至梵行已立。不後更立無生智行相也此釋又分明也。但於婆沙論中。雖舉三師異說。無四行相俱亘二智云義云難者。已婆沙論中。舉以四行相配分四諦智之義。是豈非四行相俱通盡無生智云說哉。疑難頗不得文意歟。但先三師。非必相違師歟。是暫隨義分相順。致一性配釋許也。以實論之時。不可遮四行相俱亘二智義也。
重難云。婆沙論（百二）云。不受後有者。顯無生智此文明不受後有。不通盡智釋（是一）。
加之釋光法師所引正理論文。問。何緣論說無生智中。復作是言。我已知苦等理。但應說不後受知等。二行不應俱時轉故。若次第轉。前與盡智無差別故。不應重說。答。此問難云。應知此說意為遣疑。恐有生疑。如時解脫。先起盡智。後得無生。如是應故。不時解脫。先起無生。後得盡知。為顯一切盡智先起故。復先說已知等言。或先但言我已知等。顯時解脫唯有盡智。後又重言我已知等。顯不時解脫盡智後起無生故。雖重言而無有失任此論文。我已知苦等四行相。偏限盡智。不後受知等。是無生智行相以之思之。我生已盡等四行相是當我已知苦等四行相。若爾。無生智如何可具之哉（是二）。
答。婆沙論不受後有者。顯無生智者。一師義也。是又一性依義分相順。暫顯無生智也。非盡理談歟。次於正理論文者。總而云之時。不應受知等者。我已知苦等之解。一具行相也。必我已知苦等之後。不知復更等云義也。可立故也。故總麁論之時。不問我已知苦等。不復更知之別。皆束可云我已知等行相。此上細論之時分。二重行相差別分也。准之思之。就我生已盡等行相。又可有二重。起盡如正理論今可答。任細論門者。可我生已盡等。是盡智行相。不復更盡等。無生智行相也。更不可雜亂。若依總相麁論門者。我生已盡之言。含不復更盡之義。總云我生已盡也。今論等無生智。具我生已盡等者。依此門也。若爾。正理論今論等。據一門無相違歟。
尋云。我生已盡等。四行相之上。有不復更盡等行相歟。
答。我已知苦等解之上。更有不復更知等之解。准之我生已盡等行相之上。何無不復更盡之行相哉。故婆沙抄釋此事云。無生智行相中。我生已盡。不復更盡。乃至梵行已立。不復更立此釋分明分之也。但於不受後有者。不簡鈍利。一切阿羅漢。皆不受後有故。更不可有不復更受行相歟。於婆沙抄乃至之言者。隨其所應。可得心也。
問。西方師意。十六行相外。有餘無漏行相云義。引何論文證之耶。進云。引識身足論中。述不繫心了別欲界不繫法。出非常等八行相。外說有是處有是事言之文證之也。付之。見識身足論上下起盡。上舉八行相。下說有是處有是事之言是顯上八行相稱合道理之旨也。全非出別行相。何以此文。可證今義哉。依之薩婆多宗意。存有是處有是事者。結上八行相之旨。西方師所釋。有何深意哉。
答。西方師意。引識身足論文。證十六行相之外有餘無漏行相云義。非無其謂。所謂見識身足論文。問。頗有不繫心能了別欲界繫法耶。答之云。四能了別。謂非常故。苦故。空故。非我故。因故。集故。生故。緣故。有是處。有是事。如理所引了別此文上舉非常等八行相畢。下別云有是處。有是事。明知八行相外出別行相云事。故今論中外國師。引此本論文證十六行相。外有無漏行相云義也。但於有是處。有是事者。結上八行相之言也。更非出別行相。云難者。此言若可結上者。於餘處皆可說有是處有是事言。而述釋所斷心了別欲界繫法。雖舉我。我所。斷。常。無因。無作。損減。尊勝。上。第一。能清淨。能解脫。能出離。惑。疑。猶預。貪。嗔。慢。癡之二十一行相。結文無置有是處。有是事言。若此言必可結上者。何於今處。不置有是處有是事之結言哉。明知此言是出別行相。非結言云事。是以今論中。破此言是結文云迦濕彌羅國師義云。此釋不然。餘不說故。謂若彼論依此意說應於餘處。亦說此言然彼餘文。但作是說。頗有見斷心能了別欲界繫法耶。四能了別。謂我故。我所故。乃至慢故。癡故。不如理所引了別。此等亦應說有是處言。既無此言故釋非理文意顯也。
重難云。見所斷心了別欲界繫法之我我所等行相。皆是非理之執見也。何可置有是處。有是事之結言哉。若爾以此處無結言。不繫心了別欲界繫法之時。有是處等之言。非結文云了簡。太不可然哉。答。舉如理之行相之時。可置有是處等結言者。下如理所引了別之結文。上行相如理之義畢。何更可用是處等之結言哉。同義勢二度結之。豈非太無用哉。
問。今論中。引本論文云。惑故。疑故。猶預故。光法師釋此文。作三解釋。爾者第二解意。如何釋之耶。進云。光法師第二釋云。又解。惑是欲界。疑是色界。猶豫是無色界付之。見今論所引本論文。上問頗有見斷心能了別欲界繫法耶。答之曰。能了別。出其行相之中云。惑故。疑故。猶豫故定可出見斷心了別欲界繫法也。何可舉上二界哉。抑今此釋。惑是欲界等者。云能緣疑煩惱。通三界歟。為當云所緣境。通三界歟。如何。
答。光法師。惑是欲界。疑是色界。猶豫是無色界之釋。尤難思。未知解釋深旨。但見解釋一段。是一往配釋。而非盡理解釋歟。所以然者。見本論文。問。頗有見斷心。能了別欲界繫法耶。答。此問云。能了別。謂我故。我所故。斷故。常故。無因故。無作故。損減故。尊故。勝故。上故。第一故。能清淨故。能解脫故。能出離故。惑故。疑故。猶豫故。貪故。嗔故。慢故。癡故。不如理所引了別思此文意。能緣見所斷心者。今所出定可限欲界見所斷心。上界見斷心。不緣欲界繫法故。所緣欲界繫法。既定欲界繫故也。而光法師釋此文之中。釋無因故。無作故。損減故之文云。無因故。無作故。損減故。是邪見。或無因故。集下邪見。無作故。道下邪見。損減故。苦滅下邪見此中第一釋。是盡理釋也。或無因故以下第二釋。是一往配釋也。其故者。已舉滅道下邪見。而彼邪見無漏緣惑。無緣欲界繫法。豈此中可出之哉。明知此釋。是一往釋也。次釋尊故勝故。上故。第一故之文云。尊故。勝故。上故。第一故。是見取惑。尊故。苦下見取。勝故。集下見取。上故。滅下見取。第一故。道下見取此又初釋。是其實義。第二釋一往配釋也。所以然者。釋本論文。於四諦下見取。各舉尊故。勝故。上故。第一故之四行相。若爾。何以此尊等四行相。如次可配釋四諦所斷見取哉。明知是又一往配釋也。次釋能清淨故。能解脫故。能出離故之文云。能清淨故。能解脫故。能出離故。是戒禁取惑。能清淨欲界。能解脫欲界。能出離無色界此又初釋盡理釋。第二釋一往配釋也。所以然者。能解脫色界。結出離無色界者。出上緣戒禁取歟而今了別欲界繫法心也。何可出上緣惑哉。明知是又一往配釋也。次釋惑故。疑故猶豫故之文云。惑故。疑故。猶豫故。是疑又解惑是欲界。疑是色界此又初釋是其實義。第二釋一往配釋也。所以然者。疑是色界。猶豫是無色界者。舉上緣疑煩惱歟。豈了別欲界繫法之心中。可出之哉。明知此又一往配釋也。已雖一往配釋。其行相品。非實義之上者。解釋強不可及劬勞也。是以寶法師。釋今本論文云。無因故。無作故。損減故。是邪見。并不取勝故。上故第一故。上故。上故第一故是見取非勝計勝故。能清淨故。能解脫故。能出離故。是戒取。非因計因故惑疑故。猶預故。是疑泰法師。釋此文云。無因故。無作故。損減故。是邪見。尊勝上第一。是見取。能清淨。能解脫。能出離。是惑取。惑故。疑故。猶豫故。是疑此等師。偏依其實義門作釋。不及一往配釋也。次於惑是欲界。疑是色界等之釋。云能緣疑通三界歟。為當所緣歟云尋者。是述能緣疑是欲界。而所緣通三界之旨也。所以然者。見上釋釋戒禁取云。或能清淨欲界。能解脫色界。能出離無色界。或能清淨煩惱障。能解脫業障。能出離異熟障此煩惱障等。是舉所緣法體也。以之准知。戒禁取并疑煩惱之第二釋之處舉三界皆是舉所緣也。滅道所斷邪見。緣見所斷法歟云難付。光法師。無作故。道下邪見。損減故。苦滅下邪見之釋疑也。本論尊故。勝故等之文。光法師第二解。如何釋之云疑付。尊故等四行相如次配釋四諦下見取之釋疑也。而任今了簡者。此等之釋。皆是一往配釋。故非其實義。仍疑不為難歟。依今了簡。可開疑故。以次配之矣。
問。付四諦名言。唯明滅諦。不名靜等三諦。有何故耶。
進云。光法師所引婆沙論云。滅名不共故立諦名。付之。滅名既通非常。滅何無相濫之義哉。是以見今論餘處（二十八）文。釋重無相三摩地。不作滅行相云。濫非常滅故如何。
答。見光法師所引婆沙論一段文。述於四諦各有四行相之中。唯以苦集滅道四行相為四諦名。不以餘行相為四諦名故。四諦相望。簡其相濫之時。滅名不共。不濫餘諦。靜名濫定。妙離濫道故。名滅諦不名靜妙離。濫道故名滅諦。不名靜不名靜妙離諦云也。故婆沙論云。滅名不共故立諦名。滅名唯顯究竟滅故。靜名濫定妙離濫道故。不名為靜妙離諦文意顯也。但於滅名可濫非常滅云難者。光法師。餘處（二十八）解釋問答云。緣擇滅時。亦應不作彼滅行相。濫無常滅故。解云。擇滅諦收聖心現證。雖作滅行。尚無有濫。不同非擇滅准此釋可會通也。次於今論餘處。濫非常滅故之文者。重無相三摩地。緣無學無相三摩地非擇滅為境故。於滅靜妙離四行相。不可作妙行相。是無記性故。不可為離行相。非離繫果故。云促成滅靜二行相。釋之。有處說二滅。無處說二靜。故滅行相有濫。靜行相無濫云也。義門既別也。強非相例歟。
問。薩婆多宗意。有為法體可生滅耶。答。雖有二義暫可存生滅之義也。兩方。若生滅者薩婆多宗意。述三世實有之義若有為法體生滅者。何可談三世實有之旨哉。是以釋婆沙論處處之文。或云（二十一）我說。諸因以作用為果。非以實體為果。又說。諸果以作用為因。非以實體為因。諸法實體。恒無轉變。非因果故或云（三十九）若依自體變說者。應言諸行無有轉變。以彼自體改易故。任此等論文。有為法體。三世恒有。無有生滅轉變之義加之見光法師餘處解釋。或釋是能生長。彼作用義之論文云。法體先有。不可言生俱能生長。彼作用義。或釋法若有此應是有為之論文云。此宗諸法體。皆本有四相。於法但望用說。非據體論寶法師餘處解釋中云。心心所法。先有體性。由十二處令行世取果。名為作用圓暉法師。餘處解釋中云。依薩婆多宗。法體先有。不可言生。俱生其用耳。有為法師體不生滅云事。此等解釋。亦分明也。若依之爾者。立有為名。由法體生滅之義。若體不生滅者。與無為法。有何差異哉。是以光法師釋十六行相中。非常行相云體生滅故非常如何。
答。有為法體生滅有無者。上古明匠猶為未決。下愚末學。輒雖難言深思道理。廣勘諸文。可存為法體生滅云義也。其故。立有為名。由造作遷流之義。若法體不生滅者。豈名有為哉。與無為法有何差異哉。是以見婆沙論處處之文。或（三十九）答諸有為法生時。為體是生法故生。為與生相合故生耶。云問云。應作是說。體是生法故生。答諸有為法滅時。為體是無常法故滅。為與無常相合故滅耶。云應作是說。體是無常法故滅畢。評家指此說云。應知此中初說為善或（百八十三）釋文發智論。諸生何世攝。答未來。諸滅何世攝。答現在之文云。復次為止執有為法唯轉變隱顯。而體無生滅。今說未來生現在滅故。即顯有為法。非但轉變。而實有生滅故作此論有為法體生滅云事。此等論文尤分明也。加之見光法師處處解釋。當卷釋生滅故非常之論文云。體生滅故非常有為法體生滅云事。此文尤分明也。餘處之中。或釋此有為法。亦名世路已行。正尤分明也。餘處之中。或釋此有為法亦名世路。已行正行當行性故。或為無常所吞食故之論文云。無常四相。是能吞食。諸有為法。是所吞食。是可破壞故名世。是無常所依故名路。即世名路持業釋也若有為法體不生滅者。何云諸有為法是所吞食哉。或釋即說彼為此法境界。心心所法。執彼而起。彼於心等名為所緣之論文云。又解。礙體義邊名所緣有對礙。用義邊名境界有對所緣有對者。名心心所。詫自所緣境界現起。若心心所法體不生滅者。寧有礙體之義哉。或（二十）釋若許作用異法體者。可有此失。然無有異故不可言有此過失之論文云。體非常故。用亦非常有為法體生滅之旨。此釋實分明也。何況圓暉法師餘處解釋云。謂相法體令是有為若許相法體者。豈不已生滅哉。准此等文理。有為法體滅云事。誰可疑之哉。但於薩婆多宗意。談三世實有之旨云難者。是實難義也。云法體恒有談其性非常。倩案其意。尤以難思。經部師歡。許體恒有說性非常。如是義言所未之聞有。即此意也。試會之者。有為法體遷流三世之時。其性實雖生滅。不如其用本無令有。有已還無故。云三世體恒有也。次於婆沙論諸法實體。恒無轉變之文者。云我說作用以為因果（光取今文意所引之言也）作用雖為本無今有有已還無。於其體者。此義故如此云也。對我說作用以為因果。云諸法實體恒無轉變。此旨自炳然也光法師。法體先有不可言生之釋。此宗諸體皆本有之釋。寶法師。心心所法先有。體性之釋。圓暉法師法體先有不可言生之釋。會通亦同也。有為法體雖遷流三世。不如其用本無今有。有已還無故。諸師同述法體先有之旨也。非謂其法體實不生滅次諡婆沙論應言諸行無有轉變之文者。有之自性不轉心。心之自性不轉有故。如此云也。以彼自體無改易故之文。此旨實分明也。
重難云。見婆沙論處處之文。或（十七）答若未來世。無同類因。及遍行因。過現乃有。則應無因而有因。亦應無果而有果。如是便壞三世有宗之問云。許亦無失。約位非體。以和合作用位果非體果然位與體。非即非即非離。體雖恒有而位非恒。故同類因及遍行因。本無今有。亦無有失或（三十一）釋發智論。云何無常滅。答諸行散壞破沒退之文云。諸有為法。自性恒有。由生相有作用起。由滅相故。無彼作用。名為散壞破沒已退體雖恒有而位非恒之文。諸有為法自性恒有之言。有為法體不生滅（見是一）加之南寺護命僧正研神章中。舉或云有為法體生滅。或云有為法體不生滅之二傳畢。自述本義云。今述本門不如當用。有為法體。無生無滅。恒在不去。是此本義。代至像未人失本義。不可得悲也先德決判。誰不依用哉（是二）。
答。有為法體生滅云事。道理證文前重成畢。重勘諸師解釋。喜祥大師十二門論疏中。或答有為法體是生故。生為與生合故生之問曰。體是生。但由生相顯發。如闇中。雖有瓶。要須燈顯發。不說燈生。彼亦如是或答法體本無生滅。而假四相生耶之問云。法體本有。生滅性但假四相發動之耳凡曉法師起信論。
問。經部宗意。於當別我。可起無執耶。進云。可今論中云執當別我。有四種異。不出無執也。付之。有情異執非一准。設雖當別我。何無執無之義哉。依之於現當總我者。出執無之句。例可同哉。如何。
答。今論中云。執當別我。有四種異。一執我當別有。二執我當決定別有。三執我當如是別有。四執我當變異別有。無舉無執也。其故者。執別我者。於若人若天等中。別欣求彼我。起堅固愛執故。於是不樂滅無故。不起無執也。但於總我者。其執稍寬堅。不欣不愛一法故。不起無執也。但於總我者。其執稍寬堅。不欣愛一法故愛執稍緩不遮起無執也。故光法師釋此事云。別執堅固故。不言無總執稍寬容計無也此釋其意分明也。
問。今論中述經部師義云。執續生我等。亦有四種異爾者。此文所等取造業我者。為現我為當可當我耶。答。隨光法師解釋。有或云當我。或云現我二意也。兩方。若現我者。見論文云。執續生我等。亦有四種異一執我亦當有。二執我亦當決定有。三執我亦當如是有。四執我亦當變異有如此文者。當我若依之爾者。既云造業我尤可現我哉。是以光法師釋。或執造業我。起造業時欲。今論文云。執造業我。起造業時欲。亦名於現別我起貪造業我者現我云事。此釋分明也。如何。
答。光法師釋執續生我等。亦有四種異等之論文。作三解釋。依初釋意者。造業我者。可當我也。故初釋云。執續生我等。亦有四種異等者。等取執造業我。釋此四種。准前應知。准此中文。造業時我。亦望當來。說四種異。此釋意任論文之顯相也。即見論文上。云執續生我等。亦有四種異。標續生我造業我亦有四種異之旨畢。下出其四種異云。一執我亦當有。二執我亦當決定有。三執我亦當如是有。四執我變當亦異有。已束出二我四種異之時。無簡別置當言。明知。造業我當我云事。准此文中。造業時我亦望當來。說四種異之解釋。專任此文也。但於已云造業我。尤可現我哉云難者。造業我者。打任雖可現我。又非可遮當來造業時我。故任論文顯相釋當我。可有何過哉。次於光法師起造業時欲。亦名於現別我起貪云釋者。造業我者。打任可現我故。如此釋也。此則存今第二第三釋意也。若爾。對初釋不可及和會也。次依第二第三釋意。先造業我者。可現我也。凡造業我言。雖非可遮當來。既現在可在造業時。何閣現在造業我。途可執當來造業我哉。道理頗勿論哉。第二第三釋意。依此理釋現我也。但於今論文者。依第二釋意了簡今文者。云執續生我等。亦有四種異等文。面所舉四種異者。是續生我四種異也。造業我四種異。文下含而帶之故。文中總亦別亦合有五亦言。是皆意亦造業我也。所謂非但現在造業我有四種異。當來續生我亦有四種異（為言）故第二釋云。又解。所言亦者。不但造業時我。於現在世。非有四種異。續生時我於當來世。亦有四種異依第三釋了簡今文者。第一總亦以續生造業兩我。亦當別我也。所謂如當別我有四種。續生我造業我。亦有四種異（為言）後四別亦。以續生我。亦造業我也。所謂如造業我。於現在世。有四種異。續生我於當來世。亦有四種異（為言）故第三釋云。又解。前一總亦。顯續生造業四種數同前執當別我。後四別亦復顯續生時四數同後造業時我。但當現不同。餘皆相似此文中後造業時我者。續生我四種異也。文舉明也。造業我四種異。文下雖含之。未舉顯之故。續生我四種異明在前對也。以造業我四種異云後歟。但當現不同者。續生我四種。經當來。造業我四種。約現在故云爾也。
重難云。就第二釋有疑。見今論文。上述於當別我有四種異畢。次云執續生我等。亦有四種異。文相起盡無諍。如當別我有四種異。續生我造業我。亦有四種異云也。何可云以續生我亦造業我哉（是一）況造業我有四種異云事。未上明之。何可有續生我四種異。亦造業我之義哉（是二）。
答。凡置亦言。或亦前。今所舉之法。顯同前法之門在也。是如常。或亦後。裏所含之法顯同今所舉法之門在也。今第二釋意是也。意續生我。造業我。同可有四種異。而舉續生我四種異之時。置亦言意。喻亦造業我有四種異。如是亦畢。以今亦言。還彼所含法。有四種異事顯也。今第二釋此意也。若爾。所來二難。自被遮畢。
問。薩婆多宗意。行相體可限慧心所耶。進云。今論云。此體唯是慧付之。諸心心所皆有取所緣境類差別之義。何悉不名行相哉。何況行相。唯以慧為體者。今論。若爾慧應非有行相。以慧與慧不相應故之難破。如何可會之哉。如何。
答。薩婆多宗意。慧心所於所緣境相。簡擇而轉故。名為行相。於餘心心所。無間簡擇之義故。不名行相也。是以見今論文偈頌。云行相實十六。此體唯是慧。長行云。如是行相。以慧為體婆沙論（七十八）云。評曰。應作是說。言行相者。自性是慧正理論（七十四）云。由此我宗所釋為善謂唯諸慧於境相中。簡擇而轉。名為行相但於諸心心所。取所明境類差別相起。皆可名行相云難者。正理論（七十四）中。破今論由此應言。諸心心所取境類別。皆名行相之義云。理未必然。應思何等名心心所取境類別。若謂境相品類差別。一切能像。理必不成。境有善常等眾相差別故。或諸色法亦行相收。色法亦能像餘相故。若謂能取境差別相。則應五識行相不成。不能取境差別相故。有分別識方能取境青非黃等差別相故。然非所評起理不成任此文可會今難也。次於今論。若爾慧非有行相。以慧與慧不相應故之能破者。正理論（七十四）中。會此難作三釋。初云。非有行相。唯慧相應心等。皆名有行相者。是心心所等。於所緣品類相中。有能取義。若依唯慧得行相名。則慧之餘心心所法與行相等名有行相。如等漏故。得有漏名。是與漏體同對治義。如是所餘心心所法等與行相。行於所緣。是俱時行。無前後義意云。諸心心所名有行相者。非與慧相應故有行相。然彼心心所法。皆等於所緣境相中。有能取義故名行相也。若依唯慧名行相之義邊論之時者。則慧相應之餘心心所。名有行相也（為言）第二釋云。或心心所有行相者。多如已知根。總名有行相意云。慧體實非有行相。心心所是有行相也。然以少從多。總名有行相也。例如已知根者。名已重知義。而道類智。未重知道類忍。自性相應俱有法。然以道類智。名已知根。是以少從多立已知根名也（為言）第三釋云。或依無間亦說有名。如有所依。故無有過。謂如心心所皆名有所依。意識相應諸心所。依識亦俱時生。識之所依唯無間滅。有行相理應知亦然。意已以心心所名有所依者。意識相應諸心所法。以同時識為所依故。名有所依。彼意識以無間滅意。為所依故名有所依故。總束名有所依。如是有行相義亦爾。謂慧相應心心所法。有同時慧行相故。名有行相。慧心心所。有無間滅慧故。名有行相故。總諸心心所名有行相（為言）。
今正理論文。以泰法師二十六卷解釋之趣了簡之也。若依寶法師。第四偈解釋其趣異也。凡寶泰兩師。釋今正理文。其趣是人師異釋歟。但於寶法師釋者。依難思。暫任神泰釋所記之也。
問。今論文云。慧通行相能行所行。餘心心所。唯能所行。光法師釋此文作二解釋。爾者初釋意。今此文述論主義歟。
答。述論主義也。兩方。若述論主義者。見今論文上述論主義云。由此應言。諸心心所取境類別。皆名行相而今文偏以慧名行相。定知非論主義云事。若依之爾者。光法師釋此文之時。第二釋云又解。論主前雖難殺。今還歸宗明義以此釋思初釋。定述論主義可云也。如何。
答。光法師釋。今論文云。慧是簡擇。名為行相。能取境故。名能行。為他緣故。是所行所餘心心所。能取境故。是能行。為他緣故。是所行。非簡擇故。不名行相○若據通名行相。諸心所法皆名行相。此據簡擇。唯慧非餘。又解。論主前雖難殺。今論歸宗明義任此解釋起盡。初釋意。今論慧通行相能行所行。餘心心所唯能所行之文。且就論主義辨行相能行所行之通局此則論文起盡一段鉤鎖。併就論主義述下釋故也。但於論主意。諸心心所。皆名行相。今文唯慧名行相。定可非論主義云義者。論主意。實廣論之時。諸心心所。皆雖名行相。然暫於慧有簡擇義故。具行相義專顯也。就此篇暫令關行相。於慧一往分別其而已。是非再往盡理義歟。若據通名行相。諸心心所法皆名行相。此據簡擇唯慧非餘之釋此意也。若爾。依一往有義問。旁雖致此分別。全不可違上文也。
問。光法師所引正理論。釋唯依欲界依身起法智舉三故。爾者。初故如何釋之耶。
進云。光法師等。引正理論云。入出此智諸有漏心。欲有故付之入出法智。諸有漏心非一准。何唯可限欲界哉。是以婆沙論（八十九）云。法界智生二心者。謂欲色界修所斷心法智出心。通色界修所斷心云事。此文尤分明也。何況於有漏入出心者。設雖限欲界。若依身生色界起類智。彼無間生法智者。可有何過哉。如何。
答。光法師所引正理論文。法智但依欲界身起。非上二界。入出此智諸有漏心。唯欲有故者。此入出心遠方便心也。所謂欲起法智。必先加行位起欲界散善。其後漸法智。又欲出法智終必可出欲界散善也。故近生法智。近從法智出心。設雖亘色界心等最初終後之入出心。必可限欲界故。起法智所依身。唯限欲界也。婆沙論滅道法智。能斷色無色界結者。唯生欲界。非生色無色界。所以者何。入出法智方便心。唯欲界繫。生上二界者。已捨此心必不起故之文。又此意也。如此了簡之時。所舉之法難更非相違也。重案其意。五通無間道。色界修慧攝道品。豈他心通無間道無間。非生法智攝他心智哉。又雜修靜慮中間有漏心。非與法智入出哉。若爾論近入出心之時。通色界云事。更不可疑也。彌知。入出心唯限欲界云今正理婆沙論文。就遠方便心論之云事。無子細也。
問。今論中出非總緣。非我觀所緣法云。謂自體相應俱有法爾者今此俱有法中。可攝法俱得耶。答。可有或云攝法俱得。或云不攝之二意也。兩方。若攝之者。得是非俱有因法望俗智疎遠也。何不緣之哉。是以雜心論中云。亦不緣俱有同一果故。俱有言中不攝得若依之爾者。法俱得極相鄰近法也。俗智更難緣哉。若爾俱有言中。尤可攝得也。如何。答。見光法師解釋云。今此俱有法。作三解釋。若依初釋意今此俱有言。不可攝得也。故初釋云。俱有謂俗智同時四相故。雜心雜品也。亦不緣俱有同一果故此釋意。雜心論文既云。同一果故。不緣俱有法故。於非同一果俱有法者。可緣之釋故。任雜心文。不攝得釋也。但於法俱得。極相鄰近法云難者。法俱得雖同時俱起也。非同一果故。望所得法是疎遠也。故能可緣之。例如同時相應法上不相等。雖同時俱起可緣之也。若依第二第三釋意者。今此俱有言可攝得也。法俱得既極相鄰近法也。俗智何可緣之哉。故光法師第二第三釋云。或可云此論言俱有法亦攝於得。以得亦是極相鄰近故。雜心論說同一果者。不相應中。且據親說。或論意各別但於得非俱有因。俗智何不緣之哉云難者。雖非俱有因。望所得法。極相鄰近故。不緣之也。次於雜心論文。三解釋自會之故。全非相違也。
問。今論意。總緣非我觀體。不通修慧故。如何釋之耶。進云。今論云。修所成慧地別緣故。若異此者應頓離染付之。色界攝修所成慧。有總緣諸地之義。何可儲地別緣故哉。況斷煩惱。必依厭下欣上之觀。非我觀。唯是欣行相也。更不可有離染之功能。設雖通修慧。何可有應頓離染之過哉。加之四善根。雖作非我行相。無斷煩惱之義。例可等哉。依之婆沙論正理論中。通修慧判。如何。
答。今論意。修所成慧。諸地別緣故。總緣非我觀。更不可通修慧也。若又通修慧者。修慧如實證境相。而如實觀境無我之道理之時。豈無頓離染之義哉。但於靜慮攝修所成慧有諸地通緣之義云難者。此則正理論之能難之意也。光法師解釋中。俱舍師救今難云。修所成慧。有能總緣。亦非極成。我宗不解修總緣。故此乃宗別。無勞會釋次於斷煩惱。必依欣上厭下之觀。非我觀唯欣觀故。不可有離染之功云難者。必依欣上厭下之六行智觀斷煩惱者。是薩婆多宗自許之道理也。論主意不必然。設雖非欣上厭下之觀。其智叶實義者。何無斷惑功哉。非我觀已能證境相實義。若通修慧者。尤可有斷惑義也。就中非我觀。偏欣行相云事。未一之。十六行相中。更非我行相。豈可云欣行相哉。次於四善根。雖作非我行相。不斷煩惱云難者。十六行相。專是無漏智所作行相也。有漏智遍雖仰作之。其義不明了故。不能斷煩惱也。故婆沙論中釋此事云。設雖學作聖道行相。不明了故。不斷煩惱。如師子子未能容獸故四善根所作非我行相。不能斷煩惱也。總緣非我觀。非十六行相攝故。更非例證也。例如六行智中苦相雖似十六行相中苦行相。是非十六行相攝。故猶斷煩惱與。次於婆沙正理論論文者。論意既界別。更不可及和會也。
問。光法師所引婆沙論中。釋聞慧依地舉三師異說。爾者第二師意。未至地可有聞慧耶。答可有聞慧也。兩方。若有聞慧者。婆沙論中。述第二師義云。有說。在六地。謂前五及靜慮中間論文無諍。未至地無聞慧若依之爾者。此師意既許中間禪有聞慧。未至地何無聞慧哉。
答。第二師意。未至地有聞慧可云也。既許中間禪有聞慧。未至地何可簡之哉。是以光法師所引婆沙論三師異說畢。判其正不。作二解釋之中。第二解云。又解。若據非我觀等。殊勝聞慧。唯在五地。若據常途起者。亦通未至中間。若作此解。俱容為正此釋意。第二師意。未至地可有聞惠但於婆沙論。有說。在六地。謂前五及靜慮中間之文者。此師意。散善無近分根本不同故。初靜慮聞慧之中攝屬未至地聞慧。別不開立。中間靜慮。自初靜慮根本地勝故。彼地聞慧別開之第三師意。修慧既有近分根本不同故。從彼聞慧。亦可有近分根本不同。存在七地云歟。
問。依身在色界。可初起總緣非我觀耶。
答。依身色界。不可初起非我觀也。兩方。若依身在色界。初起之者。婆沙論中。述起非我行相所依身云。初起依欲界身如此文者。初起非我行相。唯限欲界依身若依之爾者。寶法師依婆沙論意釋云。初起者。此非我行相。依欲色界身初起依色界身初起云事。此釋尤分明也。如何。
答。欲界受道最勝處故。如此功德多。依欲界依身初起故。總緣非我觀之初起。又可依有欲界身也。是以婆沙論中。述起總緣非我觀所依身云。所依者。此非我行相。依欲色界身。初起依欲界身初起限欲界身云事。此文太分明也。但於寶法師。初起者。此非我行相依欲色界身初起之釋者。初起者之言。依初起是根本。先言雖標初起意。兼可含後起也。故下兼舉加色界依身也。若此文實唯限初起者。婆沙論本文。廣明初起後起所依身。而寶法師引彼論意之時。何論初起不明後起哉。以之知。初起者之言。暫雖標初起意。廣可含後起也。故下舉加色界依身。兼舉後起依身也。
問。光法師意。依身在下地。可起上地聞慧耶。進云。光法師釋云。身生下地。不起上地聞慧。付之。眾生種類萬差。心品現起非一准。設雖聞慧善心。何無他地現起之義哉。是以披婆沙論文。述色界聞所成非我行相。加行得義云。謂若此間。於自共相善修習者。生彼便得如此文者。依身在欲界。修習色界聞所成非我行相加之婆沙論中。明眼識後起分別意識云。善及染污分別意識。生自下地容現在前。非生上地晨旦人師引此文云。以此文證。身在下地。亦能起上地聞慧任此等定判。依身在下地。起上地聞慧云事分明也。如何。
答。異地聞慧起不起者。先哲未決。古來難義也。然而依一義意。可存婆沙論中。有異地聞慧起不起二師異說。光法師成不起一說意云義也。依此義聊了簡諸文者。釋光法師當卷解釋。初引婆沙論色界聞所成。非我相行。可言加行得。可言生得。云何可言加行得。謂若此間於自共相善修習者。生彼便得。若不爾者。生彼不得。云何可言生得。謂雖此間善修習已。若未生彼。終不能得。生彼方得。彼聞所成非我行相。必依此間所修加行。生彼得故之文云。婆沙既解色界聞慧非我行相。若加行得者。生彼便得。若生得者。亦言生彼方得。明知。身在下地。不得起上聞慧。若先已得。如何論言生彼便得古德皆言。身在欲界。修習色界聞慧非我觀。生彼即得者不然。若言先得。何須復言生彼即得疑難之趣。當此古德之義意。若言先得。何須復方生彼即得者。出此古德義之過非。而成依身在欲界。不起色界聞慧之旨也。次引婆沙論若生初靜慮起初靜慮非我行相不定者。亦能緣一切法。定者。唯緣從初靜慮。乃至有頂。起上三靜慮非我行相。亦唯能緣從初靜慮乃至有頂。若生第二靜慮。起第二靜慮非我行相。不定者。能緣一切法。定者。唯緣從第二靜慮乃至在頂。起第三第四靜慮非我行相。亦唯能緣從第二靜慮乃至有頂。若生第三第四靜慮如理應說之文云。婆沙既言身生此地。起此地非我觀。分定不定。若起上地非我觀。唯約定心緣自上地。不言不定。以此故知。身生下地。不起上地聞慧非我觀。聞慧非我觀既不得起。所餘聞慧。准皆不起此文成准非我觀聞慧。所餘聞慧皆在下起上地之旨也。而披餘處解釋云。身在下地非能起上生得善心。不起異地生得善心。正理有文。如下當引。亦不能起異地聞慧。此慧由彼生得導引。既不能起生得善心故。聞慧心亦不能起。不起異地聞慧善心。婆沙有文亦如下引不起異地生得善心。正理有文如下當引者。讓光法師第七卷疏所引正理論（二十）無容起彼生得善心。生在此間。不能令彼起現前故之文。此慧由彼生得導引者。述婆沙論。應作是說若於三藏十二分教。受持讀誦。究竟流布。是生得慧。依此發生聞所成慧之文意。不起異地聞慧善心。婆沙論有文。亦如下引者。指當卷疏所引婆沙論之二文也。光法師依婆沙論一師說意。成依身在下地。不起上地聞慧之旨。立理引文其意如此。加之泰法師當卷解釋。引婆沙論今文云。若依此文身生下地。不得起上地聞慧。若依婆沙文。引婆沙論今文。證依身在下地。不起上地聞慧之旨意。同光法師之解釋。兩師一同之所判。定有深由歟。但今泰法師解釋中。對亦云若依此文。身生下地不得起上地聞慧。下述若依婆沙。故知婆沙論中。亦有依身在下地。起上地聞慧云義云事。即依婆沙論第七十二三兩卷中。說眼識後起分別意識之文。其證雖甚多。且出一兩文者。或云（七十二）若諸異生。即彼若生欲界。即彼已離初靜慮染。未離第二靜慮染。以初靜慮眼見欲界色時。於彼色。起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。不退法者。欲界二種初靜慮唯善。見初靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。不退法者。欲界初靜慮共唯善或云（七十三）若諸聖者。即彼若生欲界。即彼已離初靜慮染。未離第二靜慮染。以初靜慮眼見欲界色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識不退法者。欲界二種。初靜慮唯善。見初靜慮色時。於彼色起無覆靜慮記眼識。此後於彼復起分別意識。欲界唯善初靜慮。不退法者唯善此等文。既依身在欲界。已離初靜慮染。未離第二靜慮染。不退法異生聖者。以初靜慮眼。見欲界及初靜慮色。後起初靜慮分別意識故。依身欲界。起上聞慧之旨。甚分明也。今此初靜慮善計度分別意識者可聞所成善心故也。遂至下文。述善及染污分別意識。生自下地容現在前。非生上地。依身在起上地聞慧云事。誰可疑之哉。婆沙抄（四末）中。引此文云。此文證身在一地。亦能起上地聞慧。若准第四十二卷文。如納息中金肘定。又不許下地起上地聞慧。若爾時違此文勘定此釋意。婆沙論中。有異地聞慧起不起二師異說。若爾婆沙論文。前後相違各述一師說意。不可和會歟。
重難云。婆沙論中。有異地聞慧起不起二說者。光法師可述其旨。何唯成不起一說意哉（是一）。次婆沙論說眼識後起分別意識之文。可通定善。更非起異地聞慧之證據哉（是二）。答。婆沙論中。雖有異地聞慧起不起二師說。今論意存不起異地聞云師義故勘今論餘處文。明十二心相生云欲界善心無間生九。謂自界四色界二心。於入定地及續生位。如其次第。生善染心。出欲界善心無間生色界善心位。唯舉入定地。若起異地聞慧者。何唯限入定心時哉。爰知今論意。存依身在下地。不起上地聞慧云師義云事。故光法師製今論疏之時。處處釋成不起異地聞慧之旨。餘處解釋中云。必不能起異地散善故不別說。亦此意也。何況。披婆沙論處處之文。多順不起異地聞慧之義。所謂或云（百七）然滅道法智能斷色界結者。唯生欲界。非生色無色界。所以者何。入出法智方便心。唯欲界繫。生上界已捨此心。必不起故或云（百十三）生欲界者○若起色界善心。及彼地無漏正見俱生心。由十善業道。俱生思究竟轉。若起彼地盡智無生智俱生心。由九善業道。俱生思究竟轉若依身在欲界。起色界聞慧者。入出法智散心寧不通色界哉。依身欲界。何亦無色界三善業道俱生思究竟轉之義哉。此等論文。不起異地聞慮。歟。故光法師不顯起異地聞慧之一處說。當處餘處之中。屢依身在下地。不起上地聞慧之旨也。次婆沙論說眼識後起分別意識之文。唯就散心論之也。故婆沙論云。問。此六識身。幾有分別幾無分別。答。前五識身。唯無分別。第六識身。或有分別。或無分別。且在定者。皆無分別。不在定者。容有分別。計度分別遍與不定意識俱故。此中且說眼識後起分別意識正理論云。應知此中且辨計度及與不定。隨念分別遍諸地故任此兩論文。眼識後起分別意識。唯就散心論云事。甚分明也。
重難云。光法師假設得起聞慧。亦不能生心威儀心。不能生加行善心故之釋。可起異地聞慧何云光法師。偏成不起異地聞慧之旨哉。
答。此釋顯假令事。非許起異地聞慧也。
問。欲界聞思所成非我行相。唯限加行得歟。答。不限加行得也。進云。光法師所引婆沙論云。欲界聞思所成非我行相。唯加行得。付之。設雖欲界聞思所成非我行相。若有善串習之類者。何從上二界沒。生欲界之時。無得之義哉。依之於色界聞所成非我行相者通生得例可等哉。何況初盡智位。得聞思二慧者。性相之所定也。設雖非我觀。聞思慧何不得之哉。若爾欲界聞思所成非我行相。更不可限加行得哉。
答。見光法師所引婆沙論文。述色界聞所成非我行相通生得云。謂雖此間善修習已。若未生彼終不能得。生彼方得。聞所成非我行相。必依此間所修加行。生彼得故既於欲界間。依修習欲界聞慧自共相。於色界聞所成非我行相有生得定。若爾於欲界聞思慧自共相。善串習之類。從上二界。沒生欲界之時。可得聞思所非我行相云事。其道理尤必然者哉。是以婆沙論云。如是說者。外法異生。亦得此行相。然與內別。謂內法者。亦加行得亦生得○外法異生唯生得既云外法異生唯生得。外法異生所得欲界非我行相可生得云事。此文分明哉。加之勘光法師餘處解釋云。問。界退還時。得欲界善心。唯得生得。亦得加行。解云。唯得生得善。又解。加行串習者亦得。婆沙有此兩說。然無評文依此釋勘婆沙論處處文。或云。不善心生善俱起者。謂從色無色界沒生欲界。以不善心結生時。彼心與欲界生得善四蘊諸得俱起。有說。彼心亦有與一分聞思所成四蘊諸得俱起。或述無色界沒。生欲界時云。善染污法。曾得之者善。謂生得善四蘊有說。亦得串習聞思所成四蘊。此諸善法。先由越界地捨今界地。來還故得准此等定判。從上二界沒。生欲界之時。聞思二慧。善串習之類。得聞思二慧云事分明也。若爾設雖非我觀。聞思慧何不得之哉。但於婆沙論。欲界聞思所成非我行相。唯加行得之文者。暫就初起非我觀。云唯加行得也。全不可遮後起通生得也。故婆沙抄（一末）中會此文云。又此云異生唯得故次任唯初盡遍修九地有漏滿德之理。初盡智位。可得聞思所成非我行相也。但婆沙論中。不舉離染得者。初盡智位雖得之。地地第九解脫道位。不得之故。暫不舉離染得也。故委論之者。欲界聞思所成非我行相。可通加行得生。得離染得也。
問。外法異生。可得總緣非我觀耶。進云。寶法師所引婆沙論云。如是說者。外法異生。亦得此行相付之。外法異生著我之執見轉深。何可得總緣非我觀哉。抑聞思修所成之中。得何非我觀哉。
答。外法異生。得非我觀者。未成外法之位。起無我行之後。由惡友力起我見。雖成外法異生。依先數習力。生時猶得非我觀也。是以婆沙抄（一末）中。釋此事云。此身在欲界有情。起無我行。後由惡友力起我見而便命終。由先數習力故。生時即得。或從上界沒。生下地時。由我見力不得起加行此身在欲界乃至生時即得者。述於依身欲界。起聞慧非我行相。後遇惡友。雖成外法異生。命終後生色界之時。依先欲界數習力。得色界非我行相之旨歟。或從上界乃至不得起加行者。述依先數習力。從上界生下地之時。得下地非我行相之旨也。但於外法異生著我執深。何可得非我觀哉云難者。成外法之後。雖著我依先數習力得之故。全無相違也。次三慧中。三慧所攝非我觀。俱可得之也。婆沙論中。內法異生。外法異生。得所非我觀。相對分別其差異之時。雖述然與內別。謂內法者亦加行得。亦生得亦得亦在身亦成就。亦現在前。外法異生。唯生得得。而不在身成就不現在前。於三慧門者。不出其差異。定知於三慧門者。內法外法。俱成就之。無不同見故也。重難云。外法異生。既捨內法無我觀。起外法著我之執見。設雖有先數心之義。何入外法之後。可有得非我觀之義哉（是一）況婆沙論中。欲界聞思所成非我行相。唯加行得定。若爾外法異生。更不可得欲界非我行相哉（是二）又外法異生所得通修慧者。何唯云限生得。不云通離染得哉（是三）。
答。外法異生暫遇惡友。雖起我見。由先數習力。得非我觀。何強可遮之哉。次於欲界聞思二慧非我行相。唯加行得云婆沙論文者。彼暫據初起論之也。更不可遮後起通生得也。次於若通修慧者。何不舉離染得云難者。略且不舉之也。其故者。婆沙論中。內法外法。所得非我觀。相對分別其差別之時。云謂內法者。前加行得亦生得。不舉離染得。是略不舉此也。對之云外法異生唯生得。又略不舉離染得也。實可出離染得也。
問。依身在色界。所起定心非我觀。可緣三界耶。進云。光法師所引婆沙論中。依身在上界。上地所起非我觀。不緣下界下地判也。付之既總緣我觀也。設依身在色界雖起之。尤廣可緣三界法哉。是以依身在欲界。所起定心非我觀。非緣三界法哉。何況依身在色界。所起散心非我。觀緣三界法例可同哉如何。
答。定心勝品。而其性背下地。若於已厭離地者。不欲別皆。彼重令厭背。徒無緣已厭離地非我行相。又順斷惑道。依身上界地所起非我行相。輒難緣已厭離下界地。而於定心非我觀者。定心之已性。已背下地非我行相。又順斷惑道故。依身上界地所起定心非我觀。不緣已厭捨之下界地法也。但於依身欲界。所起定心非我觀者。欲界未已厭捨故猶豫欲界也。次於依身色界所起散心非我觀緣三界云例難者散心劣而其性背下地不如定心。就中欲界散心非我觀。專廣緣三界法故。色界散心非我觀。順彼欲界散心非我觀故。以彼欲界散心為本色界散心之廣緣三界也。
問。依身無色聖者。可來成就他心智耶。答。可成就之也。兩方。若成就他心智者。婆沙論（百七十）述阿羅漢果聖者。極小成就十三等至云。即生非想非非想處。慧解脫阿羅漢。謂七無漏一淨四解脫。漏盡通所依。不舉他心通所依定。明知依身無色聖者。不成就他心智云事。若依之爾者。釋今論文。述十智定成就相云。如是諸位若已離欲。各各增一。謂他心智唯除異生生無色界生無色界聖者。成他心智云事。此文尤分明也。如何。答無漏是不繫法故。生上地成就下地無漏云事。性相所定也。若爾依身無色聖者。可成就無漏他心智云事。文理太必然也但於婆沙論。生非想地慧解脫羅漢。極小成就十三等至之文者。無漏他心通所依定。有無間解脫二道之中。無間道是有漏故生無色界聖者。不成就之故。從無間道論之。不成就無漏他心通所依定故。云生非想非非想處慧解脫阿羅漢。極少成就十三等至也。退勘今論餘處文。述天眼天耳通。依四靜慮之義云。或云。此依通無間道說。通無間道依四地故從無間道。不成就無漏他心通所依定云事以此論可為准例也。
問。今論遍事述中觀相云。謂於苦集滅可遍智斷證者爾於集滅兩現觀邊。已有遍斷遍證義故。為名事現觀。為當於未來當位。可有遍斷證義故。名遍事現觀歟。答。於未來當位。可有遍斷證義故。名遍事現觀也。兩方。若集滅兩現觀邊。有遍斷證義故。名遍事現觀者。彼兩位斷集證滅之義未極何望此位。可立遍事現觀之稱哉。是以釋今論文云。雖集滅邊未遍斷證若依之爾者。既於彼兩現觀邊。修俗智。定知於彼位。已有遍事現觀義云事。若未來可遍斷證故。立遍事現觀稱者。於彼遍斷證極位。可修俗智。何於兩類智位可修之哉是以釋今論文云。而於當位斷證已聞若當位者。指未來者何可云斷證已聞哉。以已聞之言思之。當位者指兩現觀位依之晨旦人師解釋中。釋此事云。當自諦下智等皆遍故。俱舍云。雖集滅邊未遍斷證。而於當位斷證已聞當自諦下智等皆遍之言。兩類智有遍事現觀之義如何。
答。住兩現觀邊之時。於未來無學果證得位。可遍斷遍證故。名有遍事現觀也。集類智。滅類智。現前之時。未遍斷遍證。何望其時可名有遍事現觀哉是以釋論文云。雖集滅邊未遍斷證。而於當位斷證已。聞若集滅類智現前之位。已有遍事現觀之義者。何可云。雖集滅邊未遍斷證哉。以痛雖集滅邊未遍斷證如。下而於當位者。指未來當位也。全非指現在當時也。故光法師釋此文云。雖集諦邊未斷一切集盡。而於當集位斷集已周。雖滅諦邊未遍證一切滅盡。而於當滅位證滅諦已周寶法師釋此文云。謂一有情於見道位。知一切苦未斷一切集。未證一切滅而於無學位。必斷證故當位名指未來云事。此等解釋。尤分明也。況望當時以有一分斷證義。可有遍斷證者。豈於道無一分修道義哉何可云無遍事現觀哉。故知遍事現觀。望未來論之云事。但於已兩現觀邊修俗智。定知於彼位。有遍斷證義云事云難者。凡三類智位修俗智。從無始來。數知苦斷集證滅三現觀邊。亦知苦斷集證滅同為一事。而此俗智從無始來雖知苦斷集證滅。未斷有。於苦集。今三現觀位正斷有頂故。俗智欣慶起得被成修也。三現觀位。修俗智之由緒如斯。就此三現觀修俗智。有二故中。舉遍事現觀故之許也。非謂云爾遍斷遍證之極位修俗智也。故光法師。釋三現觀位修俗智云。以世俗智云以世俗智。從無始來數曾知苦斷集證滅。三現難邊。亦復知苦斷集證滅同為事。又此俗智。從無始來。不斷非想。今斷非想。俗智欣慶。起得隨喜次於今論斷證已周之文者。至當位之時。斷證已周（為言）不云現觀之位斷證已周者。何可為相違哉。此則道現觀邊修道不周故。對之殊置已周之言也。次於當自諦下智等皆遍之人師釋者。於當來自諦集位滅位斷集證滅智皆遍（為言）更非指現觀位也若爾更非相違哉。
問。三類智邊俗智。於苦集滅三諦。可有遍事現觀耶。
答。不可有遍事現觀也。兩方。若有遍事現觀者。俗智於有頂三諦無智斷證義。何可有遍事現觀載。若依之爾者。見今論文。述道類智位不修俗智云。俗智曾產於道無事現觀故。又必無於道遍事現觀故如此文者。俗智於道事現觀。遍事觀現。俱無之故。道類智位。不修之以思之。俗智於三諦。事現觀遍事觀觀。俱有之故三類智位修之云事分明也。如何。
答。俗智從無始來。於有頂苦集滅三諦。無知斷證之義何有遍事現觀哉。但於今論俗智。曾於道無事現觀故。又必無於道遍事現觀故之文者。遍事現觀者。全於所修世俗智。非論此義。專於結修無漏智上位遍事現觀故也。其故者。結修無漏智自所作遍盡畢剩可修世俗智故。三類智位。自所作遍故。剩亦修俗智。道類智位。自所作不遍故。不及修他世俗智也。故遍事現觀之義。專於結修上談之。全於所修俗智。不可及論遍事現觀之有無。若爾又必無於道遍事觀故者。結修上事也。何關所修俗智。可致可難哉。
問。三類智位所修俗智。為十六行相攝智。將可六行智攝耶。
答。可十六行相攝智也。兩方。若十六行相攝智者。見光法師解釋。述三類智位。修俗智所以已。以世俗智從智無始來。數曾知苦斷集證滅。三現邊亦復知苦斷集證滅。同為一事已云有斷集證滅故修之。定知六行智觀云事。若依之爾者。今論中述俗智行相所緣云。自諦行相境十六行相攝智云事。更不可疑之哉。
答。見道位先未曾得種姓。而勢力未廣故。不結集餘諦念行。設雖三類智邊所修俗智。唯修自諦行相智。更不可修六行智觀也。是以見今論文偈頌云。自諦行相境。長行云隨於何諦現觀邊修。即以此行相緣此諦為境光法師釋此文。引正理論云。隨於何諦現觀邊修。即以此行相緣此諦為境。謂若苦諦現觀邊修。即以緣苦四種行相。若欲界繫緣欲界。若色界繫者。緣上界諦婆沙論云。行相者。此智總有十二行相。謂苦現觀邊所修者。作苦四行相。集現觀邊所修者。作集四行相。滅現觀邊所修者。作滅四行相任此等定判彼俗智十六行相攝云事。更不可疑之。但於光法師以世俗智。從無始來。數曾知苦斷集證滅之釋者。總釋世俗智之時有知苦斷集證滅之義故。依與三類智。作同事修之云也。正三類智所修俗智。非云有斷集證滅之義故。樸楊大師釋云。未曾起據彼同類已前起者。名為同也意云。三類智所修俗智未曾起。然依為彼俗智同類以前所起六行智。觀有斷集證滅之義。為所作同之也。
重難云。三類智位。依所作事同。可修俗智者。何不修正有斷集證滅義之六行智觀。而修諦觀行相智哉（是一）是以見淨影大師解釋云。凡夫本來曾依等智。厭下苦集。欣求上滅。而不然得復入見道。三法智時。斷上二界迷諦惑盡適彼所作故。能令彼等智增明如此釋者。可修六行智觀（見是二）。加之。見樸楊大師解釋云。三類智者。謂苦集滅三諦類智。起此類智。現觀復已。而能兼修有漏知苦斷集證滅所有俗智斷集證滅所有俗智也。言六行智觀。云事分明也。（是三）。答。俗智從無始來。數曾知苦斷集證滅。雖然未斷非想惑故。集證滅未究竟。而三類智位斷有頂故。俗智起得隨喜。此則以所作事同。雖為所修之由。見道位難修。非諦觀行相故。不修六行智也。是見道勢力不增廣故。不修餘諦念行故也。次於淨影大師解釋者。凡夫本來依欣上厭下觀。厭下苦集。雖欣非想滅。未得斷證非想集滅。至三類智位。斷位斷盡上二界迷諦惑之時。俗智欣慶。令已體增明故。彼類智位修俗智（為言）非謂云爾修六行智觀也。次於樸楊大師釋者。是又知苦斷集證滅所有俗智者。俗智有知苦斷集證滅之義。故修之云當釋也。非云所修俗智。正斷集證滅也。
問。三類智邊。俗智。唯限不生法歟。進云。今論云。不生自下地。付之。俗智從無始以來。有知苦斷集證滅之義故。三類智位修之若修曾知苦斷集證滅智者。豈非已生類哉。是以見晨旦人師解釋述三類智邊俗智相。問。彼曾起者。此時修不。答。據實亦修。以非希奇故。論不說。此釋無諍。三類智邊俗智通已生類何況婆沙論中。三類智邊俗智。有法俱得判。若限不生者。何可有法俱得哉。
答。三類智邊俗智。以隨信隨法行依身。為所依。而見道位。雖為見道所依。隨行隨法行依身起。為俗智所依。隨信隨法行依身不起。所依已不生故。能依俗智又畢竟不生也。故今論云。此世俗智。是不生法。於一切時。無容起故光法師釋此文。引正理論云。此智依身定不生故。謂隨信行隨法行身。容有為依引此智起。在見道位。此無容生故。此依身住不生法。依不生故。此必不生婆沙論云。此智與見道現行相違故。遇見道位無容起故。設見道位中。見道須臾不現前者。此智便起。以見道無剎那斷義。是故此智無容現前但於俗智曾有知苦斷集證滅義故。三類智位修之若爾豈非已生類哉云難者。俗智曾有知苦斷集證滅義故。現觀邊修俗智之計也。非云所修俗智。有斷集證滅義故。全非相違也。次於樸楊大師據實亦修之釋者。凡披一段解釋。二邊義門所釋也。所謂上問。此所修智已前起不。若無起者。云何論云兼修未來現觀俗智。若未曾起。復如何云與三類智知斷證同故兼修耶。答此問難云。未曾起據彼同類已前起者。名為同也此一重問答。任俱舍論等所定性相。釋成之三類智邊俗智限不生之旨。全不背有宗義。次重問。彼曾起者。此時修不。答之云。據實亦修。以非希奇故。論不說。如俱舍抄廣分別之此一重問答。已前曾所起六行智等。知苦斷集證滅之智。成就法後得起。暫名修也。善法皆有修習義故也。此又過去已起六行智。彼三類智位成就之事。又不背有宗義。若爾兩重問答。更非相違也。次婆沙論一師意。三類智邊俗智。有法俱得者。凡於有情數法。談得之同不。簡其可生不生。不可有無法俱得存故。此智有法俱得云也。
尋云。三類智邊俗智。雖畢竟不生。許有法俱得者。又可有法後歟。答。不可有法後得也。婆沙論中。雖舉或云有法前得。或云兼有法俱得二師說。終無有法後得之說。定知無法後得云事。此事一箇疑也。委細問答。如第四卷明思抄。
問。三類智邊俗智。可有法智繫屬類耶。
答。可有法智繫屬類耶。兩方。若有法智繫屬類者。既三類智邊。所修俗智也。更不可有法智繫屬類哉。見道法類忍智現前之位。各修自類。不修他類。設雖未來所修俗智。更類智現前位。不可修法智繫屬類故也。何況若有法智繫屬類者。尤法智現前位可修之。何類智位可修之哉。若依之爾者。光法師所引正理論中。述彼俗智所緣云。若欲界繫。緣欲界苦○若欲界繫。緣欲界集○若欲界繫。緣欲界滅既三欲界繫俗智。緣欲界苦集滅三諦。豈非法智繫屬類哉。 答。俗智無始以來。有知苦斷集證滅義故。三類智邊修之。若爾設望欲界法。依曾有知苦斷集證滅義。可修彼俗智。若爾望此義邊被修俗智。豈非法智繫屬類哉。是以光法師所引正理論云。謂若苦諦現觀邊修。即以緣苦諦行相。若欲界繫。緣欲界苦。色界繫者。緣上苦諦○若欲界繫。緣欲界集。色界繫者。緣上集諦○若欲界繫。緣欲界滅。色界繫者。緣上滅諦經文明欲界俗智。法智繫攝。色界俗智類智繫屬加之。婆沙論中。述引智所緣云。答。別緣。謂欲界者。隨所應緣欲界三諦。色界者隨所應緣色無色界三諦。有說。總緣。謂欲界者。隨所應緣三界三諦。有界者亦爾。評曰。前說者好。如無漏智法分類分各別緣故有法智繫屬類云事。此文又分明也。但於既三類智邊所緣俗智也。更不可有法智繫屬類云難者。凡見道位。法類忍智。各修自類者。暫就無漏智品論之。於世俗智者。設雖類智位所修。可有法智繫屬類也。法類智位。或法智繫屬類或類智繫屬類。總皆修之故也。次於若有法智繫屬類者。尤法智現前位。可修之云難者。法智現前位等。未斷有頂。類智現前位。斷有頂故。俗智斷有頂位。起得隨喜也。仍法智位。不修之。類智位修之也。
尋云。何故欲界繫俗智中。無類智繫屬類哉。欲界俗智。廣緣上界。尤可有類智繫屬類哉。欲色界繫俗智中。何無法智繫屬類哉儀也。見道依色界六地分法類二智差別。四善根依色界緣欲界境。非有法智繫屬類哉。何此俗智不爾哉。
答。此俗智依地既智通欲界。故欲界繫俗智。順欲界緣欲界。故繫屬法智。色界俗智。順上界緣上界。故繫屬類智。四善根等。不依欲界故。如次以欲界色界四善根。可繫屬法智類智之義無之。故於色界善根中。又分欲界緣類歟。若爾彼俗智。與四善根。其廢立已異更不可一准歟。
問。三類智邊世俗智所依身。與見道所依身可同耶。答可各別也。兩方。若同者。俗智與見道有漏有漏無漏既別也。彼所依身豈同哉。是以光法師所引正理論云。此智依身定不生故。謂隨信行隨法行。容有為依引此智起在見道位。此無容生若此依身與見道同者。豈見道位不起哉。若依之爾者。見寶法師餘處解釋云。其勝緣者。正理論云。謂彼所依身。彼所依身。與見道同。在見道時。無容得起。出現觀時。所依已滅。既闕勝緣。故不得起如此釋者。三類智邊依智所身。與見道所依身可同如何。
答。三類智邊俗智所依身。與見道所依身。其體可各別也。故婆沙論云。問。若不現前。云何可說此依隨信隨法行身。答。彼身有二種。一是見道所依。二是現觀邊世俗智所依。見道於見道所依身得。亦在身成就亦現前。現觀邊世俗智。於彼身得。而不在身成就不現前。現觀邊世俗智。於現觀邊世俗智所依身得。亦在身成就亦現前。見道於彼身得。而不在身成就不現前。任此文。俗智所依身。與見道所依身。其體各別云事。甚分明也。但於寶法師。彼所依身。與見道同之釋者。同隨信行隨法行依身。俱三類智。容現起故。云彼所依身。與見道同也。非云三類智邊俗智所依身。與見道其體是同歟。
問。三類智邊世俗智。本來可得非擇滅耶。
答。本來不得非擇滅也。兩方。若本來得非擇滅者。見婆沙論解釋云。三現觀邊得非擇滅若依之爾者。見今論文。此世俗智。是不生法。於一切時。無容起故。若本來不生法者。何本來不得非擇滅哉。是以婆沙論云。如三類智邊世俗智等。非擇滅法。本來有得無有非得。以彼本來定不生故如何。
答。三類智邊世俗智。雖本來不生法。至見道三類智位。勝緣方闕。故彼位得非擇滅。本來不得之也。是以見光法師解釋云問。何時得非擇滅。解云。三現觀邊得非擇滅故。正理云。謂於爾時起得自在。餘緣障故。體不現前。此釋意云。見道位中。不出觀故。三類智邊世俗智。雖本來不生法。三類智位起得自在故。其體若容現起者。此位容現起故。前位勝緣未闕。三類智位。見道依身現起故。與之被障。俗智依身永不起故。此位俗智勝緣方闕。得非擇滅也。俗智勝緣者。即彼依身也。餘緣障故。體不現前者。見道依身被障。俗智依身。永不現前（為言）光法師餘處。如現觀邊世俗智等。雖復體性畢竟不生。於前位中。亦不出觀。然此三諦現觀後邊勝緣闕故。得非擇滅之釋。亦此意也。但於今論文者。三類智邊世俗智。本來不生法云事。自本所許故。全非違文。次於婆沙論本來有得無有非得之文者。是一師不正義。故更不可及劬勞矣。
問。經部宗意。無漏法可薰有漏種子可云哉。
問。下地見道現前。可修上地見道耶。進云。論云。能修未來自地下地。不修上地見道判也。付之。無漏道不繫法故。依地上下。不可有勝劣。何無下地見道之義哉。是以本論中云。依未至地入見道人。十五心頃。成就無漏四靜慮（云云取意）如此文者。下地見道現前。修上地見道如何。
答。設雖無漏法不繫。隨依地上下非可無其勝劣。況又見道是初得道。其勢力不增廣故。依下地見道現前不修上地見道也。是以光法師。引婆沙論云。又婆沙第四云。問。何故六地見道。上能修下。下不修上。答。上地法勝。現在前時。即能修下。下地法劣。現在前時。不能修上。如劣朝勝。非勝朝劣。此亦如是（廣如彼釋）又婆沙一百六十八云。見道依下必不修上。以是初得道故。無漏依上必修下地。以自在不繫故但於本論文者。發智論生欲界梵世。色愛盡成就淨無漏四靜慮云文歟。於此文者。婆沙論中。問。答此事云。問。色愛盡依未至定。入正性離生。十五心頃不成就無漏靜慮。至道類智。但成就一。即彼乃至依第三靜慮。入正性離生。十六心頃但成就三。何故說四耶。有說。依漸次得果離染者說。有說歟。彼得果已。不外必起勝果道現前修無漏。是故於十六心時。雖未成就。必當可得故。亦說成就。
重難云。婆沙論。上地法勝。現在前時。即能修下。下地法劣。現在前時。不能修上之文難思。此難次下疑可釋也。
問。無漏法隨所依地上下。可有勝劣不同耶。答。勝劣不同有無。可有二心也。兩方。若有勝劣不同者。無漏不繫法也。何隨所依地上下。可有勝劣不同哉。是以釋今論餘處文云。道展轉九地。唯等勝為果如此文者。隨依地上下。不可有勝劣不同。若依之爾者。光法師所引婆沙論云。上地法勝。現在前時。即能修下。下地法劣。現在前時。不能修上隨依地上下。無漏法有勝劣云事。此文尤分明也。何況正理論中。述九地聖道為同類因相云。於依自上有於依下地無依所依地上下有勝劣云事。此文又炳然也。如何。
答。無漏法雖不繫。由依地上下。聊可有勝劣也。則光法師所引婆沙論上地法勝。現在前時。即能修下。下地法劣。現在前時。不能修上。如劣朝勝朝劣之文。其旨分明也。但於無漏不繫法也。何由依地上下。可有勝劣哉云難者。無漏法雖不繫。自勝品者依上地。劣品者依下地也。全非云其體繫屬地。故依地有上下。其體隨有勝劣。只無漏法本有勝劣中。勝者自依上地。劣者自依下地也。非如有漏法也。次於道展轉九地。唯等勝為果之今論文者。上地劣根劣品道。為同類因故云爾也。非云就同姓同品。上地與下地為因也。重難云。光法師餘處解釋中。釋九地聖道同類因相作二解釋中。第二釋云。若依德光論師解。九地各能修九地聖道。九九八十一聖道。展轉相望皆得為因。此亦據同姓同品應依九地修者說故。得展轉為因如此釋者。依依地上下。不可有勝劣如何。答。由依地上下。有其勝劣者。非妨同類因程之勝劣歟。喻如生得善法。雖有九品不同。互為同類因也。故九地所修聖道。互為同類因之釋意。不可遮依地上下有勝劣也。尋云正理論於依自上有等之文依地上下。有勝劣云證文歟。
答。若依光法師餘處初釋者。是證文也若依又解正理且據一相漸次進修諸地勝法故。言上非下因。以實而言。亦同德光之釋者。非證據歟一義云。光法師餘處九地聖道互為同類因相。作二解釋。初釋云。准正理師意。雖等是同姓同品。依上地者勝。依下地劣故。故依上地者。不與依下地者為因。與依自上地者為因。依此釋意者。無漏法由依地上下可有勝劣也。即一方疑□。所舉婆沙論。并正理論文。專其誠證也。但於無漏不繫法。何由依地上下。可有勝劣不同哉云難者。無漏法。本有勝劣之中。勝品者。自依上地。劣品者。自依下地故。依地上下。有勝劣云也。全非如有漏繫屬其地故。由地下上。判定其法勝劣也。重意。有漏墮界地故。依其依地勝劣。定其有漏定勝劣。無漏自本不墮界地。故非依地定其勝劣。只本有勝劣中。勝者自依上。劣者自依下（為言）次於今論。道展轉九地。唯等勝為果之文者。暫上地劣姓劣品道。與下地勝姓勝品道。為同類因。類因故。九地展轉為同類因云也。全非云就同姓同品道。上地道與下地道為同類因也。第二釋云。若依德光論師解。九地各能修九地聖道。九九八十一聖道。展轉相望。皆得為因。此亦據同姓同品應依九地修者說故也。得展轉為因若依此釋者。由依地上下。不可有勝劣不同也。無漏不繫法故。但於婆沙論上地法勝。現在前時之文者。見道初得道。作用不增廣故。欲述下地見道現前之時。不修上地見道之時。剩儲由之時。實有漏依地上下有勝劣。一往作其勝劣云許也。是非盡理之說歟。若依地上下實有勝劣者。何至修道位下地道現前之時。可修上地道哉。設雖修道位。作用增廣。劣品道現前。難修勝品道故也。次於正理論。於依地上有等之文者。存此第二釋意之時。論意各別故。全不可及劬勞。或任又解。正理且據一相。漸次進修諸地勝法故。言上非下因。以實而言。亦同德光之釋者。今正理之文。全非違文也。
重難云。第二釋意。無漏法由依地上下。無有勝劣者。何下地無漏他心智。不知上地無漏心哉。是以今論中。述他心智相云。於勝地根位。去來世不知既以上地云勝地。豈非云上地無漏勝哉（是一）。何況寶法師地疎於位之解釋。無漏法由依地上下。有勝劣不同（見是二）。答他心智者。有漏他心智。既下地智不知上地心故無漏他心智又下地智不知上地心也。漏無漏他心智。同一雙之廢立故也。是則分地上下不同。專以有漏為本故。有漏既不緣上。故無漏又難緣上地也。光法師餘處。緣境義別。為因義別。不可為難之釋。此意歟。次於今論勝地之言者。專以有漏為本故。旦以上地勝地也。非云爾謂無漏有勝劣也。次於寶法師地疎於位之釋者。同光法師初釋意也。存第二釋意之內。全不可為難也。
問。斷欲界煩惱位。不修類智。斷上二界煩惱位。不修苦集法智者。可有何過耶。進云。光法師所引正理論云。若斷欲染。不修類智。斷上不修苦集二法。則漸次得不還果者。應無容起類智現前。阿羅漢。應無起苦集法智。先所得者。皆已捨故。先未得者。非所修故付之。設雖斷欲界煩惱位不修類智。斷上二界煩惱位。不修苦集法智。有先同類因等力者。何次第證不還。後時起類智。羅漢果聖者。起苦集法智之義無之哉。若非前位所修故。後時不起之者。諸未曾得法。不可有現起之義哉。如何令未來類智品道引其體現前。法體尚依同類因力。
答。今正理論一段之意。諸斷惑道現前前之位。未來所修法者。非悉必同治故修之。故斷欲界煩惱位修類智。斷上界煩惱位修苦集法智者。雖非同治。因力相資故修之。因力相資者。所謂斷欲界煩惱法智品道現前位。依同無漏姓類。與未來所修類智品道為同類因。依此為同類因力。令未來類智品道引其體現前。法體尚依同類因力。令引現前。況引起彼上得。令修得之。依何可為難哉。而若欲界能治法智現前位。與未來類智。雖為同類因。此同類因無其力。而無修得類智之義者。爭此同類因。可有引起。猶可難法體之功哉。既成就同類因。猶無引起類智之功者。已捨同類因。何又可有引起類智之義哉。若爾漸次得不還。遂不可起類智哉（為言）羅漢不起苦集法智之義准之可思之。正理論一段所存述此意也。但於非前位所修之法。後時不現起者。諸未曾得法。不可有現起之義云難者。斷欲界煩惱位。未來所修類智者。專其位可被修法也。而乍為可被修之法。雖有為同類因義。遂不修之者。成無因力相資之義。若爾其法體遂難起云也。未曾得之法。自本非先位可被修之法故。雖有同類因。何可修之哉。全非失因力相資義。重意云。未曾得法。為先位可被修之法者。有同類因力可修之事。雖不可有障礙。其品類勝品。非先位可被修之物體故。依此別緣不修之也。全非失因力相資之義也。若爾更不可為例難哉。
問。斷上地煩惱無間解脫道位。可修下地非對治無漏耶。答。可修之也。兩方。若修之者。已斷上地煩惱。無間解脫道位也。爭可修下地非對治無漏哉。是以光法師所引顯宗論云。謂隨何地有漏無漏。加行道等正現前。為欲斷除此地煩惱。未來修此及下無漏。下於上染同能治故如此文者。斷上地煩惱無間解脫道位。修下地無漏者。唯限同對治。若依之爾者。見今論文。述斷上七地。無間道未來所修智云。此上未來皆修七智。謂俗法類苦集滅道。舉解脫道所修智云。此上未來皆修八智。謂俗法類四諦他心此文無所簡。既云斷上七地。無間道位。修苦集法智。解脫道位。修苦集法智。他心智。明知斷上地煩惱無間解脫道位。可修下地非對治無漏云事。如何。
答。斷上地煩惱無間解脫道位。可修下地非對治無漏也。所謂以下地無漏道。斷上地煩惱無間解脫道。豈不修所依地苦集法智。無漏他心智哉。依之今論中。斷上七地。無間解脫道位。修苦集法智他心智云也。但於已斷上地煩惱位也。何可修下地非對治法哉云難者。以下地無間道。斷上地煩惱之時。所依地非對治無漏。與能斷道同治故修之也。但斷惑道現起。修非對治無漏者。因力相資故修之也。是以光法師所引正理論中。問答此事云。四類不能斷欲界染。苦集二法。非上對治。何緣起彼治。此智未來修。若許兼修非對治者。離有頂染等。應兼修世俗。此難非理。唯同對治。於未來修非所許故。謂亦許有相屬故修。如見道中修世俗智。或由因力相資故修。如斷欲時。兼修四類。斷上染位。修苦集法次於光法師所引顯宗論。下於上染同能治故之文者。彼文專述為離此地修之相故。舉同對治義也。雖然無間解脫道位。修非對治無漏。不可遮之也。
尋云。斷惑無間解脫道所修非對治無漏。若為離此地修。為當起此地修歟。若為離此地修者。已非對治法。何可云為離此地修哉。若起此地修者。已斷惑無間解脫位所修也。尤可云為離此修哉以有漏道。斷上地煩惱。無間解脫道位。可修下地非對治無漏耶以第二禪無漏道。斷四禪以上煩惱。無間解脫道位。可修初禪第三禪非對治無漏耶。若修之者。初禪第三禪非對治無漏。已非同對治。亦非能斷道同地。如何可修之哉。若不修之者。無間解脫道位所修定可為離此地修。而為離此地修。必從所離地下地無漏悉修之。若爾何不修之哉。
答。斷惑無間解脫道位。所修非對治無漏者。可非為離此地修歟。凡為離此地修。必從所離地下地無漏悉修之。若爾何不修之哉。
答。斷惑無間解脫道位。所修非對治無漏者。可非為離此地修歟。凡為離此地修者。現起能治斷此煩惱之時。未來同對治道被來修。此可為離此地修非對治法也。無同治義。何可為離此地修哉。故顯宗論。為欲斷除。未來修此及下無漏。下於上染同能治故之文。專非述此意哉。全以斷惑無間解脫道所修。不可皆云為離此地修之。若云斷惑無間解脫所修。皆為離此地修者。第九解脫道位所修。何可云得此地修哉。次以有漏道。斷上地煩惱無間解脫道位。不可修下地非對治無漏也。其故者。下地非對治無漏無間治故。非為離此地故可修之。又起上地有漏斷道之時。非起此地故可修此。若爾無其由緒何可修之哉。次以第二禪無漏道。斷四禪以上煩惱之時。不可修初靜慮。第三禪非對治無漏。其故者。非同治故。不可為離此地修。無其由緒。不可起此地修。凡起此地修者。或自地道品。以同地由緒修之。設雖非自地。如依上地練根道之時。修下地者。模本得果時之上下地道。皆於無知有能遮世之義故修之。是依有由緒。起此地之時。修下地也。今者已無其由緒。依何可修之哉。但述起此地修之時。修此下無漏者。一切起此地修之時。非云必修下無漏。隨其所應。或可有唯修自地之時也仍非相違歟。
問斷欲界煩惱第九勝進道位。可現修他心智耶進云。今論云。斷欲修斷。第九勝進○俗四法類隨應現修。不舉他心智也。付之勝進道。是容預位也。何不現修他心智哉。是以斷上界煩惱勝進道位。現修他心智例可等哉。
答。光法師釋此事云。初離欲染。猶未容預故。非現修上地。勝進是容預故。所以現修解釋已儲由釋例難之上者。不可及學者劬勞者也。
問阿羅漢果聖者。勝進道初念。可現修苦集法智耶。
答不可限修苦集法智也兩方。若現修苦集法智者。初唯苦集類者。性相所定也。而勝進道初念。現修苦集法智者豈無多地超緣之過哉若依之爾者。釋今論文云。勝進九十。隨應現修此文無簡初念勝進道以知勝進道初念。可苦集法智現修云事如何。
答。若利根羅漢。勝進道初念者。即無生智也。彼位苦集法智現修者。豈不背初唯苦集類之理哉若鈍根阿羅漢。勝進道初念。苦集法智現修者。可有多地超緣之過故。無學聖者。勝進道初念。不可苦集法法智修云事。道理必然也。但於今論勝進九十。隨應現修之文者。總於勝進道位。現修智故。云勝進九十隨應現修也。既置隨應這言。顯其簡別。設雖勝進道初念不現修苦集法智。何可為違文哉。若堅如疑難執此文者。豈利根無學。勝進道初念。可云有滅智道智世俗智他心智現修之義哉。恐簡外了簡也。
問。偈頌文云。勝進道亦然爾者。亦然者。光法師如何釋之耶進云。光法師釋云。現修與前解脫道。得修數同故言亦然付之釋。偈頌文云。無學初剎那。修九或修十。鈍利根別故。勝進道亦然上舉無學初剎那未來所修智品數了。下云勝進道亦然。文相起盡無諍。今例同勝進道未來所修智品何可云例同現修智品哉。是以見光法師下解釋云。頌文窄故。但說修未來。長行文寬。兼說修現在如此釋者。頌文無說現修智品若爾前後解釋豈不相違哉。
答。光法師今解釋尤似難思試加了簡云。今論長行釋云無學初念。謂斷有頂第九解脫。若集類盡隨應現修。緣有頂故。勝進九十。隨應現修。未來隨應修九修十。謂鈍根者。唯除無生。利根亦修無生智故釋此文起盡。無學初念緣有頂故者。釋偈頌無學初剎那句。釋勝進九十隨應現修者。釋勝進道亦然第四句歟。未來隨應修九修十。謂鈍根者。唯除無生。利根亦修無生智故者。釋修九或修十。鈍利根別故之第二第三句若未來隨應修九修十以下之文。釋第二第三第四之三句者。文相起盡。專偏順第二第三之句釋也。上勝進九十隨應現修之文。可云釋何句哉。故以此長行文。釋偈頌文者。勝進道亦然者。以勝進道現修智令等初念得修智故光法師釋此文云。論曰至緣有頂故者。釋初句○勝進九十隨應現修者。釋第四句。第二念後。諸勝進道。九智十智隨應現修。現修與前解脫道。得修數同故。言亦然。未來隨應至無生智故者釋第二第三句隨釋泰法師解釋云。二釋第四句。第二念後諸勝進道。九智十智隨應現修。勝進道得修。與解脫道。得修。九十數同前云亦然兩師一同解釋。定有深由歟。如此了簡之時。頌文起盡聊非無其意歟。但於光法師頌文窄故。但說修未來之釋者。今於明修一段之文。多分偈頌唯說未來修云爾也不遮少分說現修歟。但於光法師今解釋。或本云。現修與前解脫道異。得修數同故言亦然如此本者。全非相違哉任下頌文窄故。但說修未來之釋。此異本可為證本歟。就中釋一段之論文。頌文中餘處聊無說現修。至今文。何獨可說現修哉。旁以今本令為指南哉。
重難云。就現修與前解脫道異義本有其疑。若得修數同故言亦然者。令同勝進道得修智者。今此釋段釋現修之釋段也。何遮可釋得修事哉若如此本者。長行未來隨應修九修十以下之文。初剎那并勝進道。未來所修智。一具舉之故。定可釋第二三四之三句。何光法師可釋未來隨應至無生智故者。釋第二第三句哉（是二）。答。釋現修之段中。置得修數同故。亦然之言事。初念現修智數。與勝進道現修智數。定是可不同歟。勝進道亦然之言。令同彼言現修智歟云所濫可有之故。為遣言所濫。現修與前解脫道雖異。得修數同故。就得修云亦然。全非令等現修（為言）次於光法師未來隨應至無生智故者。釋第二第三句之釋者。實可云釋第二第三第四。然今文之文相。根本釋第二三句故就為本云釋。第二第三句也。若實存不釋第四句者。何次下云解脫勝進。未來隨應。修九修十。可釋加勝進道未來所修智哉。第二第三句中。未舉勝進道未來所修故也。
問。聖者他心通解脫道現前位所現修智。唯可限二智耶。答。不可限二智也。兩方。若限二智者。聖者所起他心智。亘漏無漏。彼解脫道位所現修智。何可限二智哉。是以今論中。述他心通解脫道位所現修智。何可限二智哉。是以今論中。述他心通。解脫道位。所現修智云。他心解脫法類道俗及他心智若依之爾者。釋婆沙論文。述他心通解脫道。現修及未來修智云。一解脫道中。未來修以智。現在唯修世俗他心智如此文者。唯限二智。釋。如何。
答聖者所起他心通。亘漏無漏故。若有漏他心通。解脫道位世俗他心二智現修。若無漏他心通解脫道位。法智類智之隨一。并道智他心智之二智。可現修也。是以光法師。釋今論他心解脫法道俗及他心智之文云他心解脫通有漏無漏。若無漏者。法類道他心智。隨應現修。若有漏者。俗他心智。隨應現修但於婆沙論現在唯修世俗他心智之文者。彼婆沙論一段文。述五通解脫道所修智相故。與餘通同。暫他心通就有漏他心通。出現修智歟。故唯舉世俗他心二智也。是以次下舉有說義云。有說。亦修道法道類。隨二他心智此則舉加無漏他心通解脫道現修智也。是非相違師。前師上更云添之也。若爾前師意。終不可云限二智也。
問。今論意微微心位。可有未來修耶。答。可有未來修也。兩方。若有未來修者。微微心微劣位也。何可有未來修哉。若依之爾者。微微心既未曾得善心也。設雖今論意。何不許未來修哉。是以釋今論文云。無學未來鈍九利十。除微微心。此於未來。唯修俗故彼位有未來修云事。論判尤分明也。如何。
答。婆沙論中。述微微心唯未曾得。微微心是未曾得勝品功德故。必可有未來修也。故勘婆沙論處處文。或云（百七）起入滅盡定微微心時。現在唯修世俗智。未來亦唯修世俗智或云。微微現在前時。法念住現在修。未來修三。除身念住任此等文。思今論意同可得此旨。是以一方疑難所舉今論文。其旨尤分明也。光法師釋此文云。臨入滅定心。名微微心。羸劣現未唯俗。不修無漏正理論文。全同今論說故。寶法師釋之。此論及正理。皆定微微心未來唯修有漏任此等定判。微微心位。有未來修云事。諸論一同之所判也。何獨限今論可疑之哉。
重難云。如來初盡智位。悉得所有一功德故。微微心定可曾得法。豈有未來修哉。婆沙論云微微心定未曾得。所難思也。
答。如來微微心。實雖曾得法。勝曾得功德故。可有未來修也。准光法師。得勝曾得。名未曾得也。釋可思也。已如來微微心。是勝曾得法。可得未曾得名。故婆沙論文。亦無相違耶。
重難云。若爾。光法師論意各別之釋意。今論意勝曾得法。無未來修釋。依此釋意之時。今論意。如來微微心。何可有未來修哉。問題標今論意。即為疑此釋也。
答。論意各別釋之意。今論意實雖曾得法。勝曾得法。與未曾得名。許未來修。婆沙論意。勝曾得法。雖不與未曾得名。作曾得法有未來修（為言）此釋意。非謂今論意。勝曾得法。無未來修歟。
尋云。微微心位。許未來修者。可修無漏智耶。答。微微心未曾得故。雖有未來修。其性羸劣故。不修無漏智也。故光法師釋云。臨入滅定心。名微微心。此心羸劣。現未唯俗。不修無漏故。婆沙一百五十五云。若起微心時。若起聞思慧等時。於無漏根非捨非得非滅非起。准彼婆沙。微微及聞思慧等。不修無漏。
重難云。婆沙論於無漏根。非捨非得之文。微微心位。不得不修無漏智之論文哉。
答。婆沙論中。或生相名得。或現在名得之二門在之。而今文就現在名得之門論已也。以何知之者。婆沙論（九十四）中。明通行得捨云。若未離欲染聖者。起諸相似無量解脫勝處遍處及不淨觀持息念念住等諸功德時。皆無捨得一今此相似功德者。是可欲界聞思慧。此功德現前之時。已云得一通行。是就生相得論之已。而今光所引婆沙論文云。非捨非得。就得現在可論之。若上就生相。非捨非得者。兩文豈不相違哉。故知是就現在論之也。欲界散善現前位。得無漏智尤云疑。准今義可思也。
問。聞慧無間。生無漏智義可有耶。答。可有此義也。兩方。若有此義者。釋光法師所引婆沙論文云。若起聞亦慧等時。於無漏根。非捨非得非滅非起已云非起。定知不生之云事。何況。釋婆沙論文云。欲界唯思所成無間聖道現在前（乃至）色界唯修所成無間聖道現在前聞慧無間。不生無漏漏智云事。此文又分明也。加之光法師餘處解釋中。引此理婆沙文。雖述思慧無間。起煗善根之旨。不云聞慧無間。生煗善根。若聞慧無間。不生煗善根者。爭又可生勝品無漏道哉。若依之爾者。釋今論餘處文云。此中五種作意無間聖道現前。除生所得。聞慧無間。生無漏智如何。
答。聞慧無間。生無漏智云事。今論餘處定判分明也。即如一方疑難。是以光法師餘處解釋中。會俱舍婆沙兩論相違云。婆沙據鈍根者說。此論等通約利根者說。又解。婆沙約初修次第起者說。此論等通約純熟位說。故不相違此釋意。俱舍婆沙兩論意同。聞慧無間生聖道云事。更不可疑之。但於光法師所引婆沙論。非滅非起之文者。聞思二慧無間。多分無漏心不現故。從多分云。於無漏根。非滅非起也。今婆沙論一段之文。從多分云爾也。即如彼五品雜修靜慮相續現起之類。第三剎那無漏心之無間。雖可有無漏根現起之義。云第三剎那時。如初剎那說也。若今文如文執之者。豈可云思慧無間。不生無漏智哉。次於婆沙論。欲界唯思所成無間聖道現在前之文者。據鈍根者。約初修次第起者說故。非相違也。次於聞慧無間。不生煗善根云例難者。彼亦初入煗善根事極難故。就初入不云聞慧無間。不起煗善根也。煗善根純熟之位。聞慧無間起事。更非所遮也。
重難云。四分定中。唯順決擇分無間生無漏。住分等無間不生無漏而聞慧望彼住分定等。勝劣遙異也。何可生無漏哉。答。就總亦類釋之。住分定等勝聞慧亦事。是非必然也。但彼不云其品類劣不生無漏。四分定之廢立。自本就有漏慧。分分生無漏名順決擇分。順上地。順勝進分。順自地名順住分。順煩惱名順退分。故順住分等無間。不生無漏云也。聞慧是雖散善。其中亦有生無漏之類。何有所遮哉。
問。遊觀無漏智現前位。現修盡無生智義可有耶。答。不可有此義也。兩方。若有此義者。可論疏中。遊觀無漏智現前位。不現修盡無生智若依之爾者。設雖遊觀無漏智現前位。何不現修盡無生智哉。是以釋今論文。斷惑解脫勝進道。練根解脫勝進道雜修靜慮勝進道修通勝進道位。隨其所應。現修盡無生智相例可同。何況義辨二無礙解。盡無生智為體彼無礙解現起者。豈非遊觀位盡無生智現修哉。如何。
答。斷惑練根等。解脫勝進道位至所欣求之位有息求義故。可現修盡無生智也遊觀位。無此義故。是釋品攝。不現修盡無生智也。是以見今論文。釋聖起餘功德之偈頌文云若起所餘無漏功德靜慮攝者。四法類智。隨應現修。無色攝者。唯四類智。隨應現修此文更不云現修盡無生智。光法師釋此文云。問。盡無生智。此中何故不言現修。解云。此明遊觀無漏功德。皆是釋性。盡無生智。息求非見。故此不說遊觀無漏智現前位。不現修盡無生智云事。論判解釋尤分明也。但於斷惑等之四位。現修盡無生智云例難者。彼四位解脫道勝進道之中。隨其所應。有息求之義故。現修盡無生智也。遊觀不爾。故不能現修之也。次於盡無生智攝無礙解脫現前。豈非遊觀位。盡無生智現修哉。云難者。四礙解體。何必可限遊觀功德哉。若不限遊觀功德者。義辨二無礙解。設雖盡無礙智為體。何可為違文哉。
尋云。見光法師解釋。答。盡無生智。此中何故不言現修之間。作三解釋之中。第二釋云。又解。盡無生智前已論故。今者所明云起餘德。此釋意。遊觀位。盡無生智。起不起如何。
答。此釋意。遊觀位盡無生智不現起之歟。所以然者。論上文。於盡無生智現修位舉四。所謂斷惑解脫道勝進道位。是一位。練根解脫道勝進道位。是二位。雜修靜慮勝進道位。是三位。修通勝進道位。是四位。盡無生智現修位。分不過此四位。此四位。盡無生智現前位。十智現修。未來修相已說之故。聖起餘功德者。說前已說之外功德故。此中不云盡無生智現修（為言）故此釋意。不許遊觀位盡無生智。現修之義也。
重難云。上說盡無生智者。彼二智十智之隨一故。述斷惑練根雜修之通之四位。被現修得修之相許也。全無立盡無生智現起之一箇位。而述彼位現未來修之相。若爾何聖起餘功德者。盡無生智餘功德可心得哉。若如此了簡者。四諦智。法智。類智。現前位。現未來修之相上。已顯之了。聖起餘功德者。可云彼四諦智等外功德哉。彼不若爾者。是何爾哉。答。盡無生智。雖十智隨一。是四諦智。法類智所成之一箇功德。而不似四諦法類智。非餘智所成故。彼盡無生智上四位現修旨述畢。即盡無生智現前位修智相顯畢。此外指餘功德。定可盡無生智外。於四諦法類智者。別非餘智所成。一箇功德故。餘功德之言。不可云四諦法類智外功德也。

俱舍論第二十六卷抄下