俱舍論第二十八卷抄下

輸入者 黃紹亮

問題

問。色無色界近分地。可有定煩惱耶。
問。第四靜慮以上命終心。為唯限近分。為當通根本歟。
問。頌文云。初亦聖或三爾者或三者正義歟。
問。未至定有味定云師意。今此味定。可緣未至定耶。
問。論文云。中間靜慮與諸近分。為無別義。為亦有殊爾者。寶法師。如何釋之耶。
問。中間靜慮業。可感梵輔天異熟果耶。
問。依無願三摩地入見道者。一相續身中。可有空三摩地現起義耶。
問。利根聖者。以無相及道無願三摩地。斷三界煩惱義可有耶。
問。空等三三摩地。唯限無漏歟。
問。重空重無願等持。可緣未來耶。
問。重空重無願等持。可緣無相三摩地耶。
問。論中明重無相等持緣境相。緣無學無相三摩地上非擇滅作靜行相。不作滅行相故。如何釋之耶。
問。光法師所引婆沙論文云。有處說二滅無處說二靜爾者。有處說二滅者。為指擇滅非擇滅。為當指非擇滅無常滅歟。
問。不得邊際定不時解脫阿羅漢。可起重三等持耶。
問。初靜慮重空重無願等持。唯緣初靜慮聖道歟。
問。重三等持可通曾得耶。
問。重三等持現前時。可有未來修耶。
問。重三等持順勝進分攝歟。
問。以無漏道離下三無色染。無漏加行道位。必可修無色界有漏耶。
問。未至地業。可感初靜慮眾同分果耶。
問。上地下地近分相望時。可有相生義耶。
問。成就淨初靜慮。不成就味相應無漏初靜慮。為唯限異生。為當可通聖者耶。
問。得不還果位。得無漏初靜慮不得味相應淨初靜慮義可有耶。
問。阿羅漢果聖者。起初靜慮煩惱退時。可有味淨無漏三等至俱時得義耶。
問。捨無漏三無色。不捨味相應淨四無色類可有耶。
問。起第二靜慮煩惱退初靜慮義可有耶。
問。非第四靜慮世俗智現前時。修淨無漏第四靜慮義可有耶。
問。發智論中。舉已得非第四靜慮世俗智現在前。不修淨無漏第四靜慮句。爾者。今此非第四靜慮世俗智者。為唯限上二界世俗智。為當可通欲界世俗智耶。
問。依身在第二靜慮成就初二靜慮人。生得故成就第二靜慮義可有耶。
問。退無漏三無色。不退淨四無色類可有耶。
問。有學聖者中。可有不起無色界煩惱。退無漏靜慮。不退淨靜慮類耶。
問。有學聖者中。退種姓時。可退練根無間道耶。
問。無漏靜慮與淨靜慮俱時得別捨義。為唯限有學練根為。當可通無學練根耶。
問。五通所依定。可退退分定耶。
問。除從第三靜慮生第四靜慮時。餘時中。捨一等至。無所得義可有耶。
問。慧解脫阿羅漢。起味相應初靜慮退時。淨初靜慮中。可有不捨不得類耶。
問。不還果聖者中。於六十五等至。極少成就十八等至類可有耶。
問。不還果聖者中。於六十五等至。極多成就四十八等至類可有耶。
問。阿羅漢向聖者中。於六十五等至。極少成就十二等至類可有耶。
問。阿羅漢向聖者中。於六十五等至。極少成就十三等至。唯限無所有處。非想非非想處二地依身歟。
問。生無色界阿羅漢果聖者。可成就他心通所依定耶。
問。有學聖者。修練根時。可有無漏四靜慮頓得義耶。

　
俱舍論第二十八卷抄下
　
問。色無色界近分地。可有定煩惱耶。答。無定煩惱也。兩方。若有定煩惱者。披今論文云。雖近分心有結生染。而遮定染。故作是說此文無諍。色無色界近分地。無定煩惱若依之爾者。婆沙論（四十二）中。問未得色無色界根本定者。亦能起彼增上慢耶。答之云。若已證得。而未起者。容起彼慢。彼近分地。亦有慢等諸煩惱故如此文者。色無色界近分地。有定煩惱云事。甚分明也。何況。見今論處餘處（二十一）文。明煩惱受相應云。以諸隨眠。相續斷位。勢力衰歇。必住捨受若近分地。無定煩惱者。依身在欲界。起色無色界煩惱之時。爭可有必住捨受之義哉。
答。定煩惱者。專緣任運容預道生也。而八近分地。是離染道。起艱辛故。緣彼不起愛見慢疑等煩惱。故諸近分地。無定煩惱也。故今論云。此八近分。皆淨定攝○皆無有味。離染道故。雖近分心有結生染。而遮定染。故作是說光法師釋此文云。皆無有味。是離染道。起艱辛故。不生貪愛。以彼味定非離染道生故。是容預道生故。近分地中。雖亦有道非正離染。助離染故。離染類故。非容預故。不生貪愛。雖近分心有結生染。以受生命終捨受相應故。必起近分。而遮定染。故作是說。近分無味。唯在根本正理論云。此八近分。皆淨定攝○皆無有味。離染道故○若爾。何緣毘婆沙說諸近分地。有結生心。非無染心。有結生理。故應近分有味相應。今於此中。遮有定染。不遮生染。故不相違顯宗論（三十九）說。全亦同之。加之。婆沙論（六十一）中。明起惑退相云。此中若未得根本善靜慮。無色定現在前者。彼不能起色無色界纏現在前故退。但能起欲界纏。現在前故退。若得根本善靜慮現在前。非無色定者。彼不能起無色界纏現在前故退。但能起欲色界纏現在前故退。若得根本善靜慮。無色定現在前者。彼能起三界纏現在前故退若近分地。有定煩惱者。設雖不起根本定。何無起彼地煩惱現在前故退之義哉。任此等定判。色無色界近分地。無定煩惱云事。甚炳然也。但於婆沙論。彼近分地。亦有慢等諸煩惱故之文者。得色無色界根本定。未現起者。生彼地初受生位。起近分地慢等生煩惱（為言）全非謂近分地有定煩惱也。次於今論餘處。勢力衰歇。必住捨受之文者。述起自地煩惱之時事也。起他地煩惱。不必住捨受故。餘處釋。亦無相違歟。
重難云。婆沙論。彼近分地。亦有慢等諸煩惱故之文。起生煩惱之事。不可然。此文未至地。有味定云師意。就未至地論之也。故婆沙論抄（三本）中。釋此文云。且如已離欲界染。已證得上界根本定。而未現起時。身在欲界人。亦起未至地中煩惱今會通之趣。寧不違此釋哉。
答。披婆沙論文。問未得色無色界根本定者。亦能起彼增上慢耶。廣就色無色界致問答之云。應說不定。全未得者。必不能起未離下染。上地煩惱。不現前故。若已證得。而未起者。容起彼慢。彼近分地。亦有慢等諸煩惱故。廣依色無色界近分地。空起慢等煩惱故約生煩惱得意也。唯就未至論之云事。專皆問答首尾。故婆沙抄釋。不可依用之。何況。今論中。皆無有味。離染道故者。是本義也。有說未至定。亦有味相應者。不正義也。緣未至定。起貪煩惱云說。不叶道理。豈以之為正義哉。故泰法師述初師意云。而定微劣不能起貪故。言而遮定染。故作是說而婆沙論文。置應說言。舉評家義。旁思之非未至地有味定云師意也。
問。第四靜慮以上。受生命終心。為唯限近分。為當通根本歟。答。可有二義也。兩方。若通根本者。見今論文云雖近分心。有結生染光法師釋此文云。雖近分心有結生染。以受生命終。捨受相應故。必起近分加之。婆沙論（百六十五）中云。命終結生。唯住近分。不住根本任此等文。不通根本之旨。炳然也。若依之爾者。第四靜慮以上根本心。唯與捨受相應。寧不為受生命終心哉。是以。光法師餘處所引正理論（三十）文。述由此故。說下三靜慮。唯近分心。有死生理。不簡第四靜慮以上根本心哉。
答。此事依難測可存二義也。或一義云。第四靜慮以上根本心。既與捨受相應故。可為受生命終心也。故光法師餘處所引正理論云。非明利識有死生義。以死生時。必昧劣故。由此故。說下三靜慮。唯近分心有死生理。以根本地無捨受故此文意。以下三靜慮根本地無捨受。為唯近分心。有死生故。故知。根本地有捨受之處。受生命終心。可通根本云事。但於光法師。以受生命終捨受相應故。必起近分之釋者。八地近分心。皆唯與捨受相應故。乍八地無所簡。近分心容受生命終。八地根本心。或與捨受相應。或不與捨受相應。其義不定故。受生命終心。不通八地根本。故對根本心不定。云必起近分也。非一向簡根本心歟。次於婆沙論。命終結生。唯住近分。不住根本之文者。釋發智論（十七）淨初靜慮與味相應。上靜慮及四無色。為一增上緣（取意）之文問亦有等無間緣。謂初靜慮善心。命終生上地時。此中何故不說。答之。云有說此定蘊中。唯就根本善及煩惱命終。結生唯住近分。不住根本。是以不說。就初靜慮命終結生心論之也。初靜慮結生心。雖非今要須。為成初靜慮命終善心。唯是近分。非根本故。初靜慮命終結生心。唯住近分不住根本。故此中不說之（為言）非云上地結生心。唯住近分不住根本。故無相違也。或一義云。受生命終心。非明利。根本心明利故。第四靜慮以上。受生命終心。唯限近分。不通根本也。光法師。以受生命終捨受相應故必起近分之釋。婆沙論。命終結生。唯住近分不住根本之文。四靜慮。四無色。受生命終心。唯限近分。不通根本之旨。分明也。但於第四靜慮以上根本心。唯與捨受相應云難者。根本心明利不順死生。近分心非明利順死生。故第四靜慮以上根本心。雖唯與捨受相應。不為受生命終心也。次於光法師餘處所引正理論文者。為顯捨受相應心。非明利有死生義。餘受相應心明利無死生義。云下三靜慮。唯近分心。有死生理。以根本地無捨受故也。非謂云爾故捨受相應心。皆非明利。第四靜慮以上根本心有死生義。根本心雖與捨受相應明利故也。
問頌文云。初亦聖或三爾者。或三者正義歟。答。可非正義也。兩方。若正義者。長行中。述此義云。有說未至定。亦有味相應既置有說之言。知非正義云事。若依之爾者。論文不判正不。何定非正義哉。
答。未至地有味定云說。非正義歟。其故婆沙論（六十一）中。明起惑退相云。此中若未得根本善靜慮。無色定現在前者。彼不能起色無色界纏現在前故退。但能起欲界纏現在前故退若未至地有味定者。未得根本善靜慮。無色定現在前者。寧無起色界纏現在前故退之義哉。以此文思之。未至地有味定云說。可非正義也。但於論文不判正不云難者。今論中。設雖不判正不。違婆沙論評家說者。何為正義哉。何況。今論。云有說未至定亦有味相應。未起根本。亦貪此故。由此未至具有三種。正理論（七十八）述或有餘師。如作是說。初近分定。亦有定染。未起根本。亦貪此故。由此未至。具有三種。有餘師說。非正義家之旨。亦炳然也。
問。未至定有味定云師意。今此味定。可緣未至定耶。答。可緣未至定也。兩方。若緣未至定者。今論中。舉此師義云。有說未至定。亦有味相應。未起根本。亦貪此故如文相者。今此味定。可緣根本定若依之爾者。既未至地味定也。尤可緣未至定哉。
答。未至定有味定云師意。未起勝根本定。故緣劣未至定。生貪愛故。未至定有味定云也。故光法師釋此師意。上七近分。無有味定。云上七近分。由已曾得下根本故。於彼近分。不生貪愛。故不說有。述緣上七近分不生貧愛。故無有味定之旨。爰知。未至定有味定者。緣未至定生貪愛故也云事。但於今論。未起根本。亦貪此故之文者。未起勝根本定。亦貪愛劣未至定故。未至定有味定（為言）故光法師釋此文云。以來起根本。亦貪此定故。亦貪此定故者。即指未至定也。
問。論文云。中間靜慮。與諸近分為無別義。為亦有殊爾者。寶法師如何釋之耶。進云。寶法師釋云。述中間定與未至定有別義也。付之。驚寶法師釋。思今此問意。以中間靜慮對八近分。問其同異也。何唯釋未至定哉。是以。光法師。并泰法師釋意。可通八近分如何。
答。披論文前後。尋近分通局。初問中間靜慮與諸近分為無別義。為亦有殊。人義亦有殊。謂諸近分。為離下染。是入初因。中定不然。重標復有別義。述初本近分尋伺相應。上七定中。皆無尋伺。唯中靜慮有伺無尋。故彼勝初。未及第二。依此義故。立中間名。由此上無中間靜慮。一地昇降。無如此故。唯此答文案上問意。以中間靜慮對八近分。問其同異之旨。甚炳然也。何況。與諸近分之諸言。既廣不限未至定云事。誰可疑之哉。但於寶法師。述中間定與未至定有別義也。之釋者。於八近分。且立未至名歟。
問。中間靜慮業。可感梵輔天異熟果耶。
答。可感梵輔天異熟果也。兩方。若感梵輔天異熟果者。中間靜慮業者。無尋唯伺也。不可感有尋有伺異熟果。是以。披發智論文云。頗有業感心受非身耶。答有。謂善無尋業。善無尋業。不感身受定。若中間靜慮業。感梵輔天異熟果者。善無尋業。寧不感身受哉。若依之爾者。今論中。明中間靜慮相云。此定能招大梵處果。多修習者。為大梵故光法師釋此文云。若多修習為大梵王。不多修習。便為梵輔。同一處故任此等定判。中間靜慮業。可感梵輔天異熟果云事分明也如何。
答。勘婆沙論文云。有三品善。引初靜慮。無別異眾同分業。隨由一品生初靜慮。既生已隨其所應。受彼三品。無別異善法異熟果。初靜慮下中上三品業。共感初靜慮三天。無別異善法異熟果。故中間靜慮業。可感梵輔梵眾二天異熟果也。今論。多修習者。為大梵故之多言。光法師。不多修習。便為梵輔之解釋。此旨炳然也。但於中間靜慮業者。無尋唯伺也。不可感有尋有伺異熟果云難者。中間靜慮業。感梵輔梵眾二天異熟果者。感色不相應異熟果也。不感心心所異熟果。故無尋唯伺業。不感有尋有伺異熟果也。重意云。心心所有有尋有伺。無尋唯伺等差異。色不相應無此義。故中間靜慮業。雖感梵輔梵眾二天。色不相應異熟果。不感心心所異熟果也。如此得意之時。發智論。善無尋業。不感身受云文。亦非相違也。
重難云。見今論餘處文。有說意。中間靜慮業。不感受果云義引本論頗有業感心受異熟非身耶。曰有。謂善無尋業之文破之。今會通之趣。豈不同彼所破義哉。
答。彼有說意。存中間靜慮業。唯感色不相應異熟果。全不感受異熟果。故引發智論今文破之也。此會通之旨。無尋唯伺業。不可感有尋有伺異熟果。故中間靜慮業。不感梵輔梵眾二天。心心所異熟果云許也。感大梵天心心所異熟果之義邊許之故。異彼所破義也。
問。依無願三摩地。入見道者。一相續身中。可有空三摩地現起義耶。答。可有此義也。兩方。若有此義者。披婆沙論（百九）文云。若依無願。入正性離生者。彼惑依無願無相。離三界染盡眾同分。空不現前如此文者。一相續身中。無空三摩地現起義。若依之爾者。依空三摩地入見道者。一相續身中。必有無願三摩地現起義。相例可同如何。
答。依無願三摩地入見道者。種類非一准。一相續身中。可有空三摩地現起義也。但於婆沙論盡眾同分空不現前之文者。從多分說也。以何知之者。見婆沙論次上文云。若利根者。多依空入正性離生。若鈍根者。多依無願入正性離生准此文思之。利根者。多依空三摩地入見道。多依空三摩地。斷三界煩惱。鈍根者。多依無願三摩地入見道。多依無願無相三摩地。斷三界煩惱故。空三摩地。不現起歟。然而依無願三摩地。入見道者。少亦依空三摩地斷三界煩惱之義。可有也。既置多言。置惑言故知。盡眾同分。空不現前者。一往且談多分相也。更非盡理說歟。
尋云。有何故利根者。多依空三摩地入見道。鈍根者。多依無願三摩地入見道哉。
答。著我見者。著我所見者依空三摩地入見道。我慢增者。懈怠增者。依無願三摩地入見道也。而著我見者。著我所見者。多是利根。我慢增者。懈怠增者。多是鈍根。故利根者。多依空三摩地入見道。鈍根者。多依無願三摩地入見道也。
問。利根聖者。以無相及道無願三摩地。斷三界煩惱義可有耶。答。可有此義也。
兩方。若有此義者。見婆沙論文。述若以無相道無願三摩地。盡三界結者唯修二。不修無生智定。若有利根聖者。以無相及道無願三摩地斷三界煩惱之義者。何不修無生智哉。若依之爾者。利根聖者。種類非一准。寧無依無相及道無願三摩地斷三界煩惱之義哉。
答。利根聖者。以無相及道無願三摩地。斷三界煩惱之義可有也。利根聖者。意樂分萬差。斷惑道品現起非一准故也。但於婆沙論。若以無相道無願三摩地。盡三界結者。唯修二之文者。從多分說也。以何知之者。見婆沙論（百九）一處說云。若利根者。多依空入正性離生。若鈍根者。多依無願入正性離生准此文思之。鈍根聖者。多以無相及道無願三摩地。斷三界煩惱故。從多分述不修無生智之旨也。是亦一往談。更非盡理說歟。
尋云。有何故利根聖者。多以空及苦集無願三摩地。斷三界煩惱。鈍根聖者。多以無相及道無願三摩地。斷三界煩惱哉。
答。諸有情類無始以來。樂著有漏法。敢無厭離心。而至聖位。以苦集智。厭離苦集諸有漏法。斷煩惱義。專順利根之人觀門也。緣勝境界。離惑繫縛。其義易故。以滅道智斷煩惱義。屬鈍根類也。
問。空等三三摩地。唯限無漏歟。進云。今論。云此通淨無漏。通有漏也。付之。依今論定判。見發智論文云。空無邊處。識無邊處。無所有處攝六智。三三摩地。非想非非想處攝世俗智。無攝餘智并三三摩地。明和。空等三三摩地。唯限無漏云事。加之。婆沙論（百六十八）中。釋發智論（十八）成就初靜慮○於三三摩地○無者謂諸異生之文云。彼成就有漏初靜慮非三摩地不得故此文意。空等三三摩地。唯限無漏之旨。亦分明也如何。
答。披今論文本頌。結此通淨無漏。無漏三脫門。長行述此三各二種。謂淨及無漏。出世世間等持別故。世間攝者。通十一地。出世攝者。唯通九地。於中無漏者。名三解脫門。能與涅槃。為入門故。空等三三摩地。通有漏無漏。空等三解脫門唯限無漏定。光法師釋此文。引正理論（七十九）說云。世間攝者。通十一地出世攝者。唯通九地上七定邊。無勝德故。於中無漏者。名三解脫門。能與涅槃。為入門故。非諸有漏法是真解脫門。性住世間。違解脫故顯宗論（三十九）文。全亦同之。案此等文意三解脫門者。能與涅槃為入門義故。唯限無漏。三摩地者。等持梵語。平等持心。令趣於境之義。不限無漏。故三三摩地。通有漏也。但於發智論中。空無邊處等。下三無色攝六智三三摩地。非想非非想處攝世俗智。無攝餘智并三三摩地云難者。准婆沙論（百六十七）三三摩地。雖通有漏。此中依解脫門說故。唯攝無漏之文。可會通之也。發智論。成就初靜慮異生不成就三三摩地云說。會通之趣。亦以同之。
問。重空重無願等持。可緣未來耶。答。婆沙論中。有緣不緣異說也。兩方。若緣未來者。重空重無願等持者。聖道無間起緣過去聖道。令彼厭捨之善根也。更不可緣未來。若依之爾者。見婆沙論文云。有餘師說。重空無願三摩地。總緣一切聖道若總緣一切聖道名者。何不緣未來哉。
答。婆沙論（百五）中。明重空重無願等持緣三世相云緣三世者。空空及無願無願三摩地若在過去現在緣過去。若在未來諸有欲令別緣最後剎那聖道。或復俱生三摩地者。彼說正起者。緣現在。餘未來者。緣三世。諸有欲令總緣相續聖道。或彼俱生三摩地者。彼說正起者。緣過去現在。餘未來者。緣三世。有餘師說。重空無願三摩地。緣一切聖道。彼說三世皆緣三世委按此文意。總有五異說。其中若依前四師說者。重空重無願等持。不可緣未來。其道理如一邊疑難。今論等中。所說之趣。即此意也。若依第五有餘師說者。云重空無願三摩地。總緣一切聖道。故可緣未來也。彼說三世皆緣三世之文。此旨分明歟。
尋云。今論意。可許婆沙論。有餘師說耶。
答。今論中。云空空等持緣前無學空三摩地。取彼空相○無願無願緣前無學無願等持取非常相。重空重無願等持。唯緣過去故不可許婆沙論。有餘師說歟。
問。重空重無願等持。可緣無相三摩地耶。
答。婆沙論中。有緣不緣異說也。兩方。若緣無相三摩地者。以道理思之。重空等持。緣空三摩地。重無願等持。可緣無願三摩地。若緣無相三摩地者。何立重空重無願等持名哉。若依之爾者。見婆沙論文云。有餘師說。重空無願三摩地。總緣一切聖道既述總緣一切聖道。知緣無相三摩地云事如何。
答。婆沙論（百五）中。明重空重無願等持緣三世相云。緣三世者。空空及無願無願三摩地。若在過去現在。緣過去。若在未來諸有欲令別緣最後剎那聖道。或後俱生三摩地者。彼說正起者。緣現在。餘未來者。緣三世。諸有欲令總緣相續聖道。或彼俱生三摩地者。彼說正起者。緣過去現在。餘未來者。緣三世。有餘師說。重空無願三摩地。總緣一切聖道。彼說三世皆緣三世委按此文意。總有五異說。其中若依前四師說者。重空等持。緣空三摩地。重無願等持。緣無願三摩地。不可緣無相三摩地。其道理如一邊疑難。今論等中。所說之趣。即此意也。若依第五有餘師說者。云重空無願三摩地。總緣一切聖道。故可緣無相三摩地也。但就此師義。會若緣無相三摩地者。何立重空重無願等持名哉云難者。重空等持。苦智之中。空行相後起。復還與空行相相應。雖專厭皆空三摩地。同品聖道。展轉互為同類。因故。兼緣無相三摩地。重無願等持。苦智之中。非常行相後起。即復還與非常行相相應雖專厭皆無願三摩地。同品聖道。展轉互為同類因故。兼緣無相三摩地也。總緣一切聖道故。雖兼緣無相三摩地。後其本名重空重無願等持也。
尋云。今論意可許婆沙論。有餘師說耶。
答。今論中。云空空等持。緣前無學空三摩地。取彼空相○無願無願緣前無學無願等持。取非常相。重空等持。唯緣空三摩地。重無願等持。唯緣無願三摩地故不可許婆沙論。有餘師說歟。
問。論中明重無相等持緣境相。緣無學無相三摩地上非擇滅。作靜行相。不作滅行相故如何釋之耶。進云。今論云。濫非常滅故。付之。常非常滅其義遙異。設雖作滅行相。更不可濫非常滅。是以。光法師餘處（二十六）所引婆沙論（七十九）中。釋立滅諦名。云滅名不共。故立諦名。滅名唯顯究竟滅故。全無濫非常滅哉。
答。滅有非常滅故。重無相等持。緣無學無相三摩地上非擇滅。作滅行相。可濫非常滅云事。諸論同述之。道理亦非無。故見光法師解釋。引婆沙論（百五）云。問何故此定。不作滅行相耶。答滅有二種。一非擇滅。二無常滅。若作滅行相。則不知緣何滅引顯宗論（三十九）云。非滅行相。以非擇滅非永解脫一切苦故。又苦觀滅。濫非常故正理論說。全亦同之。雜心論云。以是義故。不說滅行。以有二種滅。謂非數滅。無常滅。若言滅行者。不知何等滅諸論一同之說。定有深由歟。但於常非常滅其義遙異云難者。常非常滅。其義雖異。滅名是同。故成相濫也。次於光法師餘處所引婆沙論。滅名不共。故立諦名之文者。光法師會此疑云。擇滅諦收。聖心現證。雖作滅行。而無有濫。不同非擇滅此釋意云。擇滅諦攝。無漏聖心現證。見故。雖作滅行相。無濫非常滅。非擇滅是非諦性法攝。無漏聖心無現證見有漏心緣境。其義浮不定故。若作滅行相。可濫非常滅（為言）。
問。光法師所引婆沙論（百五）文云。有處說二滅。無處說二靜爾者。有處說二滅者。為指擇滅非擇滅。為當指非擇滅無常滅歟。
答。指擇滅非擇滅也。兩方。若指擇滅非擇滅者。披婆沙論前後之文。上云滅有二種。一非擇滅。二無常滅。舉非擇滅無常滅二滅畢。下引有處說二滅。可指上非擇滅無常滅二滅。若依之爾者。以擇滅非擇滅。名二滅者。經論常途之談也。有處說二滅之言。寧不指擇滅非擇滅哉。
答。經論通途之說以擇滅非擇滅名二滅故。有處說二滅者。指擇滅非擇滅可云也。但於婆沙論前後之文者。見婆沙論。一段起盡。上述重無相等持緣無學無相三摩地上非擇滅。作靜行相。不作滅行相云。滅有二種。一非擇滅。二無常滅。若作滅行相。則不知緣何滅就之問云。若爾。亦應非靜行相。謂靜亦有二種。一非擇滅。二擇滅。若作靜行相。則亦不知緣何靜耶問意可知。答此問云。有處說二滅。無處說二靜。故不應例此答意云。文云若作滅行相。則不知緣何滅。明濫無常滅之旨。雖不云濫擇滅。准若作靜行相。可濫擇滅云難趣思之。兼亦作滅行相。可濫擇滅云意可有也。故為顯滅有多類。旁有相濫。靜無多類。都無相濫之義有處說擇滅非擇滅二滅。無處說擇滅非擇滅二靜（為言）婆沙論次下。復次云。滅義濫多。靜義濫少。謂滅有三。靜唯二故。即顯此意也。
已二相承義趣也。
愚惟云。就若爾亦應非靜行相。謂亦有二種。一非擇滅。二擇滅。若作靜行相。則亦不知緣何靜耶之問意。擇滅非擇滅。有處說二滅。無處說二靜。故作靜行相。不濫擇滅答也。
安貞二年俱舍三十講宗性問智舜。
問。不得邊際定不時解脫阿羅漢。可起重三等持耶。答。可有二義也。兩方。若起重三等持者。正理論（七十九）中。明起重三等持云。唯三洲人。能起此定。通依男女。以依女身亦能自在延促壽故泰法師解此文云。以促壽人。欲入無餘。起此定故。作此釋也如此等定判者。不得邊際定。不時解脫阿羅漢。不起重三等持若依之爾者。今論等中。述起重三等持。無簡不得邊際定者。爰知。不得邊際定不時解脫阿羅漢。可起重三等持云事如何。
答。此事雖難測。且存一義云。不得邊際定不時解脫阿羅漢。可起重三等持也。以何知之者。光法師所引正理論（七十八）云。不時解脫諸阿羅漢。要得無諍妙願智等邊際定者。能起非餘。定自在故。無煩惱故顯宗論（三十九）說。全亦同之。婆沙論（百六十五）云。於不時解脫中。要得願智邊際定等。殊勝功德。然後能起此等論中。明修超等至。簡不時解脫阿羅漢中。不得邊際定之人。正理論云。此亦非一切。唯不時解脫。以時解脫愛聖道故。顯宗論說（光疏引之）全亦同之。光法師所引婆沙論（百五）云。不時解脫能起。非時解脫。所以者何。若於定得自在。及無煩惱身。方能起此三摩地故此等論中。述起重三等持。不云要得無諍妙願智等邊際定者。明知。超等至是難修之難門故。不時解脫中。要得邊際定等殊勝功德之人。能修習之。重三等持。易起之善根故。不得邊際定。不時解脫阿羅漢。亦現起之云事。但於正理論文。并泰法師釋者。實以難會。然而且迴愚推云。修促壽邊際定。欲入無餘涅槃之人。專起重三等持。厭聖道故。從其根本。如此釋歟。非遮云爾故。不修促壽邊際定。不時解脫阿羅漢中。亦起重三等持也。
後日亦按云。正理論意。為顯女身起重三等持。女身亦能起延促壽邊際定。況不起重三等持哉（為言）非謂唯修促壽邊際之定者。許起重三等持。而泰法師惡得正理論文意。修促壽邊際定者。許起重三等持。釋歟。若爾。正理論中。出修延壽邊際定者。有何要須哉。泰法師釋。恐難依作之。
問。初靜慮重空重無願等持。唯緣初靜慮聖道歟。答。唯緣初靜慮聖道也。兩方。若唯緣初靜慮聖道者。見婆沙論（百九十四）文舉起出離尋不思惟出離尋之句中。出依未至定初靜慮起空空。無願無願時。若唯緣初靜慮聖道者。何不思惟出離尋哉。若依之爾者。以道理思之。初靜慮重空重無願等持。唯可緣初靜慮聖道也如何。
答。初靜慮重空重無願等持。唯緣初靜慮聖道也。故光法師所引顯宗論（三十九）云。若在欲界。從未至攝聖道後起。若在有頂。無所有處所攝聖道後生。餘皆自在聖道後起正理論（七十九）說。全亦同之。婆沙論云。欲界重三摩地。未至定所攝聖道後現在前。非想非非想處。重三摩地。無所有處所攝聖道後現在前。餘地重三摩地。皆自地所攝聖道後現在前雜心論云。若欲界三昧禪。未來所攝聖道後起。若非想非非想地。無所有處聖道後起。餘者自地次第任此等論說。初靜慮重空重無願等持。唯緣初靜慮聖道之旨。分明也。但於婆沙論。舉起出離尋不思惟出離尋之句中。出依未至定初靜慮起空空無願無願時之文者。全非相違。婆沙論中。明重空重無願等持所緣云。空空及無願無願三摩地。有說別緣最後剎那聖道。有說別緣最後剎那聖道俱生三摩地。有說總緣相續聖道。有說總緣相續聖道俱生三摩地第百九十四卷中。亦出二說云。即依彼二地（未至定初靜慮）起空空無願無願無相無相時。有說但起無相無相時。唯緣聖道俱生三摩地云師意。不緣相應尋故。不思惟出離尋之句中。出起重空重無願等持時。廣緣聖道云師意。緣相應尋故。不思惟出離尋之句中。但舉起重無相等持時。不出起重空重無願等持時也。第百五卷初說。當第百九十四卷第二說。第百五卷第二說當第百九十四卷初說也。
問。重三等持可通曾得耶。答。可通曾得也。兩方。若通曾得者。婆沙論中。明重三等持曾得未曾得相云。皆唯未曾得如此文者。不通曾得云事。炳然也。若依之爾者。見光法師所引顯宗論（三十九）文。述得重三等持云。應得此者。皆盡智時。由離染得若由離染得者。寧不通曾得哉。
答。不時解脫阿羅漢果聖者。初盡智位。所得修重三等持。後時定容現前故。重三等持。通曾得之義可有也。但於婆沙論。皆唯未曾得之文者。重三等持。異生有學位。都不時解脫阿羅漢果聖者。初盡智現前位。始得之故。云唯未曾得也。故婆沙論（百五）云。加行得離染得者。皆通二得。曾得未曾得者。皆唯未曾得思此文意。初盡智位。得未曾得離染得。後時由加行得未曾得加行得（為言）更非遮初盡智位。所得修重三等持現前時。通曾得之義歟。
問。重三等持現前持。可有未來修耶。答。可有未來修也。兩方。若有未來修者。不時解脫阿羅漢。初盡智現位。既得修重三等持。是曾得法現前位也。寧可有未來修哉。若依之爾者。重三等持者。殊勝功德也。現在前時。何無未來修哉。
答。重三等持現前時。可有未來修也。故見婆沙論處處之文。或（百七）述聖者修智相云。已離欲染聖者。起四無量。世俗解脫。勝處。遍處。不淨觀。持息念。世俗念住。世俗無礙解。無諍。願智。邊際定。空空。無願無願。無相無相三摩地。入滅定想。微細心時。現在唯修世俗智。未來修八智智或（百六十三）舉未得非初靜慮世俗智現在前。而修無漏初靜慮非淨之句。云依第二靜慮。起空空。無願無願。無相無相。及增長時如是之文。其證甚多。任此等說。重三等持現前時。有未來修云事。分明也。但於不時解脫阿羅漢。初盡智現前位。既得修重三等持云難者。不時解脫阿羅漢。初盡智現前位。不修重三等持盡。後由加行未曾得重三等持現前時。有未來修。頗為勿論者歟。
問。重三等持。順勝進分攝歟。答。順勝進分攝也。兩方。若順勝進分攝者。婆沙論（百六十三）中。明四分定相。云順勝進分者。隨順上地。順決擇分者。隨順聖道。此分或作聖行相。或作餘行相。而向聖道。趣於解脫。順決擇分。作聖行相。順勝進分。不作聖行相而重三等持。作空非常。靜行相。知非順勝進分攝云事。若依之爾者。重三等持者。殊勝善根也。何非順勝進分攝歟。
答。見光法師所引顯宗論（三十九）文云。就總類說。此從法類苦滅四智。無間而生○此後亦起聖道現前。然厭道故。非無間起。正理論（七十九）說。全亦同之。婆沙論（百五）中。述評家義云。評曰。應作是說。聖道無間。此定現前。此定無間。不起聖道。以無用故。由此應知。前說應理任此等論說。重三等持。聖道無間起故。不可云順住分攝。厭皆聖道。不生聖道。故亦可非順決擇分攝。聖道無間起。然不生聖道之義。大同順勝進分相。故重三等持。唯順勝進分攝可云也。但於婆沙論中。明四分定相之文者。一往分別也。理實而言。順勝進分。可作聖行相。故無相違也。
問。以無漏道離下三無色染。無漏加行道位。必可修無色界有漏耶。答。不必修之也。兩方。若必修之者。婆沙論中。不必修之。若依之爾者。以無漏道。離下三無色染無間解脫道位。必修無色界有漏。加之。以無漏道。離色界染。無漏加行道位。必修色界有漏。相例可同如何。
答。若依未至中間四本靜慮無漏。離下三無色染。無漏加行道位。不可修無色界有漏。加行道位。不修無色界近分地。同對治道故也。若依下三無色無漏。隨其所應。離下三無色染。無漏加行道位。雖不修無色界近分地同對治道。依此地故。必修自地有漏也。故婆沙論（百六十）云。以無漏道離空無邊處。乃至所有染。若無漏為加行。諸加行道。九無間道。九解脫道時。彼心與未來所修無色道諸得俱起。此是總說。於中若依未至定乃至第四靜慮。離下三無色染者。除加行道但於以無漏道離下三無色染無間解脫道位。必修無色界有漏云例難者。無間解脫道。正斷惑道故。隨其所應。修無色界近分地。同對治道故。必修無色界有漏也。次於以無漏道離色界染。無漏加行道位。必修色界有漏云例難者。離色界染無漏加行道者。是色界無漏道故。依此地故。必修自地有漏也。故婆沙論（百五十九）云。以無漏道離初靜慮乃至第三靜慮染時。若無漏為加行。諸加行道。九無間道。九解脫道時。彼心與未來所修色界道諸得俱起。非同治故。修色界近分地道。全不可為相例之疑歟。
問。未至地業。可感初靜慮眾同分果耶。
答。可感初靜慮眾同分果也。兩方。若感初靜慮眾同分果者。婆沙論（百六十一）中。明不入初靜慮生梵世云。順後次受業。為異熟因。故得生彼若未至地業。感初靜慮眾同分果者。何無不入初靜慮人。以順生業為異熟因。生彼天義哉。是以。辰旦人師（婆沙抄九）釋此文云。若順此文。諸未至業。非能感梵世總異熟。但圓滿也因也。若依之爾者。未至根本。是同一繫縛地也。未至地業。寧不感初靜慮眾同分果哉。
答。未至根本。是同一繫縛地。故未至地業。尤可感初靜慮眾同分果也。是以。婆沙論（百十六）中。述評家義。云如是說者。此則不定。或近分地。或根本地。所以者何。以一切思。同一地故。非想非非想處。近分地業。感彼天八萬劫眾同分果判。准知。未至地業。亦感初靜慮眾同分果云事。必然也。但於婆沙論順後次受業。為異熟因故。得生彼之文者。今此一段之廢立。以根本地。名靜慮故。問不起彼定。云何生彼。無異熟因。故不起初靜慮根本定者。以何為異熟因生梵世中哉問也。答之云。順後次受業。為異熟因。故得生彼。前生起初靜慮根本定。造彼天順後業畢故。今生雖不起初靜慮根本定。以前生所造順後業為異熟因故。得生梵世中答也。未至地業。非今所問。故以彼為順生業。生梵世中之義。置而不論也。次於辰旦人師。諸未至業。非能感梵世總異熟之釋者。婆沙抄定判也。既背文理。故不可依用之。
文永三年（丙寅）五月三日（酉時）罷向聖禪擬講之病室。習學此義畢古義云。未至地業。可感初靜慮眾同分果也。其文理。如前義。但於婆沙論。順後次受業。為異熟因故。得生彼之文者。總而論之。未至地業。雖感初靜慮眾同分果。不起彼地煩惱之前。無為引業。故今論餘處（十九）文云。業由隨眠。方得長生。離隨眠業。無感有能光法師餘處釋云。由得上定。起上界愛。愛上界身。故生色界而不起初靜慮根本定者。不可起彼地煩惱。故不入初靜慮。依未至地。造順生業。感初靜慮眾同分果之義。不可有也。故婆沙論文。無其相違歟。
凡此論義。頗雖小事。學者所存。其義是多。然而古義之中。此義事宜歟。就此義未至地定煩惱有無。可沙汰之也。恐繁不記之。
問。上地下地近分相望時。可有相生義耶。
答。無相生義也。兩方。若有相生義者。近分地是勢方微劣也。難有相生義哉。是以。婆沙論中。不相生若依之爾者。心品現起。隨時不定也。何無相生義哉。何況披婆沙論（百九十一）文云。從第三靜慮近分起。入第二靜慮近分。從第二靜慮近分起。入初靜慮近分如此文者。上地下地近分相望時。有相生義云事。分明也如何。
答。近分地是勢力微劣。故上地下地相望時。無相生義也。故婆沙論云。謂現前得初靜慮非第二靜慮者。決定已離欲界染。而上地不定。於中若未離初靜慮染。彼命終生梵世。若依未至定。或初靜慮。或靜慮中間。或第二靜慮近分隨一。離初靜慮染。最後解脫道。及後時不入第二靜慮。未離第二靜慮染。彼命終生極光淨。即彼若依未至。初靜慮。靜慮中間。隨一。離第二靜慮染。未離上染。彼命終生遍淨。若即依前三地隨一。離第三靜慮染。未離上染。彼命終生廣果。如是乃至。若即依前三隨地一。離非想非非想處染。彼命終無生處。已離三界染故此文意云。現前得初靜慮。非現前得第二靜慮者。依未至定。初靜慮。靜慮中間。第二靜慮近分。四地隨一。離初靜慮染。依未至定。初靜慮。靜慮中間三地隨一。離第二靜慮乃至非想非非想處染（為言）若近分地有相生義者。現前得初靜慮。非現前得第二靜慮者。第二靜慮近分無間起第三靜慮近分。何不離第二靜慮染哉。加之。第二靜慮近分無間起第三靜慮近分。第三靜慮近分無間起第三靜慮無漏道。何不離第三靜慮以上諸地染哉。而唯以未至定。初靜慮。靜慮中間。三地隨一。離第二靜慮乃至非想非非想處染云故。上地下地近分無相生義之旨。炳然也。但於婆沙論。從第三靜慮近分起。入第二靜慮近分等之文者。正見彼文。云西方健馱羅國諸師。作如是誦。如說世尊。入第四靜慮。而般涅槃。世間眼滅。此為在定。為出定耶。釋此西方師義之文。非迦濕彌羅國正義家意。故不可劬勞也。
重難云。見婆沙論（百六十一）文。明不入初靜慮。入第二靜慮云。謂從未至定。或靜慮中間。或第二靜慮近分。或第二靜慮。或第三靜慮近分。或第三靜慮。或第四靜慮等無間。第二靜慮現在前此文無異說。許未至定無間第二靜慮現在前義。若未至定無間起第二靜慮根本者。寧不起彼近分哉。
答。根本地者。定慧均等。勢力強勝。任運易起。近分地者。慧多定少。勢力微劣。稍難起故。未至定無間雖起第二靜慮根本。不起彼近分也。
重難云。婆沙論（百六十一）中。述不入第二靜慮。入第三靜慮云。謂從初靜慮。或第三靜慮近分。或第三靜慮。或第四靜慮近分。或第四靜慮。或空無邊處。有說亦從。和二靜慮近分等無間第三靜慮現在前此有說意。既云第二靜慮近分無間起第三靜慮根本。豈不起彼近分哉。
答。此有說意。雖存第二靜慮近分無間起第三靜慮根本不可起彼近分。其故同前可准知之。
問。成就淨初靜慮。不成就味相應無漏初靜慮。為唯限異生。為當可通聖者耶。
答。可通聖者也。兩方。若通聖者者。發智論（十七）中。舉此類云。謂異生生欲界梵世。梵世愛盡此文無諍。唯可限異生若依之爾者。已離初靜慮染人。依未至定。入見道十五心頃。成就淨初靜慮。不成就味相應無漏初靜慮。豈非聖者之中。有此類哉。
答。成就淨初靜慮。不成就味相應無漏初靜慮。不限異生。可通聖者也。即疑難中。被舉之類是也。但於發智論。謂異生生欲界梵世梵世愛盡之文者。依身在欲界。初靜慮染異生。成就淨初靜慮。不成就味相應無漏初靜慮。其義炳然。故唯舉此類也。故婆沙論（百六十三）中釋此文云。以生此地。或下地。而此地愛盡者。必成就此地淨心。不成就此地味相應故。又以異生故。不成就無漏已離初靜慮染人。依未至定入見道十五心頃。理實論之。雖成就淨初靜慮。不成就味相應無漏初靜慮。不入速至第十六心位。必容成就無漏初靜慮故。十五心頃。成就無漏初靜慮成不成就無漏初靜慮之類中。不舉之歟。勘婆沙論（百六十九）說。釋發智論（十八）頗有成就淨無漏四靜慮非味相應耶。答有。謂聖者生欲界梵世。色愛盡之文云。問若色愛盡依未至定。入正性離生。十五心頃。不成就無漏靜慮。至道類智。但成就一。即彼乃至。依第三靜慮。入正性離生。十六心頃。但成就三。何故說四耶。答之云。有說彼得果已不久。必起勝果道。現修上無漏。是故於十六心時。雖未成就。必當得故。亦說成就准此文可思之。
問。得不還果位。得無漏初靜慮。不得味相應淨初靜慮義可有耶。答。可有此義也。兩方。若有此義者。發智論（十七）中。出此類云。謂依靜慮。靜慮中間。入正性離生。及得阿羅漢果時。不舉得不還果位。明知。得不還果位。無此義云事。若依之爾者。已離欲染人。依未至定入見道。第十六心得不還果位。得無漏初靜慮。不得味相應淨初靜慮。得不還果位。何無此義哉。
答。得不還果位。得無漏初靜慮。不得味相應淨初靜慮義可有也。即疑難中。被舉之類是也。但於發智論中。出此類。不舉得不還果位云難者。見發智論文云。謂依靜慮靜慮中間。入正性離生。依四靜慮。靜慮中間。入見道。苦法忍位。為得無漏初靜慮。不得味相應淨初靜慮之句畢故。重不出依未至定入見道之類也。委論其義者。已離欲染人。依未至定入見道。第十六心。得不還果位。可為得無漏初靜慮。不得味相應淨初靜慮之句也。
已上相傳義也料簡之趣。尤有其謂。後學之輩不可異求之。
愚推云。已離欲染人。依未至定入見道。十五心頃。實雖不得無漏初靜慮。速至第十六心。容得無漏初靜慮故。十五心頃得無漏初靜慮。成第十六心。不為初得無漏初靜慮位也。故婆沙論（百六十三）中。釋發智論今文。問若爾得學果時。及信勝解練根作見至時。俱得勝無漏。此中何故。不說。答之云。此先是學。今所得亦是學。是故不說。以是故亦不說無學練根以此文可潤色也。
私云。就此義。婆沙論中。明得無漏四靜慮三無色之段。未述當得故亦名得之旨云難。可有也。思之。
問。阿羅漢果聖者。起初靜慮煩惱退時。可有味淨無漏三等至。俱時得義耶。答。可有二意也。兩方。若有味淨無漏三等至。俱時得義者。婆沙論（百六十二）中。釋發智論（十七）頗有得味相應無漏初靜慮非淨耶。答。無之文。問阿羅漢起梵世纏退時。但得二種。何故言無。按此問意。阿羅漢果聖者。起初靜慮煩惱退時。無味淨無漏三等至。俱時得義若依之爾者。以道理思之。何無此義哉。是以。披婆沙論（百六十二）文。解發智論。頗有得味相應淨無漏初靜慮耶答無之文。問起梵世纏。退阿羅漢果時。三種俱得。何故不說。既述三種俱得。明知。可有此義云事如何。
答。若據少分得名得。并先已成就。捨而亦得名得之門者。阿羅漢果聖者。起初靜慮煩惱退時。可有味淨無漏三等至。俱時得義。得初靜慮退分定。及得有學無漏初靜慮故也。婆沙論中。云三種俱得。即此意也。若據發智論廢立云之者。不可有此義。故婆沙論中。答但得二種。何故言無之問云。有說先不成就。今成就者名得。無漏初靜慮先已成就。是故不說。有說亦已說無漏是勝功德。於勝進時。顯得則順。退時。顯得則不順。是故不說答三種俱得。何故不說之問云。爾時淨以少分得故不說。無漏如前說任此等文意。阿羅漢果聖者。起初靜慮煩惱退時。得味相應初靜慮。不得淨無漏初靜慮之旨。分明也。即見發智論（十七）文云。頗有得味相應初靜慮非淨無漏耶。答有。謂從梵世愛盡退時此言之中。可攝阿羅漢果聖者。起初靜慮煩惱退也。
重難云。婆沙論上。問云但得二種。下問云三種俱得。前後問意。何相替哉。
答。上問意。為顯無得味相應無漏初靜慮非淨之句。阿羅漢果聖者。起梵世纏退時。得初靜慮退分定以少分得故。不得之成云但得二種。下問意。為顯無得味相應淨無漏初靜慮之句。起梵世纏退阿羅漢果時。雖少分得。得退分定故。云三種俱得也。問難之言。依要須隨所望雖相替。答意。同顯阿羅漢果聖者。起初靜慮煩惱退時。得味相應初靜慮。不得無漏初靜慮之義也。
安貞二年俱舍三十講宗性問智舜。
問。捨無漏三無色。不捨味相應淨四無色類可有耶。答。可有此類也。兩方。若有此類者。發智論中。云頗有捨餘耶答無。無此句判。明知。無此類云事。若依之爾者。已離無所有處染。未離非想非非想處染。聖者練根解脫道位。捨無漏三無色。不捨味相應淨四無色。豈非有此類哉。
答。捨無漏三無色。不捨味相應淨四無色之類可有也。即疑難中。被舉之類是也。但於發智論頗有捨餘耶答無之文者。今此捨者。名捨而不得之義。故捨而還得。不名為捨也。以何知之者。勘婆沙論處處之說。解發智論文。或（百六十二）釋無捨無漏初靜慮。非味相應淨之句。問得果練根。及退位。皆有唯捨無漏初靜慮非餘。此中何故。不說。答之云。有說此中說捨而不得者。彼捨還得。是故不說次下載發智論說云。如說初靜慮。乃至無所有處。說亦如是或（百六十九）釋無捨無漏四靜慮。非味相應非淨之句云。此中無第三句唯捨四無漏者。以退捨時。或非全捨故。或彼時還得故。或兼捨淨故。得果捨時。還即得故或（百六十九）釋無捨無漏三無色。非味相應非淨句云。此中無第三句。唯捨三無漏者。如靜慮中說。按此等文意。捨而還得。不名為捨云事。分明也。而有學聖者。練根解脫道位。雖捨劣種姓無漏。非味相應。非淨。得勝種姓無漏故。不為捨無漏四靜慮。不捨味相應淨四靜慮之句。亦不為捨無漏三無色。不捨味相應淨四無色之句也。
重難云。有學聖者。練根解脫道位。隨其所應。得勝種姓無漏四靜慮果道故。云彼捨還得。是故不說。述得果捨時還即得。故不為捨無漏四靜慮不捨味相應淨。四靜慮之句其理尤可然。任捨果勝果道。唯得果道故之性相。已離無所有處染。未離非想非非想處染聖者。練根解脫道位。無得無漏三無色。何不為捨無漏三無色。不捨味相應淨四無色之句哉。
答。此事甚難思。且試會通云。已離無所有處染。未離非想非非想處染聖者。練根解脫道位。雖不得無漏三無色。不久必起勝果道。可得無漏三無色故。彼捨還得之類中。可攝之也。
重難云。見婆沙論處處（百六十八百六十九）之文。成就無漏四靜慮三無色之段。雖述不久必起勝果道。當成就故。亦說成就之旨。得無漏四靜慮三無色之處。未釋不久必起勝果道。當得故亦名得之義。今會通之趣。寧不背婆沙論說哉。答。
文永三年（丙寅）四月二十三日罷向聖禪擬講之病室。相尋此等不審之處。同二十六月注送之狀云。
答已離無所有處染人。入見道得靜慮攝果道。未得勝果道之時。修練根捨靜慮攝果道還得彼故。於靜慮不出此句。今此未得勝果道人。修練根之時。雖捨果道攝。不捨勝果道故。捨無色無漏非味非淨句。不出之歟。
問。起第二靜慮煩惱。退淨初靜慮義可有耶。答。婆沙論中。有此義云也。兩方。若有此義者。起下地煩惱。退上地功德者。常途之所談也。何可起第二靜慮煩惱。退淨初靜慮哉。若依之爾者。婆沙論中。可有此義如何。
答。起第二靜慮煩惱。退淨初靜慮之義可有也。所謂阿羅漢所修淨初靜慮。及所雜修淨初靜慮等。已離第二靜慮染位所修故。起第二靜慮煩惱之時。即退之也。故婆沙論云。頗有起第二靜慮纏。退淨初靜慮耶。答有。謂阿羅漢所修淨初靜慮。及雜修淨初靜慮等。
問。非第四靜慮世俗智現前時。修淨無漏第四靜慮義可有耶。答。發智論中。無此義兩方。若有此義者。發智論（十七）中。不舉此句。以知。無此義云事。若依之爾者。已離第三靜慮染聖者。依第四靜慮近分地。未曾得世俗智現在前時。何無修淨無漏第四靜慮之義哉。何況。見發智論（十七）文。舉未得非初靜慮。世俗智現在前。而修淨初靜慮。及無漏之句第四靜慮相例可同如何。
答。近分地是艱辛道。作功用轉故。起之稍難。其中上七近分。無勝德故。起根本地心之後。都不起彼近分地心也。故離第三靜慮染。第九解脫道位。入第四靜慮根本地之後。不起第四靜慮近分心地。故非第四靜慮。世俗智現在前時。無修淨無漏第四靜慮之義也。但於發智論文。舉未得非初靜慮世俗智現在前。而修淨初靜慮。及無漏之句云例難者。初靜慮近分地。有勝德故。入初靜慮根本之後。起彼近分地心。故有此句也。全不可為相例之疑歟。
重難云。以有漏道。離第三靜慮染。第九解脫道位。必入第四靜慮根本地故。離第三靜慮染之後。不起第四靜慮近分地心。其義且可然。以無漏道。離第三靜慮染。第九解脫道位。無入第四靜慮根本地。今此人依第四靜慮近分地。起未曾得世俗智。修淨無漏得第四靜慮之義。何不許之哉。
答。以無漏道。離第三靜慮染。第九靜慮道位。雖不入第四靜慮根本地。不久必起彼根本地心故。已離第三靜慮染之後。依第四靜慮近分地。起未曾得世俗智。修淨無漏第四靜慮之義無之也。婆沙論（百六十四）中。釋發智論（十七）如說初靜慮。第二第三靜慮。說亦如是之文云。以此諸地於離下地染最後解脫道時。皆有入根本地有不入故思此文意。由近分離下染。初三後解脫。根本或近分。上地唯根本之義。下三靜慮有此句。第四靜慮無此句之旨。炳然也。
問。發智論（十七）。舉已得非第四靜慮世俗智現在前。不修淨無漏第四靜慮句。爾者。今此非第四靜慮世俗智者。為唯限上二界世俗智。為當可通欲界世俗智耶。答。可通欲界世俗智也。兩方。若通欲界世俗智者。婆沙論（百六十四）中。釋發智論此文云。此中餘地。以智名說。即從未至定。除第四靜慮。乃至非想非非想處任婆沙論說。唯限上二界世俗智。不通欲界世俗智。
若依之爾者。非第四靜慮世俗智者。簡第四靜慮根本地世俗智之言也。何不通欲界世俗智哉。
答。已得非第四靜慮世俗智現在前。不修淨無漏第四靜慮之句。除第四靜慮根本地世俗智之外。廣可取餘地世俗智。故通欲界世俗智云事。道理必然也。何況。見婆沙論（百六十四）一段前後。述已得非初靜慮世俗智現在前。不修淨無漏初靜慮云。此中餘地以智名說。即從欲界未至定。除初靜慮乃至非想非非想處釋未得非第四靜慮世俗智現在前。不修淨無漏第四靜慮云。此中亦說。餘地名智。即從欲界。除第四靜慮乃至非想非非想處此等之句。既通欲界世俗智。至已得非第四靜慮世俗智現在前。不修淨無漏第四靜慮之句。豈不通欲界世俗智哉。但於婆沙論。即從未至定。除第四靜慮乃至非想非非想處之文者。實雖可通欲界世俗智。且略之歟。不可有別委曲事也。
問。依身在第二靜慮。成就初二靜慮人。生得故成就第二靜慮義可有耶。答不可有此義也。兩方。若有此義者。婆沙論（百六十八）中。無此義若依之爾者。既生第二靜慮之人也。何無生得故成就第二靜慮之義哉。何況。婆沙論（百六十八）中。依身在初靜慮。成就初二靜慮之人。生得故成就初靜慮之義可有相例可同如何。
答。生得故成就第二靜慮者。異生從上地沒。生第二靜慮之類也。從下地沒。生第二靜慮之人。離初靜慮染時。已得第二靜慮故。無生得故初得第二靜慮之義也。而依身在第二靜慮。成就初靜慮者。聖者成就無漏初靜慮也。聖者不下生故無生得故成就第二靜慮之義也。但於婆沙論中。依身在初靜慮。成就初二靜慮之人。生得故成就初靜慮之義可有云例難者。依身在初靜慮。成就初二靜慮之人。通異生聖者故。異生之中。有此義也。故婆沙論（百六十）云。二者謂梵世愛盡。上愛未盡。此即異生聖者。生欲界梵世。及聖者生極光淨。若生欲界。於初二靜慮。唯離染得故成就。若生梵世。於初靜慮。有離染得。有生得故成就。於第二靜慮。唯離染得故成就。若生極光淨。於初靜慮唯成就無漏。非有漏非有漏以越地捨故。於第二靜慮。唯離染得故成就。彼極光淨愛未盡故不成就上二靜慮。
問。退無漏三無色。不退淨四無色類可有耶。答。可有此類也。兩方。若有此類者。發智論（十八）中。云頗有退餘耶。答無無此句判。明知。無此類云事。若依之爾者。已離無所有處染。未離非想非非想處染。思法種姓等聖者。不起煩惱退種姓時。退無漏三無色不退淨四無色。豈非有此類哉。
答。退無漏三無色。不退淨四無色之類可有也。即疑難中。被舉之類是也。但於發智論。頗有退餘耶答無之文者。今此退者。名退而不得之義。故退而還得。不名為退也。以何知之者。勘婆沙論（百六十九）說。解發智論（十八）文。上釋無捨無漏四靜慮。非味相應非淨之句云。此中無第三句。唯捨四無漏者。以退捨時。或非全捨故。或彼時還得故。或兼捨淨故。得果捨時。還即得故下釋無捨無漏三無色。非味相應非淨之句云。此中無第三句。唯捨三無漏者。如靜慮中說。按此文意。明無唯退捨無漏四靜慮之義。云或彼時還起故畢。述無唯捨無漏三無色之句。讓如靜慮中說。故無唯退捨無漏三無色之義。亦可由彼時還得故爰知。已離無所有處染。未離非想非非想處染。思法種姓等聖者。不起煩惱。退種姓時。雖退勝種姓無漏三無色。不退淨四無色。還得劣種姓無漏三無色故。不為退無漏三無色不退淨四無色之句也。
重難云。見婆沙論（百六十九）說。解發智論文。上釋無退無漏四靜慮非味相應非淨之句云。此中無第三句。唯退無漏四靜慮者或與淨俱退故。或不全退故。或退時還得彼地故。雖出三故。下釋無退無漏三無色非味相應非淨之句。云此中無第三句。唯得無漏三無色者。或與淨俱退故。或非全退故不舉或退時還得彼地故。若無唯退無漏三無色之句。由退時還得彼地故者。尤可舉此故也。何異無漏退無漏四靜慮之故。不舉之哉。
答。愚惟云。有學聖者。退種姓時。不必退無漏三無色。無學聖者。退種姓時。必退無漏三無色。故無唯退無漏三無色之義。專就無學聖者論之也。而無學聖者。退種姓時。必退盡智所修淨四無色故。云或與淨俱退故。無學聖者。退種姓時。不為唯退無漏三無色之句。其義既顯訖故。重出退時還得彼地故。無其詮故。不舉之歟。然而退時還得彼地故。自亦為無唯限無漏三無色之由。更非所遮也。婆沙論（百六十九）中。問頗有不起無色纏。而退無漏靜慮非淨耶。答。之云。有謂無學練根未至第九解脫道位。不起煩惱而退所得無間解脫道時。唯出無學聖者。退種姓時。不舉有學聖者。退種姓時。容起無色界煩惱退者。專為無學聖者故也。以此文。可為今義潤色歟。
文永三年（丙寅）四月十九日罷向聖禪擬講之病室。相尋此事之處。彼擬講義云。
問。或論藏意全退無漏三無色。不退有漏四無色類可有耶。進云。論家釋云。此中無第三句。唯退無漏三無色者。付之。就一論一部之性相。思無漏無色之退位。已離無所有處染未離非想非非想處染。思法種姓等聖者。不起煩惱。退種姓時退無漏三無色。不可退有漏四無色。何無此類哉。何況。全退有漏四無色。不退無漏三無色之類有之相例可同如何。
講答云。
去喜祿二年法勝寺御八講宗性對延歷寺陽圓已講。用此論義之時。證義者法印前權大僧都聖覺云。已離無所有處染。未離非想非非想處染。思法種姓聖者。不起煩惱。退種姓時。可還得退法種姓無漏三無色故。猶成就無漏三無色。論家判無此句歟（云云）就此義疑云。婆沙論中。云無唯退無漏三無色之句。不舉退時還得彼地故。其疑猶殘之由重難之畢。
問。有學聖者中。可有不起無色界煩惱退無漏靜慮。不退淨靜慮類耶。答。可有此類也。兩方。若有此類者。婆沙論（百六十九）中。出此類。唯舉無學聖者。知。有學聖者中。無此類云事。若依之爾者。有學聖者。種類非一准。何無此類哉。
答。見婆沙論（百六十九）文。云問頗有不起纏。而退無漏靜慮非淨耶。答有。即前所說。及學練根。未至見至。不起煩惱。而退所得。無間解脫道時。舉有學聖者。不起三界煩惱。退無漏靜慮。不退靜慮之類。故此人即不起無色界煩惱退無漏靜慮。不退淨靜慮云事。必然也。但於婆沙論中。出此類。唯舉無學聖者云難者正勘彼論文云。問頗有不起無色纏。而退無漏靜慮非淨耶。答有。謂無學練根。未至第九解脫道位。不起煩惱而退所得。無間解脫道時此文意云。問頗有不起無色纏而退無漏靜慮非淨耶。起無色界煩惱。容退之者不起彼煩惱退無漏靜慮。非淨有耶問也。而有學聖者中。分離無色界煩惱者。雖有起無色界煩惱容退之義全未離無色界煩惱者。無起無色界煩惱容退之理。故有學聖者。其義不定。故不舉之。鈍根無學聖者。皆有起無色界煩惱容退之義故。就無其濫。且出無學練根未至第九解脫道位。不起煩惱而退所得。無間解脫道時也。
問。有學聖者。退種姓時。可退練根無間道耶。答。可退練根無間道也。兩方。若退練根無間道者。有學練根。一無間一解脫道也。而住無間道。無退種姓之義。至解脫道。已捨無間道畢。旁思之何可退練根無間道哉。若依之爾者。婆沙論（百六十九）中。問頗有不起纏。而退無漏靜慮。非淨耶。答之云及學練根未至見至位不起煩惱。而退所得無間解脫道時。此文無諍。有學聖者。退種姓時。可退練根無間道如何。
答。有學聖者。修練根。作勝種姓之後退此練根所得種姓之時。退住從練根無間道下位故。退彼無間道可云也。婆沙論中。云退所得無間道。即此意也。但於有學練根。一無間一解脫道也云難者。有學聖者。修練根時。實用無間一解脫道故。至解脫道位。雖捨無間道。退住下位故。云退之也。故見婆沙論（六十一）文。問退阿羅漢果住預流時時名退不還一來果不。答亦名退彼所以者何。住彼下故。如人從彼第三層舍。墮至于地。彼人亦說墮初二層。此亦如是。問本不成就中間二果。今何言退。答已不成就。復不成就。故亦名退以此文可為今義潤色也。
問。無漏靜慮與淨靜慮俱時得別捨緣。為唯限有學練根。為當可通無學練根耶。
答。可通無學練根也。兩方。若通無學練根者。婆沙論（百六十九）中。此出類云。謂得阿羅漢果及依靜慮。得不還果。并學者練根時如此文者。唯限有學練根。不通無學練根若依之爾者。以道理思之。此義何不通無學練根哉。
答。無學聖者。修練根第九解脫道位。得勝種姓故。雖捨初盡智位。與淨靜慮俱時所種姓。無漏靜慮。有漏無漏捨劣得勝之義故。不捨淨靜慮云事。性相之所定也。更不可異求之。但於婆沙論中。出此類唯舉學者練根時云難者。學無學聖者修練根時。雖捨無漏靜慮。不捨淨靜慮。其所不捨淨靜慮者。即得阿羅漢果。及依靜慮得不還果。并有學聖者。修練根時。所不捨淨靜慮故。重不論之歟。
問。五通所依定。可通退分定耶。答。不通退分定也。兩方。若通退分定者。五通所依定。力用殊勝也。何可通退分定哉。若依之爾者。見婆沙論（百六十九）文。味相應四靜慮。為等無間緣等至中。舉五通所依定。若味定無間有現前義者寧不通退分定哉。
答。思婆沙論（百七十）慧解脫阿羅漢。起味相應初靜慮退時。隊無學位等。所修自地三通所依。不捨不得云文意。五通所依定。不通退分可云也。若通退分定者。豈無亦得義哉。但於婆沙論。味相應四靜慮為等無間緣等至中。舉五通所依定之文者。味定無間。亦起順住分故。全無相違也。
問。除從第三靜慮生第四靜慮時。餘時中捨一等至。無所得義可有耶。兩方。若有此類者。見婆沙論（百七十）文。出捨一等至無所得類云。謂遍淨沒。生廣果時。捨淨第三靜慮。而無所得論文既舉此一位。明知。餘時無此義云事。若依之爾者。六十五等至。得捨非一准。餘時之中。何無此義哉。
答。除從第三靜慮生第四靜慮時。餘時之中。捨一等至無所得義可有也。即從初靜慮生第二靜慮之時。唯捨淨初靜慮一等至。無得餘等至也。但於婆沙論。謂遍淨沒。生廣果時之文者。且出一位也。非謂餘時亦無此義。全不可劬勞之。
問。慧解脫阿羅漢。起味相應初靜慮退時。淨初靜慮中。可有不捨不得類耶。答。可有此類也。兩方。若有此類者。見婆沙論（百七十）文。述慧解脫阿羅漢。起味相應初靜慮退時。捨得等至相云。二亦捨亦得。謂無漏淨初靜慮捨無學及上所修。得學及退分故若有不捨不得之類者。寧不舉之哉。若依之爾者。淨初靜慮。種類是廣。爾時。何無不捨不得之類哉。
答。慧解脫阿羅漢。起味相應初靜慮退時。淨初靜慮中。可有不捨不得之類也。即如婆沙論說。捨上位所修淨初靜慮。得退分攝淨初靜慮故。此外非上位所修。亦非退分攝淨初靜慮。是可不捨不得之類也。但於婆沙論中。不舉不捨不得之類云難者就定體論之。淨初靜慮中。實雖有不捨不得之類。亦捨之類。通盡智等上位所修。順住。順勝。順決擇三分定。亦得之類。舉順退分定。故亦捨亦得之類。既亙四分定。無一分定而所殘。故此外別不舉不捨不得之類也。
問。不還果聖者中。於六十五等至。極少成就十八等至類可有耶。答。不可有此類也。兩方。若有此類者。見婆沙論文。述不還果聖者。極少成就二十五等至之旨。明知。不可有此類云事。若依之爾者。依身在欲界。已離第二靜慮染。未離第三靜慮染聖者。修練根時。復果道所攝無漏初二靜慮不起勝果道。生第三靜慮之類。可成就無漏下三靜慮。淨第三靜慮。味相應後二靜慮。四無色。三無量。五通所依十八等至也。何無不還果聖者中。極少成就十八等至之類哉。
答。婆沙論中。明不還果聖者。成就六十五等至相云。極少成就二十五。謂八味相應淨無漏初靜慮。四無量。初二解脫。前四勝處。五通所依。或減一二味。增一二淨。皆亦二十五若不還果聖者中。有成就十八等至之類者。寧以成就二十五等至為極少成就之數哉。無成就十八等至之類云事。此文炳然也但於被出難之類者。不可許之。其故設於上地得自在人。依下地修練根時。雖得上地無漏果道。必起勝果道之後。生上地也。故依身在欲界已離第二靜慮染。未離第三靜慮染。修練根時。得果道所攝無漏初二靜慮之人。必起勝果道之後。可生第三靜慮故。是阿羅漢向聖者。成就十八等至也。即非不還果聖者。故不可為疑歟。
重難云。勘婆沙論處處之文。或（九十）云。問若已離第三靜慮染。依第二靜慮。及下三地信勝解。練根作見至。彼不起後向。命終往生第四靜慮以上諸地。彼成就何樂根。答彼於上地。若得自在。當練根時。亦能修上無漏樂根。設於上地不得自在。彼得果已。亦必起勝果道。修上無漏。然後命終。是故聖者生遍淨上。決定成就無漏樂根。成就喜根。准此應知或（百六十九）云。其信勝解練根作見至者。有說。彼得果已。必起勝果道。修無漏四靜慮。然後命終。生無色界。有說。彼練根時。即亦修上無漏靜慮。是故無過准此兩處之思之。第百六十九卷。二師說中。初師意云。已離色界染信勝解。依未至定。初靜慮。靜慮中間。修練根作見至。得果道無漏靜慮已。必起勝果道無漏四靜慮之後。生無色界。故無聖者生廣果以上不成就樂根過（為言）第二師意異之。已離色界染信勝解。於上地得自在。依下地修練根作見至。得果道無漏四靜慮故。雖不必起勝果道無漏四靜慮。生無色界。無聖者生廣果以上。不成就樂根過云也。若此師意。依下地修練根。得果道無漏四靜慮之人。必起勝果道無漏四靜慮。生無色界云者。與初師義有何差異哉。爰知。第二師意。依下地修練根。得果道無漏四靜慮之人。不必起勝果道無漏四靜慮。生無色界存也。而第九十卷文。大同此第二師意說。以此師說。可為正義。若爾。依下地修練根。得上地果道之人。必起勝果道之後生上地云事。豈不背婆沙論此等之文哉。
答。二乘必有欲證後道。必藉前道。以為加行。方能證故之理。故於上地得自在者。依下地修練根時。雖得上地果道。必起勝果道之後。可生上地也。何況。練根之後。不起勝果道生上地者。已斷下地煩惱之上。不可有無漏離繫得。寧非大過哉。但於婆沙論。第百六十九卷二說差異者。初師意云。練根之後。必起勝果道無漏四靜慮生無色界故無聖者生廣果以上不成就樂根過（為言）得上地果道之人。成就果道無漏四靜慮之處云殘也。第二師意云。非只成就勝果道四靜慮。於上地得自在者。亦成就果道無漏四靜慮云添也。非遮練根之後。必起勝果道之義。故二說意。遂不相違也。今二說意。非相違義。故第九十卷中。不置有說之言釋。顯此二趣也。彼於上地。若得自在。當練根時。亦能修上無漏樂根者。於上得得自在者。依下地修練根時。得上地果道無漏樂根故。後生第四靜慮以上諸地。定成就樂根（為言）非謂云爾故。不起勝果道無漏樂根。生第四靜慮以上諸地也。設於上地不得自在。彼得果已亦必起勝果道。修上無漏。然後命終。是故聖者。生遍淨上。決定成就無漏樂根者。設於上地。不得自在者。修練根已。必起勝果道無漏樂根故。後生第四靜慮以上諸地。定成就樂根（為言）然後命終以下之文。總結二類也。
問。或論藏意。不還果聖者。於六十五等至中。極少成就幾等至判耶。進云。論家釋云。極少成就二十五付之不還果聖者。種類非一准。極少成就之類。不可及二十五等至。是以不還向聖者。極少成就之人。阿羅漢果聖者。極少成就之類。更無成就二十五等至。彼此相例其義可同如何。
講答云。
去安貞二年最勝講宗性對延歷寺信永已講用此論義之志。可有成就十八等至之燈云事。第三重難為疑問也。而證義者興福寺別當法務僧正實尊仰云。結座事繁可省重難（云云）仍彼論場問難意趣。不顯而止之間所存之旨。今所記錄也。
問。不還果聖者中。於六十五等至。極多成就四十八等至類可有耶。答。可有此類也。兩方。若有此類者。婆沙論中。述不還向聖者。極多成就四十七等至之旨畢云。不還果極多如向說若不還果聖者中。有成就四十八等至之類者。寧以成就四十七等至。為極多成就之數哉。若依之爾者。不還果聖者。種類非一准。何無極多成就四十八等至之類哉。
答。不還果聖者中。於六十五等至。極多成就四十八等至之類可有也。即以性相之所定按之。身證不還聖者。依第四靜慮修練根。得勝種姓果道。未起勝果道之前。下成就淨無漏四靜慮。淨四無色味相應非想非非想處。四無量。八解脫。八勝處。十遍處。五通所依。四十八等至也。但於婆沙論。不還果極多如向說之文者。今此成就四十八等至之類。任捨果勝果道。唯得果道故之理。雖不還果攝。本是阿羅漢向聖者。修練根得勝種姓果道。未起勝果道之前暫時住不還果道許也。不久必起勝果道。還速可至阿羅漢向位故。不舉此中間暫時住不還果道。成就四十八等至之類也。勘婆沙論處處之文。或（百六十八）云。或此所說。道類智時。雖不成就二乃至四。而從此後。不久定成。故於爾時。亦說成就。謂道類智後不久必起勝果道時。即修彼故或（百六十八）云。或彼不久必起勝果道即成就彼。故於爾時。亦說成就或（百六十九）云。有說彼得果已不久必起勝果道現前修上無漏。是故於十六心時。雖未成就。必當得故。亦說成就此等文意。凡位離上地染。依下地入正性離生者。不久必起勝果道云事。分明也。准彼可思之。
重難云。凡位離上地染。依下地入正性離身者。不久必起勝果道故。當容成就說。今成就者。已離無所有處染。依第四靜慮入正性離生者。道類智位。證不還果之後。不久必起勝果道。速可至阿羅漢向位。何以此暫時住果道之位。分為不還果聖者。極多成就四十七等至之類哉。
答。四向四果其位各別也。寧依不久必起勝果道故。以道類智位。屬後果向道哉。若爾。果向次位。豈不雜亂哉。甚異所成就功德。當容成就說。今成就之廢立也。就中今練根類。本是阿羅漢向聖者也。得勝種姓之後不久必起勝果道。還速可至阿羅漢向位。故此中間暫時住不還果道之位分沙汰之外。事不及探出也。不似初證不還果位。旁非相例歟。
婆沙論六十七云。頗有身證者。不成就無漏無色定耶。答有。謂身證信勝解。練根作見至時。
私云。身證不還果聖者。修練根云事。此文分明也。婆沙論百七十云。不還向極少成就八。如前說。即漸次者。極多成就四十七。即已離無所有處染。依第四靜慮入正性離生者。謂淨無漏四靜慮。淨四無色。味相應非想非非想處。四無量。七解脫。八勝處。十遍處。五通所依。不還果極多如向說。
問。阿羅漢向聖者中。於六十五等至。極少成就十二等至類可有耶。答可有此類也。兩方。若有此類者。婆沙論（百七十）文云。阿羅漢向。極少成就十三。即生非想非非想處。不得滅盡解脫者。謂無漏四靜慮。三無色。味相應淨非想非非想處。四解脫若阿羅漢向聖者中。有成就十二等至之類者。實以成就十三等至。為極少成就之數哉。若依之爾者。阿羅漢向聖者。種類非一准。何無極少成就十二等至之類哉。
答。阿羅漢向聖者中。於六十五等至。極少成就十二等至之類可有也。即生空無邊處。未離自地染聖者。可成就無漏四靜慮味相應。四無色。空無邊處。淨定無漏定。解脫遍處。十二等至也。但於婆沙論。阿羅漢向。極成成就十三之文者。有漏等生上地中。不成下地無漏四靜慮。三無色。并下三無色。解脫。生自上下地。必成就之。故以今此決定成就等至。為其本。論極少成就之數。故就生無所有處。非想非非想處二地之類。顯其相也。故婆沙論（百七十）中。重出阿羅漢向聖者。極少成就十三等至之類。雖述若生無所有處。未離自地染者。亦成就十三。謂增一味。減一解脫。不舉生識無邊處。未離自地染者。亦成就十三等至。即此意也。何不辨此旨出生空無邊處。未離自地染者。成就十三等至數。其疑哉。
問。阿羅漢向聖者中。於六十五等至。極少成就十三等至。唯限無所有處。非想非非想處二地依身歟。答。不限二地依身也。兩方。若唯限二地依身者。阿羅漢向聖者。種類非一准。極少成就十三等至。何不通下地依身哉。若依之爾者。婆沙論（百七十）中。述阿羅漢向聖者。極少成就十三等至。唯出生無所處。非想非非想處者。論文無諍。唯可限二地依身如何。
答。阿羅漢向聖者。極少成就十三等至。不限無所有處。非想非非想處二地依身。可通識無邊處依身也。即生識無邊處未離自地染者。可成就無漏四靜慮。二無色。味相應無色。空無邊處解脫。識無邊處淨定解脫遍處。十三等至也。但於婆沙論中。唯出生無所有處。非想非非想處者。云難者。有漏等至生上地中。不成下地無漏四靜慮。三無色。并下三無色解脫。生自上下地。必成就之故。以今此決定成就等至。為其本。論極少成就之數。故唯舉生無所有處。非想非非想處二地之類。不出生識無邊處。未離自地染者。成就十三等至也。
問。生無色界阿羅漢果聖者。可成就他心通所依定耶。答。可成就他心通所依定也。兩方。若成就他心通所依定者。婆沙論（百七十）中。述阿羅漢果聖者。極少成就十三等至。云即生非想非非想處。慧解脫阿羅漢。謂七無漏一淨四解脫漏盡通所依不舉他心通依定。明知。不成就之云事。若成就之者。寧不成就十四等至哉。若依之爾者。披今論餘處文云。生無色者時解脫者。定成九智。謂加盡智。不時解脫定成就十。謂增無生此文無諍。生無色界阿羅漢果聖者。成就他心智他心通依定。例可同如何。
答。以性相之所定思之。無漏是不繫法。生上地中。成就下地無漏故。生無色界阿羅漢果聖者。成就無漏他心通所依定云事。文理必然也。更不可異求之。但於婆沙論。生非想非非想處。慧解脫阿羅漢。極少成就十三至文云文者。無漏他心通所依定。有無間解脫二道之中。無間道是有漏故。生無色界聖者。不成就之。故從無間道論之。不成就無漏他心通所依定。故云非想非非想處處。慧解脫阿羅漢。極少成就十三等至也。退勘今論餘處（二十七）文。述天眼天耳二通。依四靜慮之義。云或此依通無間道說。通無間道依四地故從無間道不成就無漏他心通所依定云事。以此論說。可為准例也。
問。有學聖者。修練根。可有無漏四靜慮頓得義耶。答。可有此義也。兩方若有此義者。發智論（十八）文。云頗有無漏四靜慮頓得耶。答有。謂依第四靜慮。入正性離生。若得阿羅漢果。不舉有學練根時。明知。有學聖者。修練根時。無無漏四靜慮頓得義云事何況有學聖者。修練根時。無有無漏三無色頓得義。相例可同。若依之爾者。有學聖者。修練根時所得聖道。即非一准。何無無漏四靜慮頓得義哉。
答。已離第三靜慮染。有學聖者。依第四靜慮修練根時。可有無漏四靜慮頓得義云事。性相之所定。其義必然也。但於發智論文者。准婆沙論餘處說。可會通之也。即勘婆沙論第百六十九卷文。釋發智論（十八）頗有得無漏四靜慮。非味相應非淨耶。答有。謂依第四靜慮入正性離生。若得阿羅漢果時之文。問學練根時。亦有於無漏四靜慮。皆捨而得。何故不說耶。答之出三說云。應說而不說者。當知此義有餘。有說此中略舉初後以顯中間。故不具說。有說。彼所捨所得。俱是學類。非全別類。是以不說。由此亦不說無學練根。此發智論文。明俱時得無漏四靜慮。故當無漏四靜慮頓得義也。故准婆沙論今問答。會通發智論。舉無漏四靜慮頓得之類。不出有學練根時之文也。次於有學聖者。修練根時。無有無漏三無色頓得義云例難者。下三無色。無不還果道攝無漏故。任捨果勝果道。唯得果道故之量。有學聖者。修練根時。不得無漏三無色也。
尋云。婆沙論第百七十一卷中。釋發智論（十八）頗有無漏三無色類頓得耶。答有。謂得阿羅漢果時之文云。無學練根時。雖亦頓得。而非別類。是故不說。又彼亦名得阿羅漢果時故不別說今此二義。當第百六十九卷三說中何說哉。
答。無學練根時。雖亦頓得。而非別類。是故不說者。當有說彼所捨所得。俱是學類。非全別類。是以不說之說。又彼亦名得阿羅漢果時。故不別說者。當有說此中略舉初後。以顯中間。故不具說之說也。略舉初後之後中。可攝無學練根故也。由此亦不說無學練根者。總結上二說意也。
文永三年（丙寅）十月十日（酉時）於東大寺知足院草庵抄之畢自去孟夏十二日始此卷抄至今初冬上旬候終其微功俱舍婆沙問端餘八十條草按清書光陰及二百日為委難答之旨趣不顧餘命之徒近痛哉歎哉不可不悲仰願春日權現哀愍此志伏乞彌勒如來納受此勤終焉之暮垂引攝於兜率之雲龍華之曉勸悟入於唯心之月功德餘薰迴向非一或父母恩愛之親類或師弟同法之善友慈尊說教之筵三會聽法之砌必遂再會互談往事而已。
右筆華嚴宗末叶法印權大僧都宗性（年齡六十五夏臘五十三）。
定春所持之本令相傳之處去年僧坊回祿之時此卷并第十九末合兩帖令燒失畢仍以宗性御自筆清書御本誂他人令書寫之自手令校合畢。
永正六（已巳）七月十四日。
三論宗大法師。英憲。

俱舍論第二十八卷抄下