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阿毘達磨俱舍論指要鈔第一

　　　 輸入者 黃紹亮

阿毘達磨俱舍論者。佛尼洹後。過九百載。世親菩薩出興於世。依毘婆沙而所製也。菩薩初學小乘。製作五百部論。後值無著菩薩深加誡勗。歸入大乘。亦造五百部論（極要上本四左云。十地攝論二論創入大乘之作）前後合作千部。故時人稱云千部論師（嘉祥百論序疏。并圓暉頌疏序等。盛呼是號。然慧愷俱舍序云。菩薩造大小乘凡數十部。又西域記云。大乘論凡百餘部）此論。乃世親菩薩。初信小乘所製五百部論中之隨一也。此之一論卓乎逈秀諸論。內道外道。大小兩乘。同翫斯文。印度學徒號言聰明論也（慧愷舊俱會序云。詞不繁而義顯。義雖深而易入。故天竺咸稱為聰明論。於大小乘學。悉依此為本。已上。）普光‧圓暉等師。亦揚此名今從大乘而言。則世親是大乘薩埵。寧有信用小法。此非實信。但示現耳。故慈恩三十唯識述記序云。晦孤明於俱舍示同座而說有。解惠縛於攝論。表縱聖而談空（已上）然論世親所居行位。二十唯識述記（下之六十一紙）云。辨中邊論護月釋云。無著菩薩先住地前加行位中。增上忍時。聞慈氏尊說此中邊所有頌。已得入初地。為世親說。世親菩薩先住地前順解脫分迴向終心。聞無著說此彌勒頌。令其造釋。得入加行初煗位中。應是聖者相傳此說。所以護月遂有此說。非無逗留而為此義。真諦說是十迴向第二迴向中（已上）樞要上本（四紙）云。位居明得。道鄰極喜。亦博綜於三乘。乃遍遊於諸部。知小教而非極。遂迴趣於大乘（已上）光記云。世親菩薩一阿僧祇耶向滿（已上）天親傳云。於阿踰闇國。捨身年終八十。雖跡居凡地。理實難思議也（已上）又賈曾頌疏序。云後身廣慧。冠註謬解為最後身。准上諸說。世親菩薩位居地前未登地上。何可至最後身。不辨位班淺深。浪為判屬。可不慎乎。若依小乘。婆沙百十一（十五右）明四種入胎中云。有說。第四入胎是最後身菩薩。謂從都史多天沒。下生淨飯王宮時。第三入胎是一生所繫菩薩。謂當從贍部洲沒。生都史多天時。第二入胎是次此前生菩薩。謂所從沒生贍部洲。迦葉波佛法中修梵行時。第一入胎。謂此前菩薩（已上論文）又大乘中據慈恩賢首等釋。佛菩薩折為三等。一一生所繫。二最後身。三坐道場。此中最後身者。處胎出生未坐道場之身是也。具如業品鈔第八（四十七左）中。引義林章瑜伽略纂第十一（二右）倫記六上（二十三左）探玄記十六等。若依寶疏（一之十七紙）云。世親論主意無朋執。依第一時制造此論。同第一時。依第二時造般若論。說諸法皆空。同第二時意。依第三時釋攝論等。旨趣同其解深密意。依第四時述法花論。明二乘無滅與前三教別。依如來藏無上依等諸大乘經。述佛性論。會經中說一分決定無涅槃法以為不了。依涅槃經造涅槃論。云法花總為一教。云以生死度眾生為弘。法花雖為一教。以萬行為弘。涅槃雖為一教。以無生滅為弘。依前後教述六種論。隨經義別而無朋執。此論既依四諦。旨歸同於初說。
解釋此論有三大家。疏記各三十卷。初神泰疏。次普光記。第三寶法師疏。又大雲圓暉唯釋偈頌不解長行。題云頌疏。此等疏記舉世傳用。故今舉揚略加評簡。釋家豈止此已。然賈會頌疏序云。大乘光（或云。宋傳四云。光師嘗隨奘住玉花宮譯大般若經。功出于褌諶也。時號大乘光者非也。玄奘之徒故云大乘。如言大乘基等。依慈恩傳等。三藏嘗在梵土之日。彼國大乘宗中。崇重三藏稱大乘天。小乘宗中稱木叉天。由有此緣故立此稱。今謂。方土習俗各別不同。西域學徒大小別執。分宗飲水。是故寺派三類。一向小乘寺。一向大乘寺。大小兼學寺。然摩訶衍甚深最勝。或離依行。大判而言。天竺諸國多是小乘。嘉祥法花玄論一‧六紙。曰。問。何以知外國學小乘者多。答。釋論云。佛滅度後有五百部。聞大乘法說畢竟空。如刀傷心。故知皆小乘學。又龍樹傳云。讀小乘已。周尋大乘不得。遇沙門於巖下方乃聞之。又論主何言。是迦旃諸弟子輩不讀不誦摩訶衍。聞大乘法。心不信受。如曇無懺。三往外國尋涅槃經。猶不得盡。又朱仁行欲將大品經漢地。諸小乘學人皆不許之。然後求燒經。為誓始得來耳。又如叡法師喻疑論云。天竺三十六國。皆小乘學不信方等。故知學小者多。信大者寡。以故若有學行大乘者。殊加崇重。梁僧史三智猛傳云。華氏國有婆羅門羅國閱宗者。問智猛云。泰地有大乘學不。猛答。悉大乘學。羅閱驚歎曰。希有希有。將非菩薩往化耶。由之言之。如慈恩普光等師。加號大乘者。此做梵土稱賛之語。不可必屈玄奘之從。梁傳三。二十三紙左。求那跋陀羅。此云功德賢。中天竺人。以大乘學故。世號摩訶衍。又依天台妙玄釋懺等。齊護身寺自軌時人號為大乘法師。以重其所習故。美之稱為大乘。此類不鮮。可以准知。）法師親承密誨。初傳正釋。又惠暉序云。門人光法師。親傳深妙之辭。密受立破之旨。創造文疏依此等語。似光師記前於泰疏。然光記中引泰師疏。光後於泰必矣。又光師記是三藏之所親傳。而真正解釋也。其傳正釋以光為初。故稱賛云初傳正釋等。宋傳四云。初奘嫌古翻俱舍義多缺然。躬得梵本再譯真文。乃密授光。多是記憶西印薩婆多師口義。光因著疏又寶師疏往往評破神泰‧普光‧雖間有雜信者。而寶師稟性敏利。判斷有力。實在泰‧光所不能及也。又玄奘三藏甞考大小乘諸師輿說。以辨白相應所緣二縛義。泰‧光等師皆深稟受。然寶法師不肯信遵。引教立理更暢別義。亦有淵致。具如下文（寶疏一之六十一紙左）又宋僧傳第四云。三藏初釋婆沙畢。寶有是情。以非想見惑請益之。奘別以十六字入乎論中。以遮難辭。實白奘曰。此二句四句為梵本有無。奘曰。吾以義意。配情作耳。寶曰。師豈宣以凡語增加聖言量。俱舍宗以寶為定量矣（已上傳文）然頌疏中總言有人立此問難。麟記選指其名言是寶師。然考寶疏文。但言有人不言已自難責。或應是別人。又光記（第一二十五左）中。親敬三藏稱言我親教師。然寶師疏（第一之四十五右）改換其語。呼之以唐三藏。言端所表親疎可見。由之而言。則寶疏之作。恐是法師未投三藏輪下之前也歟。寶師初習舊俱舍論。是故疏中間有爰引證誠。又至下文。多引正理。直釋此論。或朋眾賢。不用俱舍釋此。此與泰光疏記不類。學者預識寶疏體裁。又圓暉頌疏多用光記。以三藏傳授之義故也。其引用中。有寶所破決。歸誤錯者。又有自釋偈頌不順三師者。雖有攝略光記繁漫以助初學。混玉糅石。未得純美。然傳記中盛稱圓暉。是何等幸乎。宋傳五（八紙）云精研性相善達諸宗。幼於俱舍一門最為說意（法盈序註云。有人云。圓暉十三講此論。十七而造疏者非也。五十已上方製疏）又云。光‧寶二師後。間出兩河間。燕‧齊‧楚‧蜀盛行暉疏（台宗荊浮溪間亦依用。花嚴清涼引為俱舍。又義楚講貫頌疏已十遍矣。後人記而為華）後有遁麟惠暉釋圓暉疏。於中解論及光‧寶亦多誤謬。學者微細甄辨。不遑縷述。然釋此論。神泰直入論文。不用懸譚玄旨。光記將釋論文三門分別。一明論緣起。二釋論題目。三隨文別解。寶疏五門分別。第一初轉法輪時。二學行次。第三教起因緣。四部執先後。五依文釋義。圓暉頌疏六門分別。第一明論緣起。二釋論宗旨。三明藏所攝。四翻譯不同。五略解品題。六廣釋六義。今謂。前之三師有過不及圓暉雖後開闡多門。取捨折衷。今准頌疏六門分別。但後三門入文解釋科名列次亦不全同。第一論緣起者。此論本據婆沙而所製也。其婆沙論興者。頌疏一（三右）云。佛涅槃後四百年初。初假馱羅國有王。名迦膩色迦。其王敬信尊重佛經。味道忘疲。傳燈是務（乃至）王問脇尊者曰。諸部立範孰最善乎。我欲修行。願尊者說。尊者答曰。諸部懿典莫越有宗。王欲修行宜遵此矣。王曰。向承嘉旨示以有宗。此部三藏今應結集。須召有德共詳議之。於是萬里如星馳。四方如雲集。英賢畢萃。凡聖極眾。既多煩亂。不可總集（乃至）其所簡留。聖眾四百九十有九（乃至）於是國王及諸聖眾。自彼而至迦濕彌羅。到彼國已。緣少一人未滿五百。欲召世友。然世友識雖明敏。未成無學。眾欲不取。世友顧聖眾曰。我見羅漢。視之如唾。久捨不取。汝何尊此而棄我乎。我欲證之須臾便獲。遂於僧眾便立誓言。我擲縷至空。縷下至地。願我便證阿羅漢果。縷未至空。諸天接住語世友曰。大士方期佛果。次補彌勒。三界恃尊四生攸賴。一何疏為此小緣而欲捨斯大事。於是聖眾聞此空言。頂禮世友推。疏為上坐。於是五百聖眾初集十萬頌釋素怛纜藏。次造十頌釋毘奈耶藏。後造十萬頌釋阿毘達磨藏。即大毘婆沙是也。世友商確。馬鳴採翰。備釋三藏。懸諸千古。法雲重布於遐方。佛日再暉於沙界。傳燈盛斯之謂焉。（婆藪盤豆傳言。佛滅度後五百年中。有阿羅漢。名迦旃延子。母性迦旃延。從母為名。先於薩婆多部出家。本是天竺人。後往罽賓國。罽賓國在天竺之西北。與五百阿羅漢及五百菩薩共撰。集薩婆多部阿毘達磨。製為八迦蘭他即此間云八犍度曰節。謂義類相結屬故云結。又攝義令不散故云結。義類各有分限。故云節。亦稱此文為發惠論。以神通力及願力廣宣告遠近。若行聞佛說阿毘達磨。隨所得多少。可悉送來。於是若人若天龍夜叉。乃至阿迦尼師吒諸天。有先聞佛說阿毘達磨。若廣若略乃至一句一偈悉送與之。迦旃延子共諸阿羅漢諸菩薩簡釋其義。若與修多羅毘那不相違背即便撰錄。若相違背即便棄捨。是所取文句隨義類相關。若明惠義則安置惠結中。若明定義。則安置定結中。餘結悉爾。八結合有五萬偈。造八結竟。復欲造毘婆沙釋之。馬鳴菩薩是舍衛國婆枳多士人。通八分毘迦羅論及四皮陀六論。解八十部三藏。文字學府。先儀所歸。迦旃延子遣人往舍衛國。請馬鳴為製文句。馬鳴既至罽賓。迦旃延次第解釋八結。諸阿羅漢及諸菩薩既共研辯義意。若定馬鳴隨即著文。經十二年造毘婆沙方竟。凡百萬偈。文。今謂。準此傳文。婆沙論與在五百年。此與西域記等不同。然今此五百羅漢。本是南濱枯樹之中五百蝙蝠也。彼諸蝙蝠聞於賈客夜誦阿毘達磨藏。深愛法音。由是因緣俱得人身捨家修學並證聖果。今者結集婆沙廣論。鳴乎一夕聞法之緣。既其如是。況亦精日經月講宣溫習。其功豈淺淺乎。學者勗哉。又慈恩賢首清涼等疏記。亦有謂婆沙評家說。演義鈔第二十卷。二十一左曰。言評家者。婆沙是諸阿羅漢同集。而有四大羅漢為評家證義。一世友。二妙音。三法救。四覺天。文。然光記等但言四大論師。又言評家。以婆沙等無四評家言故。然立評家名。非無由。何者。彼婆沙中往往言評曰不應作是說等。又於諸阿羅漢中。顯呼其名多。在世友。妙音等師然。清涼師通稱四家以為正義者非也。四家立義多以世友為優。非通餘三。天親傳云。世友商確。馬鳴採翰。西域記第三云。凡有疑議咸取定焉。婆沙會中推崇以為上座。婆沙七十七‧二紙。此論二十‧三紙。正理七十二。及頌疏初。判三世中。云世友立世。判以為善等類是也。又依此等義。昔來講磨頌疏者。指世友說總定有部婆沙之正義。亦非也。其如判三世等。於四家中世友為優。非謂總通一切以為正義。是故婆沙論中舉四論師畢。更有如實義者說。婆沙七十五‧十五。判虛空無為中。初舉世友‧次大德等。至後更言評曰應作是說等。近出俱舍義釋云。然吾國講授者口說。云毘婆沙四評家上首者。法救‧世友‧覺天‧妙音。未見聞聖教中如是說‧是展轉無依談也。尊者世友上首評家正義。妙音‧覺天多不正義也。已上義釋。今謂‧此管見之最也。頌疏玄談述四家說。清涼花嚴玄談。第二十卷二十一紙右。明言評家正義。何唯吾國講者口說而已。思之問。五百聖者所立義趣。彼四大論師於沙汰品藻以為確論。已得命矣。其於四論師中。指世友說以為善者。不審誰立此評乎。答曰。未見論及諸記明辨誰評。想者。婆沙會中五百聖眾評以為善也歟。十目所視十手所指。足以稱善矣。又應是譯婆沙之日。出於三藏之手。經論文句出於譯者巧作亦不鮮少。諸經論中有翻梵為漢。梵本豈有雜漢語。又羅什師翻譯智度。多減論文如惠影辨。又唐三藏加減一十六字於婆沙論。如是等類。皆是譯者以義意配隨其便。雖復有違梵本。非為過失。今婆沙評選亦其類耳。三藏法師歷視天親傳‧及俱舍‧正理‧雜心等有部諸論。領會其趣以評世友為善者乎。若不爾者。更無為評選者也。定賓飾宗記二末‧二十七左辨薩婆多論五戒得時三釋評云。第二‧第三兩釋本意。但釋其護生之言。非是違最初釋道理。而譯論人妄評是非。云初釋是。蓋非梵本有此評言。承前已來。經律論師不尋文相。謬與人受不謹經文。定不得戒。已上記文又四評家中。法救論師於有部宗崇重其德。總稱大德不呼其名。如婆沙‧俱舍等中。如神泰第一‧光記第二。又法救有同名。因明疏云大師經北印度境迦濕彌羅法救論師寺等者。婆沙會中法救論師是也。又健馱羅國有法救論師者。此是雜心論主也。定賓飾宗記二末。二十九紙。云。雜心論主雖即非是婆沙法救。然亦名為法救論師。其所造論。往往遵承婆沙法救。且如心論第十二云尊者說曰。注中云。此達磨多羅以古昔達磨多羅為尊者。達磨多羅此云法救。準此應知。雜心論主亦立法處無表色體。以之為假。然婆沙中法救論師者。即婆沙七十七‧順正理五十二‧俱舍第二十並云。薩婆多宗有四大論師之一數也。文。今論。定賓善考終古未考義。可謂學博矣。予今覽雜心論。此論主者非婆沙會中法救明矣。何者。以彼論中。如婆沙等論。舉四大論師異說己。評取世友為正也。依之而言。則定賓引證知是迂矣。又世友亦有同名。經部異師有名世友‧光記五‧二十五紙云。經部異師尊者世友所造問論中說。乃至世友梵名云伐蘇蜜多羅。舊云和須密訛也。印度國名世友者非一。非是婆沙會中世友。文。今謂。大乘成業論云世友問論。異譯業成就論。魏毘目智仙譯。云毘婆沙五百羅漢和合眾中婆修密多大德。光師破之。又作俱舍釋者。亦名世友。光記二‧十紙云。然和須密。俱舍釋中云。是室利羅多解。光記所引大凡有六‧七人。又如理唯議義演中云覺天者。經部宗之師也。此則不知婆沙會中大論師。又慈因唯識述記明。心所有無中。云妙音不立心所。此亦誤指妙音。不見婆沙等中毫有此說。此是覺天計也。顧者。慈恩‧如理等師。雖知大乘宗義。然有未精小乘。故致此誤。古曰。事不雙美皆哉此言。）五百羅既結集已。刻石立誓。唯聽自國不許外方。勅藥叉神守護城門。不令散出（已上頌疏依西域意。已下多依寶疏。又上明婆沙論與。下申此論緣起）然世親尊者。舊習有宗後學經部。將為當理。於有宗義懷取捨心。欲定是非。恐畏彼師情懷忌憚。潛名重往。時經四載。屢以自宗頻破他部。時有羅漢。被詰莫通。即眾師悟入是也。悟入怪異。遂入定觀而知是世親。私告之曰。此部眾中未離欲者。知長老破必相至害。長老可速歸還本國。于是時世親至本國已講毘婆沙（麟云。誦得本出。非執文出。以勅藥叉神守護故。今謂。不必定爾。何者。天親傳云。有一法師。名婆沙須跋陀羅。聰明大智。聞即能持。欲學八結毘婆沙義。於餘國弘通之。法師託跡為狂癡人。乃至於十二年中聽毘婆沙得數遍。文義已熟。悉誦持在心。欲還本土。乃至法師既達本土。即宣示近遠。咸便聞知云。我已學得罽賓國毘婆沙。文義上足。有能學者可急來取之。於此四方雲集。法師年已衰老。恐出此法不竟。令諸學徒急疾取之。隨出書。遂得究竟。罽賓諸師後聞此法已傳流餘土。人各嗟歎）。若一日講便造一偈（自下依天親傳。寶疏等但言歸本國已製造論偈。用講婆沙等事。）攝一日所講之義。刻赤銅葉書寫此偈。如是次第成六百頌。攝大婆沙其義周盡。標頌香象。繫鼓宣令云。誰能破者。吾當謝之。竟無一人能破斯偈。將此偈頌使人齊往迦濕彌羅。時彼國王及諸僧眾聞皆歡喜。嚴憧幡蓋出境來迎。標頌香象至國尋讀。謂弘已宗。悟入知非。告眾人曰。此頌非是專我宗。頌置傳說之言。似相調耳。如其不信。請釋即知。於是國王及諸僧眾發使往請。奉百斤金以申敬請。論主受請為釋本文。凡八千頌。寄往果如悟入所言依西域記（第四）及寶疏云。眾賢論師迦濕彌羅國人也。聰敏博達。深研有部大婆沙論。時有世親。求解玄道作俱舍論破彼所執。眾賢備覽遂有心焉（令謂。悟入即眾賢之師。悟入既被世親詰。宜哉有心）干是沈研十有二歲。作俱舍雹論二萬五千頌。以使門人齊訪世親。菩薩時在礫迦國。避而不對。至中印度。眾賢寄書謝過。并附俱舍雹屈菩薩評定云。若其無理。請使火焚。若有行當。願為流傳。論主披檢。將有理改俱舍雹名順正理。詳如西域記。今謂。順正理論題號乃是眾賢論師自所立也。非世親菩薩改之。何者。顯宗論初別有序品二十句及七言二十句偈（正理無序品偈頌。全同俱舍）云。諸有遍於一切法。最極難知自共相。獨能悟解無邪亂。是一切智今敬禮。我以順理廣博言。對破餘宗顯本義。若經主言順理教。則隨印述不求非。少違對法旨及經。決定研尋誓除違。已說論名順正理。樂思擇者所應學。文句派演隔難尋。非少劬勞所能解。為撮廣文令易了。故造略論名顯宗。飾存彼頌以為歸。刪順理中廣決擇。對彼謬言申正釋。顯此所宗真實義據如上西域記云。眾賢論師寄正理論。悔過適畢奄爾云亡。是則正理。顯宗二論同時告成。後寄正理於世親菩薩。彼顯宗偈已號順正理。則彼題目眾賢本自所立。非世親改必矣。西域記‧寶疏等言改俱舍雹名順正理者。恐傳異說。又賈曾得信敬俱舍尊崇世親。是故序云。得失後身廣惠遙證通方。過去眾賢永慚偏識。然從有部而言之。則非謂則非謂眾賢理屈言窮墮于負處。是以靖邁法蘊足論後序云。矧乎順正理以折疑（指正理論）顯真宗以剖惑（舉顯宗論）莫不鏡此尋倫鑑斯洪範。故使耆德婆藪（此云世親）屈我眾賢。上座幽宗（此指經部）見負弘致（此指有宗）者也。又准唯識釋家有十大論師。安慧菩薩是其隨一也。曾作俱舍釋會正理。難。唯識述記一本（十一左）云。梵云悉恥羅末底。唐云安慧。即救俱舍論破正理師。護法同時先德（此下論文明無表中。光‧寶等師并引安慧會釋。唯謙述記亦同）又有和如須密俱舍釋（如上已引光記二‧十紙左五‧二十五紙左）然光記往往為俱舍釋會正理難。一一會釋。未必安慧和須密等所為。是故寶疏多加排斥。其文勢所敵。意在光記之代作會釋矣。
第二明論宗旨者。宗旨有二。一所詮義宗。二所計部宗。頌疏唯明部宗不明所詮義宗。今初明所詮之宗者。此論一部九品三十卷。宗明佛教所說諸法無我。神泰疏第一（初紙左）云。此論一部始末九品。奘師依西方傳世親菩薩判釋云。佛說諸經有三法印（此出于海龍王法印經。是義淨三藏譯。智度論等亦用此說）謂一切行無常‧一切法無我‧涅槃寂靜。一切經法為此三理所印。即真佛法。就三印中。一切行無常唯局有為。涅槃寂靜唯無為少分。諸法無我理通一切有為‧無為。故今世親菩薩依諸法無我法印以造斯論。就九品中。前之八品明諸法。第九一品明無我。光記第二（二紙右）云。西方造論皆釋佛經。經教雖多略有三種。謂三法印。一諸行無常。二諸法無我。三涅槃寂靜。此印諸法故名法印。若順此印即是佛教。若違此印即非佛說。故後作論者皆釋法印。於中意樂廣略不同。或有偏釋一法印。或有舉一以明三。如五蘊論等。唯解諸行無常。如涅槃論等唯釋涅槃寂靜。此即偏釋一法印。如俱舍論等解諸法無我。即是舉一以明三。所以就此釋者。諸行無常唯明有為。涅槃寂靜唯明無為。諸法無我通明有為‧無為。欲彰此論無事不攝故。就廣以明然寶師疏不約三法印釋。但就自他宗而談。前八自宗。第九自執（具如疏十二紙釋）然前八先出。第九後造。以破我品造長行時方追迦故。如泰‧光解約一部九品告成之時。不爾不可方言宗諸法無我也。今謂。此中言諸法無我者。從大乘而論。則唯是人空分齊。非大乘所謂法空理。彼小乘宗有為無為一切之法。皆無主宰。謂之為諸法無我。又有部等計三世實有法體恒有故。不許法空。四阿含經中少說法空。非教正意。故不細釋（經云。無是老死。無誰老死。清涼釋云。此明十二因緣人法空義。是老死者指老死法體。誰者即人也。無是老死即老死法空。無誰老死即主老死我人空也）華嚴‧法相諸大乘宗。指之云法有我無宗。或云隨相法執宗。職由於茲。又據賢道等。婆沙。俱舍等論是愚法聲聞教。非不愚法。故有與喻伽聲聞地等所明斷惑證理見修道等相不同。學者甄辨。已明所詮宗旨。當解部宗。今明此論部旨者。古今釋家各見區別。或偏屬有部。或偏屬經部。又頌疏立顯密兩宗以攝此論。此論偈頌多據婆沙。長行間亦以經部破之。一論始末部宗難定。異解紛紜蓋為此也。慈恩義林章中及唯識疏等。言有部俱舍論。西明圓測仁王疏上本（二十六紙）云。薩婆多宗以十種智攝一切智。故俱舍論二十六云。智有十種攝一切智清涼華嚴玄談四（十八紙）云。小乘以阿毘曇明有門。毘曇即今之俱舍。遵一切有部故（云云如上諸師以俱舍論屬為有部。然此論一部三十卷。每卷夾註論尾題目下云說一切有部。又定品云。此論依攝阿毘達磨。為依何理。釋對法耶。頌云。迦濕彌羅議理成。我多依彼釋對法。少有貶量為我失又天親傳。此論偈頌總結一日所講婆沙文義等。又此論題目為有財釋。亦此意也。諸師為有部論。甚有由致。又嘉祥三論玄云。有人言。成實偏斥毘曇專同譬喻。真諦三藏云。用經部義也。撿俱舍論。經部之義多同成實有人意。以此論為經部宗。又鳳潭冠注評破圓暉所立兩宗以為臆斷。而未判屬。後至匡真（三之九十九紙）斷為經部別師。論下文云。經部所說不違理故。光云。雖述一切有義。時以經部正之。寶云。然於中間多以經量為正義。又正理‧顯宗二論。每指世親菩薩稱經主等。為經部論亦非無由。又圓暉師雙立兩宗以攝此論。諸家異解不出斯域。頌疏云。一者顯宗。即一切有故。下文云。迦濕彌羅義理成。我多依彼釋對法。即言依彼釋對法藏。故知。此論有部為宗。二者密宗。所謂經部。故下文云。經部所說不違理故。此一部論多將經部破薩婆多。故知。世親密意所許經部為宗。今謂。輿師殊解皆不允當。何者。若如慈恩‧西明等偏屬有部者。此下論頌間置傳說或許等語。以表自不信有宗何乎。且長行以經部義貶駮有宗所立。以故眾賢製俱舍雹論返破此論。此論偏宗有宗。眾賢何破之有。又如有人并鳳潭等偏屬經部者。甚不可也。據定品文及天親傳等。屬為有部之論理已成矣。況又世親自謂。以經部義少有貶量有宗。是我過失。何偏屬經部乎。又圓暉雙立兩宗者。已免偏屬之失。亦無來難。優然統攝一論始末。然宗分顯密義不稱當若言顯則有部為宗者。何長行中顯破有部所立首。豈有以所破為此論宗乎。若言密則宗經部者。論主顯露分明信用經宗故。一論中文義全同經量多矣。論現文云。經部所立不違理故。已無隱覆。何得名為密宗。是故宗分顯密梗塞不少。若言此論本依婆沙故以有部為論本宗。無有巨害。下論長行云歸本宗。或云所宗。故慧愷舊俱舍序云。先於薩婆多部出家。仍學彼部所立三藏。復見彼法多有乖違。故造此論具述彼執。隨其謬處以經部破之。故此論本宗是薩婆多部。其中所捨以經部為正然則此論部宗偏屬一部。或宗分顯密者皆非也。熟覽此論顛末。或有有部計。或有經部計。或有以經部義排闢有部所立。或有依杖有部不信自餘異宗。或有非有部非經部亦非自餘一切部計。今就一論大體而言之。則此論雖似有部。非偏有部。雖似經部。非全經部。亦非全同自餘諸部。擇善而從。有能必取。捨諸部之劣取諸宗之長。集鳩良範以為此論一大宗計。是故論十六（十五紙右）云。如無失者。應取為宗。又（論四）（十六紙左）（光四）（五十六紙）（寶四）（四十二紙左）云。如是二途皆為善說。所以者何。不違理故（經部）我所宗故（有部）光云。據理為宗。非存明執。寶云。故知。此中理長為宗。非定一宗光‧寶二師不屬一宗。唯言理長為宗。以此故知。此論總集諸部之長以為一論之宗。後世別立俱舍宗。蓋為此也。加旃如下論三科假實中。有部三科俱實。經部立蘊‧處假界實。論主所立蘊假處‧界實。此非有部。又非經部。又非全同自餘諸部。唯以理長為量。故光（一餘四十二紙）云。按上所說。此宗許蘊是假。違破婆沙。許處是實。故破經部。以理為量。不執一宗。隨何勝者釋為已立夫三科法門是色心之大體。性相之洪基。河沙諸法該羅無外。此中指麾彼此假實。不拘一計別開邃宗。自餘向背可以准知。今從大乘言之。則小乘教未盡法源‧是故異部繁與。各執殊見。或二部折。或五部分。或為十八。或為二十。賢首探玄記立為諍論聲聞藏。不亦宜乎。又智論三十曰。佛去久遠經法流轉。五百年後。多有別異。部部不同（十四紙左）此第八論（十六紙左）曰。無上法王久已滅度。諸大法將亦般涅槃。聖教支離已成多部。其於文義異執交馳。取捨任情。于今轉盛。準此等論文‧部計豈唯十八‧二十而已。此俱舍論亦是一宗計者也。應知。
第三明藏所攝者。三藏之中對法藏攝。若從大乘論之。三乘教中聲聞藏也。更分愚不愚。則愚法聲聞教。非不愚法。如常所辨。
阿毘達磨卷第一。自茲已降入文解釋。第四略解題號。梵云阿毘達磨俱舍奢薩呾羅。此云對法藏論。今題阿毘達磨俱舍論。此梵漢兼稱也。具如下論。卷第一者。如常所解。然神泰論題言阿毘達磨俱會論分別界品第一尊者世親造。光記本題言阿毘達磨俱舍論第一。別行更云分別界品第一。寶疏不釋論題。但解分別界品第一。似與光師論本同。光‧寶並不釋撰號。神泰牒而詳解。
尊者世親造第五解作者。泛言撰號二種不同。一者作者自安。二者後人代立。初作者自安。後世作者自安名字意在簡別。上卷事鈔題子注云。作者非無。標名顯別。中卷題下云。著作者多。立名標異。大覺鈔枇云。今鈔始不安撰號。祖師適至相部見礪師。礪師問云。從何來。答曰。自京北來。問曰。風聞首師門人有道宣。極理聰明。汝知否。答云。知之。弟子是也。即大驚歎。又問。近見首師鈔三卷。大是要道。答曰。師不作其鈔。但有疏二十卷。礪自出鈔呈之。宣公。是弟子撰耳。礪大加恭事。問云。何不顯號。宜標撰號。於茲方安撰號。次後人代立者。鸞師天親往生論注云。遮因人重法。故云某造此顯後代立意也。此豈作者自立意乎。今此撰號是後人所立。以言尊者等故。尊者者。淨影云。有德可尊故曰尊者不呼菩薩者。雖知世親實是菩提薩埵。此論是小乘部故云尊者。婆沙等有部諸論。皆呼尊者無菩薩號。光記一（八紙右）云。大乘菩薩容有眾多。此宗菩薩唯一得入三十四心賢道教章下云。是故當知。於此教中。除佛一人餘一切眾生。皆不說有大菩提性。世親者。了義燈云。後九百年。北印度境富婁沙富羅。有國師婆羅門。姓憍尸迦。有三子同名婆藪盤豆。此云天親。今云筏蘇畔度。此云世親雖同一名。復立別號。乃至第二子亦於薩婆多部出家。博學多聞。兄弟既有別名故。當師但稱婆藪槃豆依天親傳及義燈意。三兄弟者。一無著。二世親。三北鄰持拔婆。唯識俗詮。北鄰持拔婆。此云母兒。此釋未詳。天親傳云。北鄰持是其母名。跋婆為子。亦曰兒。明昱似據此傳文。然北鄰持應非母之梵語。義淨梵之摩咥（丁結切）哩制吒。此翻母兒。具如次引寄歸傳。又佛祖通載第四。北鄰持弗婆提。此翻獅子覺。即獅子覺為世親弟。亦為同生兜率之人。了譽等釋亦同。今謂。此釋亦不應然。准西域記及對法鈔。獅子覺乃無著菩薩門人。非第三子北鄰持跋婆。又天親傳及玄應等。拔婆翻子。不譯北鄰持。對法鈔等。佛陀僧訶。此云覺獅子。非譯北鄰持拔婆。然梵語多含。不可一概而言。如靜法‧苑公云毘實凜多此云獅子。嚬呻是毘實凜多之訛略。神泰疏云。本音云婆藪槃豆。真諦翻為天親。此錄文人之謬也。今奘師譯。婆藪此云世盤豆此云親。謂西方有天廟。是婆藪天廟也。其像多為世人親近供養。西方人呼為世親。其菩薩父母於此天所祈請得於此子。從所祈請處為名。故云婆藪盤豆。本音云提婆此云天。即不言提婆盤豆。何得翻為天親也光記亦同。天親傳云。毘搜紐天王。世傳云是帝釋弟。帝釋遣某生閻浮作王。為伏阿修羅。其生閻浮提為婆藪提婆王之子。乃至廣說。今謂。婆藪提婆。此云世天。準此傳文。真諦翻婆藪為天。恐以總名翻。例如龍樹之母樹下生之。因字阿周陀那。阿周陀那樹名也。以龍成其道故。以龍配字。號曰龍樹。又商伽羅此云骨瑣。塞練彌此云主。以天為主。名骨瑣主。亦名天主之類也。宗輪論述記云。言世友者。梵云筏蘇密羅。筏蘇者世義。密多羅友也。外道所事毘瑟拏天亦名筏蘇。能救世故。世間父故世導師故。住於世故。此論主從彼乞得。彼天之友故云世友。友者朋友。如言世親。世天親也。乃至不名天友。如世親釋故泰疏云。良由婆藪盤豆總是天之別名。真諦三藏總云婆藪盤豆天多為世人親近供養。故錄文者總言天親也（已上疏文）准疏上下文意。此錄文人謬也。以不分總別故。然非大過。如龍樹天主等矣。西域第五云。菩薩乃是毘搜紐天親故云天親法盈序注云。劫初之時。自在天二十四返人間行化。第二十四返現三目八臂身。遇足目仙人語曰。如我面上有三目。即堪與我論議。仙人舉足報云。如我足下有目即與論義天知墮負。現羸瘦形卻歸本天。更不復來人間時人仰望天德。為之立祠鑄黃金為身。頗梨為眼。座高二丈。號此天像為婆藪盤豆。謂與世人為親愛故云世親。父母於天祠乞得三子。皆從所乞處為名也今謂。准天親傳。天親帝釋名也。與宗輪述記為毘瑟拏天。法盈為自在天。不同。未知何是。又大自在天與毘紐天為同乎。答。顯揚十四（三紙左）云。執不平等因。謂有常住自在天‧毘瑟弩天自性等因。西域記第十一。南印度境摩臘盤國。昔有大慢盤羅門。生知博物。遂用赤旃檀刻作大自在天‧婆藪天‧那羅延天‧佛世尊像為座四足。凡在所至負自隨。準此等文。二別不同。又准瑜伽略纂十五（十三紙右）云。魯達羅天此名暴惡天。毘瑟笯天此名惑天。能幻化雁鳥等種種形。故二皆是自在天變化身。又略纂云。毘瑟笯天是婆藪天之化身也。世主天者梵天也。玄應音義二十三（二十七）云。毘瑟笯天。奴故切。舊云毘搜紐。或言毘紐。皆訛也。此當幻義。是伐藪天別名也。舊言婆藪天。又二十四（七紙左）云。亦言毘瘦紐天。此當幻惑義。此天有大威德。乘金翅鳥行。行時有輪以為前尊。欲破即破。無有能當也。準此等文。真化雖咖。而唯是一大自在天也。又大自在天處處不同。瑜伽倫記云。有釋。第六欲天名大自在。梵王祖色名那羅衍拏。四大天王名為眾生。又解。大自在者即色界頂摩醯首羅也。眾生者乃梵主了。又大日經疏第五云。商羯羅天。此是摩醯首羅。於一世界中有大勢力。非三千世界主（二十七紙右）此文十八梵悉摩醯首羅故。簡非色界頂者也。一世界者即一須彌界也。如梵天名總別不同。自在天號亦復有殊。又宗輪論疏‧西域記意唯世一字是天之名。神泰‧普光‧法盈意。世親二字俱屬天名。然天竺國從所乞神以立兒名。其類不鮮。故有同名。多有天授祠授之名。亦此類耳。世友之名。梵土甚多。如上已辨。世親之名亦同。此論第九云。有餘師釋曰。非理非意亦取支攝。光記云。此餘異說。古世親是世親祖師。即是雜心初卷中云。和順盤豆是有部中異師。然鸞師天親生論註。並大論慧影疏云。付法藏中。龍樹第十三。天親二十一。嘉法華玄論云。十地‧攝論‧法華論等。是天親造在付法藏。豈可不信。中論玄‧百論疏‧攝論疏等亦同。善珠唯識述記序注亦云。傳法二十四人中。世親當第二十人。然付法藏所舉天親。與今俱舍論主。名同體別。以事實行蹟彼此天別故。恐以名同故。諸師誤指。然論世親出興之時。光記第八（三十八紙）寶疏第八（二十九紙）同二十九（十五紙）皆云九百年。若真諦三藏云滅後九百年。如中邊疏。若惠愷舊俱舍并攝論序云千一百年。然依慈恩唯識述記一上（十紙左）云。教興年者。惠愷法師俱舍序云。佛滅已後千一百年。天親菩薩出生造論。依今所傳諸部說異。今依大乘。九百年間天親出世造此本頌。真諦中邊疏亦云九百年中天親生今謂。惠愷不分大小乘。俱云千一百年。慈恩意謂。依玄奘所傳。大乘云九百年。小乘云千一百年。西域記第五（十紙左）云。菴沒羅林。西北有如來髮爪窣堵婆。其側故基。是世親菩薩從都史多天下見無著菩薩處。無著菩薩從彌沙塞部出家修學。頃之迴信大乘。其弟也世親菩薩於說一切有部出家受業。博聞強識。無著弟子獅子覺。密行莫測。高才有聞。二三賢哲每相謂曰。凡修行業願覲慈氏。若先捨壽得遂宿心。當相報語以知所至。其後師子覺先捨壽命。三年不報。世親菩薩尋亦捨壽。時經六月亦無報命。時諸異學咸皆識誚以為。世親及師子覺流轉惡趣。遂無靈鑒。其後無著菩薩於夜初分為門人。教授定法。燈光忽翳空中大明。有一大仙乘虛下降。即進階庭敬禮無著。無著曰爾來何暮。今名何言。對曰。從此捨壽命。往都史天慈氏內眾蓮華中生。蓮華終開。慈氏讚曰。善來廣惠善來度惠。旋繞終周即來報命。無著曰。師子覺者今何處在。曰。我旋繞時見師子覺。在外眾中耽著欲樂。無暇相顧。詎能來報（文。廣慧之名通別難定。解深密經有廣惠菩薩者。此別名也。又婆沙中舍利弗云波羅蜜多聲聞。又廣惠婆羅蜜多。是眼目異稱。則此通號也。婆沙百四十三‧三紙右曰。此中因論生論‧尊者舍利子也。知是事不。若知者。何故問。若不知者。云何得名婆羅蜜多聲聞。應作是說。彼尊者知。若爾。何故問亦有知而問者。如毘奈耶說。或云。通大聲聞云婆羅蜜多。此大局矣。若爾。婆沙論中何有此名。婆沙百四十三之三紙。同七十一之十四紙右。以彼是愚法聲聞故。瑜伽六分三等‧一者少惠。二中惠。三廣惠。博識廣學故。云廣惠。此名廣通大小兩乘。可以准知。瑜伽六十五‧十五左。倫記十八‧三十四左。瑜伽四十三十六右。略纂五‧二十五紙。又集異門足論四‧二紙右云。三補特伽羅者。一者覆惠補特伽羅。二者勝惠補特伽羅。三者廣惠補特伽羅。云何覆慧補特伽羅。答。如世尊說。苾芻當知。世有一類補特伽羅。為聽法故苾芻前座。苾芻哀愍為說法要。開示初善‧中善‧後善文義巧妙純一圓滿清白梵行。彼在法座。於所說法初‧中‧後分。皆不能知。從座起已。於所說法初‧中‧後分。亦不能了。所以者何。彼都無惠。猶如覆器。亦如覆瓶。雖多溉水。竟無受入。如是一類補特伽羅。為聽法故。苾芻前座。廣說乃至。彼都無惠。是名覆惠補特伽羅。問。何故名覆惠補特伽羅。答。彼有是惠。在法座時。於所說法初‧中‧後分。雖皆欲知。而無惠故。皆不能知。彼有是惠。從座起已。於所說法初‧中‧後分。雖皆欲了。而無惠故。亦不能了。故名覆惠補特伽羅。云何勝惠補特伽羅。答。如世尊說。苾芻當知。世有一類補特伽羅。為聽法故。苾芻前坐。苾芻哀愍為說法要。開示初善‧中善後善。文義巧妙純一圓滿清白梵行。彼在法坐。於所說法初‧中‧後分。雖皆能知。而從座起。於所說法初‧中‧後分。皆不能了。先雖領受。而後忘失。譬如有人得妙飲食置於膝上。以失念故。欻從座起皆悉墮落。如是一類補特伽羅。為聽法故。苾芻前座。廣說乃至。而從忘失。是名勝惠補特伽羅。問。何故名勝惠補特伽羅。答。彼有是惠。在法座時。於所說法初‧中‧後分。隨所欲知。以有惠故。雖皆能知。彼有是惠。而從座起。於所說法初‧中‧後分。雖皆欲了。而無惠故。不能了。先雖領受。而後忘失故。名勝惠補特伽羅。云何廣惠補特伽羅。答。如世尊說。苾芻當知。世有一類補特伽羅。為聽法故。苾芻前坐。苾芻哀愍為說法要。開示初善‧中善‧後善。文義巧妙純一圓滿清白梵行‧彼有法座。於所說法初‧中‧後分。皆悉能知。從座起已。於所說法初‧中‧後分。亦悉能了。復能善知所說義趣。如剎帝利女‧或婆羅門女‧或長者女‧或居士女。清水沐浴。妙香塗身。梳剪髮爪。瑩飾眉面。服鮮淨衣。著諸瓔珞。以環訓等而自莊嚴。唯少花鬘。未冠其首‧有諸尊者。持妙花鬘。謂嗢鉢羅膽博迦等。隨其所好而授與之。諸女爾時歡喜踴躍。恭敬受取。冠在頂上。深心愛翫終無遣失。如是一類補特伽羅。為聽法故。苾芻前座。乃至善知。所說義趣。是名廣慧補特伽羅。問。何故名廣慧補特伽羅。答。彼有是慧。在法座時。於所說法初‧中‧後分。隨所欲知。以有慧故。皆悉能知。彼有是慧。從座起已。於所說法初‧中‧後分。隨所欲了。以有慧故。亦悉能了。復能善知所說義趣。故名廣慧補特伽羅。如世尊說。覆慧不聰明。雖數多聞法。無知不能了。如灌覆瓶器。勝悲勝於前。坐聽雖能了。而起已皆妄。如遺膝上食。廣慧最為勝。在法座。若起於文義俱了。如女冠花鬘具持念辨才。樂修淨棄染。斷憍慢放逸。能捨諸惡趣。已上論文。又廣惠聲聞名婆羅蜜多者。極到所知彼岸故云波羅多世親攝論第八‧十紙右云。云何波魯師者。此彼魯師顯目麁惡語。密詮住彼岸。彼表彼岸。魯師表住。今取密義。與答相應。是故答言。若安住所知彼岸。是到所知彼岸住義。文。無性第八‧五左亦同。梵土方俗有常用世出世之語。波羅蜜多此其類也。世出世法事至究竟。通言波羅蜜多。不可准局。對生死此岸到涅槃彼岸言波羅蜜多。涅槃之言亦此類也。燈焰之滅如言燈焰涅槃。此論第六之十八紙左所引經文。非局有餘無餘住處涅槃等。准西域記。問。對文勢薄似別名。然以理言之。稍有不應。恐應通稱。如呼惠命或長老。何者。世親降天之時。無著問名。有何為乎。猶如凡俗久別再會時。又蓮花纔開。世親始逢慈氏。即讚曰。善來廣慧。世親何時改名。慈氏何以即呼新名。想三大士交際呼應。有難信受。然蒼古彥哲無稱此名。則如賈曾等。雖復引為別名。不可取證。鳳潭亦稱此名。此是好事矯異也。每使初學聽瑩。不如呼稱熟號。歷觀今古傳記。虛實相糅。學者深須斟酌。翻譯名義集一‧三十三右。引西域記。今名何謂之名彼作至字。又十疑論引西國傳。無著不問其名。問云。何意如許多時始來。又據天親傳。無著逝去先於天親。又不記生兜率天。又往生論說。願共諸眾生。往生安樂國。依上傳記等。天親寂後。兜率‧安養二土生中。未詳何是）造者。唯識述記一上（二十六紙左）云。造者製作之義。敘理名述。先來有故。作論名造。今新起故（演祕云。問。唯識之義。經中先明。論何言造。答。三十頌教。經中先無。據此名造）西域記第二云。健馱羅國王城內東址脇尊者室東有故房。世親菩薩於此製俱舍論。
唐三藏奉詔譯。第六辨譯人者。三師論本恐是不舉譯人嘉號。以不牒文而釋故。光‧暉師等雖有曲辨新古差當。而非為牒釋。此論翻譯總有兩時。初即陳朝真諦法師譯為二十二卷。今現流布。譯經圖記第四云。自陳永定元年至太建元年。更譯佛阿毘曇及俱舍等四十部經論（麟記云。永定元年始譯此論者。此依圖記總說輙為剋定。不可取證。）惠愷舊俱舍序云。陳天嘉四年正月二十五日。於制止寺始就開闡。或品未畢。又云。天嘉五年二月二十日。與僧忍等更請法師重譯論文。直解義意。至光大元年十二月二十五日。治定前本。始末究竟。論文二十二卷。論偈一卷。義疏五十三卷。弟子智愷亦作疏八十三卷。又有唐紀國寺惠淨疏三十卷‧普光寺道岳疏二十二卷。此等疏記本邦不傳。可亦憾矣。次即唐代依貞元錄。玄奘三藏以高宗永徽二年五月十日。於大慈恩寺譯為三十卷。宋傳四云。初奘嫌古翻俱舍論多缺然（頌疏云。翻譯不同非無所以。由前譯主未善方言。致便論文義在差舛。至如無為是因業。前譯言非。現法無非得。昔翻云有。大唐三藏音善西方。譯義無差。綴文不謬。由便懷疑之客得白玉於青山。佇決之賓獲玄殊於赤水。由是此論譯有兩時）躬得梵本再譯真文。乃密授光。多是記臆西印薩婆多口義然唐三藏求法西域之日。遍訪諸論師所。諮決研窮小乘諸論。是故翻譯斯論。文義直正。一無錯謬焉。三藏先在漢土曾學婆沙‧俱舍等‧後抵龜茲國遇木叉毱多毱多聲於小宗。三藏試問婆沙中文。毱多黑敢然不諳。慚耻亦何言乎。又至礫迦國遇般若羯羅。此云惠性。通曉小乘六足阿毘曇等論。三藏問諮俱舍‧婆沙等義。通釋甚精。遂停月餘。就讀毘婆沙論等。又至迦濕彌羅國遇僧彌論師。論師年垂七十。氣力已衰慶逢神器。乃勵力講授。自午已前講俱舍論。自午已後講正理論。自初夜後講因明‧聲論等。如是停留首尾二年。又德光論師弟子名密多期那。半春一夏就學辨真論‧發智論等。又伊爛拏國有二大德。一名如來密。一名師子忍。俱善有部。停留一年。就學婆沙‧正理等論。三藏謁於如上諸論師等。學習小乘對法。詳出慈恩傳‧西域記等。不遑具述。

分別界品第一之一

分別界品。泛言分別。差別非一。一謂妄執。如言虛妄分別。一謂相似。如唯識言分別變異。一謂料簡。今分別是也。此品廣以二十二門料簡界義故云分別。神泰曰。剖折玄旨故云分別。光記云。此有廣明故云分別。若依大乘。分別之言總含多類。唯識述記七末（三十七右）云。分別有二種。一有漏心名分別。即五法中分別。二緣事名分別。即後得智亦名分別。或立三分別。二種如前。第三更加遍計心名分別。又物不同。此云分別。此第三論云。分別異者。由此二根（男女二根）形相言音乳房等別。又界者。光‧寶並言族‧持‧性三義。神泰唯二除族。族有二種種族‧族類之義。光用二義。寶唯用族類。如下論詳。然惠暉云族義下破不正。持及性義是正者。今謂未可也。下論所明族類無失。唯破種族。以種族是因義。無為不可攝界故。惠暉不辨二義差別。總言下破通漫甚也。品者。梵云跋渠。此翻云品。玄應音義云。跋渠者。此言訛也。正言伐伽。譯云部。謂部類也。或云群同亦品之別名也。天台云。中阿含翻品。品者。義類同者聚在一段。或佛自唱。或結集所置。或譯人添足泰云。類別云品。光云。謂品類。寶云。別義‧類義‧分義名品。三師文雖稍別。義意皆同。問。此品之中亦明蘊‧處。何故以界標名。解云。界者性也。性之言體。此品明諸法體。以界標名。光記有四釋。泰‧寶圓暉唯用第四。寶云。此品多門分別界故。由此故名分別界品。所以多門分別界者。蘊唯有為。處唯根境。界中具顯六根境識。若具依三門明有見等文多繁廣。若分別蘊‧處類釋於界義即難知。此正理第四（初紙右）之意。若以有見等就界分別類釋蘊‧處義即易解。故就界門分別見等又九品次第。三師各釋雖有稍差。大致無違。對文可知。
諸一種我當說泰云。此論一部傍正總有六百七頌。於中初有三頌辨造論緣起。義當序分。次有六百頌。正明所簡擇漏無漏法。義當正宗。末後四頌謙退造論勸求解脫。義當流通。於中前三後四。非是正明漏無漏法故名傍頌。中有六百正明漏無漏法名正頌也寶云。此論總有六百七頌。大分為三前之三頌是釋頌序。次六百頌是根本頌。即是正宗。後之四頌及破我品釋頌流通。前三後四釋頌時加。非根本頌光暉二師無此分別。又泰疏云。就初三行頌中。後分為三。初之一頌論主歸敬佛寶請求加力。明造論緣。第二行頌出對法體釋俱舍名。第三行頌說對法意。就初行頌中復有其三。初之兩句先讚佛德。第三一句自申敬禮。第四一句許當說釋歸敬意光記云。就序分中。一正明序分。二隨難別解。此初一頌正明序分。就中前三句明歸敬序。第四句明發起序（暉疏亦同光記）寶疏云。前三頌中有二別。初之一頌明歸敬序。次之二頌明發起序。前歸敬中復分為二先頌後釋。頌中有三。前兩句讚所敬德。次之一句正申敬禮。後之一句述歸敬意命謂。泰‧寶為優。光‧暉不允。何者。下長行云。禮如理師欲何所作。對法藏論我當說。泰‧寶兩師以第四句為歸敬意。善順此論文也。光師釋下長行亦為問最歸意。正理一（初紙左）云。故先讚禮大師功德。以開所說對法藏論。對法者何等又光師以為此論亦敬佛寶。又云。兼敬佛法二寶。又云。具敬三寶。寶師破云。有人言。所拔之中亦有僧故通僧寶者謬也。僧雖是佛所拔。何文證論主歸敬。今謂。寶解為穩。光師鑿矣。大汎解釋之法。領文正意為要。文有真似。義有傍正。不擇不斷無學力也。唯識述記第一（二十一右）釋歸俗頌合有四義。於中第二唯敬本‧釋二師為正。彼文云雖有四義釋上二句。正取歸敬本釋二師。於境第七說唯識性故。第四聲中說滿分淨故（已上疏文）想者譯柔論日。唯有慈恩一人。深蒙三藏指授。是故疏釋逈秀輿說。可以准則又淨影十地記意。歸敬序文雖有佛法僧名。然不砂作三寶意。非是所歸敬禮（彼記第一八紙右云。前言此論唯敬人法。何者是人。人者所謂請說傳持諸佛菩薩。法所為有謂十地法門。若爾。即是具敬三寶。佛即佛法。菩薩是僧。法門是法。何故乃云唯敬人法。釋云。此豈異三寶。但今不作三寶意禮。何故得知。今此三義驗非三寶。一以相求。二通局求。三次第求。言相求者。三寶相異。無相離合。今此所敬。勸請眾中通佛菩薩言無簡異故非三寶。言通局者。三寶相通。有佛斯敬。法僧亦爾。此地法諸佛同說‧佛可是通。法唯地法。餘則不敬。菩薩唯取請說傳持地法之人。自餘始行未任宜說請傳地法者。斯不被敬。明知。不以三寶意禮言次第者。隨其化相三寶次第。必宜佛先‧次法‧後僧。今此文中佛‧僧在前。法有於後。明知非三寶。雖有三義。但以初門驗之足矣）淮淨影‧慈恩意。寶師所解深得愜當。淨影名言雖顯捨置不取。普光尊卑不辨鑿空而立。兩師素抱優降可知。
論曰方申敬禮。言論曰者。淨影起信疏曰。論主說法之辭也。賢首疏云。簡論異經兩師解別。虛實不同。今言論曰。猶言釋曰。以解釋頌文故。舊俱舍並言釋曰淨影十地記一（六紙右）云。論者隨義釋有三種。一論說名論。如五明論等。若據此義。經亦名論。二難論名論。如中‧百等。立賓主設往復。名之為論。三論釋名論。今此論者是其釋論。釋論有三。一釋義論。如毘婆沙等。汎釋一切諸經法義。二釋宗論。唯依一部釋其宗趣。如持地論釋華嚴中十三地義。三釋文論。隨文辨釋。如大智度論等。今此論者釋文名論（已上記文）此總料簡三藏中論。然釋文曰論。或論釋名論。故引為證。又十地記下文中（第九之三十九右）牒論曰云。言論曰者。下文之中經論文參。懼人不識故。下之中至經稱經。至論言論。以別其文。曰猶辭也（已上記文）此十地論。經論相雜。是故致論曰語以簡異經。此同賢首。然淨影釋論曰語。起信為虛。十地為實。此何謂乎。言語雖一。隨處義別。地論經論相並。不簡則亂。故為實字。起信前不舉經。何亂之有。故為虛字。影師釋文可謂精矣。光記曰。此即總標。論主今欲造俱舍論。雖復以德召人。本意為顯釋迦自師德體尊高。超諸二乘菩薩聖眾故。先讚德方申敬禮。或聖眾者。諸外道等自謂聖眾又上文云。問。相故論初讚德歸敬。解云。恐有魔事造論不終。讚德歸敬請加備故。故顯宗云。以讚禮言滅諸惡障標嘉瑞故。又解。為知世尊有勝功德。於佛說法生信尊重。又解。猶如孝子凡有所作皆啟父母。論主亦爾。今欲造論。先啟世尊寶疏云。今詳三論述讚禮意有其三種。一教本佛說。欲傳佛教故。先讚禮令發自他敬重信心二先讚世尊有勝三德。欲顯教主有其體尊高超諸聖眾。證所立教真實不虛。三讚大師以標吉祥。福力護念能滅惡障離諸魔事。惡障有三。一師障。二弟子障。三論障。若師有障即不得著述。弟子有障即不能受行。若論有障即水火等滅。為離此障故先讚禮今謂。寶疏三種。第一正理。第二此論。第三顯宗。然顯宗稍別。正理何有差別。眾賢論師潤色增語釋成此論。非立別義。是故二論文義雖有增減非為魚肉。正理論云。諸欲造論必有宗承。於所奉尊理先歸敬。所以經主觀諸世間。皆為邪師異論所感。自師永離一切諸冥。立教不虛。處大師位成就尊勝不共功德。為緣引發殷淨信心。欲正流通彼所立教。故先讚禮佛薄伽梵自利利他圓滿功德。用標嘉瑞。許發論端又光師三解。第一顯宗。第二‧第三是正理論意。撮其首尾分為兩般。更加舊喻以示敬儀。對文可知。
諸言所表謂佛世尊。泰‧光俱言顯無朋黨。寶師皆破。今觀論文。其義極成。以故圓暉似遵寶師。然諸論歸敬序中。多置諸言。何必為無倣母兒論師。不可局解。麟師雖總排遣光解芸芸。而唯許此義。可准知焉。母兒論師。梵云摩咥（丁結切）哩制吒。此云母兒。此師初造四百讚。次造一百五十讚。總陳六度明佛世尊所有功德。西方造賛頌者。莫不咸同祖。習無著‧世親皆悉師止。具見南海寄歸傳第四（四紙左）。
謂滅境一切品冥光云。不染無知種類數多故言一切。染污無知種類非多故但言諸。或一切與諸眼目異名。或一切與諸雖眼目異名。此中且以一切為寬。諸言是狹。所以染污不言種者。種謂種類。不染無知種類無邊。是故言種。染污無知種類非多故不言種。或應言種。略而不論。或可影顯。或此種言通於兩處光師釋諸一切種總有六解。寶唯一解。同光第一。今謂。諸與一切二言無別。眼目異稱。然今立言意有差別。諸狹。一切種寬。或同或別。二途無失。惠暉云。問。諸與一切種皆是二無知所緣境。此所緣境何寬何狹。答。諸即五部。不攝虛空‧非擇滅非因諦攝。染污無知不緣虛空‧非擇滅為境。一切種即一切法。不染不知皆能為障。故知諸冥即狹。一切種寬。今此二無知就所迷境明者。以相隱難知故。就所迷辨。問。虛空‧非擇滅何故非五部攝。答。苦‧集‧修有漏。道謗有為。滅諦所證。虛空‧非擇滅非所證。滅諦不攝。是無為餘三諦。不攝（此釋粗述記疏）。
以諸無知故說為冥。實假之反。真。妄之反。義‧見猶言境‧心。然義有二義。一義理為義。二境界為義。今即第二。見亦有二。一推求名見。二照矚名見。今亦第二。然不言境言義者。外境相狀差別非一。是故以義語境。義即境相。又不言心言見者。內心體性難以指示。是故以見顯心。見即心用。然寶師強難內心外境。局見甚矣。麟云。以境屬外且言外境。心屬於內且言內心。理實心境俱人外也。又云。詳其舊解。言外境內心言雖少濫。義亦無失今謂。內外之言所望不同。婆沙七十四（初紙右）云。問。云何建立內處外處。為依於法。為依於我。設爾何失。二俱有過。所以者何。若依於法。法無作用。於無作用一切法中。云何建立內處外處。若依於我。我實必無。如何依我立內外處答。惟依法立。然非一切。謂六識身是染淨法所依止處。若與六識作所依者。名為內處。作所緣者。名為外處。故依法立內外處名。復次若法是根。立為內處。若法是境義。立為外處。復次若法是有境。立為內處。苦法是境。立為外境。有說。依我立內外處。我即是心。我執依故。於此心上假立我名。如契經說。由善調伏我。智者得生天。應善調伏心。心調能引樂。既善調心。即善調我。故知心上假立我名。此我所依。立為內處。我所緣者。立為外處。然內外名非圓成實謂於我是內者。於他名外。於我是外者。於他名內。故而且依一立內外。非名非不決定又覆就正言。障約傍語。二相不同。共顯冥義。冥亦有二。顯宗論一曰。冥謂翳膜。能蔽淨眼。如是無知障真見故。冥或昏闇。能遮色像。如是無知覆實義故。
以染無知非一切種。朝鮮論本。斷上更有未字非也。此二句釋上滅諸冥義。舊俱舍云。獨覺及聲聞於一切法雖除無明。由有染污無明極不生故。不由一切種。
所以者何無邊差別。釋徵起意。光‧寶稍有不同。其中光解為優。佛法等者。泰云。佛法所明過去八萬劫前等。光有二解。一佛身中十力等法。二佛所知法即極遠等。暉用第二。寶亦二解。一功德法。二佛教法。舊論云。何以故。諸餘聖人於如來不共法。及於餘境最久遠時處無邊差別等若准舊論。光‧寶第一為正。泰及光師第二並違舊論。以有及字故。
不染無知猶未斷故。泰疏略釋。不及縷述。光‧寶廣釋。是非鋒起。光記云。問不染無知其義云何。解云。將釋此義。略以三門分別。一出體。二釋名。三諸門分別。就出體中。一敘異說。二出過非。三述正義。言敘異說者。人及論說總有十一師。乃至廣說。三述正義者。不染無知以未成佛來所有一切有漏無染劣慧為體。故正理二十八云。是故即於未勢熟等不勤求解慧與異相法俱為因。引生後同類慧。此慧於解又不勤求復為因。引生不勤求解慧。如是流轉無始是時來果相仍習以成性故。即於彼味等境中。數習於解無堪能智。此所引劣智名不染無知。即此俱生心心所法總名習氣。理定應然。或諸有情有煩惱位所有無染心及相續。由諸煩惱間雜所薰。有能順生煩惱氣分。故諸無染心及眷屬似彼行相差別而生。由數習相繼而起故雜過身中有習氣。一切智者永斷不行。然於已斷見所斷位。通染不染心相續中。有餘順生煩惱習性。是見所斷煩惱氣分。於中染者說名類性。金剛道斷皆不現行。若不染者名見所斷煩惱習氣。亦彼道斷。由根差別有行不行。若於已斷修所斷位。唯於不染心相續中。有餘順生煩惱習性。是修所斷煩惱氣分。名修所斷煩惱習氣。是有漏故。無學已斷。隨根勝劣有行不行。世尊已得法自在故。彼如煩惱畢竟不行故。佛獨稱善淨相續。即由此故行無誤失。得不共法三念住等。又由此故密意說言。唯佛獨名得無學果。解云正理意說。不染無知劣慧為體。無知狹。習氣寬。然解習氣二解不同。一解劣惠俱生心心所法總名習氣。一解習氣不但通心心所法。亦通相續身。乃至廣說。婆沙百四十三（八右）云。有說。若相續中永伏一切非理習氣。說為佛。二乘不知。又元瑜法師解順正理或諸有情已下。以諸無染心及相續身中有諸煩惱熏成氣分。是無明多者善心現行。亦多闇味隨順無明。餘例亦爾。以此習氣名此無知。此體是何。以未成佛來一切有漏善無記法。順無明故違遍知故。皆名無知。如是氣分染品亦有漏。於染攝故。此不論故。於已斷見所斷位。謂從頂流乃至無學染不染品。皆皆有所斷煩惱習性。唯除無漏。染名類性。煩惱類故。不染名習氣。習煩惱成故。此意總以無染有漏若心若身順煩惱者似煩惱故。名為習氣。不染無知‧習氣無知無有寬狹。佛身畢竟不順煩惱斷習氣故。名淨相續。更不學惠方名無學。寶云。今釋不染無知八門分別。一引文出體。二釋通外難。三對妄通文。四破敘異說。五述體通局。六對染辨異。七明斷差別。八述斷分位。一引文出體者。婆沙第九（六紙右）云。有說五種。一名有。謂龜毛兔角空花鬘等。二實有。謂一切法各住自性。三假有。謂瓶衣車乘軍林舍等。四和合有。謂於諸蘊和合施設補特伽羅。五相待有。謂此彼岸長短事等。若無有見。於五見何見攝。何見何所斷。答。此非見是邪智。問。此邪智是何。答。此是欲界修所斷中無覆無記邪行相智。如於杌起人想。及於人起杌想。於非道起道想。於道起非道想。如是等。問。若爾。智蘊所說當云何通。如說云何邪智。謂染污惠。答。邪智有二種。一染污。二不染污。染污者無明相應。不染污者無明不相應。如於杌起人想等。染污者聲聞緣覺俱能斷盡亦不現行。染污者聲聞緣覺雖能斷盡。而由現行。唯有如來畢竟不起。煩惱習氣俱永斷故。由。斯獨稱正等覺者。染污邪智由勝義故名為邪智。不染污者由世俗故得邪智名。非由勝義。煩惱邪法不相應故。復智蘊中所說邪智是勝義者。今說世俗。故不相違（已上）准上二種邪智。攝一切邪智。世俗邪智即是煩惱習氣。與正理同。既云無覆無記。故知不通善性又正理二十八（二十一紙右。光記所引全同）得不共法三念住等。准上二解。其意大同。而因有別。前釋以不勤求惠及異相法俱展轉為因引生習氣。後釋以無染心及與相續。由諸煩惱間雜所熏。有能順生煩惱氣分。由此為因引生習氣。是心心所不取於身。元瑜引此文證兼取其身為習氣者誤也。所以定知不通於身。正理（二十八二十紙）對辨差別中云。又若於事自共相愚。是名第一染無知相。若於諸法味勢熟德數量處時同異等相。不如實覺。是第二不染無知相。準此故知。正理二說唯心心所以為習氣。即彼相應惠名不染無知。準上正理。二文即同婆沙邪智習氣為體。故知。亦同婆沙唯無記性。又正理七十（十四紙左）云。有劣無知無覆無記性能障解脫。是解脫障體。又七十（九紙右）云。諸大論師。咸言。練根皆為遮遣見修斷惑力所引發無覆無記無知現行。准知上二文。定唯無記唯是心所。若兼善及通身者。有何文證。又違其理。凡言邪智不得名為正智。無知不得名知。善相應惠名為正智。如何名邪智及名無智耶。又如非香臭物受香臭熏有香臭習氣。香臭之物即不如是。故知。無記受熏。善惡不爾。准上理教。義極分明。定是無記。既無理教。何得通身通善惠暉云。又唯識論（第三五紙）極香臭物終不相熏。如何不染無知通善性也。今謂。惠暉本據寶疏。然寶師等依唯識意釋成習氣無記者。未可也。彼唯識意。以第八識是無記故。能受善惡二熏。第八若善‧染污。則應不受其善惡熏。此以受熏釋成第八是無記性。然此習氣雖數習力所生。而其體非受熏。將彼受熏第八。例不受熏習氣。以釋第八已無記性。則此習氣亦是無記性。豈得符合。想者。寶師於大乘宗有未通曉。此等解釋或難信受。光云。第二釋名者。體非染故名為不染於境不悟名為無知。無知即不染名不染無知。持業釋也。或名習氣。故正理云。此不染無知即說名習氣。言習氣者。習謂數習。氣謂氣分。有諸煩惱及劣智等。數習氣力故名習氣。習之氣故名為習氣。依主釋也。又解。即習名氣。有諸煩惱等。故習氣分。持業釋也。或名不勤求解惠。或名無堪能智。或名劣慧。或名劣無知。如正理說。或名下無知。或名邪智。如婆沙說。此等諸名名異體同。思之可解。三諸門分別者。一對染辨差別。二對習明寬狹。三三性分別。四明斷分位。一對染辨差別者。正理論總有三解。第一解云。今詳。二種二知相別。謂由此故立愚智殊。如是名為染無知相。若由此故或有境中智不及愚。是第二相。解云。愚謂異生。智謂聖者。此二差別由染無知。斷名聖者。不斷名凡。若由此不染無知有輕重故。諸境中或有阿羅漢不識赤鹽。然有異生善通三藏。是名於境智不及愚。第二解云。又若斷已。佛與二乘皆無差別。是第一相。若有斷已佛與二乘有行不行。是第二相。解云。染污無知三乘同斷齊不現行。名無差別。或同證擇滅。名無差別。不染無知雖復二乘同斷緣縛。二乘現行。佛不現行。第三解云。又若於事自共相愚者。名第一染無知相。若於諸法味勢熟德數理。處時同異等相。不能如實覺。是不染無知（正理論云。佛滅度後。此土有情內惠‧念‧命日日損減。外藥草等味勢熟德漸漸衰退。功能尠少）解云。於諸事迷自相迷共相。是染無知。若於諸法微細差別味（諸法滋味或苦等味）勢（諸法勢力引後自果或有損益等勢力）熟（諸法正起力能引自果。名熟。或成就名熟）德（諸法德用）數（一二等數）量（大小等量）處（近遠等處）時（近遠等時）同（諸法相似）異（諸法差別等相）不能如實覺。是不染無知。第二對習明寬狹者。無知狹習氣寬。不染無知必是習氣。有是習氣而非無知。謂無知俱生心心法。或相續身習氣。第三三性分別者。不染無知通善‧無覆無記。既言不染明非不善‧有覆無記。若不通於於善。無色無學恒成就故可不名佛（惠暉云。古人許通善者。如無色無學善心現前。無無主心心所。唯有善心心所。既不能了味勢等境。故知善心亦是不染無知。取無色者。無色唯有異熟無記唯俱得。欲‧色有餘三無記通三得故。舉無色顯處說）若唯無記‧無色無學異熟生心不現在前。不成就故。應名為佛。以此而言故亦能善（頌疏冠注云。若通於善。無色無異熟學生善心恒現在故。恒成就不染無知故。可不名佛等者。此等子註皆非光意。又異熟生善心者。此大爽言也。異熟生心必唯無記。無通善惡。是故發智‧六足‧婆沙‧俱舍等中。無有一文說異熟生善或惡。又注者云。光師此中依大乘意。例如解釋自性境界二受。此斥謬意。今謂光師此中不依大乘。但約善‧無記二性以立道理。善中無簡別語。至無記中方言異熟生心。無覆無記有四五等別。若不簡別。理難立故。此唯小乘分域。何所有大乘意。註者曾被彈駁。無以可酬。然為遂非。又濫詫言光師依大乘意。註者自誤已添蛇足。強使光師亦如自誤。然光法師無有夢作此意。譬如目之有花。他人莫得見。耳之有磬。他人莫得聞。具如別辨。）問。若通善者。何故婆沙第九云。問。此邪智是何。答。此是欲界修所斷中無覆無記邪行相智。如於杌起人想。及於人起杌想。於非道起道想。於道起非道想。如是等。又正理七十（十四紙右）云。有劣無知無覆無記性。能障解脫。是解脫障體。又七十（九紙右）云。諸大論師咸言。練根旨為遮遣見修斷惑力所引發無覆無記無知現行。準彼兩論。但言無記。解云。婆沙但解邪行相智。非實智故。名之為邪。故言無記。正理於解脫障體及根障體。故言無記。今者總於一切不染無知體性。故亦通善。或無知有二。一者善障法力劣。二者無記障法力勝。婆沙‧正理據勝而說。故言無記。今言通故亦據劣明。又解。諸論皆云不染無知無覆無記。明知不通於善。雖亦有時不成無覆心心所法。以必起故。有習氣故。不名為佛。雖有兩解。意謂前勝。若難後家。準前應說寶云。二釋通外難者。有人難云。若唯無記。不通善者。無色羅漢善心現前。應名為佛。爾時不成就不染無知故。通曰。準此難詞。不得論意。不染無知佛與二乘有差別者。但論生與不生以釋別相。處處文同。無一文說成不成別。無色羅漢善心現前。雖不成就無知與佛是同。然佛不生。羅漢生故。故不名佛。難既非難。文又無文。理全無理。故知。不染無知定唯無記。三對妄通文者。妄通云。婆沙俱解邪行相智。非實智故。名之為邪。故云無記。正理論出解脫障體及根障體故云無記。今者總出一切不染無知體故。亦通善性。今詳。此釋全無理趣。婆沙但解邪行相智。非如實智。名之為邪。故云無記者。今說一切不染無知。豈亦通取如實知者耶。若如實知即非無知。故正理論辨差別云。若於味熟勢等。不能如實覺。是不染無知相。準此豈取如實知耶。又妄通云。無知有二。一者是善障法力劣。二者無記障法力勝。婆沙‧正理據勝而說故言無記。今言通善亦據劣明者。難云。正理說根障等。可言無記。婆沙不明根障。因何不說於劣。又釋。義法兩俱有文。可就理長。從一文正釋通一文。說通善性。既無文理。何得執通善無記文。五述體通局者。不染無知無覆無記劣惠為體。通四無記。異熟生心。理不應疑。所以知通威儀‧工巧。習氣相應劣惠名不染無知。二乘齊足越杌。迦葉起舞。是威儀習氣。畢陵伽喚河神為小婢等。是工巧習氣。故知。定通三種無記。通變化者。有似貪瞋等起變化者。然未見文。皆是習氣。故知。亦通變化（惠暉云。問。無記攝者。正理論五。無記中通幾○。答。通五無記。異熟‧自性性味鈍故。威儀者。如大迦葉過去五百生曾為舞人。見畢陵伽佛前彈琴。忽然起舞等。工巧者。畢陵伽欲度恒河。呼河神為婢子。早斷水。我過何等。通果者如目蓮現通取藕根。賓頭廬取鉢等。前來所引皆是五無記習氣氣也。麟云。謂賓頭廬為旃檀鉢現通。變化雖無貪心。有貪也。又諸化人現貪瞋等。皆是通果無記心。）七明斷差別者。染污無知有其三義。一自性斷。謂對治道力捨彼得時。名之為斷故。二緣縛斷。謂望他人名緣縛斷。斷緣他身煩惱。至第九品方名斷故。若望自身無緣縛斷。三不生斷。謂諸煩惱至不生位得畢竟不生。如見道惑至上忍位。如修道惑利根聖者不出觀斷惑。加行道時。彼九品惑得永不生。鈍根聖人容退起故無不生斷。菩薩‧麟角。於七方便。見修煩惱皆得不生。餘一類聲聞等。於七方便。亦容見修惑不生。其相不顯故不述也。自餘一切無不生斷。不染無知有二種斷。一緣縛斷。謂彼彼地斷第九品染無知時得緣縛斷。二不生斷。謂於彼彼位得畢竟不生。二乘分斷。佛全斷故。八述斷分位者。於中有二。一分別斷。二全斷。分斷者。隨彼彼位。畢竟不生。爾時名斷。如根定障等。全斷者。菩薩至金剛心。爾時總得一切不染無知非擇滅故。爾時斷盡。雖從五停觀一坐得大菩提。爾時永斷不行。然得非擇滅名。要至金剛喻定。如現觀邊俗心雖永不生。至三類智邊得非擇滅。由於爾時闕勝緣故。其勝緣者。正理論云。謂彼所依身彼所依身與見道同。在見道時。無容得起。出現觀時。所依以滅既闕勝緣故不得起上來光‧寶異解欝如蘭菊。然寶師義教證明白道理優暢。學者熟擇而取。必勿輕心疾讀若依大乘。障有二種。一煩惱障。二所知障。二障亦二。一謂現行。二謂種子。二障現‧種各有習氣。非唯種子。具如喻伽略纂。小乘正理等意。唯立煩惱障。不別開所知障。雖有所知障名。然論其體即是見修煩惱習氣。非如大乘所知障中別分種‧現各有習氣。以所知障即習氣故。又斷所知障雖有永暫之殊。不分伏斷。以不立種子故。從大乘宗言。以婆沙等愚法聲聞教故。未盡二乘實義。與瑜伽等不同。蓋為此也。然正理二十八（二十二右）舉大德邏摩（此云喜樂）說中云。此師分立黑白習氣。佛斷黑法習氣（此煩惱所引不染習氣）白法習氣不滅。大乘唯說二障習氣。未見說白法習氣文。若言佛有白法習氣。則有熏習。大乘不許果上熏習。以前佛後佛功德齊等故。
拔眾生出生死泥寶云。牒頌文也。眾生者。即有情異名。梵名薩埵。此名有情。梵名社伽（上聲）此名眾生。即與有情體一名異。有人云若名眾生。即兼非情。所以但言有情誤也。故大乘同性經。楞伽主白佛言。世尊眾生何義。佛告楞伽主。眾生者眾物和合。地水火風空識。由如蘆束更轉相依故言眾生。準此經文。說其有情名眾生者。為破別有一物為有情體。又準此文。有情眾生名異體同。眾生六界共成。有情亦爾。不可別指一法為有情體。唯識論指一實物阿賴耶識為有情體。即非六界合成。不顯有情是假非實（麟云。準此亦非新翻其為有情。以此論新翻名眾生故也文。今謂。新譯經論有舊譯語。此有二途。一舊譯雖誤。新譯仍舊。無巨妨故。一舊譯不善。二土方音。認彼為此。新譯易地。以得正音。非無其語。如今眾生‧有情等是也。若羅什等。菩提薩埵此云大道心眾生。新云覺有情。舊翻薩埵以為眾生。是譯誤也。然此論中言眾生者。非翻薩埵。別有梵語。若寶師意。梵言社伽。此翻眾生。如上具引。若玄應音義二十八之八紙右云。有情梵言薩。此云有。埵此云有情。故云有情。言眾生者。案梵本。僕呼膳那。此言眾生語各別也。故從本譯文。然寶法師但破有人意謂有情語局。眾生通情非情。非責梵漢有別）寶疏八（二十一右）云。正理論云。前所說界通情非情（此即界寬四生狹也）趣唯有情。然不遍攝（不攝中有。狹於生也）生唯遍攝。故說有情。無非有情名眾生故。準此有情名為眾生無情不名眾生。舊譯有情名眾生者。有兩名也。准大乘同性至。具六界故名眾生也。又云。然有情類卵生‧胎生‧濕生‧化生。是名為四（釋四生也）生謂生類。諸有情中雖餘類雜。而生類等。言生類者。是眾生義然寶師所破的在慈恩。冠注云破光師者非也。光記無文義故。唯識述記一本（二十二紙）云。又情者愛也。能有愛生故。下第三云。若無本識。復依何法建立有情。有情之體即是本識言眾生者。不善理也。草木眾生亦應利樂。有情不同。有六十二。如瑜伽論第二卷說又非寶師破之。台家亦言。天如師云。中阿含第三十四云。劫初光音天下生世間。無男女尊卑。眾共生世故言眾生。此據最初也。若攬眾陰而有假名眾生。此據一期受報也。（大品經云。無有法可名眾生。但假名故。法鼓經云。一切法和合施設名為眾生）若言處處受生故名眾生。此據業力五道流轉也（華嚴經云。不轉受天於轉一切眾生處處受生法門。又般若燈論云。謂有情者數數生故名為眾生）荊溪云。新譯恐濫稱為有情。雖簡無情。三義都無（已上）今謂。寶師引同性經及正理論難之。荊溪復以不具三義破之。諸難理歸至當。慈恩無以可遁。今更檢之於瑜伽論。彼五十七（十五紙右）云。問。依何根據說如是言。眾生存活住持安穩。答。依命根說。有諸氣息故名眾生等。准此論文。已言命根亦言氣息。眾生之言何通非情。眾生有情名異體同。炳然可知。惠琳音義十二（十八左）云。薩埵者。唐者。唐言有情。古譯云眾生。義不切也（已上音義）又大日經疏云。阿闍梨云。具據正義。當云菩提索多。此索多者。是忍樂修行堅持不捨義也。密抄二曰。此索多者。前云薩埵。直呼於人今云索多。乃囑人之功業。即是忍樂修行堅持不捨。言聲聞有如是法者。即八轉聲法也。謂前云薩埵。直目眾生體。即體聲也。今云索多。直囑眾生之業。即業聲也。如言薄伽梵薄伽伐帝。言薄伽梵即體聲也。言薄伽伐帝即轉聲中業聲也（三十一右）第十七云。有情者。梵正音索多。是著義。猶世間人深著身心不能暫離也。今菩提索多亦爾。著此大菩提行。乃至無有一念休息放捨之心故名索多也。又名薩埵是有情義。以於有情之中能修無上道。能荷負一切諸餘眾生即是眾生中之無上故。名大有情也（七右）婆沙三十一（五左）曰。復次拔眾生出增長淤泥故名大悲。謂有情類沒在煩惱大淤泥中。授正法手拔之令出。安置聖道及道果（已上論文）此論第二句意。本據此婆沙文。然婆沙論云煩惱泥。此論云生死泥。婆沙約因。此論就果。婆沙委明出之。所安置處。此論及光寶等不悉出後。
　　論敬禮如是等。光解如是。約所具德。寶師指能具人。寶解為優。敬禮梵語有男女聲。淄州最勝王經疏四本（五十右）云。起慇淨心策殊勝業虔誠頂拜。名為敬禮。梵男聲呼云伴談。女聲呼云伴底。此云敬禮。訛云和南。
論不由威力與願神通。泰云。不由威力‧與願‧神通也。輪王雖以輪寶威力降伏四方令修十善。父母深思有願於子。獨覺現通令暫生信。但可暫益。皆不能拔眾生出生死沁也光云。不由輪王等威力。不由天神等與願（提婆達多。唐云天授。亦云天與。謂從天乞得故。故即與願）不由示現神通。令出過生死。此三但能暫時拔濟。非能究竟令出生死寶云。不由威力與願神通者。不由威力簡輪王。以王威力令行十善等。不由與願簡父母祈天神。但與有其願力不能救也。不由神通簡獨覺等。現通教化暫令生信。不能說法令出生死。此等皆非如理師也。不能拔眾出生死泥故光‧光寶與字為施與解。泰師為相違義。猶言及與。舊俱舍云。不由通慧‧於恩‧威德等。
教誡學徒故稱為論。寶疏云。教謂教授令修擇法。誡謂誡勗令滅煩惱。此是對法功能故。舉之釋論。故下文云。若離擇法定無餘能滅諸惑勝方便。故稱為論結名也。即是問答分別教誡學徒之義。名之為論對法鈔一本（十八紙右）云。最勝子等解論名云。問答決擇諸法性相故名為論。此意釋云。假興賓主研究甚深諸法性相宣暢宗要。立以論名。俱舍釋言。教誡學徒故稱為論。即以法義教授誡勗釋論名也。初依法名。後依人稱。樞要云。最勝子解依智辨諸法故。俱舍依悲利眾生故具如三十唯識述記。
慧謂擇法淨謂無漏。顯宗全同此論。又正理云。慧者擇法義。淨者無漏義神泰云。以推求名見。決斷名智。簡擇諸法名慧故。以擇法釋慧也。光云。慧謂簡擇四聖諦法。淨謂無漏離縛故。故名淨慧兩師釋意。法之擇故。故云擇法。依主釋也。寶云。慧謂擇法者。慧體簡擇故名擇法。是即簡擇四聖諦故。釋擇法名。此以擇法為慧體也（已上賓疏）此釋意謂。擇法之言。此出其禮。非釋其義。擇即是法故言擇法。持業釋也。然准正理論。寶釋不可也。正理已云擇法義。明知。釋義非出其體。下論（第二十六之初紙左）云。如是所說聖有漏慧。皆擇法故。并慧性攝。光記（二十六之四紙右）云。如是聖慧及無漏慧。皆能簡擇所緣法故。并慧性攝（已上記文）又次下文云擇法者。即指此慧。以用名體。慧言擇法。名言雖一。意致各別。所望不同故。
淨慧眷屬名曰隨行。光師釋隨行中。得有二義。初為隨行。神泰‧圓暉并同此說。寶師破之。第二非隨行。寶疏唯有此義。然光云。若諸論中說得名隨行隨轉。據相隨順說。若諸論中說得非隨轉隨行。據非俱有因故今謂。得為隨行隨轉。雖言諸論中說。而光法師未引正文。是故寶師大破。然下論文（第二之十三右）云隨行得。光師云隨行即得。寶師云隨行之得。今準下文得為隨行。光師有理。具如下辨（寶疏二之三十六紙右）又惠暉云。問。得是隨行否○答。非是隨行。以下文云此法俱得或在法前或在法後。以不定故非俱有因。既非隨轉亦非隨行。此取得是光法師義應非○問。下文心五為能轉不為所轉。此慧為能亦為所轉否○答。慧通能所。非如心王但能轉今謂。心王唯局能轉者非也。正理‧顯宗并云生等及心名為隨轉。總而言之。心王及慧等通轉‧隨轉。所望不同。不可一概論之（今文慧轉非為隨轉。寶釋為正）。
此則勝義阿毘達磨。舊譯云阿毘曇。新云阿毘達磨。舊中羅什‧道安‧道標等皆云阿毘曇。真諦不爾。舊俱舍論亦云阿毘達磨也。泰云。舊傳梵音云阿毘曇。真諦師以來傳梵音云阿毘達磨。梵音具說云達磨。漢聽不了總謂云曇也寶曰。勝義‧世俗是真假異名。舊俱舍云。若假名阿毘達磨。謂能得之諸慧及論。故知。世俗對法即是假名。又舊云真諦俗諦即是勝義世俗諦之異我。故知。阿毘達磨有正有俗。有真有假。正謂淨慧。有力持餘趣彼彼故。俱有三種現觀能故。假謂受等。隨他轉故。無見能故。淨慧‧隨行名真對法。對向涅槃對觀諦理不重迷故。有漏慧等無上能故。非是勝義阿毘達磨。是真因故。假名對法。有人云無漏故名勝義。有漏故名世俗誤也。無漏有漏皆通勝義世俗。何得無漏是勝義因。有漏是世俗因。應言勝義者無漏。世俗者有漏今謂。寶疏於理為正。然寶法師但引舊論為證。更引此下論文。殊得明白。第一（十三紙左）云。就勝義說。唯攝自性不攝他性。又云。就世俗說。應知。亦以餘法攝餘。如四攝事攝徒眾等（已上論文）此勝義世俗言。約就真假而說。非漏無漏著矣。
有漏修慧。神泰云。以修慧通有無漏故。以有漏別之。
生得慧及隨行。麟記云。言生便得者。謂生便自有。不由他教。故詳其生得有二種別。一者生便得。二者因尋教生。此言生得是初義。下言先因論教次有生得者。是第二相。故不相違惠暉云。行甸論教次有生得者。纔生即得。性自天然。如生得善大乘法爾種子性自仁賢不假修成。如何疏言先因論教次有生得。此約修行位次說。以先有論教。然後發能緣心披讀。即是生得慧。亦順婆沙。生得慧能受持三藏聖教方生聞慧等。亦順前文學論道故。亦順下文五位法之次第。有人妄釋。生得有二。一者纔生即得。前文生便得故。二者聞教後生。得先因論教。次有生得是。作此釋者。甚乖其理。亦違上下論文也今謂。惠暉為正。光記云。有古德說。聞慧緣名亦能受持讀誦者。此解不然。當毘婆沙不正義故。婆沙四十二（七紙左）云。評曰。應作是說。若於三藏十二分教受持讀誦究竟流布。是生得慧。問。何故不許聞慧受持讀誦。解云。若正聞音唯生得慧。由聞所成名聞慧故。
釋此名者故稱對法。琳音十八（九右）云阿毘達磨梵語論總名也。唐云廣說。亦名勝說。或名異說也（已上）今謂。阿毘達磨翻為廣說等者。諸師說中未曾見聞。疑是婆沙譯語。華嚴刊定記一（二十紙右）云。阿毘達磨義名對法。若依敵對而譯。或應名傳。如公羊等。但此非勝故不用爾‧寶曰。言對法者。法之對故名為對法也。依士釋也。古師立有五種對法。一自性謂無漏慧。二共即隨行。三方便謂諸慧。四名字謂傳生教。五境界謂四諦。右人非古師說數多法少。更自立有四種對法。謂理。教‧行‧果。理謂四諦。教謂諸論。行謂能觀。果謂涅槃。立數雖少。攝法多也。古師兼取境界為一失。有人又加涅槃為二失也。傳習時久人多遣耳。若不廣述。因執難迴。今出所對法為失總有八過。若釋三藏之中對法藏有其六失。若釋經中對法有其二失圓暉云。依寶法師。唯說能對為對法。釋對法名唯依士釋也。此解甚佳。妙筏論也麟云。謂頌中但言淨慧隨行名對法等。故知。唯約能對名為對法。不通所對。故但為依主。即妙扶論也。惠暉云。又如眼名能見。色即所見。慧所緣境名對。眼所見色境亦應名能見。以此理知。四諦涅槃非是對。但是法。所以疏主歎寶法師唯取能對名對。此釋甚佳也。今謂。惠暉不知暉師歎意。已歎云符論。此非約理。麟釋為優。然依慈恩義林及對法鈔。大小乘宗解阿毘達磨名有四十一釋。由義包含故存梵語。不可但以對法為名。對法鈔一本（十四紙右）阿毘達磨者。俱舍論可名為對法。彼云。此能對向或能對觀。若法相法通四聖諦。若勝義法唯是涅槃。婆沙第一（七紙）十二大論師二十四復次。能於諸法以無量門數分別故。名阿毘達磨。亦名數法。分別法故。復次能伏一切外道他論故。名阿毘達磨。阿毘達磨諸大論師。邪徒異學無能敵故。亦名伏法。故順正理云。謂諸契經名為達磨。此能通彼故名通法。法密部云。此法增上名阿毘達磨。化地部中名為照法。譬喻部師名為次法。涅槃最上。次涅槃故。聲論師云。阿除棄義。毘決擇義。此法能除棄結縛隨眠決擇法性故。故名阿毘達磨。大眾部名大法上法。迦延造竟。持以上佛。佛言上法故名上法。若依攝論。天親釋言。阿毘有四義。一對。二數。三伏。四通。方對法者。俱舍論云。此能對向或能對觀名為對法。能持自相故名為法。若勝義法唯是涅槃。若法相法通四聖諦。初法是果。後是理法。淨惠‧隨行‧諸惠‧及法教能向涅槃對觀諦理。名為對法。雖對及法二義皆通教理行理。然今俱舍。教行名對。理果名法。文既不足。義亦不通。何義得知皆名對法。婆沙第一具有識文。此非本宗故略不述。神泰云。奘師云。阿毘達磨名含多義。義有傍正。皆無違也三藏並慈恩‧神泰‧普光等。對法之名雖有傍正不同。然立皆無失。寶師不然。故彼引婆沙云。二違論失者。婆沙第一引八經釋對法已。論自釋云。雖此等經中隨別意趣作種種異說。然阿毘達磨勝義自性唯無漏慧根。乃至兼取世俗對法。論既不取異說對法。今已釋論文。因何違論取異說耶（已上）今謂。寶師局見何固也。若准婆沙擇取其正者。對法唯是無漏慧根。此論兼取資糧何也。寶師自己許此論兼資糧對法。而強責他義。取異說對法。豈非相違。又雖引婆沙。妄加私意以為增減。今引具文明顯幽致。彼云。如於此等處處經中。以彼彼名說彼彼具。此論中亦爾。是阿毘達磨具故。亦名阿毘達磨。如是勝義阿毘達磨自性唯是無漏慧根。一界一處一蘊所攝。若兼相應及取隨轉。三界二處蘊藥所攝。餘資糧等皆是世俗阿毘達磨。是名阿毘達磨自性。如說自性。我物自體相分本性。應知亦爾。
論曰由彼故亦名藏諸師釋藏意不一准。泰師前以能所二攝略釋藏義。後引正理。具釋樹藏‧所依二義。然泰師釋樹藏義與‧光寶別。又泰師意謂。正理‧此論互為無異途。光師釋藏三義。初者包含名藏（此與泰師攝義不別）次者正理二義。又圓暉二義。一者包含。此用光師。二者所依。此依正理。於中唯取所依。不用樹藏之義。又寶師唯用正理二義。意與泰師攝義不同。又不取光師包含之義也。今具鱗比諸文以別白其同異。泰疏云。俱舍云藏者。此論一部具其二義。一能攝藏本藏勝義。二為本藏之所攝藏。具能所藏故稱為藏。對法藏義如下。又云。問此論名對法藏所由。次舉頌答。頌中初句舉二攝義。第二句結立藏名。又云。此之七論是薩婆多本藏阿毘達磨論也。由彼七對法論中勝義入此俱舍論攝故。此論得俱舍名也。阿毘達磨是本藏七論所攝論也。俱舍是能攝論。此從所攝及用為名。故云阿毘達磨俱舍論。此云對法藏論也。二釋依彼故。或俱舍論依彼本藏七論。從彼七論引生。是彼七論所藏故亦名藏。此從能藏相對受名也。阿毘達磨是七論能藏。俱舍是所藏。故云對法藏也。三釋第二句結名。是故此論名對法藏‧正理論云。此就依士及多財釋。藏謂堅實。猶如樹藏。對法論中諸堅實義。皆入此攝。是彼藏故名對法藏。即是對法之堅實義。藏或所依猶如刀藏。謂彼對法是此所依。引彼義言造此論故。此論以彼對法為藏。名對法藏。即是對法為所藏。釋云。此就依士及多財釋等者。如言君之臣‧主之民‧提婆達多之物等類。皆依彼士夫名依士釋。或名依主釋。言藏謂堅實者。如金銀等諸堅實物置庫藏中故名為藏。如草木等非堅實物在外居停不名為藏。猶如樹心堅實在於樹內故名樹藏。六足阿毘曇及迦延經。此七部論總名本藏對法論。對法論中諸堅實義。皆入此末俱舍論攝。此末俱舍論是彼本論堅實義藏故。此末藏名對法藏。即是本對法之藏名對法藏。如提婆達多之物。故是依土釋也。言藏或所依等者。此就多財烴。如多財物皆能資人。財物是人所依。用七論對法為藏故名對法藏。如外道用解脫為天名解脫天也。若依前依士釋。對法之藏名對法藏。藏是能依。此下依多財釋。以彼七部對法為藏名對法藏。故亦是所依。以藏能依所依釋。以定故言或也。猶如刀藏者。是刀鞘也。刀鞘名藏。是刀所依也。謂彼七部對法藏是此末論所依。引彼義言造此末論故。此末論以彼對法為藏。名對法藏。引彼對法藏言義資造此論。如人以藏中多財物資身。名多財烴。即是用對法為藏。為所依義也光記云。論曰至此得藏名者。釋攝彼勝義故。包含名藏。由彼根本對法論中所有勝義。入此論攝。此論得藏名。對法之藏名對法藏。依主釋也。又解。藏謂堅實。此論是彼根本對法之堅實義。故正理云。藏謂堅實。猶如樹藏。謂樹心。樹之堅實莫過樹心。即以樹之堅實名為樹葳。屬樹。樹家藏名為樹藏。況法可知或此依彼至故亦名藏者。釋依彼故所依名藏。或此論依彼對法。從彼對法論中引生。是彼對法所藏而名藏者。以對法為藏名對法藏。有財釋也。故正理論一（三紙右）云。藏或所依。猶如刀藏。解云。刀藏謂刀鞘。是刀所依。以刀從彼藏中出故。此刀以鞘為藏故名刀藏。況法可知。釋藏名中。理亦應有持業釋。論主不欲自取。推功歸本暉疏曰。藏有二義。一者包含。二者所依。言包含者。猶如簣篋。此論包含發智論等諸勝義言故名為藏。發智論等名為對法。俱舍名藏而非對法。然今此論名對法藏者。對法之藏故名對法藏。依主釋也。言所依者。正理釋云。藏或所依。猶如刀藏。引彼義言造此論故。以對法藏名對法藏‧寶疏云。俱舍梵音。此翻為藏。論曰至此得藏名後釋頌也。文中有三。一述屬主釋。二述多財釋。三總結藏名。此名初也。正理一（三紙右）云。此就依主及多財釋。藏謂堅實。猶如樹藏。對法論中諸堅實義。皆入此攝。是彼藏故名對法藏。準此論文。西方釋藏有二義。一堅實義。猶如樹藏。即樹心堅實名藏。喻對法論中勝義是堅實義。即是勝義名對法藏。如將樹藏更造諸器。即此諸器名為樹藏。樹之藏故。喻將對法藏中勝義之義用造此論亦名對法藏也。即是對法藏之勝義也。論或此依彼至故亦名藏。第二多財釋也。正理一（三紙右）云。藏或所依。猶如刀藏。謂彼對法是此所依。引彼義言造此論故。此論以彼對法為藏。名對法藏。即是對法為所依義。西方第義引所依名藏。猶如刀所依故名為刀藏。亦如絹布所依名絹布藏。此論依對法故其對法論是此論之藏。名對法藏。對法即藏。持業釋也。此論依對法藏故名對法藏。即是有對法藏故。全取對法藏名名多財釋。正理云。藏或所依。猶如刀藏等者。此喻所依名藏。未辨多財。正理云。此論以彼對法為藏名對法藏。此辨多財釋也。今阿毘達磨及藏。皆是本論之名。本論是阿毘達磨即藏名阿毘達磨藏。持業釋也。末論名阿毘達磨藏。是多財釋。多財釋者。即是全取本論之名。然此未論無持業釋者。由後代造論皆取本論堅實義故。及引彼義言造此論故。所有文義皆依古論。非自穿鑿故。有人言。亦有持業釋。論主不欲自取推功歸本者。不得論意也予今旁視諸解。稍有不同。泰解樹藏堅實之言。非必局內。樹皮等內攝堅實心。名為樹藏。堅實與攝言雖稍異。終成一意。泰師初二攝釋藏。後但引正理不加簡辨。以不為更有別致故也。光‧寶不然。堅實之言唯有於內。與攝不同。是故光師初立包含。後引正理二義。然光師別立包含者。以此論偈及長行有攝言也。又圓暉釋藏二義。一包含。二所依。此依光師。更加趨舍也。初包含依光。次正理二義之中。選取所依捨堅實義。今按圓暉取捨之意以為。正理藏謂堅實之義。或未切當也若不爾者。何唯取所依。不舉堅實之義乎。又寶疏釋樹藏義。異泰同光。又釋藏義但用正理二義不用包含（歷觀寶疏始末。至末多分唯引正理。不加別釋）雖無明破泰光。而意不全同。然獨寶法師引正理文致簡別言。以稱四方。以支那釋藏鮮為堅實之訓也。然光‧寶等並解樹藏以為樹心。唯局於內不同攝義。麟云。然今章中。但有包含無堅實義。寶法師准正理。唯有堅實無包含。所以然者。雖同是釋勝義之義。其意各別。彼取所攝之勝義故唯堅實。此取能攝之言教故曰包含。二說雖異。不相違背。有人破包含唯取堅實。今不同彼（已收麟文）今謂。麟師約能所攝以會二說。又有道理。然今義為所攝。教為能攝。前後豈非齟齬。以上釋言勝義言謂彼義理文言并所包含故。又有人妄破包含是無稽之甚也。如夫二藏三藏等言。皆是包含義。如常所解。世親攝論云。何緣名藏。由能攝故。又此論頌云攝彼勝義。長行云入此攝。二論所言攝者即包含義。光師如包含義。意在於此矣。又華嚴刊定記第一（十二紙左）云。通名三藏者。世親攝論第一‧莊嚴論第四。皆作是問。彼三及二云。何名藏。答。由攝故。謂攝一切所應知義。十地論中兩義解釋。或通三義。兩義者。一堅實。二出生。三者於出生中開出包含義。如孕在藏。有二義故。故彼第一支。藏即名堅。其猶樹藏。又如懷孕在藏。是諸善根。一切餘善根中。其力最上。猶如金剛。亦能生成人天道行。今此三藏其義又爾。十一論一（三紙左）釋金剛藏菩薩名之文。又四分律六十（十一紙左）明十種衣。於中有拘奢衣。或云憍奢耶衣（大集。涅槃等經。地持等論。皆云憍奢耶衣）或云高世耶衣。或云俱舍衣。玄應音義一（十三紙右）云。憍奢耶此譯云。蟲衣。謂用野蠶絲綿作衣也。應云俱舍。此云藏。謂蠶藏在繭藏在繭中。此即野蠶也。同十八（十三紙右）云。俱舍此釋云藏。則庫藏之總名也。而體是蠶繭借以喻之也。同二十五（初紙右）云。此翻云藏。則倉庫繭鞘之總名也。含藏義一切有名焉。繭音公殄切。鞘音私妙切。刀室也。藏有多名。斯一稱也（已上音義）瑜伽十九（八紙左）云。等不等而生。牟尼捨有行。內樂定差別。如俱舍卵生倫記五下（二十一紙左）云。俱舍者。泰云。此名繭。繭能生蠶。佛之名身從色身出。如蠶從繭出。藏云。藏義。乃至色身如藏。無漏四蘊破而生。如雞等生。差別又爾（已上）瑜伽略纂十三（初紙）釋攝決擇分云。此一分教能詮決擇。以所詮為名故名攝又可。準俱舍論。名對法藏。由彼對法論中勝義入此攝故。此得藏名。或此依彼以彼引出。此彼所藏故又名藏。此既二義。此又如是由前本地分中勝義攝入此分。決擇明之。或是依彼以本地引出。即彼所含之義。此今取攝。故名攝決擇分。又是以文攝文故名攝也。然頌疏釋包含中。云勝義言。光記‧正理等並唯云勝義。不加言字。正理釋所依中。云彼義言。然准舊俱舍。於包含中不加言字為好。何者。舊俱舍云。偈云。由義對法入此攝。釋曰。彼文句名阿毘達磨。由隨勝義入此論攝。是故此論於彼得稱為藏（已上論文）此論文中。文義相對簡云勝義入此論攝。不云文句入此論中。以彼義理或易包含攝入故。然所依中云引彼義言者。此論以彼論為依。何唯依義而已。正理釋所依中。並舉義言。理應然故。學者思之上來約漢翻藏言之。今更撿其梵語又有差別。有云。一胎藏之藏。梵云蘗喇婆。大日經義釋云。此藏字梵音名蘗喇婆。是中心之藏中胎藏之藏。與此吒迦（梵語千定文。比吒迦是箱義）俱舍等。其義各殊。二鞘藏之義。梵云俱舍義釋云。法界藏者。此藏梵音名俱舍。是鞘藏。如世間刀在於鞘中。以義翻也。此中云法界藏者。是如來所出之處。謂一切如來處在其中。三流出之藏。梵云揭訶。義釋云。此中藏者。梵音名揭訶。即流出無盡莊嚴。奮迅示現。不可窮竭。猶如大寶之藏。四法藏之藏。梵云無德。五部律中有曇無德。此云法藏部。五藏室之藏。云阿賴耶。義釋云。梵音阿賴耶。此云藏也。有云。藏室宮舍之義（具如演奧鈔二十九‧十三紙右）又演密鈔一（二十三紙右）云。名持明藏者。能攝義故。天親論云。何緣名藏。由能攝故。謂攝一切所應知義。此義意言。由能詮教能攝一切所應知義令不失故。立以藏名。梵云賴耶。即巢藏之藏也。安住此中不為頻那夜迦風雨之所侵故。或云俱舍。即鞘室之藏。諸佛依此而安住故。或云蘗囉婆賀。即胎藏之藏。諸佛從此而出生故。或云蘗囉婆。即府庫之藏。今且取府庫名之為藏。由如世間國大庫藏即能蘊攝種種雜寶。出內取與賑濟無窮。持明藏又爾。蘊攝諸佛祕密法義利樂無盡故。以為明藏。有其四揀餘三故。持明之藏。或持明即藏。作釋可知。故曰持明藏也（已上鈔文）今謂。若准瑜伽。甚師釋俱舍以為義。符順論文。泰師為繭不允。然律云俱舍衣。泰師有理。甚釋不會。又義釋中為鞘。符順正理二義。然望瑜伽及律。又為不應。玄應釋云含藏義一切以為焉者。此不背一切。又符攝論及此論等。以說能攝名藏故。如上諸釋各有別致。須曲分辨梵漢差別。恐厭繁文故應且止。然釋藏有二。如上所明。又依六釋分別對法藏三字。依正理論。如次依主及多財釋。如上已引。依王易而可知。多財釋中。頌疏云。光法師釋云。鞘名刀藏。刀所依故。言刀名藏。取鞘藏名。以有藏故。名為刀藏。彼發知等是此所依。所以然者。謂引彼義言造此論故。彼發智等名為對法。此論所依故。又即是藏。今俱舍論名對法藏者。全取本論對法藏名。有對法藏故名對法藏。是有財釋。寶法師云。藏或所依。猶如刀藏。此正理文但釋藏義。未辨有財。正理下文。以辨法藏故名對法藏。此文方釋有財。光法師說刀名藏。作有財釋。謬之甚矣今謂。圓暉‧惠暉等破光師云。言刀為藏者。大不是也。光記何處言刀為藏。麟云。非謂說刀名藏是謬。蓋是誤用正理論文。故耳。所以然者。如前所引。正理有兩段文。初說刀等言解藏義。次以對法藏下方辨有財釋。今光乃於初釋藏文便作有財。不依次文。故成謬也。（義林祉闕鈔云。境名現量者。境體名現。心名為量。現體非量。有彼量故。或現屬心。境體非現又不名量。如無常等。用彼現心而為量故。名為現量。俱有財釋。如說刀藏。藏者謂心。鞘非名刀。又不名藏。為用彼刀而為藏故。名為刀藏文。此文雙明現量有二有財釋。一一分。二全分。第二全分有財釋者。藏是心義。以鞘有刀。刀即是心故名刀藏。此即刀藏二字全他名非自。然此非約藏是所依之義。）今觀光記引正理文。但為證成藏是所依之義。未可必言於初段文。便作有財。是故寶疏雖復巨細簡擇釋通。然此文中更不指斥。光法引文。以遠隔故稍有疑濫。又寶法師初立持業釋。次作有財釋。然立持業者。此論‧正理‧及顯宗等無有其意。唯有財釋足矣。泰‧光兩師及慈恩等。不別立持業釋。慈恩義林章云。有財釋者。又名多財。不及有財。財謂財物。自從多財而立已稱。名為有財。如世有財。亦是從喻而為名也。如論名中大乘阿毘達磨集者。大乘阿毘達磨。此乃根本佛教之名。集通能所。能集即論。所集即經。今以彼大乘對法為集。名大乘對法集。故有財釋。以論以唯識為所成。名成唯識論。有財釋。以阿毘達磨為藏。名對法藏。有財又爾。如是一切義皆類然（下論四紙左。有為又名世路。光記四十三紙右。解世路者。唯有財釋。寶疏五十紙右。亦用二重持業‧有財。全如釋對法藏。又正理論。彼識依言為有財釋。寶疏以一重釋。如光記中。可以準知。光記二十一之四十八右。寶疏一餘二右）然寶法師以為。末論無持業釋。若言然者。本論亦應無持業釋。以六足發知等本依佛說對法故。又光師言亦非無意致。何者。若以俱舍為本。更作餘論以為枝末。則俱舍豈為無持業釋。方今融會兩說。若本末形待勝劣以分。本有末無。是寶法師意。又本末勝劣非無差別。然論體無殊。不妨本末俱有。是光師意。各據一義。並不相違。
何因說彼恭敬解釋。正理論云。此論所依阿毘達磨。何因故說。誰復光說。雖不應問說對法人。佛教依法不依人故。而欲必以人為量者。此及前同。今當總答顯宗稍有不同。彼云。雖不應問說對法人。佛教依法不依人故。而為開示說對法因。彼能說人又應顯了。神泰曰。問中有二。一問所說擇法有何勝用因緣。須說彼擇法阿毘達磨。二問此擇法根本是誰先說。彼之擇法若有勝用。是勝人所說。此可論主。而今造論恭敬解釋。若無此二義。不應造論恭敬解釋。
因此傳佛說對法。麟云。言傳佛說對法者。法本佛說。由上因緣諸聖弟子乃傳世尊所說對法。故云傳說。此傳說言非表不信。與餘不同（已上麟文）今謂。此論往往有傳說言。意不一准。一論主所立不同有宗。表自不信故言傳說。如言傳說是明闇之類是也（論一之二十一紙）一婆沙論家展轉稟承故言傳說。非表不信。如言傳說分別有三種之類也（論二之五紙）一所說法門佛意難測故言傳說。非表不信。又非謂婆沙論家傳說。如言傳說有情愚有三種之類也（論一之十六紙）。
法救所依無常品等。阿毘曇毘婆沙論第一云。如法句經。世尊於處處方邑。為眾生故種種演說。尊者達磨多羅（此云法救）於佛滅後。種種說中無常義者立無常品乃至梵志義者立梵志品（已上論文婆沙一‧二紙大同）圓照貞元錄二十三（四十五右）云。法句經二卷。亦云法句集。尊者法救撰。周入藏錄論大乘經中及集傳內前後重載。誤之甚也。又法句譬喻經四卷。一名法句本末經。或五卷或六卷。西晉沙門釋法立共法炬譯與前法句經明同異。前經但纂偈句不兼長行。今此後經兼說偈之由起有其因緣世尊方說。此前偈文。此略不備。又前後偈文互有增減。周錄編在大乘經中者誤也。
鄔柁南頌。光‧寶等師。鄔柁南此云。自說。嗢柁南此云集散。或言集施。然圓暉師反之。故麟師破云。鄔柁南此云自說。即十二分教者名無問自說經也。若言嗢柁南者。方言集施然若准智論。圓暉無失。彼三十三曰。優陀那中有法。佛必應說而無有問者。佛略開門端。是名優陀那。又如佛涅槃諸弟子鈔集要偈。諸無常偈等作無常品。乃至婆羅門偈等作婆羅門品。亦名優陀那。諸有集眾妙事旨名優陀那。如是等名優陀那經說相（泰疏云。此云無問自說也舊云優陀那經者音訛也）又鄔陀南此云標相。寶積經三十六說四種鄔陀南。瑜伽四十六亦同。瑜伽論記云。或云總略義或標相義。亦得名印言。華嚴刊定記五末（二十七紙左）云。鄔陀南此名為印。亦名標相。如說無常是有為法標相。苦是有漏法標相。無我是一切法標相。涅槃寂靜是無為法標相。又可。印是決定義。謂凡諸有為決定無常。凡諸有漏決定有苦。凡所執我決定無我無為理性決定寂靜。若廣分別如優陀那第二‧善戒第七‧地持第八‧瑜伽第四十六（具如集成編二末之一‧九丁右）慈恩師釋處處不同。總有四種。一伽抄云。鄔陀南者此云說也。即世尊常誦說之。二同抄云。若言嗢陀南之時名攝散。即以略偈而攝長行。三無垢稱疏曰。梵云嗢陀南。此云略集。教之略集也。四若云鄔陀南。此云集施。即諸經中集義之偈也。謂以偈頌集其義理施諸學者。名為集施。又伽抄第一云。此云集施。柁南者施也。嗢者集義也。以少略言集合多法。施諸學者令易受持。故云集施（此真興唯識義鈔記意）倫記十一下（初紙右）云。解四鄔柁南。若作嗢字皆須改正。舊語不正。名四優陀那。翻名為印。今翻名說。即世尊常誦說。此義似無問自說。隨義傍翻。又得名印。或名總略義。或名標相。如說無常是有為標相。苦是有漏法標相。無我是一切法標相。涅槃寂靜是無為標相。若名嗢陀南則名集施。即名鄔柁南故是標相（已上記文）今謂。鄔陀南此翻自說。嗢陀南此云集散等。光‧寶及倫記‧略纂第一‧無垢稱疏等皆同。又鄔陀南此云集等。慈恩略纂及俱舍頌疏又同。故麟記破之。慈恩釋中。嗢陀南或翻說。或翻攝散。如略纂十二。然智論意。優陀南名通自說‧集散義應知。倫記二十二下（三紙右）云。泰師云。嗢陀南有二聲。若重聲云。攝取物惠施他故。若輕聲云。是云要略義。如一切行無常等。是諸法要略義故。今取輕聲（已上記文）一嗢柁南二聲義別。例如僧伽輕重二聲或箸或眾二義有別。又琳間十九（五紙右）云。鄔陀南唐云偈句或云足跡（已上音義）今謂。此說與諸師天別。此與大日經疏云句者梵云曇。正翻為足者相似。
毘婆沙師傳說如是。神泰云。論主後破彼執故先置此言也。
隨眠品中自當為說。論十九（十五紙左）云。聖道涅槃及上地法。與能緣彼下惑相違故。彼二亦無所緣隨增理。如於炎石足不隨住擇滅即以名為擇滅明擇滅義。具如婆沙三十（十一紙）寶疏明自性‧緣縛二斷中有二種說。一泰師等義。二唐三藏改大小乘師釋之義。泰疏唯有第一。光記唯舉第二。互相有無。惠暉云光‧泰二師同立第二者非也。寶師辨三藏義亦有其理。慈恩法師明大乘二斷。具如唯識述記八末（五紙右）對法鈔四（二十九紙云）等。又寶師解擇滅義五門分別。甚為緻精。然出體門言擇滅以擇滅為體者。此不成釋。何能顯其自性。以如未釋時故。第六論（十五紙右）云。先問。何謂擇滅。答。是離繫。今問。何法名為離繫。答。是擇滅。如是二答更互相依。於此自性竟不能顯。第八論（四紙右）云。今此所言同縛馬答。猶如有問縛馬者誰。答言馬主。即彼復問馬主是誰。答言縛者。如是二答皆不令解（已上論文）光記云。外道殺馬祀天。縛馬著柱（已上論文）如此等文。已釋擇滅是離繫。尚言未顯自性。況今以擇滅釋擇滅體。然推寶意。小乘立法有七十五。於中無為有三。擇滅無為是其中一數也。然今七十五中選出其體故。言擇滅為體。是出體門也。
擇謂揀擇即慧差別。泰‧寶兩釋為正。符順舊論及顯宗故。光師不允。舊俱舍云。即智勝類。顯宗一（十二紙）云。擇滅即以離繫為性。擇謂如理勤所成慧。於四聖諦名別行相。如理略擇。故名為擇。由擇所得諸有漏法永離繫性。此定能礙諸離繫得生。故名擇滅。或有是滅而非離繫。為簡彼故說離繫言。
如牛所駕故作是說。駕者。說文云。馬在軛中。左傳襄公十四年。荀偃令曰。雞鳴而駕。林堯叟註云。雞方鳴而駕馬於車。又法華譬喻品云。其車高廣眾寶莊校。乃至駕以白牛。又云。有大白牛。乃至以駕寶車。立世阿毘曇論八（二十紙右）曰。或以牛馬駕於車乘。準此等文。牛馬能駕。車乃所駕。牛所駕車名曰牛車。然昔來傍附國語於論及頌疏者。顛倒能所故為點示。
永礙當生但由闕緣。明非擇滅。具如婆沙三十二（五紙）泰釋文略義隱。光‧寶有別。惠暉云。問。前文即言礙當生法令永不起。後文即言但由闕緣。豈不相違。答。光法師引正理‧顯宗論云。由二緣得非擇滅。一非擇滅有力礙當生法。二由有為法闕緣不生方得非擇滅也。寶法師云。但之一字能遮餘緣。又准婆沙。既言無為無用。擇滅隨道判性。非擇滅隨命根眾同分判性。虛空無為即無記性攝。既言無用。不得言礙生法也。又有為法未闕緣時。未得非擇滅。如何言能礙。若闕緣了方得非擇滅。即有為法闕緣自不生。如何言能礙。前文言礙當生法令永不起者。據得非擇滅了。闕緣不生法畢竟不生。據生與不生相違。名礙生法也。麟評光‧寶云。然此二說難可偏依。有傳。羅什法師存於舊解。今詳。新云無為無用理且可然。論文但字未必證成唯一緣義。然此但為言對前滅由擇力得。此不由擇。是故且言但由闕緣。何妨當生更有餘緣共證。如言無尋唯伺。豈無受等所餘心所。然舊言送得與行者。有大過失。應言法永不生得非擇滅。不應言非擇滅有力起得送與行者今謂。若依小乘。寶師為優。若依大乘。顯宗及光師等亦有其理。瑜伽五十三云。復次云何非擇滅。謂若餘法生緣現前。餘法生故不得生。唯滅唯靜名非擇滅。諸所有法此時應生。越生時故彼於此時終不更生。此滅亦是假有非實物有。乃至復於餘時遇緣可生。是故非擇滅非一向決定具唯識述記等釋。寶師以為但字有力。然光解不爾。如麟師解。今謂。寶解未全盡善。答何者。頌文無但字義。唯有能礙。又舊俱舍云不由簡擇得故。又雜心論九（七紙右）云。以先無方便而滅故說非數滅（非如擇滅斷煩惱故有勤方便）准上諸文。但字不可言有力。如麟師解。如婆沙論‧此論‧正理‧顯宗等論。言礙當生法。文義分明。羅什等師存於舊解。蓋為此也。
如眼與意得非擇滅。此依婆沙三十二（五紙右）意。光釋眼‧意有三義別。寶有二釋。泰疏不明。今謂。寶疏第一為正（與光第一稍有不同）何者。眼為眼根。意為意識。不違常例。有。何所妨用。意言意處或言眼識為。又擇舉意識亦有深致。意識通緣三世。五識唯局現境。欲後明五識得非擇滅故。今舉意識。彼六識若約五識。不生之義分明易見。局現境故。若約意識。理或混淆。緣三世故。是以前舉意識。後約五識而言。又舊俱舍明言意識及眼根。不須他求。舊俱舍云。譬如有人意識及眼根緣一色塵起。是時餘色聲香味觸等悉有即謝。五識聚不能緣彼為境更生。何以故。五識無有功能緣過去塵為境。是故識等有非擇滅圓暉唯用寶第二解。
又諸有為法。有事等惠暉云。前已列有為名。今更出體。故言又諸言有事等。光云。等者等取有果等。頌疏云。有為有果。無為無果。是故有為名為有果然泰‧寶兩師不釋等字。以正理顯宗亦無釋故。恐應為向內等。檢舊論中。頌無等字。
或名言依即名俱義泰‧寶‧光師如次一‧二‧三釋。寶師第二同泰。光師三釋不同兩師。何者。光師三釋並約能所詮為釋。泰師。寶第二義。論文義為義理。不言能所詮故。然三師釋名有教理。若准舊論文。泰釋‧寶師第二尤為穩暢。新論如文。泰疏云。此有為法或名言依。言謂語言。此言所依者。即名與言俱起義。以與言俱起法是言依故。如是言依具攝十八界有為法（已上論文）此意。名是稱名。義是義理。不約能所詮義。今謂。義為義理好。名為稱名未盡善也。名之與言不異。言依猶言名依。是此論文之正意也。舊論云。言謂方言。是言所應義名言依。由執有義言故。佛經說有為法名言依。若不爾。則違分別道理論。彼論云。何言依入十八界攝。永出名離。所謂涅槃。一切有為涅槃永出離故。有為法有離。涅槃無離。故有為法名有離。有因故名有事。事以因義。毘婆沙師作如是說。如是等是有為別名。又婆沙十五（八紙）曰。問。何故但依三世法說三言依。不依無為法說言依耶。尊者世友作如是說三事可得。謂語‧名‧義立為言依無為聚中雖得有義。而無餘二故非言依。大德說曰。若法有用取果與果。可立言依。無為無用。是故不說。脇尊者言。有為諸法與言可有俱時轉義故立言依。無為不然。是故不說。
及苦集三有等。二十唯識述記下（十九紙右）云。西域言遮。此翻為及。或翻為等。若作及義。於六釋中顯相違釋（已上）雜心論六（初紙左）子注云。等者眾事聚會義也（已上）正理一（十六紙左）云。及者顯餘有漏名想。謂或名苦等。又（十七紙右）云。等言為攝名有染等。如是等類是有漏法隨義別名寶疏云。准正理論。向外等。正理等言為攝名有染等（光同）麟云。若此論向內等。即但等上諸類（向內外等者。瑜伽論記二下。十六紙右云。言貪等者。等有二種。一向外等。二向內等。今食言貪。貪有眾多。盡是心所。即向內等也）惠暉云。三有等等。取有染有漏有覆塵垢等也（已上）今謂。等有漏者非也。今就有漏廣舉異名。何更等取。又麟師意。正理為向外等。此論為向內等。此論長行無別釋放。又上頌等字。麟師不釋。其意似此。泰師亦不釋兩處等字。應是為向內等。以長行不釋故。舊論無二等字故。然光‧暉兩師。上下等字為向外等。等取有果有染。寶師上等向內。此等向外。以取則正理故。泰‧麟兩師。兩處等字並為向內。取則此論故。諸家各雖有理‧麟兩師為優。以符順此論故。對他向背非強傷故。
論曰此何所立無漏行。三師解釋不同。寶解為正。順正理‧顯宗等故。正理論云。論曰。豈不前說除道聖諦餘有為法名為有漏。何故此中復重說耶。雖前已說。而欲顯彼差別名想。或為顯彼名想定義故。復重說。前說一切有為為蘊。今說有漏名為取蘊。義准無漏但名為蘊。即諸漏中立名想。以能執取三有生故。顯宗大同。婆沙七十五（四紙右）曰。問。蘊與取蘊有何差別。答。名即差別。彼名為蘊。此名取蘊。復次蘊通有漏無漏。取蘊唯有漏。復次蘊攝三諦。取蘊攝二諦。復次蘊攝十七界。一界少分。取蘊攝十五界‧三界少分。復次蘊攝十一處‧一處少分。取蘊攝十處‧二處少分。復次蘊攝五蘊。取蘊攝五蘊各少分。復次於蘊中有流轉者受訶責。有還滅者受讚歎。於取蘊中有流轉者受訶責。有還滅者受讚歎。蘊與取蘊是謂差別。
彼識所依五種淨色。下論（第二之八紙左）云。又身根等亦非能。所斫。以淨色故。如珠寶光暉云。餘扶根四塵體亦是色。光明有隔。五根光明無隔。如瑠璃等。
味六香四種光解列次二意。寶師破第一解。立理爭切。光師或難折衝。
有餘師說第二十一。光有二解。一空一顯色即空界色差別。此與正義無違。此義為勝。二不正義。別有體性。法蘊足論亦同。寶解同光第二解。然用識身足論與光師同。若依大乘。對法鈔一末（十六紙左）云。瑜伽第三云。暗色明色說名空界。空界分二。一逈。二空一顯。空一顯色攝逈色故。
此中正者故今不釋寶師所解實為精當。若依大乘。如瑜伽第一‧對法第一‧略纂‧倫記‧及對法鈔等。寶師破大乘師。然未精宗致。或無的當。如大乘色等種子頓生之法。非如小乘極微積成。兩宗所立本性碩別。不可一概而說又瑜伽五十四（十六右）云。問。諸長短等所說形色。當言實有。為假有耶。答。當言假有何以故。積集而住故名為形。唯有眾色積集可得。餘形色相不可得故。又必相待。相待之法有自性者。彼法便有雜亂過失。又如車等。彼覺可壞故（已上論文）瑜伽等明說長短等色必相待而施設。離長則短不立。離短則長不立。非如無青黃自黃。無黃青自青。寶師所謂如越爪爪樓等其長短名似種姓異。然如是等元是相待所立。若離相待則長短名有何所由。瑜伽定說深須信敬。又麁細之與長短不別者。此亦不然。寶師引大乘證唯舉成業論說。彼論是隨轉說同俱舍等不立麁細。然瑜伽‧顯揚‧對法等論。長短等外別立麁細。明非同一。寶師不精大乘。可以知矣（說辨諸色廢立因緣。如對法鈔一末十五紙）舊俱舍一（十紙右）云。日焰名光。月星火藥寶殊電焰名明。於中若色顯現名顯。翻此名闇。真諦釋云。如雲障日成陰。餘色於中猶顯現可見說為影。須彌障日成陰。餘色於中陰不可見名闇（此出瑜伽倫記一上二十紙左）若依大乘顯揚。分開光影影像之別。對法合不別說。故範師云。若依顯揚。光影之外說影像之色。所以分影為二者。前影色是障日光等成影之色。後影像色是水月為緣。於本識所現色上。有眼識所見影像色。是色處攝。若在水鏡等者。是法處攝。意識所現如對法說。何故對法中。色處中不別說影像色者。三藏會云。集論青等中本影合說故無影像。顯聲別開本影故立影像也（倫記所引）如別章辨。
聲唯八種差別成八光師憑婆沙論十三及入阿毘達磨一立八種聲故。言有無執受有情名聲等。又判化語以為語業。此依婆沙百二十二第一師說。寶師不然。光師所引婆沙及阿毘達磨是不正義。正理‧此論不用此義。又化語非業。此依婆沙百二十二有餘師說。寶疏為勝。以教理明顯取捨有旨故。泰疏云。於色等中。亦應可說可意等異。何獨在聲。色等亦應說有執受及無執受大種為因。理實應說。然由聲處自性難知故。但就因說有二種。色等不爾。是故不說（此正理意寶疏亦用）。
諸佛出現樂勇進樂。尊者勝友薩婆多律攝第一（二紙）云。諸佛出現於世樂。演說微妙正法樂。僧伽一心同見樂。和合俱修勇集樂（長行詳釋義淨譯）麟云。諸佛出世能生樂果。謂涅槃。三界輪迴皆止息故名樂也。此即道果名樂。非即樂受。
亂心無心等。此頌正理初同此論。顯宗四句皆改。長行具釋。正理至此段末唯舉改作頌文。又舊論頌云。亂心無心邪。長行釋云。顯非亂心及有心故言邪。今謂。邪字難通。恐是等字寫誤。如上所引二十唯識述記云。梵語云遮。此翻為等。遮‧邪音近。或是等之梵語。正理云。遮言理於相似處起等。此遮字應是梵語非漢。又正理論師簡非此論等字。安慧菩薩俱舍釋中。細通其難開闡論旨。光‧寶等師皆亦依須更為廣釋。然眾賢是悟入論師之高足。學長有宗。稱為新家。正抗世親。大製正理‧顯宗等論。然論等字在下通上。對顯定散有心無心兩位。如是等例與論不鮮。文云義云無有挭擁。漢文既明。梵本何亂。眾賢之有學識也。反覆換文疑惑不息何也。學者思之。
毘婆沙說造是因義。正理云。此中造者即表因義。云何知然。如契經說。色造我見。即是因色起我見義光云。此宗造是因義。能生所造果故。簡異覺天等。彼言。是成義。施設義。即以大成所造故。即以此大施設所造故。
顯立名因故名無表。泰疏云。釋由此。顯立名所因故言由此。光云。顯立無表名之因緣故方由此。寶云。論顯立名因至故名無表。此第五釋無表名也。頌文略故但言由此今謂三釋皆同。然圓暉云。由此者。由此上三句得立無表名今謂。顯宗云是名等。此但立名。非顯立名因緣。然此論云由此說。此顯立名由也。本頌具明無表位體相因。未明無所表示之義。寶師所謂頌文略故者。即指此也。頌文雖略。至長行中方加廣釋明立名由。正理亦同。彼云。復方由此說無表者。由善不善心所等起諸位隨流淨不淨色雖如表業。而非表示令他了知故名無表。為顯如是立名因緣故言由此。說者顯此是餘師意。然圓暉釋雖順顯宗。而不符此論及正理論。泰‧光兩師辨釋未盡。寶師云頌文略者。誠其可爾。若不爾者。由此二字。頌中無其所指也。然觀舊論文。雖亦略。義則稍通。舊論頌云。何無教色說長行釋曰。欲顯立名因故言何。此法雖以有色業為性。不如有教色可令他知故名無教。顯是餘師說故言說。
大種謂四界即地水火風光云。上半頌舉數列名。第三句辨業。第四句顯體。又圓暉云。大種謂四界者標也。即地水火風者舉數。今謂。此釋非也。光解為正。上四是數。下言地等是列其名。暉師云舉數者不合。
體寬廣故大事用故。神泰云。初是體大。次是相大。後是用大。
品類足論故亦言輕。寶疏云釋違文。泰疏大同。光記不然。寶疏符合正理文勢。不順此論。又輕等者。泰‧光以為等。相似義。慈恩。遁麟亦同。瑜伽倫記五上（二十八紙）云。基云。謂風能造。與所造輕相似故云輕等。由風性動故名輕等動性也。與光釋同。寶疏不爾。等者等取餘風大所造。非相似義。今謂。泰‧光等釋為優。以符正理等四故（二十一紙右）彼文（二十三紙右）云。又輕與動相順相似。故論‧經言輕等動性。
風即界亦爾。正理‧顯宗并云。風即界者。世間於動立風名故風界無別。豈不世間於顯形色亦生風想。世間現以黑風團風而相示故。有通此難故說言亦。是如地等與界別義。古昔論師咸作是說。地於中雜故見。如此為顯其風即是風界故復言爾。爾者定義。此二說中。前說為勝。遍處‧不淨無差別故。不淨惟緣色處境故。
故義品中惱壞如箭中。婆沙三十四（四紙右）具有因緣。然與頌疏‧惠暉所言稍有不同。又頌疏言集義品。光記方法救所集義品中。然論但言義品無簡別語。光師據婆沙論及此論初。言法救所集鄔陀南頌。為今亦同彼耶。然准智論。優陀南頌諸佛弟子所集。何局法救一人。或光師實見法救所集頌中亦有此文。為斯釋耶。未知本源。難決是非。麟記云。頌末中字。若從去聲。謂如箭中於身。若平聲。如箭在身中。諸家多從去。今章意從平。
有釋表色有變礙故等。此論中文諸釋不同。神泰以為有三師釋。但是婆沙中異說也。光意總為二釋。初雜心師。有釋所依下是第二釋。又復有別釋下。於第二中。論主釋難。又實疏亦為二釋。然非為雜心及論主說。意為婆沙中異說也。又暉師云。總有三師。謂第一雜心師。第二有宗。第三論主正釋。然暉師總為三師。此同神泰。若正指其人則同光解。不同神泰（今云。婆沙七十五說。約所依大種有變礙故。無表名變礙。不言表色有變礙故。無表隨彼變受色名。故與今論所舉第一義別也。說喻說與今第一同。今摩滅是由歟。）然第一義具雜心論一（八紙右）於婆沙中未見其文。光解為正。第三說者。此論云有別釋。舊論亦云復有餘師別立救義言等。准上二文。此非論主自說。光‧暉不允。神泰師言三說並皆毘婆沙師展轉救說。汎言對法諸師或毘婆沙師等者。以宗尚弘傳故。其說非謂必在根本對法及婆沙中。神泰無失。寶師云。述婆沙破者。其意雖依泰說。然非無失。以婆沙中無能所破文故。曲觀三師釋相。擇而居矣。又所論譬喻‧雜心喻於無色如此論說。婆沙喻所依大種。即此論第二義。婆沙無第一義。具如兩論中明。又雜心論主宗重婆沙會中法救。故於彼論中賛揚言尊者等。如上所引飾宗記辨。今案。有部宗中崇敬法救總稱大德。如泰疏等。然婆沙諸論師中無過世友。如諸傳中。雜心論主何以不取世友擇取法救。又改法勝論中有漏偈文。以增換生。然如實疏辨。但改其文未改基儀。可亦憾矣。又雜心論主今釋無表名色。約就表色為說更引同喻。如此論希。然世親論主初約法說難。次就譬說難。又眾賢正理論中。更就法說亦設一難。如正理中。世親雖朋經部。眾賢雖宗有部。然難而不許雜心我。明彼論孤經部義亦負有部。又天竺諸論中。亦無救釋世親‧眾賢大難。以故未見諸論中救雜心論主。又支那俱舍‧正理者釋家中。元瑜‧神泰‧普光‧法寶等師。亦無救此難。明知。雜心所立無表為色其義傾矣。然支那釋家立圓融戒體中。天如師說欝為標主。彼師戒疏云。性無作假色。其性一字。是天台師從於逈出諸宗性具圓融之意而所置也。下云無作假色者。正據法救論師雜心論文（彼論第一九紙云。十種謂色入。及無作假色。是分別色蘊。牟尼之所說。長行釋云。無作假色者。如業品說）然法救所解無作色之色言。已有不可救釋巨難。然則色之一字非無瑕瑣。彼大師知而須耶。不可須用有部所言大種所造無表實色。如天如師但知舊譯三藏不知新譯。猶如蟬不知夏故。致斯失。異哉。如兩論者。舊譯云作無作。新云表無表色。雜心論一（八紙左）云。無作雖不礙。以作色是礙故彼亦礙。如樹動影亦動（已上論文）此如表色為釋。又婆沙七十五（十四紙左）曰。無表自體雖無變礙。而彼所依有變礙故。亦名變礙。所依者何。謂四大種。所依有變礙故。無表亦可說變礙。如樹動影亦隨動（已上論文）此約所依大種為釋。婆沙論中唯有約所依大種釋。無約表色之文。所破已無。能破何有。寶師云。述婆沙破者非也。
此中許即十處界。此中者。善珠云。西方起言多云怛怛羅。唐言此中。又因明疏云。言此中者。理門二解。一起論端義。二簡持義。凡發論端。汎詞標舉。故稱此中起論端義。簡持有二義。一云。簡去邪宗增減持取正宗中道。故稱此中是簡持義。般若燈論釋四義。謂發端‧標舉‧簡持‧指斥。光記亦云。言此中者。是簡持義。或發論端義。此前所說十一種色蘊中。惠暉云。色蘊通十一色。今唯取十故言此中（已上）正理‧顯宗改易許即以為即說。光師具釋許字。泰‧寶‧暉師不釋。今從二論改字而言之。則許字有旨。光釋當矣。彼記云。此前所說十一種色蘊中。毘婆沙師。許即根境為十處界。然經部師。處假界實。不可即以處為界體。於彼有違。故言許即表非共信。遁麟‧惠暉亦同。今謂。此等釋意。唯約經部言之。然約論主意亦有所違。何者。論主蘊假處界實。不可即以色蘊中根境為十處界故。故致許字意通經部‧論主。諸解局矣。三科假實略如上述。廣如下鈔。
領納隨觸。論受心所大小不同。其大乘意。具如唯識述記三末（十六紙）集成編三末（十九紙右）又小乘中光‧寶大諍。於中寶解甚有義理。又心心所取總別境。大乘亦有四說。如演祕五本（三紙左）今小乘者。寶師舉四解中。第一為正。具引根據。若大乘意。第三為正。亦有文理。具如演祕并集成編。大小部別。不須和會。
能生後識故名意界。寶意約能所依以分意之與識。光師就能所生以分意‧識。然依婆沙及通途說。寶解有理。若依此論現文‧及正理‧顯宗。光解為當。況又譬說能生非依。然以所依為因。能依斯生。則依因即是生因。終成一意。亦無巨妨。
總攝一切法一切法盡。論總攝義大小并同。如大乘說。具見瑜伽五十四‧雜集第二等。如此論明。正理云。此中思擇攝義。諸蘊總攝一切有為。乃至總攝云何（全如此論）又一切者有二種別。一一切一切。二少分一切。如婆沙百五十二（七左）說今所言者是少分一切。頌疏云。且一切法不過五位。一色。二心。三心所。四不相應。五地為法。一切色法。一色蘊攝盡。一切心法。一意處攝盡。一切心所及不相應并無為法。一法界攝盡。故舉此三攝法總盡（已上疏文）又所以立攝義者。若依大乘。瑜伽五十六（七右）云。問。諸蘊誰所攝。為何義故建立攝耶。答。自性所攝非他攝。為遍了知種種自類。是故建立（又雜集五‧十三紙右云。攝有十一種。謂相攝。界攝。種類攝。分位攝。伴攝。方攝。時攝。一分攝。具分。更互攝。勝義攝。乃至廣說。又準此論及正理等。此偈及長行中。明是能所生。下半偈文明言能依所依。依生互通。無妨。可知）。
且如眼根離彼性故。圓暉疏云且如眼處眼界及苦集諦。是色蘊攝。同色性故。不攝意處意界及滅諦等。非色性故者。麟師雖有強會。而圓暉不免過失。如今論文則可也。麟云及苦集諦是色蘊者。且約眼處等苦集是色蘊。非謂一切苦集皆色蘊攝。以苦集通一切有漏故。又云。等者等取道諦。道雖通色法。論眼根故亦不攝。
論曰。明了端嚴婆沙十三（三紙）云。問。何故眼耳鼻各有二處。而舌身惟有一耶。答。諸色根處為莊嚴身。若有二舌是鄙陋事。世便嗤笑。云何此人若有二舌。如似毒蛇。若有二身亦鄙陋。世所嗤笑。云何一人而有二身。如兩指並。問。眼耳鼻處何故惟二不增不減。脇尊者言。一切生疑故不應責。謂若增減亦復生疑。云何此三各惟爾所。然各二處不違法性者。有說。根處為莊嚴。若減若增身便醜陋。有說。色根為生淨識。若當三識依二處生。則明不亂。增便褒亂。減則不明等今謂。此論端嚴有二。一身相端嚴。二發識明了端嚴。然第一身相端嚴者。文出婆沙。炳然可見。第二明了端嚴者。即當婆沙淨識明不亂義。又正理中各別種類安布差別者。即當婆沙脇尊者義。然此論及正理義各別據婆沙。寶疏云正理釋會婆沙以同此論。又云正理前解。為勝者。疏主未詳對挍婆沙並二論文輒為判斷。是故會釋或不精當。學者應知。
論曰諸有為法蘊義得成。婆沙七十四（十紙右）曰。問。何故名蘊。蘊是何義。答。聚義是蘊義。合義是蘊義積義是蘊義。略義是蘊義。若世施設即蘊施設。若多增語即蘊增語。聚義是蘊義者。謂諸所有色若過去若未來若現在。廣說乃至若遠若近。如是一切總為一聚立為色蘊。乃至識蘊聚義亦爾。合義是蘊義者。謂諸所有色若過去若未來若現成。廣說乃至若遠若近。如是一切總為一合立為色蘊。乃至識蘊合義亦爾。積義是蘊義者。如種種物總為一積名雜物蘊。如是諸色總為一積立為色蘊。乃至識蘊積義亦爾。略義是蘊義者。謂諸所有色若過去若未來若現在。廣說乃至若遠若近。如是一切總略一處立為色蘊。乃至識蘊略義亦爾（已上論文）准如上文。聚義‧合義‧略義三義各別。今論合為一義。又此經乃大小通信之文。故瑜伽‧對法‧中邊等論亦為引證。中邊述記云。此文不知何經。或說多界經。
自身名內或約處辨。婆沙百三十八（十三紙右）云。然內外法差別有三。一相續內外。謂在自身名為內。在他身及非有情數名為外。二處內外。謂心心所所依為內。所緣為外。三情非情內外。謂有情數法名內。非有情數法名外然泰‧光六境名外色。寶及圓暉云五境名外。雖無巨害。然六名外為優。何者。此中五塵及無表色。是謂六境。下論（十一紙右）云。六根六識十二名內。外謂所餘色等六境。具如光二（三十八左）寶二（二十八紙左）具釋。大乘說處內外中。對法第二（十六左）云。又有差別。謂已生未生差別故。能取所取差別故。外門內門差別故。染不染差別故。近遠差別故。如其所應。於色等諸法建立過去等差別。已生者謂過去現在。未生者謂未來。外門者不定地。內外者謂諸定地。餘句易了不復分別（已上論文）如下所言法救麁細二色。光師取無表色為細者不是。寶解為正。
猶如父子。不染為勝三科名義。光‧寶等師所言。與慈恩義林章五本大同。蓋是唐三藏相傳之義也。然此中苦集諦等一句。光‧寶屬上以為句末。慈恩此屬下句以為句頭。義林章五本（八紙左）云。或約處辨。有對名麁。無對名細。苦集染污名劣。不染名勝小乘有部。苦集一體所望不同。分為苦集。大乘不然。是故兩家釋有差別。又言染污名劣等者。圓暉云。於三性中。善無記名不染污。惡名染污也。麟云。此言有過。謂無記中含染污故。應言善‧無覆名不染。惡‧有覆名染（寶意）若依集異門足論。約不善‧有覆‧有漏善色‧無漏善色。如其次第觀待。前劣後勝。婆沙辨惡‧不善別。彼論云。問。惡與不善何差別。答。惡謂有覆無記。不善謂諸不善。有作此說。惡謂色‧無色界及欲界少分染法。不善謂欲界多分染法。有說。惡謂欲界身‧邊二見品。不善謂欲界諸餘煩惱等。
然毘婆沙一處一蘊。婆沙七十四（十一紙右）曰。問。若多增語者。為有一極微名色蘊不。有作是說。非一極微可立色蘊。若立色蘊。要多極微。復有說者。一一極微有蘊相故。亦可各別立為色蘊。若一極微無色蘊相。眾多聚集亦應非蘊。阿毘達磨諸論師言。若觀假蘊。應作是說。一極微是一界一處一蘊少分。若不觀假蘊。應作是說。一極微是一界一處一蘊。如人於穀聚上取一粒穀。他人問言。汝何所取。彼人若觀穀聚。應作是答。我於穀聚取一粒穀。若不觀穀聚。應作是答。我今取穀。乃至識蘊一一剎那問答亦爾。
諍根有二貪著諸見。光師釋意。因字貫通諍根。泰‧寶不爾。因字唯在生死。不通於上。然准婆沙。光解為優。婆沙七十四（十五右）云。復次受‧想二法為因。發直二諍根本。勝餘法故。別立為蘊。謂受能發愛諍根本。想能發見諍根本。如能發起二諍根本。如是能發起二雜染二邊二箭二戲論二我所。應知亦爾（已上論文）若准舊論。泰‧寶有理。舊論云。爭根有二。一貪著欲塵。二貪著諸見。受‧想二法次第為此二爭勝因等。又諍根者。光云。煩惱名諍。即諍名根。或與諍為根（已上記文）然煩惱名諍。此出上論（五左）非此中意。何者。正理‧顯宗二論中。云世鬪諍根（正理）世間諍根（顯宗）依此為世言諍則諍之根。是依主釋（泰‧寶並為依主。大旨有別）正理云。世鬪諍根略有二種。謂貪著欲耽嗜拘礙。及貪著見耽嗜拘礙。初因受起。後由想生。味受力故貪著諸欲。倒想力故貪著諸見（已上論文）顯宗云。世間諍根略有二種。謂貪著欲。及貪著見。初因受起等（全如正理）准上二文。諍之根者。謂貪是也。此貪有二。欲之貪及見之貪也。此之二貪是言諍之因故。故云諍根。依主釋也。受想二法與此諍根為因。諍根之因。亦依主釋。受與欲貪為因。想為見貪為因。故云諍根因。泰‧光‧寶師直謂受‧想是欲‧見因。越略一重貪著。故不符順論文。謂言諍之根是欲‧見二著之貪。受‧想是見‧欲二貪之因。言諍之根‧諍根之因。此為二重。應知。
又言取蘊二義都無。麟云。言取蘊為顯染依者。煩惱名取。今言取蘊者。顯蘊有漏煩惱所依。言染淨二依蘊言所顯者。若不言取但言其蘊。通顯染淨二種依也。言無為於此二義都無者。謂無能。顯染依及與淨依為二義也。非謂染淨為二。
有說如瓶例應成失。福師引正理鈔具釋蘊息。又破光師。甚有義理。寶云然撿三解並是婆沙師義者。今謂。第一‧第三明在婆沙。第二解者雖有多說。未見其文。婆沙七十四（十六紙右）云。問。無為何故不立蘊耶。答。無蘊相故不立為蘊。謂蘊是聚積相。無為無此相故不立為蘊。復次無為是蘊究竟滅處故不立蘊。如瓶衣等究竟滅處非瓶衣等。然正理解古師意。云蘊相都無名為蘊息者。准婆沙文。恐應非古師意。既言究竟滅。豈唯言蘊相盡。又瑜伽中言瓶破等。是究竟滅之義也。又婆沙中第一無蘊相故不立為蘊。第二究竟滅故不立蘊。如正理解。蘊相都無名為蘊息者。第一第二全同無別。何加復次之言。准婆沙文。則眾賢會釋絕無其理。光‧寶等師何不將婆沙來難正理論乎（正理釋當婆沙第一義。婆沙云無蘊相故。正理云蘊相都無。兩論並言蘊相。又此論有說用瓶破喻。此是婆沙第二復次之義。此復次義是究竟滅。何唯相釋耶。由此而言。正理不分第一第二古師之義。雷同為一以難此論。此論有說是婆沙第二復次之義。）
諸契經中為離此耶。名想者。頌疏作名相。惠暉云。名即能詮名。相即法體性也光記四（四十三紙右）云。名想者。或從果立相。或從因立稱。故言名相今謂。作想為優。泰云。名從想發。說名為想。又下論云。名謂作想。如說色聲香味等想。瑜伽略纂第六十（紙右）倫記五本（十三丁右）云。內明處四門中。第二相差別施設者。謂能詮名由名句文皆從想生故名稱想。又西域多呼名多為想。又名等無體。隨聲假立。隨其想解。號為能詮。故說名等稱之為想又無性攝論一‧探玄記十七（十九左）對法鈔一（二十左）同五（十左）此等亦皆皆以想為名之異稱。又離此之此。頌疏作彼。彼具釋云。經中種種蘊及處界者。蘊有謂八萬法蘊‧於戒等五蘊。名種種蘊。處謂十遍處‧八勝處‧五解脫處‧無想天處‧非想天處。名種種處。界謂六十二界‧地等六界。名種種界。此經中蘊為即此論五蘊所攝。此經中處為即此論十二處攝。此經中界為即此論十八界攝。為離彼蘊處界耶又婆沙七十四（十六紙左）曰。如契經說。有五種功德蘊。謂戒蘊‧定蘊‧慧蘊‧解脫蘊。解脫智見蘊問。蘊應有十。如何說五。答。彼戒等蘊皆攝在此色等五中。故蘊唯五。
論曰諸說皆行蘊攝。諸說二字。正理‧顯宗作有說。神泰云。依毘婆沙有二師說。諸初師說。佛教語為體者。彼說法蘊皆色蘊攝。諸第二師說。佛教名為體。彼說法蘊皆行蘊攝。自古諸師依薩婆多出教體性。或言音聲為體。或言名味句為體。或言並取音聲名味句為體。今依新譯毘婆沙評家義。惟取音聲為體故。新譯毘婆沙云等（百二十六文。如光‧賓所引）上是有部之計。經部所立教體如何。慈恩義林總料簡事云。說一切有部說教體者。有說。唯以名句文三而為教體。有詮表故。有說。但以善聲為體。三無數劫所勤求故。名等無記故不取之。評家唯取有漏善聲以為教體。勤求起故。其經量部說名等假。聲體實有。雖彼不立不相應行。仍不取聲。無詮表故。取有漏聲上假屈曲能詮以為體性。然聲處收。前重於後展轉聚集。無過失故又探玄一云。解云。評家正義音聲為體。經部宗亦以為音聲為性。故順正理論第十四破經部云。汝不應立名句名身。即聲為體。又無性攝論破彼云。諸契經句語為自性。不應理故。
有諸師言法蘊足說正理‧顯宗全同此論。泰‧光師及圓暉等皆言。是六足中法蘊足論也。然寶法師據舊俱舍。及真諦疏。不信此義。彼疏云。準此論文。即是六足中法蘊足論。此就文句定量。若真諦釋云。有餘師說。有一分阿毘達磨名法陰。其量有六千偈。八十千中一一法陰。其量皆爾者。佛阿毘達磨藏有九分。九分者。一法陰。二分別惑。三分別世界。四分別因。五成世界。六名聚。七到得。八業相。九定相。九分中有一分名法陰。有六千偈。餘分多少無不皆爾。八萬法陰中。一一法陰各有六千偈。故舉九中法陰分有六千偈。是八萬中之一數也。詳其此釋與論不同。九分中法陰非法蘊足故（已上）今謂。寶師有此遲疑。亦非無由。今撿婆沙七十四（十七紙）云。問。一一法蘊其量云何。有作是說。有法蘊論。六千頌成。一一法蘊各如彼量。復有說者。如世尊說。蘊處界食緣起諦實念住正斷神足根力覺支道支。如是等類一一法門名一法蘊。不可定說有爾所頌。尊者妙音作如是說。一一法蘊有五十萬五千五百五十頌文。有餘師說。一法蘊有十五萬五千五百五十頌文。有餘師復言。一一法蘊惟有一萬五千五百頌文。詳曰。彼皆不應作如是說。應作是說。受化有情有八萬行。為對治彼八萬行故。世尊說八萬法蘊。彼諸有情依佛所說八萬法蘊入佛法中。作所應作。各有得究竟（已上論文）此第一說唯言法蘊論。更無足字。此同舊俱舍云有一分阿毘達磨法陰。又撿雜心論。第一（十紙左）云。有說。一一經論名為法陰。如是經論共數有六千（已上）此論亦無法蘊足論之言。準此等文。此論及正理‧顯宗等添加足字。如書蛇足。未覽梵本。叵詳當差。
或說法蘊名一法蘊。泰疏云。第二師說。隨所詮蘊處界等言。所詮法門一一差別。數有八萬四千。故能詮法蘊有八萬四千。今文中略舉所詮。一五蘊。二十二處。三十八界。四十二緣起。五四諦。六四食。七四靜慮。八四無量。九四無色。十八解脫。十一八勝處。十二。十遍處。十三三十七覺品。十四六神通。十五無諍智。十六願智。十七四無礙解等。餘一切有八萬四千所詮法門。一一能詮教名一法蘊。故法蘊量有八萬四千麟云。言一一教門者。問。既言約義定量。而復言教門者何。答。舉其教門。顯所詮義。謂隨所詮蘊等一一差別數有八萬。能詮法蘊其義亦爾。
如實說者八萬法蘊寶云。如是道理判法門量故言實判。又云。正理二解同前。第三解云。乃至準此論文。論第三釋即與第二釋。無別今謂。正理雖為通釋。然第二第三文未全同。何者。第二云蘊處界食緣起等。第三云不淨慈悲等不淨慈悲正是對治。與蘊等別。況婆沙中二說不同。又光‧寶師引真諦說。慈恩法華玄賛第六（四十六紙）亦同。寶師引賢劫經。此經諸師多引。至相孔目章引普曜經。撿經無文。以故探玄記十四（三十二紙）改其題號。引賢劫經。經文同彼。至相‧賢首並云如光曜度無極者。恐請記失。撿彼經文。最初修習行法度無極。第二光曜度無極。慈恩唯識述記五末（五十二紙左）亦言最初修習法波羅蜜多。然遁麟乃同至相等。更加解釋云始從光曜度者謂託胎時者。亦非也。賢劫經三（初紙）云。何謂修習行法度無極。有六事。從古以來未曾發意則平等至直菩薩心。在於過去平等覺所及於眾生。布施戒忍辱精進一心智慧。志樂佛道心願至真。未曾忽忘。是謂修治習行法度無極。是為六。何謂。光曜度無極。有六事。發顯明智道心之法。已自察戒發菩薩心。始從施起戒忍精進一心智惠。是謂光曜度無極準此經文。顯發明智故云光曜。非謂託胎時。又義演第六本（八紙左）云。最初修五停心觀。初不淨觀作光明想名光曜。或起心並云於法名光曜也。雖有此解。未見正文此等皆非也。具如集成論五末之一（九十紙右）大凡諸師明法門量多引此經。如大集經十五‧後恩經第六‧智論五十九‧無性攝論第八‧對法論十一‧雜心論第六‧正理‧顯宗等中說。
如是餘處類亦應然。朝鮮論本。說字作諸。頌疏亦同。彼云。餘處者餘經處也。餘經所明諸蘊處界。皆此論中蘊處界攝。故言類亦應然也。
餘契經中一一自相。寶疏云。謂經中說前色等五蘊‧眼等十二處‧及眼等十八界處。有異名蘊處界。皆攝在前所說中有人據此寶疏言。此論文明經攝論。頌疏云論攝經者非也。今謂。有人卻誤也。寶意不然。欲釋餘蘊異名之義。是故先舉色等蘊等。非謂此文明經攝論。寶疏上已總科云。已下第十一有四行頌。攝諸經中異名蘊處界也。第一頌攝諸經法蘊。第二頌辨法蘊量。第三頌攝餘經中諸蘊處界此第三者即今文是也。大乘亦明論攝經。瑜伽五十六云。此十八界當知能攝一切經中所說餘界。乃至十二處攝一一自相者光云。若以共相相攝。是則萬法皆同為合。體相若分。互無濫故。應觀自相以體相收暉云。觀知攝相。相者性也。應審觀彼一一自相。夫言攝者。唯攝自相。色唯攝色。心唯攝心。名自相也（已上暉文）今謂。攝有差別。謂自他性。詳見婆沙五十九（十二紙左。十八紙右）須者尋之（已上合釋勝義世俗二攝。即是自他二性也。論十三左）
謂戒定慧五蘊三家皆引婆沙三十三（十紙左）文。於中惠暉釋解脫云。盡無生智相應勝解。最初於境印持自在名解脫也。今謂。此釋非也。勝解有二。謂印持自在。無學勝解是自在勝解非印持。然今添足言印持自在。招濫不鮮也。正理十二（二紙右）云。勝解別有。又如經說心由勝解印可所緣。謂心起時。皆能印境（是印持義如常）又正理更敘雜心等師解云。有餘師言。解謂增勝。解謂解脫。此能令心於境無礙自在而轉。如勝戒等（是自在義）光師釋云。令心於境自在為勝。境不能礙故得改易名為解脫。如言勝戒‧勝定‧勝慧。
若兼助伴法處所攝。頌疏云。此中色蘊取定共無表色也。色等四蘊是法處攝。識蘊是意處攝麟云。以有漏故不通道共。故唯定共。
又多界經十八界攝中阿含經四十七（十六紙左）法蘊足論第九（十二紙右）有多界品。神泰云。又多界下。第三攝異名界。中阿含第四十七心品多界經第十。云何比丘知界。世尊答白。阿難。若有比丘見十八界。眼乃至法界等。寶疏云。略依法蘊足論第十‧第十一。多界品出六十二界體。乃至阿含經中亦列六十二界名多界經（瑜伽九十六明六十二界建立所以。有十三分別。勝長阿含）
為即虛空名為空界婆沙七十五（九紙左）云。問。虛空‧空界有何差別。答。虛空非色。空界是色。虛空無見。空界有見。虛空無對。空界有對。虛空無漏。空界有漏。虛空無為。空界有為。問。若此虛空是無為者。契經所說當云何通。如契經說。世尊以手摩捫虛空。告苾芻眾。豈佛以手摩捫無為而告弟子。答。彼於空界說虛空聲。非謂虛空手可摩捫。餘經亦說。佛告苾芻。若有畫師。或彼弟子持諸彩色來作是言。我能彩畫虛空作種種文像有是事不。苾芻曰佛。無有此事。彼亦於空界說虛空聲。又伽陀說。獸歸林藪。鳥歸虛空。聖歸涅槃。法歸分別。
空界謂竅隙傳說是明闇玄應音義曰。廣雅曰。竅孔也。隙裂也。說文。竅空。隙壁際孔也正理‧顯宗明闇之明作光。舊論亦同。又顯宗論改傳說字以作體即。長行釋云。應知此界體是實有。謂內外故。如地界等。此離虛空。其體別有。由契經故。其理極成。如契經言。虛空無色無見無對。當何所依。然藉光明虛空顯了。又說。於色得離染時斷虛空故知別有。
諸有門窓名為空界法蘊足論第九（十九紙左）云。云何內空界。謂此身內所有各別空性空類有執有受。此復云何。謂此身中隨皮肉血骨體等空。眼穴耳穴鼻穴面門。咽喉心腹腸肚等穴。由此通貯所飲所食。及令下棄。復有所餘身肉各別空性空類。是名內空界。云何外空界。謂此身外諸外所攝空性空類無執無受。此復云何。謂外空逈鄰阿伽陀色。是名外空界。前內此外總名空界婆沙第七十五（八紙左）亦同。若大乘則具如瑜伽二十七及五十四等說。
傳說阿伽說名鄰阿伽色。泰疏云。前師釋。阿伽極礙色是所鄰。空界色是能鄰。空界能鄰阿伽故名鄰阿伽色。此師釋。阿伽無礙是能鄰色。阿伽能鄰餘礙故名鄰阿伽色。又婆沙七十五（九紙右）云。阿毘達磨作如是說。云何空界。謂鄰礙色礙謂積聚。而墻壁等有色近此。名鄰礙色。如墻壁間空‧叢林間空‧樹葉間空‧窓牖間空。往來處空‧指間等空。是名空界。有作是說。此文應言。云何空界。謂鄰難除色。然色有二種。一者易除。謂有情數。二者難除。謂無情數。此空界色多近非情墻壁樹等而施設故。名鄰難除色。舊對法者及此國師俱說。空界處處皆有。謂骨肉筋脈皮血身分晝夜明暗形顯等處。皆有此色（已上論文）然名義集三（十九紙右）云。阿伽此云水（已上集文）亦言閼伽。攝真實經下（二十紙右）閼何唐云圓滿。真興云。梵云閼伽。此云欝??。令其香水澹澹之義。牟梨曼陀羅經下（八紙右）云。遏迦樹木云欝??。或云。閼伽者翻為無濁。是清淨義。今謂。或翻無濁。與今言無礙相近矣。又慧琳音義十（十五紙右。仁王護國陀羅尼經三藏不空譯）云閼伽者梵語也。即是香水器也。或用金銀器也。或用螺盃盛香水也（已上音義）今謂。梵語多含。不必一律。或阿伽翻水或無濁等。如言阿伽水。此即梵漢兼稱。持業釋也。又琳音義為盛水器。則阿伽之水。依主釋也。

阿毘達磨俱舍論指要鈔第一