阿毘達磨俱舍論指要鈔第四

輸入者 黃紹亮

分別根品第二之二

今應思擇決定俱生光記二解。初解分為二問。次解總為一問。初解本據泰疏。彼疏云。一問。今應思擇。一切有為如體相不同。生亦各異別生耶。為有諸法決定俱生（已上）寶疏同光第二。今謂。第二為優。以答文無二意故。
今先辨色決定俱生頌疏子注云。別問色也。今謂。圓暉。上文分為總問總答。此下二句以為別問。頌曰已下此為別答。然冠注頌疏改加文字作別答明色也者。此非圓暉意下文云。論云。已辨自性（得非得）差別云何（總問）且應辨得（別問）頌云（云云）又疏根四（三紙左）云。此中應辨者。勸釋通也。此等疏文類例可知。然圓暉釋不順三師。分科元不符文。
色聚極細立微聚名光‧寶所解不同。光師。此論微即是聚。持業釋也。正理微之所聚。依主釋也。二論意別。寶有二解。後解。此論同正理論。此釋為善（寶師後釋為善者。以取則正理故。此論次下言諸極微聚故）麟師不信此釋。以此論云色聚極細立微聚名故。今謂。此論已言色聚極細。不言微之所聚。明知。持業非依主釋。麟師品藻可謂確論矣。然極微與微名雖近似。體則不同。方廣大莊嚴經第四曰。七極微塵成一阿耨塵（二紙左）覺苑演密鈔三曰。阿耨之言。或言阿拏。此云極微。言即是七微合成者。四方‧上下‧及於中間。各一極微。名為七微。謂七極微互相觸著不相離散。名為合成法苑義林章集解八（藥師寺最行）曰。梵云波羅摩阿拏。此云極微。訛云阿耨。今略但言阿拏。一云。阿拏者。此云微。非言極微。以此為正。非略言之（已上）今謂。演密及集解中第一並非也。對法鈔一末（四十三紙右）云。梵云波羅摩阿拏。此云極微。微者少義也。色中至小立極微名。從七波羅摩阿拏成一阿拏。即從七極微方成一微。義舊語音訛故名阿耨。
云何八事色香味觸麟云。言八事者。且一色聚必具四大為能造。及所造色‧香‧味‧觸。故成八也。此說總相。若細論者。如一色微。自有七微共微。及成方分。方分已云能與異類共成一聚。極少不減一百四十微。謂所造色‧香‧味‧觸一一各具能造四大。四四便成十六大種。并所造四總成二十。如是一一各七微成（謂對向六方有六。中間復一成七也）總計一百四十微也。今約體類同故。但言八耳。
若有聲生大種因起三師解別。於中泰光各評念法師釋以為謬錯。寶師不爾。評云。念法師源得論意。卻為泰光謬破。今謂。寶師立破甚為精當。具如三家中釋。又惠暉云。婆沙言聲恒成就者。約一切人共說。此論八事無聲。即約一身不發四大說也。今謂。惠暉大違三師。其義甚非。
言或得者是故言或泰疏云。言或得者。謂諸行內唯有情法與得俱生。餘無情法不然。不定故言或。因明心與心所俱故。通舉行與相‧得並。然意欲明心亦與相或得俱也（已上）光云。若依成實論訶利伐摩及覺天計。無有心所。但有心王。心分位殊假立心所（已上）寶云。有部之宗十法遍行。大乘之中唯之遍行。正理中云。彼上座言。但有三種。謂受‧想‧思。此即唯三名為遍行。亦有不立心所。唯心差別說名受等。應錄之（已上）又依慈恩唯識述記四末（二十三紙左）云。根本經部說。唯有三法遍行（受‧想‧行）七本（三十八紙左）云。其楞伽師‧中百論師等。或經部‧妙音等亦然。如前第一卷解。彼雖不言一切心所並無然有少數依心分位立差別故。總為此難。如俱舍解觸支中。敘經部計。婆沙等敘妙音等計（具如一本六本‧末等）今謂。撿正理論。於經部中。根本譬喻論師說唯有心無別心所（第十一之二紙左）又上座室利羅多立受‧想‧思別有體性（第十之二十紙左）雖總言經部。非無稍異。然慈恩師言根本經部說有三法。此違正理。又言覺天有受‧想‧思心所（述記第一之意）此違婆沙（百四十之七紙）又言妙音師立無心所（述記第一之意）此於婆沙中未見其文。前來皆指覺天。唯第七卷別指妙音。恐應寫誤。又唯識義演云覺天論師是經部中一師者。此誤之甚也。以覺天是婆沙四論師中之隨一故。具如集成編釋。
彼法是何遍於一切心依泰師疏。自古諸師皆以多義廢立大地等。如猶論師五義立通大地。長耳三藏以八義立。如體法師具九義立。今依俱舍。但一義立。西域稱讚為聰明論。信不虛言。
信及不放逸勤唯遍善心光意。唯遍二字各冠善心。一唯善心。一遍善心。泰‧寶不然。唯善而遍善心。此解為精。所遍是心王。可言遍善心。能遍是心所。何可言唯善心。又麟云。准正理論。於善法中更立欣厭。故論云。說二及言兼攝欣厭（謂頌中二及字也）厭謂審觀無量過患法性。欣謂希求過患出離對治。今此論及者。但是十內自相及也。婆沙亦別立欣厭。然諸論多不說者。以非恒起不遍善心故。不立為大善法也惠暉云。論主於大善地不正說。及字中收也。今謂。麟釋為正。若依大乘。唯識等說善有十一。與此論等不同。故唯識述記六本（初紙左）云。且薩婆多法救‧俱舍‧雜心等。說善有十種。除此無癡及減此一。正理論師說有十二。更加欣‧厭。婆沙雖說別有厭等。法救等不說故。此中非之。但言唯善十一。不言遍善。故遮彼也。正量部說十三唯善。此十一外更加欣‧厭故。此定。言遮增減執。又遮薩婆多等輕安遍善。今言唯善。非必遍善。下雖更說有多善法。其勝用者唯十一故。又（同卷二十九紙）云。頌云行捨及不害。此。因解及字。謂及顯善十一之外。更有義別心所。謂欣‧厭等。梵云遮有二義。一及。二等。不能置等言故。總有及字。及字有二義。一顯十一各各體別。即相違釋。二顯十一外心所。今論但約等取餘法一義解也。
如是種類應知亦爾。光有二解。論此中言。或為一性心中。或為一心中人。不可也。寶解為優。元據泰疏。然分明不釋共指何中。
頌曰。惛掉恒唯染。光解。善在地法非恒染亦非唯染者。不是。寶解云。唯善心所非染性故。染言已簡。寶解為當。
對法中說是名惛沈。發智論第二（九紙右）曰。云何惛沈。答。諸身重性心重性。身不調柔心不調柔。身瞢心瞢。身憒同心憒悶。心惛重性。是謂惛沈顯宗論六（初紙左）云。惛謂惛沈。瞢不樂等所生心重性。說名惛沈。由斯覆蔽。心便惛昧。無所堪任。瞢憒性故。由是說為輕安所治。心為大種能生因故。由此為先起身重性。假說惛沈。實非惛沈。彼是身識所緣境故。正理全同。
天愛汝今不閑意旨。元瑜正理鈔第九云。此第二師立義。還謂論師為天愛者。其人劣弱。為天所矜。意存相篾故名天愛也（已上鈔文）具如唯識樞要及述記釋。言至者。光‧寶不釋。舊俱舍云。天愛汝知至不知術。不閑者。玄應音義二十五（四紙右）云。字體作憫同。??艱反。閑謂習解之稱也。慣習工善曰閑也。
第一句謂謂除前相。婆沙四十二（十三紙右云云）。
頌曰無慚及無愧寶疏云。唯善心所不善已簡。不勞唯遍。此釋亦與光師別。寶解為正。麟云。今詳。大善地法本不通染。豈用非唯非遍以簡之。若言非遍者。應顯有分通義。
如是類名為小煩惱地法。正理論十一（九紙右）云。類言為攝不忍不樂憤發等義。小是少義。顯非一切染污心有。非唯少分染污心俱。仍各別起。無相應義。唯修所斷。意識俱起。無明相應。
如是類法各別現行。諸師解別。光師總分為二。一唯修所斷。二唯意癡相應。泰師為三。彼云。一如是類法唯修斷。二意識地起。三無明相應各別現行。具斯三義名為小煩惱地法圓暉亦分為三然義不‧同。彼云。謂有三義。一唯修所斷。二意識起與無明相應。三各別現行。具此三義故。獨得名小煩惱地也今謂。神泰‧圓暉唯字局在修斷。光師流至意癡相應。寶師細分為四。唯字冠上三。泰‧光‧暉師皆有過失。寶符順論文。光解太粗。舊論不立各別現行之義。然此論現有。光解何不舉用。忿等心所各為主治各別現行。是不共用。立名由中殊為至要。又光‧暉二師合會意癡不開為二。甚失論旨。麟云今詳新解。四義為勝。且如無慚愧等二及煩惱六。雖唯與無明相應。非唯意地起。不可合為一義。睡眠唯意地起。不可言唯與無明相應。通三性故。故和合意地起與無明相應為一者。不盡理故也。又泰法師。無明相應‧各別現行合為一義。亦有巨害。何者。大煩惱地‧大不善地。雖與無明相應。而非各別現行。三師皆不免失。寶師辨別尤為精緻。
惡所作體說為不淨。准下三喻有三義釋。一從所緣得名。二從所依得名。三從因得稱。此即第一也。舊論云。何法名惡作。於所作惡心生後燋。此心法緣惡作起故名惡作寶疏云。謂不稱情所作事業。名為惡作。非是不如理事名為惡作。如不善悔緣善所作。能追悔心緣其惡作。從境為名。即是有惡作故名為惡作。是多財釋惠暉云。惡作者。如昨日作善惡二事。名作。望今日不稱情邊名惡。惡之與作皆屬昨日境。今日心追悔緣惡作境生。全取境名。有財釋也。又唯識述記七本（三紙）云。或有解云。所作是境。而嫌惡所作。是悔惡義。今言作者。是所作事。能生於悔。惡即悔因。因者境界。依之生悔故。以惡作言通說彼境故。總言惡作是悔之因。其實惡者即是悔也（已上）今謂。述記。作言屬境。惡言是心。分取他名有財釋也。惠暉等意。惡作二家俱屬於境。全取他名有財釋也。
於未作事是我惡作。唯識述記七本（四紙）云。言所作者。非要悔先有事已作名為惡作。悔先不作亦惡作故。如追悔言我先不作如是事業是我惡作。如是之事是我惡邊作也。作者措也。是我惡措此事。俗云借作。一體異名。
此二各依二處而起。婆沙三十七（六紙右）云。此中惡作總有四句。一有惡作是善於不善處起。二有惡作是不善於善處起。三有惡作是善於善處起。四有惡作是不善於不善處起。第一句者。謂如有一作惡事已。心生追悔。我所作者非為好作。何因作此。不善事耶。如護學處諸苾芻等。有所違越便生悔恨。第二句者。謂如有一作善事已。心生追悔。我所作者非為好作。何因作此無用事耶。如勝家長者施獨覺食已。心生追悔。我寧以此食與奴婢作便。何乃施。彼髡頭沙門。第三句者。謂如有一作少善已。心生追悔。我所作者非為善作。何不多作此善事耶。如尊者無滅言我若如彼有此威德。應更多施。何太少耶。第四句者。謂如有一作少惡已。心生追悔。我所作者非為好作。何不多作如是事耶。如屠膾等作少惡已。悔不多作（已上論文）麟記釋此四句。第三‧第四不符論文。惠暉解釋無害。然四句次第稍有錯亂。對文可知。
外方諸師亦通無記。外方者。或言外國。如此論四（五紙左）婆沙‧正理等。或唯言迦濕彌羅外。如婆沙百九十（五紙左）及舊俱舍論罽賓國外諸師言雖稍異。意則皆同。元瑜正理鈔第九（三十九紙左）曰。俱舍中云外國師說。即印度諸國薩婆多師釋（已上鈔文）光記云。前十二是迦濕彌羅國師說。今外國諸師有十三。即是印度國諸師也（已上論文）又有言西方師說。如此論四（五紙右）婆沙‧正理等。此謂乾陀羅國。以彼國在迦濕彌羅國西故。正理鈔云。此乾陀羅國薩多師（已上鈔文）然西方師亦言外國師。如此論二十六言外國師舊俱舍言西國師。光記二十六（十七紙右）云。西方諸師即是健馱羅國諸師也。婆沙云外國師。又云（同卷六十三紙左）此論名外國諸師。婆沙（百五之十二紙左）云。西方諸師。此健馱羅國亦在迦濕彌羅國外故名外國。又當迦濕彌羅國西故名西方（已上記文）外國之語寬通諸國。以除迦濕彌羅自餘諸國。皆言外方‧外國故。故西方師亦言外國師也。問。此論所言西方及外國師。是何部宗師耶。答。諸解不同。元瑜皆為有部中異說。如上所引正理鈔釋。又泰云。外方諸師欲令憂通三性故。執惡作與無記憂俱。然雜心論悔增三品是外國師義。光云。前十三是迦濕彌羅師說。今外國諸師有十三。即是印度國諸師也。故正理云云（加泰師所引文）依此等文。泰‧光兩師。此外方師。為有部中異師。光釋依正理鈔。又寶師唯言異師說。更無細釋。又圓暉‧遁麟等。此為經部師說。今謂。此釋不然。泰‧光等師皆言有部中異師說。不言異部。又若是經部。則顯宗論何舉此說。以彼論中多顯有部自宗許故。然乾陀羅國有經部‧有部等師而居。非局一部。外國亦同。又此論第六（五紙左）說色法無同類因之計。正理十六（初紙）指之為譬喻諸者計。然婆沙第十（十九紙）指之為外國師計。又婆沙百三十一（十三紙左）云西方諸師譬喻尊者。准上諸文。外方及西方師。即是經部宗師也。是故光‧寶等師。臨處批示。此論諸文不可一概而論。
唯不善者及無慚愧。頌疏云。不善有十‧謂瞋一。小煩惱中忿等七。除諂誑憍。及無慚愧（已上疏文）正文云。此十煩惱者。若依論文。不說忿等名為煩惱（已上正文）今謂。頌疏謬也。然正文亦未盡理。頌疏意者。忿等名為小煩惱地。瞋入不定。不入大小煩惱。是故論文中。煩惱二字雖在瞋下。然其所名在於忿等。非名於瞋。此釋不然。所望不同故。若立大小煩惱。則瞋不在其中。若言鈍利十煩惱（食等五鈍使。身見等五利使）則瞋亦得煩惱之名。今文亦爾。煩惱二字唯名於瞋關忿等。何以為證。正理‧顯宗並云。唯不善者。謂瞋煩惱及無慚愧。除諂誑憍所餘忿等。此文足為憑據矣。
忿被馬勝。盡滅無餘。具出婆沙百二十九（初紙左）言。無餘滅者。麟云。舊云。謂於此等地起道。斷第四禪地煩惱盡時。諸四大種究竟離繫無餘滅位（准此。但約離繫名滅。又解。色即離縛生於無色不受色身。名無餘滅。二說並非要入無餘涅槃方名滅也。已上注文。今謂。准婆沙論。初說為正。彼云。大種造色依四定滅者。謂依四靜慮。依未至滅者。謂依初靜慮近分靜慮中間‧空無邊所近分。此中靜慮入勝根本地而能現前斷煩惱故）。
此中怖言能生怖故。怖是心所。染及無記。如婆沙第三十七說。惠暉云。現當二世惡果是怖境。能生心所怖故。今喚罪名怖。因罪 受怖果名也今謂。此釋不允。此罪名怖。罪業是因。因立果名。論文不然。惡果是因。怖畏是果。因見惡果生怖畏故。二世惡果名怖。是因上立果名也。
此類有法說名無愧。惠暉云。無愧行相別有體性。與惡慧及與無明為因生無明‧惡慧。推功歸本故。言無愧不怖因果也。
補特迦羅。泰疏云。補特迦羅。此云數取趣。謂五道眾生數取諸趣。此名通五趣假者若言人。唯在人趣假者之名。不通餘四趣也（已上）慈恩‧玄應等亦同。
是謂慢憍差別之相。寶云。准上論文。慢謂方他。憍唯自傲。是謂慢憍二相差別（已上）光師引婆沙論四十二（九紙右）明少分慢依自相續。寶師意謂。此論正意唯約自他為。憍慢別。又舊俱舍。慢憍云慢醉。
淨不淨界故名心。三師解別。泰云。復有婆沙師釋言。令三界六道淨不淨界種種差別故名為心。亦同前集起義也此釋。界是差別之義。光師。界是性義。寶師。界是性義‧因義。然光師意謂。以種種釋心義。寶師解似似泰師為集起義。
或名有行相起行相故。若依大乘。義燈三（六十紙左）云。本釋云。識自體分以了別為行相故。行相。見分也。類體亦然。此意。見分名行相者。行應平聲讀以見分能行於境相故。此見分得行相名。評取初解云。然本但是行於相義。類體亦然者。以行相不可知。類體亦然。然西明疏并顯同一所緣不同一行相。總為三釋。評取第三。第三釋行相言者。即了別領納等各不同故。名不同一行相。此意。行者即去所聲讀。正是能緣之行解也。又解云。行於相故。帶相行故。名行相。此即平聲。相通影‧質。即同本釋。又云。汎言行相有三。一境名行相。即十六行諦。二能緣行相。即十二行法輪。三行於相名行相。即無分別智等。前二是局。後一即通（慈恩述記三本三十紙左有三義釋）光記之五餘（三十紙右）云。問。行解‧行相差別云何。解云。言行解者。謂心心所行解不同。於諸境中取總別相。即是心心所法作用差別。此之行解於所緣境。或起正解。或起邪行。如上所說。即行名解故名行解。言行相者。謂心心所其體清淨。但對前境不由作意。法爾任運影像顯現。如清淨明鏡眾像皆現。三會釋行相名者。問。如前所引無慚四句所說行相。彼論應言行解。何故乃言行相。又若義同即無差別。何故相對辨差別耶。解云。若言行解。唯是心等作用差別。若言行相。有其二種。一影像名行相。二行解名行相。前為對辨差別故。作用名行解。影像名行相。各據義不同。實有差別。又云。問。行解‧行相據何名為同一行相。解云。據行相同名一行相。心心所法其體明淨。隨對何境法爾相現同有此相。名同一行相故。入阿毘達磨等二云。如眼識等依見等生。帶色等義影像而現。能了自境（已上論文）由此准知。但約行相名為一行。問。心等行解。有說亦同。如何不名同一行相。解云。行解異說不同。理非決定。行相同說。故約此明。又解。心等行解。有說同故。亦得名為同一行相。此言行相。即行名相。五明得能緣名者。問。行解‧行相為約何者說名能緣。解云。據行相說。非據行解。謂彼心等對境之時。有影像現。據此義邊名為能緣。境名所緣。以心心所緣境時。非如燈焰舒光至境。非如鉗押取彼物據影現義名能所緣。問。清池明鏡亦有像現。應說彼類亦是能緣。解云。雖有像現。而無行解。非如心等。亦不說能緣。問。若爾。應約解名為能緣。何故約彼影像現說名能緣。解云。行解或正邪於境不定。行相理定。故約此明。又解。正約行相名為能緣理實而言。亦兼行解。又解。但約行解名為能緣。以是用故。又解。正約行解名為能緣。以是用故。亦兼行相。又解。俱正約彼行相‧行解名為能緣。以此二種必定有故（已上記文）今謂。大乘小乘中。釋行‧相義。行有行趣‧行流‧行解等別。相有體相‧相狀‧相貌‧相似等殊。此約六釋而言。有依主持業‧有財等義。具如集成編三本之一（八十二右）。
事平等者各各亦爾寶師大破光解。然光師。此中解同一所依等以為數一。寶師意謂。相似為一。非謂數一。然光師解。非必局數一。第一卷中（三十紙左）解云。據行相同名一行相。心心所法其體明淨。隨對何境法爾相現同有此相。名同一行相故。入阿毘達磨第二云。如眼識等。依見等生。帶色等義影像而現。能了自境（已上論文）此釋亦同寶解。若依大乘。瑜伽所言同一所緣‧不同一行相。慈恩等師或約數一。或約相似而解。不可一概又惠暉等不領會寶師能破意。妄破光師。併觀可知。
已說心心所何者是耶。光云。問。准前文勢。此中應結心所法問不相應行。何故此中亦結心耶。解云。辨心品俱生。及名中兼明心故。故亦結心（已上）今謂。光師此釋本據元瑜正理鈔。正理論云。無色法中已辨心心所。今次當辨心不相應行彼鈔云。問。前於心所之初舉四有為。結二生一。理應於此結前心所引不相應。何故此中乃於無色結二生。未詳其旨。解云。由於次上括異名中。兼名明心。不唯心所故。於無色結引。可知。
相名身等類。正理十二（初紙右）云。等者。等取句身文身及和合性。類者。顯餘所計度法。即前種類。謂有計度離得等有蘊得等性。如是諸法不與心相應故。說名為心不相應行。非如心所與心共一所依緣相應而起元瑜正理鈔第九（初紙右）云。今此論主。於十四外計有和合性故。於等中攝之。復有餘師。於得等外。更計度蘊得‧界得‧處得等。當知此即得之流類。或於非得外計不和合及追等。當知即是非得之流類。非有異體故復言類。故今等言等取異體。類言類取即體異名。
如是諸法名心不相應行。大不兩乘並立斯名。具略不齊。或略言不相應行。如舊俱舍等。或言心不相應行。如此論等。或具言非色非心不相應行。名有具略。體則不殊。又大小乘。其數多寡亦非一准。今依對法鈔三（二十紙左）云。心不相應下總明上二十三不相應依別位立。此如瑜伽第三菩薩地‧第四十‧第五十二‧五十三‧五十六‧顯揚第一‧十四‧十八‧對法第二‧唯識第一‧第二‧五蘊‧百法等。說不相應。然五十二‧三唯說有二十三。與此同。五十六‧及第三有二十四。一諸論多小不同者。雜心立十四。俱舍亦然。然有差別。婆沙復立多種非得。並如彼釋。成實論說一。謂無作成或非色非心故。今若瑜伽第三‧五十六‧顯揚第一‧百法等論立二十四。若成唯識及五蘊論立十四。此中立二十三。一解云。諸論並有二十四。此論‧五蘊皆有等字。故此等不和合。五蘊等取後十不相應。成唯識既破小乘立。以亦唯十四。然如成業‧唯識等說。上座部等更立不失增長。正量部立隨眠等。彼難破之。於不相應亦不建立。二解云。此如瑜伽有二十四。略故不說。對法說不和合者。彼云。以有多種故。如見所斷種上假立異生性。是不和合一分。既略舉一。餘略不言。今難不和合。既是非得和合應是得。舉一攝餘。應亦略得而不說。今假以對於得不立非得故。對和合略去不和合。如對勢速不立遲緩等。其義亦然。問。瑜伽等何故不立對得立非得等對和合立不和合耶。據實餘法皆應徵難。答。皆應對立。然顯揚論說。復有所餘如是種類差別。應知。故知。對得等立非得等。然諸論中略不建立（已上鈔文）然釋其名。諸師解別。泰疏唯引二理不加別釋。光記有二解心不相應簡異心所。行謂行蘊。簡色及無為。非行蘊故等。寶疏云。心不相應者。簡心心所非色等性。行蘊所攝者。簡色及無為法。是故名心不相應行。略結名也。廣應言非色非心不相應行。今得言不相應行。亦得簡諸法盡言不相應簡一切心心所言行。行是行蘊。簡色‧無為。由此諸論多存略名（已上）今謂。光師二解共釋心不相應。唯簡心所不簡心王。寶師兩簡心與心所若言與心不相應。名為心不相應。則此唯簡心所法。如光所解。若言與心不相似名為心不相應。則此唯簡心王。如慈恩對法妙鈔云。今但簡心故名心不相應。准上所解。寶師以為兩簡。有太過失。又圓暉疏云。此十四種體非心所。不與心相應。名心不相應。五蘊門中是行蘊攝。故名心不相應行（已上）此釋大同光第二解。然惠暉云。此疏釋云。不與心相應名心不相應。即有色法及無為難也（已上）今謂。今疏無有妨難。恐惠暉師見錯本故為有此難。然正理‧顯宗並言。說心言者。為顯此中所說得等是心種類。諸心所法所依所緣皆與心同。亦心種類。為簡彼故言不相應。諸無為法亦心種類。無所依緣故亦是不同。為欲簡彼故復言行（已上論文）今謂。眾賢論師簡持為釋。似有淵致。然泰師雖用。光‧寶不舉何也。於中寶兩師多據正理。今不舉用。應非無意。夫梵土論或未悉其方。若准支那諸釋家法。眾賢此釋叵言穩暢。況又心心所等混淆無分。光寶不用。蓋為此也歟。
得有二種婆沙百五十七（四紙右）云。此中得言欲何所顯。謂獲‧成就。云何知然。如施設論說。得云何。謂獲‧成就。獲云何。謂得‧成就。成就云何。謂獲得。得‧獲‧成就聲雖有別。而義無異。
二者得已不失。頌疏云。言成就者。先未得法今時已得。先已得者今復不失。此所得法流至現在。名為成就故（已上）今謂。泰‧光‧寶等並為一義。圓暉分為二義。寶疏會正理云。先已得得說名成就者。有二。一無始以來恒成就者。二初得已後第二念去。皆名先已得得（已上）如此會釋。寶師亦分為二。然與圓暉意有不同。寶解。第一約本來成就。第二約二念已去。圓暉不爾。第一約先未得法。第二約已得不失。第一彼此大異。第二雖似非無稍差。寶師約念相續而論。圓暉就失不失而言。又光師意。此論‧正理稍有不同。元瑜亦同。光記此中多用正理鈔。寶師意謂。二論無別。以獲‧成就各有二品故。
應知非得及二滅中。泰疏云。二釋第二句故。言應知非得與此相違。非獲‧非成就是非得義。三釋下兩句。於中問初三字。於何法中有得‧非得。次舉下七字答。唯於自相續及二滅中有得‧非得。
若有墮在自相續中。泰疏云。一期命不斷名相續。非情無命名非相續。成實論云。然心相續名之為命。命是假法。薩婆多宗。命是實法。即命辨相續。
故對法中皆成擇滅。發智第十九（九紙右）之意。頌疏云。諸餘有情者。一切聖人也。麟云。諸餘有情者。即前所除之外苦法智位已去。及先離染苦忍聖人。兼餘一切斷惑異性。此等諸類皆成擇滅。名為餘也。章中言餘有情一切聖人者謬矣。論文既除具縛異生。明知不具縛者即是所取惠暉云。諸餘有情者。一即苦法智已去聖人。二即先凡夫位斷惑入聖至苦法忍。三凡夫六行斷惑者。皆成擇滅元瑜正理鈔云。一切有情皆成非擇滅。具縛異生。及具縛者入見道時苦法忍位。唯此二人不成擇滅。餘皆成就。但言除具縛。理亦應盡於凡聖各別分別。故說二門。
決定無有不言有得。元瑜云。非得虛空。非心所引故。不違內起故。問。非情色等非擇滅云何。答。亦由是自增上果不生。亦應成就。亦許多人共成。猶如擇滅。應審思之。
何緣知有別物名得等。自下經部‧有部問答往復。此同唯識第一破有部不相應（述記二本四十八紙）又彼論中。非唯有部。廣破大眾部‧一說部‧說出世部‧雞胤部‧他地部。成實無表戒等‧正量部不失增長‧正理論師所立和合性等。
謂名與色轉變差別。若依大乘破經部中。無性攝論第二云。有爾所熏習異計。或說六識展轉相熏。或前念熏後念。或說熏識剎那種類。又云。謂經部作如是執。色心無間生者。謂諸色前後次第相續而立。又此論第六（十三紙右）云。熟果不應餘因所得。果具二義方得熟名。一由相續轉變差別。二由隨因勢力勝劣。時有分限等。光記六（三十六紙）云。論主述經部宗義。熟果不應餘五因所得。果具二義方得熟名。一由造業非即感果。要待相續將欲感果名轉變。正感果時名差別。由斯果體方乃得生（已上記文）今謂。此釋與今論文併觀。然光法師釋此段文總有三釋。並不允當。第二‧第三殊不順論文。第一並為異名者。三義雖非種子之外。然不可言立為其名。是功能之義品也。將舊論來助。此論文。又泰師所解非有妨礙。寶師無釋。舊論。云何法名種子。是名色於生果有能。或現時或當時（今論云展轉鄰近。不言現時當時）由相續轉異類勝故。何法名轉異。是相續差別。謂前後不同。何法名相續。生成因果三世有為法。何者為勝類。與果無間有生果能（已上論文）泰疏云。十五薩婆多問。此中何法名為種子。十六論主答。謂五蘊名色中有功能於生自類果。所有展轉鄰近生果。此功能由三義。一由相續。二由轉變。三由差別。種子義成。問。何名行第二轉變。答。謂自身相續中。前後變異性。如種子由水土故暫帳大變異也。何名第一相續。謂望後為因。望前為果。相續通三世諸行。問。何名答第三差別。答。謂有展轉無間生果功能。與餘不生果法有差別也。亦可。取最後一念無間生後念果功能。與餘念不生果功能差別。經部因果不同時故。說無間生果功能也。
然有處說四念住者。泰‧光‧寶師皆用大乘三成就義。於中泰‧光引對法論。然瑜伽‧對法並明三成就大有差別。其經部計大同瑜伽。與對法別。如慈恩唯識述記二本（五十九紙）具辨。然光師云經部同對法論者。不曉悟大乘宗致也。振古讚言大乘光者。可謂虛名矣。
非學無學三頌疏云。頌言非字流至無學。謂非學‧非無學也。麟云。又解。此一頌總舉三學。非者是非學‧非無學法。學者是學法。無學者即無學法也。今謂麟釋鑿之甚矣。解非所斷亦同。
三世法得各有三得。光記云。問。現在道類忍如何得有法前得耶。解云。現在道類忍雖復唯有法俱得‧未來道類忍即有法前得。約忍種類說故。言有法前。以所得法據種類說故。又解。現在道類忍。今雖唯有法俱得脫不現前。即有法前得。約容有說言有法前。又解。現在道類忍約三世而言。唯有法俱得而無法前得。由此現忍有未來法前得故。亦名有法前得。此未來得約世橫望。實在現忍後。而名法前未得不名法後得者。以此得不起即已。起必在彼忍前。以能得得約容起用說前後俱也。由斯現忍亦有前得（已上）今此三釋亦出於下非想見惑中。然第一釋約種類解。婆沙一十六字是種類義。光師信用以為第一。第二約容有解。寶疏大同此解。非無稍異（麟云。若依新解。但約容有。同第二說）寶疏云。婆沙一百五十八。明法前法俱‧法後得不同。此文明三世得。然就法辨得。即有四種。謂法前‧法俱‧法後‧非法前法俱法後。若就得辨法。即有六種。一唯有法俱得。如異熟生等。由身劣故。二唯有法前得。謂如見道三類智邊修世俗智。畢竟不生故。三唯有法是俱得及法後得。如別解脫戒等。無前得故。四唯有俱得及法前得。如道類忍等。即是剎那時捨故。五具有法前‧法俱‧法後三得。如所餘善不善等。有前得集成行三世故。六有非法前‧法後‧法俱得。謂得二滅。所得法無三世故。必無有法唯有法後得。以所得法至現在時必有得故。如道類忍唯有法前‧法俱者。以不定故。若現起者。若未來者。皆容有二得。不應言各有一得及定有二得。若爾。同四行相相隨從義過。若定法俱過。如後述（麟云。謂此類忍無始未曾習故。此類忍若有前得。應道法智時已成彼忍。故無前得。既無前得。今何言有。故興此問。理實現前諸忍智皆無前得。良以。道類忍無法後得。自為一類。因標此忍有前得故。乘而起問。餘諸忍智雖無前得。又不標舉故不問也）下疏亦云。以不定故。容有二種非得。以非想地過去見道煩惱。論過去世中。煩惱未起之前。皆容入聖。若未起煩惱即斷見惑。即此煩惱即有法前非處得。由此說。過去煩惱不得名為唯法後非得（已上）第三約種性解。然惠暉師一一破斥。破第一云。豈有問現忍上得。將未來忍上得答。破第二解云。豈有入現在已有法俱得了。卻不入現在有法前耶。第三解取未來眾多未起法前得。即是現在道類忍法前得流類。破云。設三類得未來法前得起未盡。亦不可將配現在一念道類忍上法前得也。寶法師釋云。現忍未起已前有法前得。此忍現前即有法俱得。未來未起眾多道類忍亦容有二得。今約現在世一念忍能引二得生。名現忍有二得。非是二得同念起也（已上）今謂。光師三解無有巨妨。義門多端。設教非一。是經論常途。非適今也。寶師容有之說。其義亦不遠矣。
非學非無學得有差別。頌疏云。非學非無學法雖是一。其法上得即通三學故。言得有差別。麟云。與法不同名為差別。今謂。兩說並不允當。此法能得有多類可辨別故云差別。非謂一三之別。
此差別者。各有三世非得。婆沙百五十八（五紙左）解非得云。亦無唯有彼法後非得。無無始來恒成就彼未捨。必起彼類盡故光記云。言亦無唯有至彼類盡故者。此是反解顯無唯有法後非得。若無始來恒成就彼法。於未捨位。必彼種類入過去盡。可得唯有法後非得。非無始來恒成就彼法。於未斷捨位。必起彼法種類令盡入於過去。以彼種類無量無邊不可起盡故。無唯有法後非得（已上）頌疏云。此十六字為遮非想見惑難故。謂唐三藏譯婆沙了。有人以非想見惑難三藏言。全唯有法後非得。其難意者。非想見惑無始來成。無法前非得見道斷已。畢竟不退。於過去見惑。理應合有唯法後非得。何故無耶。故三藏於婆沙加一十六字為通此難。其十六字意者。謂非想見惑未斷已前。名為未捨。於未捨位。必無有人起未來非想見惑入過去盡。以未來見惑種類無邊。起不盡故。及入見道。斷見惑時。於未來非想見惑。即有法前非得故。過去非想見惑約種類說。不可唯有法後非得也（已上）麟云。有人以非想見惑難三藏者。即寶法師難也。其難意者。謂前在非得但在三句。無第四唯有法後非得一句。今難令應有之難詞。如章十六字言非無始來等者。此非字句下連續即可解也。謂但非其未捨必起種類盡等。不非無始來成。良由難詞言無始來等故。今具牒彼難詞。總非其難故。置非字在上釋。言約種類說者。謂過去見雖唯有法後非得。今辨未來者。合說即通法前非得也。以未來過去同是彼見惑故名種類也。又云。問。所以唯將非想惑難者。答。以餘地煩惱曾數斷故。中間斷時。在未來者即有法前非得也。若爾。非想修惑無始來成。何不為難。解云。非想修惑斷容有退。既復更起時。知當時種類不盡。其未來者即有法前非得故。皆不約彼為難也（已上）惠暉云。寶法師云。初以過去非想見惑難三藏。前引婆沙文。所不得法有三句。合更有第四句。唯法後非得非想見惑已入過去者是。唐三藏依難便立第四句。第二遍以未來未起見惑難。即除所加第四句。再加十六字雙遮二世見惑難。如非想見惑。無始來成就。未以見道斷名未捨。此未捨位。無起得未來見惑入過去盡者。所以遮言非。意云。無此道理。若起得入過去盡即可言唯法後非得。既無此理。即是見道現前。隔過未二世見惑斷望過去即法後非得。望未來即法前非得。即是婆沙三句中第二句收也（已上）今謂。麟云具牒難詞者不是。光師但云反解。何有具牒難詞。然圓暉師總言有人。不別指其名。若難者實是寶師。則何不如餘處顯出其名耶。但至遁麟‧惠暉等（宋傳亦同）明指言寶師難。然觀寶疏。但言被難之後。重改婆沙等。不言已親難責。然則其立難者未知誰是。問。光師用種類義。寶師何者。答。寶師不用。故言由不得婆沙意故。由未盡理。麟云。若准新解。與此不同。彼唯約一念以論。不約種類說故。
如本論言非得異名。文見於發智二（二十二紙右）言異生者。婆沙四十五云尊者世友作如是說。能令有情起異類見‧異類煩惱。造異類業受異類生故。名異生（已上）正理云。為總不獲一切聖法。為唯不獲苦法智忍。有說。不獲一切聖法。若爾。豈無非異生。無一總成諸聖法故。若有不獲不雜於獲。是異生性。若雜獲者。非異生性。故無有失。若爾。本論應說純言。不爾。雜言見義有故。如說此類食水食風。

阿毘達磨俱舍論指要鈔第四