阿毘達磨俱舍論指要鈔第十四

　　　　　 輸入者 黃紹亮

分別業品第四之二

一者律儀。雜心論第十（三紙右）云。優波者近。婆素者住。近盡壽三婆羅住故說近住。三者等。婆邏者護。謂等護一切眾生。子註曰。一切經論中言律儀者。悉應言等護也。又百一羯註云。此言護者。梵云三跋羅。譯為擁護。舊云律儀。乃當義譯云是律法儀戒。若但云護恐學者未詳。故兩俱存。明了論已譯為護。即是戒體無表色。又云。謂防身語意勿使虧失舊云律儀。但是義翻耳（斷戒體章依此等義破慈恩師律儀釋。具如報恩吼中辨）戒疏一上（七紙）云。如苦所傳。防非禁惡以解於戒。然戒通善惡。律儀亦然。不可徧舉以釋戒義。慈恩表無表章云。律謂法戒。儀謂軌範。古有釋云。律類也。儀者式也。種類法式名為律儀。皆通善惡故。說名不律儀。今解。唯彼善戒得名可為法式可為軌範。故名律儀。能遮能滅故名律儀。光通‧寶分科不同。今檢正理‧顯宗及舊俱舍。皆與此論同。然依文勢。實科為善。
三正學律儀。事鈔曰。式叉尼具學三法。一學根本。謂四重是。二學六法。謂不摩觸等。三學行法。謂一切大尼戒行僧祇曰。在大尼下沙彌尼上坐智論第十三曰。式叉摩那受六法二歲。佛在世時。有一長者婦。不覺懷妊出家受具足戒。其後身大轉現。長者譏嫌比丘。因此制有六年學戒受六法然後受具足戒。瑜伽五十三（七紙左）云。問。何故世尊於苾芻律儀中制立苾芻‧勤策二眾律儀。於苾芻尼律儀中制立苾芻尼正學‧勤策女三眾律儀。答。由彼母邑（如云母邑母村）多煩惱故。令漸受學苾芻尼律儀。若於勤策女少分學處（沙彌唯十故云少分）深生喜樂。次應授彼正學所有學處。若於正學多分學處（戒叉十六故云多分）深生愛樂。不應率爾授彼具足。必更二年久處習學。若深愛樂。然後當授彼具足戒。如是長時於少學處積習學已。方有力能受廣大眾多學處。然後於苾芻尼律儀能具修學。
六近事律儀七近事女律義。光云。梵云鄔波索迦唐言近事（麟記索字作素。從古通用。勿輒改易。例如中庸索隱作素隱之類）瑜伽略纂十三云。鄔波云賓近。迦云事。索即男聲。斯即女聲。於近事之上加以索‧斯之聲。故男女別也（倫記光實並同）惠暉云。梵云鄔波索迦。鄔波此云近事。索迦是男聲。若女云斯迦。舊云優婆塞等訛也者非也。唯用索斯二字以別男女故。
非轉根位非異三體。婆沙云。盡形壽律儀由四緣捨。一捨所學。二二形生。三斷善根。四捨眾同分。得戒因緣從他受二。一從僧伽得。二從補特伽羅得。 六塗飾香鬘嚴麗床座。瑜伽等同此。業疏等。第六花香瓔珞香油塗身。第七高勝上坐及作倡伎樂。故往睹聽。麟云。眼高廣床者。謂象牙等嚴好過量床也。以能長憍慢故。有言。如父母師等床。恐非。以不受戒時亦不合坐故。如男子七歲不登母床女人八歲不近父机（已上）今論。此釋雖似有理違佛說等。業疏二下（十五紙左）云。阿含中。八種床金銀牙角等嚴飾故勝。佛及師僧父母從人故勝俱不合昇也。有餘文中。高廣床者。約相辨離。高即八指以上廣謂方三肘者。不可俱有。單高亦制。文列高者即簡尺六。已下開用。又言勝者。即列八種不必高大。如用師父所机褥。即是長慢故特制也。濟緣二下云。阿含八床。金銀牙角為四。佛師父母為四。從人為勝。但取尊長受用不必嚴飾。有餘文者。四分律皆名高廣大床。高一尺六。廣五尺四。此即制量。過此量數則為高。又下次釋勝義。即上阿含不必局量。又法苑珠林百六云。又阿含經云。高廣大床者。梐下足長尺六非高。闊四尺非廣。長八尺非大。越此量者方名高廣大床。復有八種床。初四約物辨貴。體不可坐。四約人辨大。縱令地鋪擬於尊人亦不合坐。一金床。二銀床。三牙床。四角床。五佛床。六辟支佛床。七羅漢床。八師僧床（父母床座不在禁限）。
訓釋詞者。以清涼詞訓釋尸羅。故云訓詞。訓釋之詞依士釋也。然惠暉云。以所詮義釋能詮名云訓釋言詞者不可也。下論（二十七之九紙）明四無礙中云。詞謂一切訓釋言詞。如有說言有變礙故名為色等。顯揚四（六紙）云。三訓詞無解礙。謂於一切種一切法訓釋詞中如實覺悟之所引無礙智見性。餘如前說（已上記文）准二論文。訓釋之詞故云訓釋言詞。非謂解釋能詮言詞。
謂受戒時立別解脫。或云處處解脫。或云保解脫。或約因解脫。或約果解脫。諸釋云云如報恩吼第一詳辨。
若爾世尊善哉遍律儀。善哉之言或在句頭或在句末。雖處不同義則無別。舊論一一皆在句末。麟云。此偈是薩婆多。中七佛略戒偈也今謂。此釋通漫。何不剋指何佛略戒偈。今檢薩婆多律攝十四（二十六紙）云。釋迦牟尼佛出現於世。諸聲聞眾性多煩惱造諸惡業。多行放逸不修善品。作少善時便生喜足。為三事故說其三頌。為遮惡行示善方便令不忘念善品日增。於十二年中為無疱僧伽說斯波羅底木叉略教。一切惡莫作。一切善應修。遍調於自心。是則諸佛教。護身為善哉。能護語亦善護意為善哉。盡護最為善。乃至次頌即示善方便。初之三句（護身等三句也）如其次第別護三業。身等一一不作體皆是善。然生死涅槃皆由三業。捨惡從善勸令盡護。即解脫眾苦故歎善哉（云云）。
正知正念合故離合言顯勿如次。寶疏云。合言顯非如次正知為意律儀正念為根律儀。正知正念能防惡故名律儀（已上疏文）今謂。疏釋長牒論文。略述解釋。其旨未明然頌唯云合。長行具云離合。先列正知正念。是離後說合言。敢長行釋云。離合言。光師釋云。先離後合。言顯勿如次配二律儀等。光釋為精。
謂從僧伽有差別故。梵言僧伽此翻為眾（或翻為著。如阿僧伽翻為無著。此由梵音長短之別。玄應音義二十四二十一紙左云。阿僧伽。阿此云無僧伽此云著。短聲呼之。若長聲呼之即云眾。舊云僧佉訛也）舊翻和合謬也。懷素開宗記一末（七紙右）云。梵云僧伽（此譯為眾）舊以和合翻僧。失於正義。然正義者。眾正翻僧。和合乃是僧眾義用。謂四人等秉法成和。是以文言僧者四人。若過和合者一羯磨一說戒通名（已上記文）然慈恩意。三人以上為眾。南山及光師等。四人已上為眾。各有意致。義林三寶章云。涅槃經說。法名不覺。僧伽云眾。捨理於事無乖諍故。此有三種。一理和僧。三人已上雖方名僧。麟角‧獨覺及餘聖者。設獨一出。彼種類故亦得名僧。二事和僧。三人已上皆是僧體。從多論議故。彼國之法。一名為一。二名為身。自三已上皆名為多。如辨法事。四人方成。一人白言大德僧聽。所和三人得名僧故。若四是僧。豈能白者而自白耶。欲顯和合從多人故。自三已上皆得名僧三辨事僧。謂四人‧五人‧十人‧二十能所白中具足和合。辨法事故非所和體。今謂。慈恩西域。方俗稱三為多。又四人辨事。一人能白。三人所白。此三呼僧。故知三人以為僧體。又梵云僧佉。唐釋為眾。然眾是眾之古字。此從三人。又國語云。人三為眾。女三為??。又禮記月令云眾雨。漢註云。雨三日以上為霖。是故慈恩依順二土方俗。三已上以為眾體。亦南山不然。四人已上為眾。何者雜心論第三（四十二紙左）云。以四人名僧非三故（已上論文）又四分律說別眾食云。四人若過等。此食時別眾豈有能所白而辨法事者乎。准上律論。梵土方欲以四人已上為眾著矣。此是平常現事也。西來三藏親所見聞也。有何希夷可誤錯耶。又新譯論中有四已上名多。具如上引婆沙正理等說。婆沙十四‧正理十四（二十一紙）俱舍光記五（五十四）寶疏五（四十五）俱釋三。四為多之所由。又法礪疏二本（九紙右）云。若依四分。四人已上是大眾。如不曰大眾者四人若通。以此證明知。二三人名小眾。又二末（二紙左）云。依十誦。大眾八人小眾四人。此律四人為大眾。二三人為小眾（具如報恩吼辨）。
諸毘奈耶復說等言。表無表章云。第五得捨分齊。於中有二。一得。二捨。得中又二。一得緣。二時節。得緣復二。一差別緣。二無差別緣。初差別緣唯在具足別解脫戒。無差別緣通在一切。差別緣有二。一得具足別解脫緣。二羯磨得別解脫緣。初緣通在佛及弟子。羯磨非佛及與獨覺。然二皆通現在滅後。且得具足別解脫緣諸教不同。四律五論諸宗異說。四律者。一十誦律。是薩婆多宗。同俱舍第十四律毘婆波‧並雜心論‧及順正理‧顯宗‧大毘婆沙。十誦律云。佛在竹園告諸比丘。十種受具足等。又十誦律云。佛在王舍城語諸比且。十種明具足戒。何等十。佛世尊自然無師得具足戒。五比丘得道即得具足戒。長老摩訶迦葉自誓即得具足戒。蘇陀夷隨順答佛論故得受具足戒。邊地持律第五得受具足戒。摩訶波闍波提比丘尼受八重法。即得具足戒。半迦尸尼遣使得受具足戒。佛命善來比丘得具足戒。師命三寶已三唱我隨佛出家。即得具足戒。白四羯磨得具足戒。是名十種具足戒。
一由自然。開宗記（六末）云。不假眾緣故云自然。礪疏一（十六紙）云。第一釋性空之理。不為因造稱為自然。論云。非佛聲聞緣覺人天所造故曰自然。如來辟支不假師諮修道進德惑盡解滿。會自然理而發具足。故云自然（南山亦同）今謂。礪疏等迂。開宗為優。又飾宗記二末云。盡智現前時得者。覺云。若准多論。第九無間道時得盡無生智。餘宗無間道時斷惑。解脫道時得盡無生智。今詳。此言無方可救。請諸後學慎勿傳之。且准多宗。第九無間金剛喻定唯一剎那次次解脫道即得盡智。若利根者起盡智時亦一剎那次起無生智。或一剎那或復相續次後或起無學二見或世俗心。准此得或在盡智時非無生時也。若准大乘。餘可同前。唯盡無生體同義別。無問利鈍。皆證此二。是則二智許同念也。如上釋名門中已辨義門。可准彼。
謂佛獨覺。表無表章云。問。何故許有羅漢沙彌得通無戒。不許獨覺亦通無戒皆自然得。以利根故。
三由佛命謂耶舍等。開宗記六末云。善來者。善是眾生。來是如來教能所雙彰。故云善來。麟云。有二釋。謂此人深厭生死希求出家。佛言善來即得具足戒。故曰善來。善即求戒者心。來謂如來言教。二云。佛知此人願樂出家命之善來。即發具戒。此即善來之言俱在如來言教。今謂。開宗並麟記初釋皆非也。善來二字俱在能化。何分為能作化。鑿矣又光記云。耶舍此云譽。正理三十七云。由本願力佛威加。棲翫記云。梵云耶舍此云稱也。謂此尊者有大名稱。惠暉云。耶舍此云。名譽。則耶輸伽童子。靈芝云。耶舍謂須提那耶舍。古謂善來得者。其人不少。飾宗記引五分。第一義鈔上一云。然五分中須提那子為善來得。十誦不然。耶舍乃別人非提那子。戒疏二上云。須提那者。多云聚落主名也。此云求得。其子耶舍此翻為明。如僧衹釋。
四由信受佛謂大迦葉。麟云。信受佛得戒者。謂世尊告迦葉言。汝當發慚愧心徹於骨髓彼在多子塔邊發誠誓言。世尊是名上法。修伽陀是我大師。如是二言便是初義。二名自誓。三我上漢。即自證眾會增上之法。今章言信受佛為大師。是即當第二義。今謂。章全寫論。論本據十誦。然立得戒名。四律五論有同有異。迦葉得戒者。十誦為自誓得。俱舍亦同。善見伽論等名為教授。僧衹為自覺。然諸律論中立名有異。豈唯十誦。俱舍就始終位改轉異稱而已乎。麟釋似屬。學者詳焉。開宗記云。善見從始名為教授。故論文云。佛告迦葉。汝當發慚愧心。因此立誓要名為自誓。母論經據彼名為建立善根上具足。業疏三上云。自誓者。如付法藏中。自誓時身口律儀森然具也。
五由善巧。謂蘇陀夷。開宗記云。論義者。若從餘部名號不同。母云敕聽伽論問答。見論答問。雜心問示。此等名殊與論義無別。麟云。蘇陀夷此云善施。增一阿含廣明其相。謂佛於摩竭國波沙山即命蘇陀夷言。今問鄉義。諦聽善思。對曰。如是。如尊告曰。有常色無常色。為一義為若干。答曰。若干非一義也（解云常色者。謂如來常身。非謂凡夫六根所取。無常色者。謂外色聲六根所引也）又問。有漏無漏義為一若干。答曰。若干非一也。有漏謂生死。無漏為涅槃。如是多問彼皆具答。稱可佛心。世親讚曰。摩竭國界快得善利。今聽此沙彌僧中受戒。由聰明善巧酬答故。別開此緣。非酬答時即發戒也。
六由敬受八尊重法。此理重法說相次第四律不同。尋文須知。具出四分三十八。五分二十九僧衹三二十誦四十六於中十誦律云。是比丘尼說半月作敬法。何等八。一者百歲比丘尼見新受具戒比丘。應一心謙敬禮足。二者比丘尼應從比丘僧乞受具戒。三者比丘尼犯僧殘罪。應從二部僧乞半月摩那埵法。四者無比丘住處比丘尼不得安居。五者比丘尼安居竟應從二部僧中自恣求見聞疑罪。六者比丘尼半月乞僧受八敬法。七者比丘尼語比丘言。聽我問修多羅毘尼阿毘曇。若比丘聽者應問。不聽者不得問。八者比丘尼不得說比丘見聞疑罪。是為八礪疏云。此八敬名在僧衹。五分名八不可越法。十誦善見稱為八重。母論為師法。了論說為瞿婁達摩。瞿婁此曰尊。達摩此云法。謂八尊法也。此律所明八不要過法今云八敬。且依他部。
謂大生主。業疏三上云。初明八敬者。女人机發深厭生死求佛出家。以無弘道遠化益故。抑而不計。後還舍衛便自剃髮披衣。倚僧坊立祈聽受戒時為三請。便授教法。必具依行即感具戒。故因名也。濟緣記三上云。明五受中。初科初敘机發。即大愛道同五百女也。以下。次明佛不許度。女性鄙弱人少敬信故。無弘化之益反更毀辱正法減半後下。三明尼自剃染。由佛不許。卻還地中輒自變形。復至衹桓倚門而住祈求也。時下。四明阿難代請佛令傳教。能行八敬即與出家。愛道等聞即發具戒。拾毘尼義鈔上之一云。四八教者。愛道女女中最利。聞佛不聽女人出家。特生厭離遂自剃髮染衣。倚立衹桓。阿難三請。如來遙宣八教之法付與。阿難頂受尊教授於愛道愛道聞之遵此八法。作奉行之意即發具戒。
七由遣使謂法教授尼。五分律云婬女半迦尸。十誦云有好善容。評堪直半尸迦國。為人欲抄斷故。令遣使僧中代受戒。摩得勒佉論第五明十種中。九遣使得。謂法與。濟緣記三上云法授尼。伽論云達摩提那。即梵言也。見論云半迦尸尼。謂直半迦尸國故。或云。法授尼者。此非尼別名。以八敬法授與使尼故云法授尼者非也。舊俱舍論云。如達摩陳那比丘尼。可以准知。惠暉云。尼中作本法律。往僧中作羯磨。羯磨聲絕即本法尼得戒。有云。使尼即至本寺一白。作白方得戒也。今謂。初說慈恩懷素等義。有云。是智首法礪南山等義也。智首疏第一云。二遣信受具足。尼中作法竟。差一尼往大僧中代彼乞戒。大僧作法一如常式。便倦騰僧命諸寺傳受。於使言下即發具足。慈恩懷素等不然。受者正得無表。是使尼在彼僧中白四羯磨竟時也如教人殺。彼斷命之時此能教人即觸剎罪。南山等所以為不同教殺。捨毘尼義鈔上云。問。遣信受戒要須報還方始得戒。殺盜不。然者。答。受戒是要期思願滿足為義。殺盜損境為義。故不相並。然四分律尼犍度云。彼使應還尼寺內語言大姊女已受戒竟。慈恩釋順此律文意。若法礪意引五分已云。此律文異。直言汝已受具足。飾宗記云。次例此律亦應具傳大僧羯磨故。云此律文略直言汝已受具足竟。具如報恩吼第五卷中辨諸師別。
八由持律謂於邊國。麟云。新舊並云以和上不入眾教。餘四成眾故須五人。今詳五人受戒蓋是始終須五。非由和上在外須五人也。若言和上在外要須五人者。十眾受戒如何解釋（已上）頌疏冠注云。此十律說同僧祇律。故五人中一持羯磨。一為和上。餘三僧體正所和白。惠暉云。邊國知法人少。白佛佛開許五人受戒。五人中須一人知法并羯磨。如律也（已上）今謂。諸說皆非也。表無表章有二義。一有釋義。二慈恩義。然光寶義同彼有釋。麟師不知光寶同彼有釋。以為解釋不成。又冠注混雜二說合為一義。表無表章云八邊五得。俱舍等云持律為第五人。此有釋云。以無僧故極少猶五。四人成僧一人羯磨故。名持律為第五人。和上不入其數。同僧祇律。若滅不成。闕法事故。既爾即應四人。羯磨一人表白。大德僧聽。餘三非僧。或應白自。以要四人方成僧故。故五人中一持羯磨一為和上。羯磨牒名餘三僧體。正所和白故。邊地極少猶五人辨法事。摩得勒伽論。邊地多僧。但取五人得名受具。僧得可呵罪。又云。僧祇律是大眾部。四種得戒乃至三十眾。彼律（僧祇律）云。和上十眾內不名受具。合十一人。四分等信言十眾。和上在中（已上章文）此中有釋意為十誦同僧祇律。慈恩師義十誦不同僧祇。邊五‧中十名唯五‧十。以和上入其數故。然如諸說。不辨二途不同故致紕謬。學者擇而居焉。又律中唯言持律五人不言第五。故捨毘尼義鈔上一云。問。中國十人不言持律。邊地五人言持律者何。答。汎解十人。要四人善解羯磨六人是數故。十人不言持律。邊地開法要須五人皆是持律。如伽論。問。如佛說。邊地持律五人得受具足。若有十人。持律五人受戒開得不。佛言（此摩得勤伽論意）得具戒與受者得罪因茲更問三事。一問出罪開十人不。二問。受開白二不。三問。受戒人少懺悔即多。解初問者。即有四意。一為不開惡受既難得理宜謹奉。二為不損總體。三若詣餘方懺悔不至有難亦滅。四以開五人邊僧即多（首疏第一亦同也）補要記云。第一釋云。答中全引古義。今師不爾。具如業疏。業疏三上云。問。如上邊方開減五人。又加持律乃成制也。何名為開。有人言。中國制十人者。四人善解法律。六人足數即得。邊地開五要須持律。今解。不然。持律之言豈局中表。僧從多處。知法不難。依教依緣義必成濟。邊僧既少。知法行稀。恐約數成不專識教。夫作善藉緣。緣乖業敗。非假持律。焉得遂成。故遣此疑文列行德方能極拔。樹此良基不虛設也。周記云持律為第五者。有二解。一云五人悉皆清淨。持律今言第五者談羯磨人。二云五人悉皆清淨。言持律者是知法人。知法人羯磨人也。餘四人者清淨即得。今觀後應正。撿俱舍。
十由三說受具戒。名三歸得。若慈恩意。亦名三語得。以三歸即三語故。若南山意。非三歸即三語。業疏三上云。問。四分律但云。三語。此文更列三歸者。答。以義約之。歸猶結也。作作既久宗奉漸漓。加結成受。故多論云。宿業力故應三語得戒者。三誤而止。三歸亦然。自然使爾。薩婆多論第二曰。爾時世人棄俗入道詣諸比且。或三語受戒。或三歸受或。以眾生宿業力故。若應三語得戒者。三語則止。若應三歸得戒者。三歸便止。以業力故自然使爾言六十賢部等。栖翫記云。集玄解云。此六十人並是尊者耶舍小少朋友。聞耶舍歸佛出家遂亦出家。聞三歸時即得具戒。麟記云。謂六十賢人共為部集。惠暉云。謂六十賢眾部共集受戒也。有釋。六十人共為部黨。眾首名賢也。今謂。麟釋部集非也。惠暉為正。濟緣賢部未詳者。賢部易解。何為未詳。四分受戒犍度云。佛先度五人共佛為六羅漢。次度耶輸伽子為七。次度耶輪伽同友四人為十一。次度耶輸伽同友五十人為六十一。次度如來同友五十人為百十一。次度那羅陀梵志為百十二。故時世間有百十一羅漢。共佛為百十二。又頌疏云。佛遣阿難為說三歸。麟云。準光寶疏咸言遣阿羅漢為說三歸。非阿難也。惠暉云。佛成道二十年後方有阿難。佛成道八年後三歸即得戒。言阿難傳三歸。應是譯者錯也。
如是所得依表業而發。光師會前後文有二解別。初解前後各別。於中中文論主敘餘師義（寶師不言餘師義）次解前後不違。又正理‧婆沙各有兩說並配此論前後兩說。以為正理婆沙不別。寶師彈斥光師云兩論同。更辯兩論義趣有別。又評出此論有前後違置而不會。卻是寶師學力之所致也。他則不能。
重說晝夜為半月等。光有二解。第二真諦師說。寶師亦用此說。時名是何法。光有三解。初後不隱。第二為優。寶疏用之。
毘婆沙者不許斯義。今觀二部諍論。經部以理立論。有部以經為量。雖其部名立經經量。然立論日未必以經為量。應知。
論曰義戒受故表無表章云。其不律儀若生彼家不生彼家自發期心。或父母子等自相教習教習故得由他或不依他。二皆無違不同小乘不律儀不從他得。
言下座者等言下座者。下字上聲。對上之稱。去聲降也。自上而下也。寶疏似為上聲。以言不在下座等不恭敬等故。又頌疏云。須下座。麟記云。病者無憍慢心者。雖不下座亦得戒。此似用去聲。
如是律儀或名長養。光記云。敘近住異名。布灑他唐言長養。舊云布薩訛也今撿舊論第十一業品云。晨朝從他受。下座隨後說。布薩護具分。離莊嚴晝夜智論十三云。受行八戒是則布薩。泰言善宿。法苑珠林百六引智論云。我某甲受行八戒隨學諸法。名為布薩等（夾注布薩者秦言共住）故僧祇律云。佛告比丘。今是齊日。喚優婆塞淨洗俗著淨衣受布薩。然成實九云。八戒齊名優婆沙。優婆沙秦言善宿。是人善心離破戒宿故。故名善宿已上南業疏二下云。優婆塞者。此方傳於西梵音耳。諸經不同。取聲偽僻正從本音云鄔波塞迦。唐翻善宿也。故成論云。此人善能離破戒宿。古錄以為清信士者。清是離過之名。信為入道之本。士即男子通稱。取意得矣。在言少異。今謂。南山鄔波塞迦翻為善宿。恐應是誤。釋善宿名。援引成實以為根據。然成實意為八齊戒之號。彼論九云。八戒齊名優婆沙。優婆沙秦言善宿。是人善心離破戒宿故名善宿。此文明言八戒齊。何為五戒優婆塞乎。智論十三云。受行八戒是則布薩。秦言善宿。法苑珠林百六云。僧祇律云。佛告比五。今是齊日。喚優婆塞淨洗俗著淨衣受布薩。起世因本經云。烏晡沙陀隋言增長。謂受持齊法增長善根故。仙教以過中不食名齊。是故南山於事鈔中以八齊戒名布薩護。又成論中優婆娑恐是鄔波婆娑訛略。或可優婆娑優婆沙六字是優波婆娑寫誤。俱舍光記十四云。問。齊與近住梵名同不。解云。文既別說。明知不同。又解。梵名鄔波婆娑。或翻為齊。或翻近住。名異義同准舊論文。鄔波婆娑亦翻為齊。故舊論十一云。若爾何別法名優波婆娑。然以善宿名為優婆塞迦翻名。非獨南山。本起於天臺嘉祥等。又天臺非唯誤名而已。義亦大失。淨名疏云。此云清淨士清淨女。亦云善宿男善宿女。雖在居家。持五戒男女不同宿。故云善宿。此不可定用。是故荊溪云。依餘經文。但云近住。得善宿名不可定云男女不同宿也。然涅槃疏曰。一日一夜受八戒者名為善宿。此釋為正。嘉祥勝曼經寶窟中云。優婆寒此翻為善宿男懷善自居。故云善宿男。亦云近住。以懷善自居近於佛住故也（玄應義二十二五紙右。二十四二十三紙右云。鄔波索迦。舊言優娑塞訛也。又云善宿亦云法信。皆義譯也）此嘉祥釋近事雷同為一。五八兩戒不須別立。西域記云。鄔波索迦唐言近事男。舊曰伊蒲塞。又曰優塞皆訛也。然名云義云容容立之。釋之則難免敦害自非夫涉臘三藏研窮法源。則孰得愜當。是故雖命世囊哲而間亦有不可信崇者。後學勿忽諸今考顯揚十三去。薄伽梵說尸羅有無量種。謂鄔波索迦尸羅‧苾芻尸羅‧鄔波婆娑尸羅‧三摩缽底尸羅‧聖受尸羅。如是等准此命文。鄔波索迦與鄔波婆娑不同。飾宗記二末。今詳。優婆塞正梵音鄔婆索迦。翻為近事。梵云鄔波婆娑翻為近住。兩名既別。不應八戒名優婆塞故。
餘有八種分為二故今考大小三藏近住律儀所立不同。佛說齊經‧瑜伽‧十住毘婆娑論‧成實論‧及婆沙論‧俱舍後說‧正理‧顯宗等。前有七戒。齊為第八。歌舞嚴身合為一戒。又增一中齊為第六。合二亦同。又報恩經‧大智度論‧薩婆多論‧俱舍初說。前有八戒齊為第九。歌舞嚴身分為二種。
近住餘亦有頌疏云。餘亦有者。餘謂三歸也。不受近事但受三歸亦得近住。故言餘亦有。麟云。近住餘亦有者。應言餘謂未受近事。以前問為唯近事得受近住為餘亦有故。准此即未受近事為餘。章言餘謂三歸。義雖無違。文乃不顯。
如契經說等光寶分科不同。寶疏依順正理。
以經復說已得五戒此有部‧經部諍得五戒時。然婆娑文長。又多論三義文義紛紜難輒領會。今此二論且示寶賓兩師各解不同。勿尤文長婆沙一百二十四云問。頗有惟受三歸成近事不。為不律儀缺減成近事不。若言有者。契經所說文句差別。豈非無義。如說。我某甲歸佛法僧。願尊憶。持。我是近事。我從今日乃至命終護生歸淨。亦應說有律儀缺減勤策苾芻等。若無者。即前契經文句差別。寧非無義。何故安立一分少分多分滿分近事耶。健馱羅國諸論師言惟受三歸。及律儀缺減悉成近事。問。若惟受三歸成近事者。契經文句寧非無義。經說。近事受律儀時。於戒師前作如是說。我某甲歸佛法僧。願憶持。我是近事。今從今者乃至命終。於其中間護生歸淨。答。彼由此表但得三歸。名為近事而未得律儀。復說學處方得律儀。然彼文句非為無義。由彼自誓令前三歸得堅牢故。若不護生歸非淨故。問。若缺減。律儀成近事者。使為善順一分等言以者何。若受一名一分。受二名少分。受三受四名多分。具受五名滿分。故云何不有律儀缺減勤策苾芻等耶。答佛觀所化机宣不宜。授與律儀亦不一種。如諸近事。不樂捨家為攝引故。佛隨其意於五學處多少受得故。彼律儀有缺減受。苾芻勤策意樂捨家為安立故制具律儀。具受乃得故。彼律儀無缺減受。以是世尊內眷屬故。迦濕彌羅國諸論師言。無有惟受三歸及缺減律儀名為近事。問。若爾契經寧非無義。如說。我某甲歸佛法僧乃至廣說。答。彼由此表既得三歸。亦得律儀。故成近事。問。此惟自誓離於殺生。云何由此具得五種。答。由此自誓離殺為依。五種律儀亦俱時得。五學處中彼為勝故。以受戒者。為不損生。於損生中殺為上首故。以離殺為五所依。又護生言非惟離殺。謂不損惱一切有情。彼自誓言。我從今者乃至命終。諸諸有情。不害其命。不盜其物。不侵其妻。不行虛誑。為護前四亦不飲酒。故護生言非惟離殺。然有別誦言捨生有。此言意說捨殺生等略去。殺等但說捨生。又捨生言顯於生類捨‧損惱事。即五律儀皆為遮防損生事邦。由此自誓方得律儀。故彼契經非為無義。問。若惟自誓。使得律儀。何故復說。五種學處。答。雖由自誓已得律儀。而未了知彼差別相。欲令知故說五學處。故彼所說皆非無相。欲令知故說五學處。故彼所說皆非無義。問。若爾何故說有一分等鄔波索迦。耶。答。此說持位非說受位。謂於五中持一不持四。名一分持。二不持。三名少分持。三持四樂多分具持五名滿分。尊者僧伽蘇分同前二師說。彼說無有惟受歸使成近事。然有缺減五種律儀亦成近事。謂彼將受近事戒時。先與戒師共詳審議。如是學處我能受持。如是學處我不能受。既詳議已歸佛法僧。自誓要期得爾所式。隨先詳議能受多少。今得律儀。其數亦爾由此故說近事律儀名詳議戒。非勤策等戒得有此名。如是說者。無但三歸即成近事。亦無缺減近事律儀所成近事者如無缺減勤策等律儀名勤策等。彼亦如是。薩婆多論一云。問。若不受三歸。得五戒不。若不受三歸。得八戒不。若不受三歸。得十戒不。若不白四羯磨。得具戒不。答曰。一切不得。若欲受五戒。先受三歸。受三歸。竟。爾時已得五戒。所以說五戒名者。欲便前人識五戒名字故。白四羯磨竟已得具戒。所以說四依四隨十三僧殘者。但為知故說也。有言受三歸竟說不殺一戒。爾時得戒。所以說一戒得五戒者。為能持一戒。五戒盡能持一戒。五戒盡能持故。有以五戒勢分相著故。兼本意誓受五戒故。有言。受五戒竟然後得戒。於諸說中受三歸已得五戒者。此是定義。如白四羯磨法。若受八戒。若受十戒。如五戒說。若五戒‧十戒‧八戒但受三歸便得戒。若受具戒要白四羯磨而得具戒。不以三歸也。凡具戒者功德深重。不以多緣多力無由致得。是故三師七僧白 四羯磨而後得也。五戒‧八戒。十戒功德力少。是故若受三歸即使得戒。不須多緣多力。飾宗記二末云。章云。今解。三歸結竟即發五戒。引多論證云。欲受五戒先受三歸。三歸竟。爾時已得五戒名者。乃至其猶白四已為說相等。為知故說。然尋多論。總有三釋。向者章中引初釋亂次。又釋云。有言。三歸竟說不殺戒。爾時得戒。能持一戒五盡持故有言。受五戒。竟然後得戒。於諸說中初說是定章中雖准多論初釋然違婆沙百二十四。如彼論中評家正義云。如是說者。無但三歸即成近事。何故兩論如此相違。今詳。多論譯人不善。致令上代稍為謬解。今准婆沙實同多論。如百二十四引契經中。受近事戒經文句云。我某甲歸依佛法僧。願尊憶持。我是近事。我從今日乃至令終。護生歸淨論中具敘兩國師釋。且健馱羅國論師意云。此經文句唯願三歸自誓受此三歸即名近事而未得戒。戒師後更說五戒相。方始得戒。然經文言說復生歸淨者。若不護生歸非淨故。此句非是顯戒相也。迦濕彌羅國諸論師意云。此經文句即顯三歸并顯戒相。謂契經言復生歸淨者。婆沙兩律一云護生。謂離殺生。以此為依餘四成故。於損生中殺為首故。二云。又護生言通於五戒。以護眾生不殺盜婬妄語飲酒。作此誓已亦得三歸亦得律儀。方名近事。次復戒師與說五相。但為了知非意顯得戒故。立義破健馱羅國諸論師云。無但三歸即成近事（謂實西國受戒同句同依經文但由譯經應別故不同也）今詳。多論三釋本意無是婆沙評家正義。兩論意同。實無違背。且多論中初釋意顯具誦經文自誓意時名三歸意。三歸意已得五戒者。即經文中誓護生故。故得五戒。第二‧第三兩釋本意但釋其護生之言。非是違最初釋道理。而譯論人妄評是非云初釋定。蓋非梵本有此諍言。承前已來經律論師不尋文相謬與人受。不謹經文。定不得戒。雜心第十三。亦依經文詞句云。我某甲歸依佛兩足尊歸依法離欲尊歸依僧諸眾尊。我是優婆塞當證知。盡壽捨眾生。受歸依心清淨。乃第三然百二十四引經又云護生歸淨。彼論復云。然有別誦言捨生者。（云云多釋不具錄也）故知經文兩本不同。雜心即依‧捨生經本也。上來推覈理義善成。疏中立義應更息釋。疏釋期。答此謂心期者標也。以說相多少故令受者期五十等隨心所相者釋也。辭句各別者翻邪。三歸及五‧八戒者經論師並云。我某甲歸依佛兩足尊歸依法離欲尊歸依僧眾中尊。三說。或某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。從今以後稱佛為師更不歸餘邪魔外道。唯願三寶慈悲攝受已上。今謂。賓師對校婆沙‧多論且辨譯者妄評。可謂勤矣。然言受戒詞句同依經文譯經不同者。亦不應然。依寶師疏。兩國所誦經文有無不同。非謂釋經有別。寶師此解實符正理文。彼論三十七云。來審。此中經主說意為欲勸勵我國諸師受持外方經部所誦。為受持佛所說契經。然有眾經不違正理。外方經部曾不受持有阿笈摩越於總頌。彼率意造還自受持。經主豈容令我國內善鑒聖教諸大論師同彼更皆受持偽教。又云。然此文句大名經中現有。受持不違正理。故不應捨所誦正文寶疏云。准此經部大名無此文。有部大名經有此文也。
如是苾芻令識堅持。光寶及朝鮮本作重學處。學處者如光所引法蘊足論等。然學處方實通三學。以應學處故。非唯局戒。婆沙百二十三問。何故此五者名為學處。答。是近事者所應學故。有說。此應名為學跡。若有遊此。便昇無上智慧殿故。如尊者阿奴律陀告諸苾芻。我依戒住戒。戒為梯橙已能昇涉無上慧殿。汝等應學。勿生放逸。有說。此應名為學害。由學此五害惡戒故。有說。此應名為學路。此為經路。一切律儀妙行善法皆得轉故。有說。此應名為學禁。如諸外道所受禁法種種差別以為幖幟。如是聖眾以此五種所學禁法為初幖識。有說。此應名為學本。諸所應學此為本故。有說。此五應名學基。於涅槃城為基址故。
頌曰下中上隨心。惠暉云。若多為建立佛法等心受戒。即上品。若為白衣食等下品戒也麟云。准毘跋律云。受者發心。我今求道當救一切津眾生。眾生皆惜壽命。是下品心。若言我為正心向道解眾生疑惑為一切津梁自濟濟他名中品心。若言我為正心向道求泥洹故。為超三解脫門為成菩薩三聚淨戒故。為令佛法久住故。為上品心。然此是大乘。恐不當此。或但勝劣不同為三品也今謂。二師解釋並不切當。婆沙百十七云。若有以此品心起有表業受諸律儀。盡眾同分彼諸律儀下品隨轉。雖於後時勵力發起身語意攝惡行妙行。然彼律儀常下品轉更不增長。若有以中品心起有表業受諸律儀。盡眾同分彼諸律儀中品隨轉。雖於後時勵力發起身語意攝惡行妙行。然律儀常中品轉不增不減。若有以上品心起表業受諸律儀。盡眾同分彼諸律儀上品隨轉。雖於後時勵力發起身語意攝惡行妙行。然彼律儀常上品轉。更不損減故如是。問。頗有新學苾芻成就上品律儀而阿羅漢成就下品律儀耶。答。有。謂有新學苾芻。以上品心起有表業受諸律儀。有阿羅漢。以下品心起有表業受諸律儀。如是新學苾芻成就上品律儀。而阿羅漢成就下品律儀此論本據婆沙。併觀二論分齊可知。
如是歸依以何為義。雜心論第十子注曰。梵音中三寶名覆護歸依趣向義應云歸趣佛覆護。法僧亦如是也。
知八支聖道趣安隱涅槃。頌疏云趣安隱涅槃滅諦者不允。超涅拌者顯諦用。況亦四諦不次。
是故歸依為方便門。毘尼母論第一云。三歸有二種。一者為受五戒‧十戒。八齊故受三歸。乃至為受二百五十戒故受三歸。二者直受三歸。所以爾者。當爾之時。佛未制二百五十戒乃至八齊。以是義故直說三歸得肥具也惠暉云。三歸有五。有翻邪三歸‧五戒三歸‧八戒三歸‧十戒三歸‧大戒三歸故。於一切律儀為方便門也今謂。惠暉與毘尼母稍有不同。
如本受誓非毀犯前戒。正理三十八云。本受誓云何。謂離欲邪行。於他所攝諸女人所趣他攝想而行非法。如是乃名犯欲邪行。非於一切有情相續先立誓言。我當於彼離非梵行而得律儀何今時可名犯戒。既如本誓而得律儀。今正隨行。如何名犯。先取妻妾後受律儀。於自妻等亦發此戒。以近事等別解脫律儀一切有情處所得故。若異此者。於自妻妾非處非時非支非體亦應不犯欲邪行戒。於舊所受既有犯者。於新所受應有不犯故。不應為如先所難。
依何義說名末陀酒。十誦十七曰。酒有二種。穀酒木酒。穀酒者用食用麷用米。或用根莖葉花果用種子用諸藥草雜作酒木酒者不用食麷米。但用根莖花葉果。若用種子作酒。酒色香味飲能醉人。復不用根莖等。但用諸種子諸葉和合作酒。飲皆醉人。皆為飲酒。波夜提智論十三舉三種酒。穀酒果酒藥草酒。具如彼說。倫記曰。第四不飲酒。若依舊論。但言一切種不飲酒。今云一切窣羅若者是米酒。迷隸耶者。景基同云藥酒泰測等云。是苷蔗等根莖枝藥酒。末陀者此云蒲桃酒。

阿毘達磨俱舍論指要鈔第十四_