阿毘達磨俱舍論指要鈔第十六

　　　　 輸入者 黃紹亮

分別業品第四之四

佛依業果說黑等四。光有三釋。寶疏‧頌疏大同第二。惠暉云。因果合舉名黑黑。黑之黑故。黑黑即黑熟。
此黑白名互相違故。婆沙百十四云。問。無有一業亦黑亦白。何故名黑白黑白異熟業耶。答。為欲顯示一依止中一相續中受二種業所感異熟一黑一白。是故說名黑白黑異熟業此文分明。何用光記芸芸為。
此非白言是密意說。若依大乘。瑜伽第九云。非黑非白無異熟業。雜集第八云。非黑白無異熟業。能盡諸業者。乃至非黑者非煩惱故。白者一向清淨故。雋云。此論但言白。瑜伽名不白。體實是白。
於見道中法智忍等。惠暉云。見道有十五心。七智不斷惑。不論故取忍就八忍中四類忍斷上界。今論斷欲界惑故。頌中取四法忍也。
離四靜慮純白業盡。麟云。問。所以四靜慮俱言第九思不說前八者何。解云。此中對業以明治道四禪第九思法盡白業故。所以舉之。前八思於四業中無所復對故不說也。以上界煩惱唯無記性非四業攝。不同欲界前八盡黑業故。
何緣諸地未離繫故。光云。若煩惱斷是自性斷。斷已無容現在前故。以有漏善非自性斷是緣縛斷。斷已有容現在前故。於欲善中非皆並起故。說容言。如善憂根。若彼斷已而不現行。離欲捨故。欲界餘善斷已猶行。以成就故頌疏亦用斯釋。今謂。此釋不然。憂是離欲捨法故。離欲染憂必不起。然憂之不起非由斷緣彼惑故然。憂根是別一類。何必對彼須說容言。光釋不穩。
諸煩惱言永寂靜故。光釋煩惱言三義不同。於中第一為正。
故思經中為意業故。寶云。彼師引故思經證貪嗔邪見是意業也。舊論云。譬喻部說貪等名意業。於故心作經中說。若執如此。惑業成一性准此等文故思是別目。光釋似故思字屬上名末不為經目。
即飲諸酒非粗顯故。婆沙百十二云。故彼論言。問。為身三惡行攝一切身惡行。為一切身惡行攝身三惡行耶行。答。一切攝三。非三攝一切。不攝者何。謂非斷命。以手杖等撫繫有情。及非邪行。於所應行作不淨行起飲酒等諸放逸業。由不正知失念受用諸飲食等。及不能避諸執戒者。諸如是等所起身業非三所攝。又云。問。為語四惡行攝一切語惡行。為一切語惡行攝語四惡行耶。答。一切攝四。非四攝一切。不攝者何。謂如有一獨覺空閑作如是說。無有惠施。無有親愛。無有祠祀。如是等語惡行世間有情不生了解。非四所攝。問。為意三惡行攝一切意惡行為一切意惡行攝意三惡行耶。答。一切攝三非三攝一切。不攝者何謂貪嗔恚邪見俱生受想行識非三所攝。
謂諸善思。光有三義。解不說輕無貪等。自評取前二說。寶師三皆不許。今謂。雖無皎據義則無妨許有何失。予則從光。
受生尸羅必依表故。光法師會前後相違大抵同前。又二具之言表無表數同異辨別亦有三釋。於中第一為優。大凡受說恣等作法。皆悉簡出未具者。不令彼聞知。是律常軌也。
令諸有情殺罪所觸。言所觸者。婆沙三十二云。得獲觸證文字雖別同顯一義。麟云。至身名為所觸維摩經云受所觸如知證註主云梵語智證與觸音相比故即以為喻也。
貪瞋邪見。後起差別。寶師唯引正理更無細評。光師亦引婆沙斷言。作論者意樂不同。
又經中說云何不同。光師分科。至問餘亦爾為問。非情以下為答。云何不同更為一問。此中總有二問一答。寶師分科。至亦爾一問。又至不同一問。此中唯有二問。無答。然寶師分文本據正理‧顯宗。彼釋雖符二論。然於此論不分。二論此論其文不同也光解尤為切當。正理論四十一云。又經中說。苾芻當知殺有三種。一從貪生。二從嗔生。三從癡生。乃至邪見有三亦爾。豈諸業道於究竟時皆由三根。佛作是說。非諸業道於究竟時皆由三根。加行有異。云何有異。頌曰顯宗全同。此中舊論偈頌長行次第與新論不同。
依先等起故是說頌疏云。前經云殺生等從三根生者。依先等起說。先等起者即加行也。正文云。等起與加行應是前後。何云即加行。
又波剌私作如是說。光云。舊云波斯訛也。西域記十一云舊云波斯思也。人性躁暴俗無禮義。婚姻雜亂。死多棄屍。天祠甚多。提那跋外道之徒為所宗也婆沙百十六云。此西方有蔑戾車。名曰目迦。起如是見立如是論。父母衰老及遭痼疾。若能殺者得福無罪。所以者何。夫衰老者諸根朽敗不能飲食。若死更得新勝諸根。飲新煖乳若遭痼疾。多受苦惱。死便解勝故殺無罪。如是等殺名從癡生。以迷業果起邪謗故。
又諸外道從癡所生。婆沙百十六云。又此西方有蔑戾車。名曰目迦。起如是見立如是論。母女姊妹及兒妻等。於彼行欲悉無有罪。所以者何。一切女色皆如熟果‧已辨飲食‧道路‧橋‧船‧階梯‧臼等。法爾有情共所受用。是故於彼行欲無罪等邪行。名從癡生。所以如前。
又諸吠陀及餘邪論。玄應音義十九曰。毘陀或言韋陀。皆訛也。應言鞞陀。此云分也。亦云知也。四名者。一名阿由。此云命。謂醫方壙事。二名夜殊。謂祭禮也。三名娑磨。此云等。謂禮儀‧卜相‧音樂‧戰法諸事。四名阿闍婆拏。謂咒術也。此四是梵天所說。若是梵種。年滿七歲就師學之。學成即作國師。為人主所敬。梵天孫毘耶婆沙仙人。又作八鞞陀毘耶娑問經（後魏瞿曇般若流支譯）上曰。此是仙人名毘耶娑。造四毘陀摩登伽經（吳竺律炎與月支優娑塞支謙譯）上曰。昔者有人。名為梵天。修學禪道有大知見。造一圍陀流布教化。其後有仙名曰自淨。出興于世造四圍陀。一者讚誦。二者祭禮。三者歌詠。四者禳災。次後更有一婆羅門。名曰弗沙。其弟子眾二十有五。於一圍陀廣分別之。即便復為二十五分。次復更有一婆羅門名曰鸚鵡。變一圍陀為十八。次復更有一婆羅門名為善道。其弟子眾二十有一。亦變圍陀為二十一分。次復更有一婆羅門。名曰鳩求。變一圍陀以為二分。二變為四。四變為八。八變為十。如是展轉凡千二百十有六種雜心論七曰。四毘陀經。一者億力毘陀。二者阿陀毘陀。三者耶訓毘陀。四者摩毘陀。毘陀者智也。有六支所成。一學‧二欲‧三想‧四辭‧五說‧六星歷也涅槃義記曰。一億力。謂事火懺悔。二耶受。謂布施祠祀。三阿陀。謂諸鬥戰法。四三摩。和解違諍無量壽經疏曰。有四吠陀。婆羅門學。一壽吠陀論。謂養生繕性。二祠吠陀論。謂享祭祈禱。三平吠陀論。謂禮儀‧占卜‧兵法軍陳。四術吠陀論。謂異能‧伎藝‧禁咒‧醫方（此同西域記二六紙右及眾經音義）六波羅蜜經十偈曰。大梵身四臂四面蓮花生。演說四圍陀。
請親教師光寶並言。親教教名和尚業疏三上云。中梵本音鄔陀耶。在唐譯言名之依學。依附此人學出道故。自古翻譯多雜蕃胡。胡傳天語不得聲實。故有訛僻。轉云和上。如昔人解。和中最上。此逐字釋。不知音本。人又解云。翻力生。弟子道力假教生成。得其遠意失其近語。真諦所譯明了論疏則云優波陀訶。稍近梵音。猶乖聲論。餘親參譯委問本音。如上所述。彥琮譯云郁波第耶。聲相近也。寄歸傳鄔波馱耶。馱字音停駕切。既無正體。借音言之。鄔波是其親近。波字長喚中有阿字。阿馱耶義當教讀。言和尚者非也西方汎喚博士皆名鳥社。斯非典語。若依梵末經律之文。咸云。鄔馱耶。譯為親教師。北方諸國皆喚和社。致令傳譯習彼訛者。
一白二羯磨等事鈔上之五云。次明眾法有三。一者單白事。或輕小。或常所行。或是嚴制。一說告僧便成法事。二者白二。由事參涉義須通和。一白牒事告知。一羯磨量處可不便辨前務。通白及羯磨故云通二。三者白四。受戒懺重治舉訶諫事通大不。情容乖舛。自非一白告知三法量可。焉能辨得。以三羯磨通前單白故云白四。若就緣約相。都合一百三十四羯磨。略言如此。更張猶有。單白有三十九。白二有五十七。白四有三十八。若通前二則百八十四法。
第三羯磨竟名根本業道。表無表章云。別解脫無表得有三類。一出家大戒。第二羯磨竟。是事如是持時得其菩薩戒。亦第三羯磨答言能持時得。先發期心所邀勝願今滿足故。隨機羯白。二正授戒體法。大德僧聽。此某甲從和尚某甲。求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲為和尚。某甲自說。清淨無諸難事。年滿二十三衣缽具。若僧時到。僧忍聽。授某甲具足戒。某甲為和尚白如是。大德僧聽。此某甲從和向某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲為和尚。某甲自說。清淨無諸離事。年滿二十三衣缽具。僧今授某甲具足戒。某甲為和尚。誰諸長老忍僧與某甲授具足戒某甲為和尚者默然。誰不忍者說（是初羯磨。第三第三亦如此）僧已忍。與某甲授具足戒竟。某甲為和尚。僧忍默然故。是事如此持。業疏三下後羯磨中第三遍已應至僧與某甲受戒竟和上某甲。是羯磨竟處。僧忍默然故。持者是總結和。辭依文為記春夏秋冬時及量影者。為受離多人前後錯亂故。須師授屈釋量次知一食時有前後發。如是例也。餘如念法中。問。具戒發時在何言下。答。如智論云羯磨竟得。又云與汝受戒竟得。有人解云是事如是持者竟也。如心論中。第三羯磨剎那頃作及無作是根本業。律師以為第三說字是得戒也。今以此解比前二度。似是竟處。引後通收則未竟也。故第三中不忍者說。尋有人訶便不成就。既命令說。依命而說可成前也。故眾既默。明有所許故通收。云僧已忍與受或竟。故至此前名為戒法。理同智論受戒竟也。如上卷中。又二上云。有人解云。羯磨為二。從初至經大界竟。明前白委告緣本具彰。今重舉陳顯成業處。還牒前白勸僧和默。二僧忍默然下結前兩告。業成後語。就前體中又分為四。初大德僧聽。告眾靜緣。二此信處下至同說戒。牒二雙告。三誰諸長老忍僧於此四方相內下勸僧同和共成作業。必所不忍亦須陳說。四僧已忍下。既已久默事決可知。故單牒本成前默相。有人解為三。從初至誰不忍者說。總牒緣本。勸僧通和。語默之間足顯同別故。白四法約說制三。可以例知。二僧已忍下至詰竟。字牒前忍默表業成就。作法至此是竟處也。豈至三說即是作竟召令忍默。不忍便說。尋聲即說。安有法成。故至竟字結前相。此義定矣。三僧忍默然下不異前解。上三消判各有指南。後釋附文可依行事鈔上一云。問。羯磨竟時。其文何所用答。解者多途。今一法以定。謂第三說已云僧已忍其事竟。不同前解。第三說已名為境也。故律云。忍者默然。不忍者說。今即說其不忍之竟便成訶破。必其忍默三說已無訶亦成。任意兩得資持釋云。凡有三解。一盡結文。二至說字。三至竟字。今下判定。即第三解破古中。初標今異古。故下引文。質非必下旁存舊解故云兩說。然不訶可爾。訶則非成。若從竟字則無此妨。斷戒體章下云。斷曰。得無表時。是根本業道方成剎那也。今據羯磨文事取業道究竟之時。第三說誰不忍者。說時是也。章云如是持時得。不詳羯磨言也。謂羯磨言。三說大德僧乃至誰不忍者說而結三說。又說僧已忍與某甲授具足戒竟某甲為和尚僧忍默然故是事如是持。此文云與竟。故知第三說竟時。是與戒時。當得戒時。何待如是持耶。結芳訣云。今議泛得無表時者。古多據雜心文云。第三羯磨一剎那頃作及無作是根本業第三說字時得。定賓意。然智首‧南山依智論云與汝受具足竟。即前具足戒文云羯磨竟發戒。今慈恩意如論云。第三羯磨訖即得無量律儀。如是持字時得是別受也。既標出家大戒等。自誓問訣云。而至論其羯磨成限從他別受。凡有三解。一至說字（誰不忍者說之說字）此出雜心。定賓所據但非無妨。必其忍默。無訶則成。若其不忍訶則非成。二盡結文（通收句末是事如是時）慈恩所譯三至竟字（授具足戒竟之竟字）南山所判此中後二並依智論。彼曰羯磨竟得。又曰與汝受戒竟得慈恩以為盡結文者未是穩審。何則言僧忍默然故是事如是持。但是總結和辭。南山所謂通收。云僧已忍與某甲授具足戒竟。是羯磨竟處亦受戒竟者（元照以論二文分為二義。而配三二兩解者非南山判意。二文言異義）進退的當宜。其信用。若復通受。亦第三羯磨答言能持時。然如自誓受不須通收和辭。正是第三羯磨竟得。今謂芳訣‧問訣所辨皆不原權輿。依業疏等。環庵所言本是古律師說。此非定賓初據雜心別立新義者也。又環庵意據羯磨文克服取得時。文既云與竟。是故指示第三說竟時。甚有道理。南山靈芝等破立未可。何者今論得時者。此就無他訶而法成者為說。若有訶者則受既不成。何及論得戒時量乎。皮之不有。毛將安傳。又南山等約決定成限取授戒意字時者。此亦不然。有一受具之人眾忍無訶。則當說字時已得戒了。雖然此人若有訶者受戒不成。今為慮之之深故。強為後至授戒竟字得者。是則延早得者以屬晚類。遲速失時僧位濫階。此豈正判乎。又慈恩說亦踐古轍。全非草創。章中雖言第三羯磨竟等。而未可言必據智論。又盡結文此是靈芝判古義之語也。不知章中在於何處慈恩意謂。僧眾法事美成之時。受者所邀勝願方滿足故。指示如是持時得。非必拘于羯磨文也。竊以當今具縛僧徒指定他得戒之漏刻。寧自得決知耶。唯以聖訓為准為繩而已。豈唯不知他量而已。其登壇受具之人於斯須臾間周遍法界。恒沙善法一蹴而入于已身中。然不夢知觸一毫芥法。其知言第三羯磨竟孕抱戒體。唯是佛與佛之境界也。如言蟪蛄不識春秋。伊虫豈知朱陽之節乎。知者言之耳。如報恩吼詳述。
從此已後說四依。光記云。謂常乞食‧樹下坐‧著糞掃衣‧食塵棄藥。隨機羯磨第一曰。善男子聽。如來至真說四依法。一依糞掃衣。比且依此得出家受具足戒成比丘法。是中盡形壽能持不。答曰。能持。二三四受持如前。羯磨疏三下（三十四紙右）云。四腐爛藥者。世所同棄而實可收。即大小便也。有本說云。陳棄藥者。謂世間煮殘查滓可棄者。取煮之。得療便止何須問本。
及餘依前頌疏云。餘依前者。謂未死已來身也。惠暉云。第二念已後作時無表是。今生未死。來生身未至。未來依身前所表無表相續生。名後起。此解同此疏也。
論曰由嗔究竟。光釋究竟三解不同。一因等起。二剎那等起。三通二等起。自評取後二解。寶疏斷云。剎那等起非餘所以具如彼疏中辨。
虛誑離間此三成故。麟云。且誑語由貪者。謂貪他財行誑取。嗔他故誑。如深河誑言淺等令他死。癡可知然光法師舉正理三師義已會與頌相違亦有二解。寶疏與第二解同。
如前所說四處而生。光師此中一一皆立多義。以會通局。寶師云。此等皆是從多。非不少分亦緣餘法。
唯邪見一名色處起。光有兩解。寶疏大同第二。頌疏并麟記同第一。惠暉亦同第二。要由先發不誤而殺。光寶各解不同。麟云准新解。於他有情想合為一緣。但為四緣。唯此五緣猶少。若依律疏。更如命斷。彼以他想即是不誤更不別說。又解。此中不誤殺言已顯斷命。故不可說今謂。寶疏符順舊論。彼云。若人有故意。我必應殺彼。於彼有彼想。唯殺彼不漫殺事。由此三義。殺生成業道。然准下盜五緣。光為五緣。非無理其。寶釋盜緣。第二於他物中。第三起他物想又賢首梵綱疏一云。依地論。五緣。一是他身。簡自故。二是眾生簡杌等故。三有眾生想。簡迷心故。四起害心。簡無殺意故。五加害。簡未害故。
謂唯殺彼不漫殺餘。漫是剋之反。南山戒疏二上云。六明心有剋漫。言其剋者。本性專注唯在一境。若言漫者。通涉無准。天如戒疏下云通心隔心。具如彼釋。
有猶豫殺亦成業道。光有二解。後解疏矣。寶疏約有簡無簡為釋。此符論文。
或復生者即是命根。光師不斷二說正否。寶云後說為正。初說不正者惠暉云。第一說斷息風名殺。不正義。胎內前四位無息風。殺應不成業道故。五分律分。若人‧似人。似人即胎內前四位也南山戒疏云。如五分云。入胎內四十九日名曰似人。過是以往乃名是人。乃至若有胎人識所依止隨有損害。無非極刑。即如五分若人似人意亦可見。
唯此非餘殺罪所觸。光云。唯此應知。殺罪所觸不障當命名曰非餘。即非殺罪所觸。應知此中現蘊自滅。不可言殺但可言衰。當蘊不續可言殺也。既言不續名殺。明知殺未來蘊。惠暉云。唯此非餘者。唯此是未來有一念命者非餘。是現在一念命殺不成業道名非餘也今謂。惠暉太局。光解為正。又光立體斷衰用二義。本據婆沙百十八光寶並言。婆沙無評。義亦兼通。
若有盜取望守護者婆沙百一十三正理四十二並以此中前說為正。光寶亦同。然依大乘。賢旨梵綱疏云。有說。盜佛物不得重罪。以佛物無我心所故。無煩害故。如涅槃中得偷蘭者是。若善生經說。望護主結重。有說。一切俱重罪。以侵損劣位尚結重。況尊位財物天人供養非理損益。豈得輕罪。塔有神守。非無護主。涅槃經約小乘說故。又南山戒疏云。佛物無護。如鼻奈耶。斷施主故。餘廣如鈔。
若有掘取得偷盜罪。言無主者。簡有主物。有主物者。薩婆多論二曰。有主物者。一切有主物。縱便空地有物地中伏藏。若是王地盡屬於王。無主物若疑心取。偷蘭遮。青丘云。然有主物略有五種。一三寶物。二屬人物。三畜生物。四鬼神物。五卻賊物薩婆多三曰。云何名無主物。若二國界中間各自封相。其間空地地若有物。名無主物。又如一王征破異國。所破國王若死若走。後王未統攝此國。爾時地若有物。名無主物。若無主物有主心取。輕偷蘭。若有主物無主心取。突吉罪今言無主伏藏者。光寶並引婆沙百一十三之文（光師但引而不尺）此中寶釋云。今詳。應於兩國王處得。地兩國共故也。今謂。此釋謬也。若言兩國共故於兩國處得者。婆沙中論輪王出不。此何為乎。然其伏藏在兩國中間之地。是無主物。取用無失。何以知者。薩婆多論云。二國中間二邊相封。其間空地有物。是名無主。有心取用不犯。准此論文。兩國中間空地伏藏取用無失。中間之地不屬兩國故也。然寶師云兩國共故者非也。若約輪王出世時。則一切地皆屬輪王。故於輪王邊得。若未出世。則於輪王邊尚不得。況兩國王。故婆沙言都無處得。又此論所無主伏藏非謂在兩間中間者。以但言無主伏藏不加簡別故。雖物無主。地屬國王。故以國王邊得。此就除兩國中間自餘諸地為釋。又觀婆沙前後初問云。若得伏藏物作盜想而自用者。彼於誰處得根本業道。答。如是說者於王處得。大地所有王為主故。次重問答兩國中間伏藏。如今所引文。准此論文。業道得與不得以輪王出不伏藏所在時處有別故也。若成實論。地上屬王。地中不論。與婆沙論不同。具如定賓師會二論相違。
若有取得偷盜罪。亡苾芻物者。具如諸律分物法中及南山羯疏說。又賢首梵綱疏云。三僧物有二種。一廣大。二限局。初中二。一十方常住僧物。二十方現前僧物。謂如僧得施及亡比丘物。未作法前通十方僧有取分義。故云十方現前取一毫已上。十方一一僧邊名為一波羅夷。二限局者亦二。一眾僧物。謂即此亡比丘物等。已作法竟為屬現前僧等。二別人物。謂云云。善生經云。盜亡比丘物。若未羯磨從十方僧得。若已羯磨望現前僧得罪。若臨終時隨亡人屬授物盜者。隨約所與人結罪也。又云。四眾僧物如亡比丘物。作如法羯磨竟屬現前一眾。或非分賊寶。或分可不均。或不和僧別賞餘人等俱重。
一於非境方謂非時。若依大乘。瑜伽五十九云。女不應行。設所應行。非支非時非處非量。若不應理。一切男及不男母等名為所不應行。除產門外皆名非支。若穢下時。胎圓滿時。飲兒乳時。受齊戒時。或有病時。是名非時。若諸尊重所集會處。或靈廟中。或大眾前。或堅鞭地高下不平是等名非處。過量而行名為非量。是中量極至於五。不依世禮名非理。雜集同之。古跡云。言非道者。法藏師云。除產門餘二處也。義寂師云。除三重處餘支分等元曉云。非道二種。第一以小道為正道。口‧大行二道為非道。二者以三道為正道。以餘身分為非道。犯婬不正道故也。若約出家菩薩及比丘等中。皆以三道正道故犯重。餘身分者犯輕。若在家共所言行非道故為邪者。非謂以餘身分為非道。口‧大行二道皆為非道故言邪婬也。又言懷胎時者。瑜伽二云。於胎中經三十八七日。又飲兒乳時。智論十五云。若行婬欲。母乳則渴。又以心著婬欲不復護見。
有說不成餘究竟故。光以後說為正。寶師無評。
於苾芻尼餘究竟故。光有二解。初解與寶不異。寶師不用第二。正理此論各據一義。並不相違。
如無失者應取為宗。光有二解。寶師與初解同。
經說諸言所見等相。光寶分科不同。寶師屬入前段。光師屬入後段。豫則後光。正理‧顯宗並皆不異。
佛告大母。正理‧顯宗並言大母。光師論本似作鬘母。以有牒釋故。然阿含經有鬘母者。又寶師初言大母。後言鬘母。又舊俱舍云。摩羅枳母。玄應音義云。摩羅此翻云鬘起欲起貪起耽著不。光云。此欲等七貪異名。阿賴耶此云執藏。尼延底此云勢取。或云趣入。或云沈滯。玄應音義云。尼延底此言深入義。貪之異名也。言究極無厭故以名之。
曰有謂仙人布灑他時。仙人事實見婆沙等論。具如二十唯識述記。又論身語表業有無如表無表章中。言布灑他者。白在羯磨夾注云。梵云褒灑他者。褒灑是長養義。陀是洗濯義。意欲令其半月半月憶所作罪對無犯者。說露其罪冀改前愆。一則遮現在之更為。二則懲未來之慢法。為此咸須並集聽別解脫經令善法而增茂。住持之本斯其上歟。豈同堂頭禮懺而已哉。薩婆多律攝一云。褒灑陀者。言褒灑是長養義。陀是持義。謂由眾集說戒便能長養善法持自心故名褒灑陀。又褒灑同前。陀是淨除義。謂增長善法淨除不善故。行事鈔上四之一云。布薩此云淨住。出要律儀云。是憍薩羅國語。六卷泥洹云。布薩者長養二義。一清淨戒住。二增長功德。雜含云。布薩陀婆。若正本音。優補陀婆。優言斷。補陀婆言增長。國語不同。三千歲儀云。布薩者。秦言淨住。義言長養。又言和合。俱舍論名八戒云布薩護也。簡正記云。舊俱舍也八戒者八種戒也。彼云。波羅提木叉護有八種。一比丘戒。二比丘尼戒。乃至七優婆夷。八優婆婆娑戒。即八關戒是今謂。簡正謬也。南山意。俱舍八戒謂近住戒。非指比丘等八戒。何者俱舍十四舉近住異名中。或名長養。長養薄少善根有情令其善根漸增長故。光師（十四卷二十四紙右）釋云。敘近住異名。布灑他唐言長養。舊云布薩訛也（寶疏亦云近住異名）然則俱舍八戒云布薩護。是近住八齊戒也業疏四上（二十三紙左）云。又云。龍女受布薩者。即八戒齊。故俱舍中云受布薩護即界齊也。又云。布薩食者亦是淨齊之食。即見論云。布薩復八齊也。
論曰流至此中寶疏云。釋壞他語相。一染心欲壞他者。今謂。此釋未可也。光開為二。一染污心。二發壞他語。此解為優。以下粗語開為二緣故。
有說成貪業道。光為二說。寶為三說。光師所以為二者。初者總說。後是別說。後說大意雖不違初。然別加會釋。是其異也。寶師所以為三者。以總別有異故。然大義無別。故言第一第三二說為正。然觀正理論無三義別。彼以此論第二說意立難。亦以此論第三說意為通。一氣往復非為別說。
如經說阿羅漢。詳見婆沙九十八同百九十八又依大乘。如瑜伽第七‧第五十五‧第五十八并略纂‧倫記二下奘法師釋等。須者尋之。

阿毘達磨俱舍論指要鈔第十六