阿毘達磨俱舍論指要鈔第十九

　　　　 輸入者 黃紹亮

分別隨眠品第五之一

分別隨眠品。釋隨眠義光寶不同。光師依訓詞門為釋。寶師不爾。總就行相釋隨眠義。兩師各有依據。光師正依下論（第二十卷十五紙左）云。微細‧二隨增隨逐與隨縛住‧流‧漂‧合‧執。是隨眠等義。如下記釋（寶破光釋云。微細是眠義後三是隨義非也）寶師正依婆沙（此論雖復同。婆沙論不無少異）彼五十曰。問。何故名隨眠。隨眠是何義。答。微細義。隨增義。隨縛義。是隨眠義。微細義是隨眠義者。欲貪等七行相微細。如七極微成一細色。隨增義是隨眠義者。欲貪等七普於一切微細有漏皆悉隨增。乃至一極微或一剎那頃欲貪等七皆隨增故。隨縛義是隨眠義者。如空行影水行隨故。空行謂鳥。水行謂魚。鳥以翅力欲度大海。水中有魚。善取其相而作是念。無有飛鳥能過大海。惟除勇迅妙翅鳥王。即逐其影。鳥乏墮水。魚便吞之。如是隨眠於一切位恒現起得非理作意。若現前時即受等流異熟果（准婆沙論及此論文。云隨轉。恐應是縛字形誤）。
以諸煩惱為十事故。正理四十五更加六事合為十六。彼云。第二生依粗重能辨所依中無堪忍性故。第五憎背功德性相能違諸功德故。六為厭訶本發智所厭訶身語意業故。第八擁解脫路棄背親正說者故。第十二植眾苦種能生一切生死苦故。第十六攝世非愛諸增上果。因此外物皆衰變故。
意顯慢等義如後辨。如衣有潤塵埃隨著。貪潤於境嗔亦隨增故名貪瞋。然正理論破此義云。此釋無理。非文意故。謂此本為標數列名不明此因彼於境隨增義。今詳亦字為滿句言。若必欲令此有別義。更為方便作無過釋。謂瞋如貪。雖有多類而可總說為一隨眠。慢等亦然。故復言亦。或此為顯如貪與瞋行相不同是故別立。如是慢等行相雖同餘義有殊故亦別立。及聲為顯釋據相違或顯總攝隨眠類盡今謂。正理破立自是一義。此論亦無巨妨。名據一義並不相違。
六由貪異七為遮解脫想。光有三解並不隱暢。寶解為好。其義不鑿。又符長行釋也。
謂隨眠力退失。光有三解。寶同第一。今謂。光第三解為優。以論文明揭初因故。此唯釋初略後二因。無有巨害。若如寶師等解三釋各配。後二無失初釋有失。以標與釋文言不殊故。又不成釋故。又第三解符。順舊論。彼云。云何得知。由隨眠起心染污故。能為障故。與善相違故。由心為隨眠惑所染污。未生善不得生。從已生善亦退故對映新論毫無乖違。准釋初文。其意明白。
謂自體上差別功能。光（第十九之六左）寶（第十九之五右）解不同。寶解為正。此差別言何有對餘語別之義。光解不允。
如念種子是證智生。證智者。光有五解。第五為善。證智言廣以通定散現比六識等故。寶師不釋。
六由見異十見取戒禁取。二取不加見字者。婆沙四十九曰。問。何故二見俱名為取。答。由此二見取行相轉故俱名取。謂有身見執我我所。邊執見執斷常。邪見執無。取此諸見以為最勝故名見取。取諸戒禁能得淨故名戒禁取。後次前之三見推度所執勢用猛利故名為見。後之二見勢受能緣勢用猛利故名為取。
六行部界異故成九十八頌疏云。初六句明欲界後兩句明上二界。正文云。應云初二句總標次四句明欲界。
謂於六中如前已辨頌疏云。行謂行解。寶疏云。六中一見行解不同。分為五見。如前已辨。今謂。二師解同。光師不釋。然今檢婆沙論。此中行言乃顯行相。非謂行解。二師解非也。婆沙四十六曰。九十八隨眠即非經說。何故不除。答。阿毘達磨皆為釋經。七種隨眠是經所說。今作論者廣以行相界部差別而分別之。是故此論亦不應除此文已言九十八。使以行相界部差別而分別之。此行之言是相非解必矣。
如次有十七七八四大小二乘稍有差別。若依大乘。唯識六云。二唯迷苦。八通迷四。若依此義應言八八。然大小乘所以不同。以戒禁取有差別故。如別章述。
此中何相名修所斷。光寶所解大有不同。頌疏云。此中者。光法師解云。此十隨眠中也。寶法師云。此論前文將五見疑配四諦竟。後言餘貪等四各通五部。則有此問。故知此中此貪等四中。寶解為善之也。麟云。新解唯約四隨眠為論。即正理破成謬也。
注解甚明。尋之可曉惠暉云。今釋云。此中辨貪等四中。前三十二以配見斷了。何得正理以遍行及滅道邪見等難今謂。諸師皆讚寶師解優。光解雖復救正理難。別如文字尚叵言善。寶師意。謂俱舍固無過失。眾賢論師誤。錯論文節段故致妄彈。顧者眾賢論師不能領解此色節段。為支那寶師之所反質。吁天竺國亦可羞耶。在昔唐三藏將距天竺路遇木叉掬多。因諮掬多以毘婆沙文義。掬多不酬顏赩赩然。又有勝軍論師者祖習難陀。又就安惠正焉。西域諸師稱言學棄食邑。然勝軍論師大費工夫經四十載立一比量。于時唐三藏纔聞即彈言。今此所立非正比量。此豈積功更歲加過於三支者乎。唐三藏有穎三藏者。可以准知。具如因明疏等述。不遑枚舉。然寶法師尚有斟酌唐三藏義設訪勝軍設遇掬多寧敢推乎。往往攘斥眾又駮德光。不亦宜乎（題號指要。詎多謗論耶答。為欲勇大學者志氣也。今也時已澆季根亦不利。然不拘枝葉。勤學根本三藏汲汲不竭。則必生見解。見解已生。則縱雖詣何國抗何人判何理樹何論。無有難者。予論之所以云云。唯為此而已矣）然寶師此中破立甚難信受。大凡支那諸論藏者。是翻梵為漢。則皆以梵本為源。譯場三藏等明達二土方音。翻名譯義梵漢無差。如翻錦繡背面俱花。然玄奘等改其正真諦等。又無畏一行等卻駮奘師所譯。或增減一十六字於婆沙論等。以諸文句中有出於譯者之手者故也。大判言之。彼支那譯家朱覽梵本。但憑漢本以拆論文節段者。雖大致不乖而或不精論旨。梵土論師不爾。現見梵本為釋。應得詳正以據根源不為岐派之所迷故。熟練自國語聲及名句文身。光師於界品中辨釋此論所列味香不次。寶師不許。援引正理。以為誠證。此為眾賢論師熟練自國語聲也。然眾賢論師此中約十隨眠以難俱舍。寶師彈言。論師誤解俱舍等。具如彼疏。然論師設有謬解三藏邃致。何其誤錯此色論文節段。論師明了梵音犯耶不耶者。寶師亦已信許。如向所引。又寶師未嘗閱根源梵本。設復有閱梵文應不周悉。以他土語聲及起盡等或難知盡故。寶師唯據漢本分科。輒然彈斥論師。安知彈斥之剋當非如闇射。是故此中破立甚難信受又光法師約十隨眠而解。此據正理論。又如字會難。非出胸臆。此亦據舊論也。彼論云。於中彼何相見苦所滅乃至何相修道所滅。由見諦相彼滅及能緣彼故。說見諦滅。所餘名修道所若立如此。見成十二。疑成四。欲五‧瞋五‧慢五‧無明子。如此欲界惑合成三十六種。又如正理及寶師等難。光師多為通會。餘可准知。
於此所辨為決定不。光師以於此已下屬入後章。寶師乃至智所害故尚屬前段。從如是等已下屬為後文。此中光解為優。以符正理頌前文故。彼（四十六之十六紙左）曰。已辨隨眠差別理趣本所說義。今次應辨前說八十八見所斷等。此見修所斷為定爾耶不爾云何。頌曰。
不爾云何。惠暉云。言不爾者。智害即決定有漏無漏道斷皆是智害。忍即不定。無漏道即忍害。有漏道即智害也。
謂於前際無因生等。六十二見光寶引婆沙百九十九（十二紙右）及第二百。又如梵綱六十二見經‧長阿含經十二十四‧智度論‧瑜伽論等。又如義林六十二見章及唯識述記六末等中詳辨聖論異同。
壞故名薩名薩迦耶。唯識述記六末云。梵云薩伽耶達利瑟致。經部云。薩是偽義。伽耶是身。達利是見義。身是聚集假。應言緣聚身起見名偽身見。佛遮當來薩婆多等執為有身見者故說薩偽言。雖一薩言亦目於有。然今說是思誕提底提義。故薩言表偽。薩婆多云。薩是有義。迦耶等如前。雖是聚身。而實有。身自體之異名。應言自體見。佛遮當來經部師等說為偽身見者。說薩有言。雖一薩言亦名於偽。今者應言阿悉提底薩義。故薩言表有。大乘應言僧吃爛底薩。便成移轉。由此薩伽耶見大小別見。薩婆多名有身見。經部名虛偽身見。今大乘意。心上所現似我之相體非實有。是假法故也（義林二執章亦同）
故說此見緣於有身。婆沙四十九云。問。何故名有身見。答。此見於有身轉故名有身見。問。余見亦有於有身轉。彼應名有身見尊者世友作如是說。此見但於自身轉故名有身見。即五取蘊名為自身。自因緣力之所作故。自業煩惱所得果故。
如說臭蘇。光云。如說臭蘇。諸蘇皆臭。臭中極者名曰臭蘇。本草云。其無紫色不香名野蘇。
於劣謂勝名為見取等。雜心論四四注云。二取梵音中亦可言摩亦可言疵。並有竊取義選擇義。雖實與理乖而意存求宗故言選擇。所受非道故言竊取。如是得梵音意以解花語。其致更明且深也。梵字不可不勤者也。
有說我例攝身見全。光云。此論兩說雖無評文。婆沙‧正理意以此論後師為正。婆沙不言有說。正理復言決定義故。寶師亦言後說為正。然頌疏中唯舉初說。暉師以後說為不正故。此論云有說故。
要具三因勝者成例。釋勝義者光寶不同。光解為優寶解未精。正理釋頌中增總有二義一增益義。如此論說。二增勝義。彼前釋云增聲亦顯體增勝故。又後釋云餘部見取非增勝故。然則正理增勝是三中別義。此論所言勝者總通三義。總別已異。何為以彼釋此。
有餘部說等。光云。准婆沙（百四卷初紙右）正理（七十七卷十三紙右）是分別論者。寶疏亦同。然分別論者。光記二十云說非盡理。半是半非更須分別故。名分別說部。梵云毘婆闍婆地。唯識述記四本云。分別論者。舊名分別說部。今說假說。宗輪論云。第二百年後。大眾部中出一部。名說假部准此兩釋。分別論者。唯是一部目也。然婆沙二十三大眾部等呼為分別論者。如光記九是故唯識義燈三云。言分別論者。或大乘異師有種子故。或小乘諸部皆名分別。不定一部。故攝論中分別論者傳釋是化地部。婆沙中。分別傳說是正量部。此論下文分別論者云。是說假部。惠暉亦同。
如是依品類足發智（第二十之九紙左）略說品類（第一之三紙左）廣說。光曰。餘八慢類如理應說。
謂願當為藹羅筏拏大龍王等。玄應音義云。藹羅筏拏。鳥艾切。舊名伊羅缽多羅。亦云哩羅缽多羅。伊羅此云香。缽多羅此云葉。名香葉象也。惠暉云。龍即是象。
對法者言是邪智攝。光有三解。寶師唯破後二不破第一。准知寶師亦應同第一解。然彼疏云。准上論所釋。邪智即是不染污邪行相智。不與疑等煩惱相應。行相異故等。若准此文。與光不同。以光第一解云。無明相應邪智寶云不染污邪智與無明不相應故。寶疏第一云。問。此邪智是何。答。此是欲界修所斷中無覆無記邪行相智。又云。何說云何邪智謂染污慧。答。邪智有二。一染污。二不染污。者無明相應。不染污者無明不相應已言不染污者。無明不相應。明知是無覆無記若是無覆無記則與下文云無覆無記不緣。於上大為違害。今案寶疏不染污之不恐是衍字。寶師亦言染污邪智無明相應故作如是解。前後疏文無相妨害。又全同光第一解。是故寶師唯破後二不破第一。自亦所許也。
二初無故非彼所引。惠暉云。或更有釋。四諦闕二諦下智。二無見修惑中闕不斷上界見惑。初無法智雖治上界修惑不治上界見惑。見惑不緣法智品道也。
即由此因。麟云。謂因由所以之義。謂由緣滅唯自地緣道法類不同有遮之義。顯緣上苦集境無遮也。又解。由滅無因緣義不能緣他地。道有因緣義得緣他地。道明知苦集境。既互為緣因。亦得緣他地。二釋並通。任情取捨。
互為緣因非能對治。光有四解。寶師大同第二。
如風病者非所隨增。光寶解譬大別。光云。病人喻境。藥喻能緣惑。寶云。藥喻其境。病者喻隨眠。寶解為優。
於諸外道諸見趣中。見趣之言大小通用。諸師解釋趣義意不一准。光師釋云。趣謂趣求此約見用為釋。慈恩唯識疏六末云。趣者況也。或所歸處也。又（同卷十三紙左）云。今言見趣者。趣謂意趣。或是所趣。或謂趣況對法鈔二本云。論一切見趣所依為業。述曰。一切見者六十二等。趣謂所趣。諸見糾紛皆趣我故。此屬我見。趣或況。見趣況由執故。此屬諸見。與彼為依。見作業五見作用。通障正慧。今舉別用不說通業瑜伽倫記六下云。俱生諸見趣中者。泰‧基同云如五趣。是有情歸倒處。六十二見所見所歸倒處故。云諸見趣。景云。諸見推求名有所趣。名諸見趣（略纂十五之二十五紙亦同）今謂。諸釋皆不穩暢。且無誠證稍難信用。今言見趣者。趣是類義。見類非一故言諸見趣中。此非能所趣及況義等。攝論明十種分別中云第九執著分別。謂不如理作意類。薩迦見為本。六十二見趣相應分別無性釋（無性攝論第四之二十五紙左）曰。薩迦耶見為因所起六十二見相應分別。即梵綱經中前際後際中際分別。謂我過去為曾有耶。如是等分別名執著分別。言見趣者是品類義無性論師牒文消釋。義甚分明。慈恩等師何以不舉用乎。今考梵語或云奈耶或云娜衍。字體本同。華嚴大疏六曰。梵云奈耶。而義多含。或云理趣。或云方便。或云法式或云法門。或云安立。一行大日經疏云。此中種種趣者。梵云娜衍。亦名為行。亦名為道。下云大乘道等義同也演密鈔二云。起信論云。三界五趣共三十五處。乃至趣者類也。
如何捨置而立記名。光寶並言。捨置記者。非謂無言。各引婆沙‧正理以為皎證。然依大乘亦有無言。瑜伽倫記五上云。汎論置記有二種。或有言說或無言說。有言說者。若汝問此不應記。雖復有言以遮止故。名為置記。或有默然。於理得勝。亦名置記。如婆秀羅默然不答奢提羅事。瑜伽八十一云。第四置記。由四因緣默然置而記。無體性故甚深等故。具如瑜伽八十一‧九十六佛地第六‧對法第十五等。
然彼問者一向為問。光寶各解不同。寶解為優。
云何有問但應捨置。此言十四不可記事。

阿毘達磨俱舍論指要鈔第十九