阿毘達磨俱舍論卷第三法義

豐山寓居上陽沙門釋常快道記
輸入者 吳靜梅
　　　　　校對者　江　進　崔世湖
　　　　　　　　　改稿者　江　進

分別根品（【傍】此有五品。分為三段。初一品正明根。次二品敘俱生諸法。後二品說六因四因。初中亦為五段。如光為正。光師自宗異說二科非也（四右）一頌通兩師說。故顯宗舉之。寶為四段彼為餘部亦非也）訣曰問諸論立名何故別。答。雜心二初後通名行品。有四十四頌。彼初三十六頌說俱有法及因緣。當此論根中後四品。二十二根體相於第八下（十七左）修多羅品中明之。今何可立根名。彼後八頌明此論世品最後一品極微（卜）字（卜）剎那等差別。未說有情器世間成壞等。不得名世。故總約有為法遷流生滅。以名行品（【頭】論自顯約初。初一品總標結諸根。如彼世間五品首尾標結。後四品非正加根。故標結各別也）此論八品名次多依雜心。然分彼行品為根世二者。廣說二十二根體相。是依發智。婆沙等根蘊。故殊置初立根名。以顯不同雜心。準以顯餘不全信彼。於二十二根中五根眼等是色。命是不相應餘皆心心所。後四品總明色心心所不相體相。兼與根名有便。故別不立行品名。又此論涉五品廣說二世間體相。因彼說極微字剎那等三分齊。故立世間品名。如是離分彼行品不立行名。正理論名差別品此品廣辨有為差別。故根名局不通餘。故改之作論意別各有其理。然未盡理。何者。未得論主名意。便欲約初故改之。若但約初何迴後不名行品。論主深意學者思之。光寶辨不也。
如是因界（至）根增上者。訣曰。敘本宗中為二。初明根名義。後明法門義即是增上相。此初也。字界字緣光記具。正理舉兩種。今初也（寶疏不誤。而自下（三左）云寶疏二論一混非也）光記此處凡有三百二字脫文。於中初依正理。第二解約性相不依界緣云。又解。根體勝故名最勝。根用勝故名為自在。體用勝故名為光顯。此增上義（古今皆為非）今云。此依婆沙等。百四十二（八右）曰問。何故名根。根是何義。答。增上義。是根義。明義。現義。喜觀義。端嚴義。最義。勝義主義。並（【傍】當此論總字）是根義。又五事論上（七左）曰。根義云何。答。增上（卜）最（卜）勝（卜）現見（卜）光明（卜）喜觀（卜）妙（卜）等皆（【傍】當此論總字）是根義。舊論（二十六左）曰。根義云何。最勝自在為義。於自事用中。增上自在故。復次光飾為義。於身中最明顯故。是故以最勝自在光飾為義。準此等文。性相作釋亦得。如一文約六釋依八轉。或據性相。就因明。界緣相廣如此論五（十九左光寶）同第九（二左十七左）同二十八（二右）並光寶等。良賁仁王疏一（十九右）成唯識六（十三左）述記六末（七左）等。（而湛惠。唯識兩義中。後正義家界緣緣助界已轉成別儀。異此論等者。未知界緣法迷此論。謂此論云總成增上義。界緣義和共轉總成根增上一義也。﹝【頭】探玄一（五五左）同第十（四右）涼疏抄及會玄記三十九（七左））。
（一右）傳說五於四。正理九（三左）曰。初傳說言顯樂後說（【傍】此論二左有餘師）顯宗改之。作五根於四事。而省次兩行頌。以唯顯自宗故。
（一左）且女男根（至）乳房等別者。婆沙曰。有情異者。由此二根。令諸有情男女類別。分別異者。由此二根。形相言音乳房等別。謂劫初時無男女差別。後於是處少造色生。便有男女體類狀貌顯形言音衣著飲食受用差別。舊論（二十七右）曰。女根男根於眾生差別及相貌不同增上。差別謂分別男女。相貌不同者。謂乳等形狀音聲威儀各異。準此等文。言音等相分限差別名分別異。非籌度義（光二解後為正。寶無別解釋）。
（一左）有說此於（至）諸清法者。婆沙（十左）曰。有說。此二於染淨品增上。於染勝者非於淫欲。此無疑故。但由此二若壞若缺。於不律儀五無間業不能受作。亦復不能斷諸善根。於淨勝者便不能起一切律儀。亦復不能離三界染。不能種植三乘種子。此論十五（十左）曰。扇搋及半擇迦具二形者。今云及二形。三類各別指掌又瑜伽十（十左）云。扇搋及半擇迦名男形損害。又（十四右）云若扇搋迦若半擇無形二形。是亦各別也。又解。本來無根名本性扇搋。本來無欲樂云本性半擇。初雖有勢無根。後雖有根無勢。故二別也。又生後被損無根名損壞扇搋。又被損無欲樂名損壞半擇。根有無勢有無如前。故二別也。然玄應音義二十五（三左）釋此文云。半擇迦此云黃門。總其類有五。今此第三扇搋半擇迦者。謂本來男根不滿。亦不能生子也（已上）其第三者。彼二十四（十三右）釋對法論云。搋音敕佳切。舊經論中。或作般吒。或作般茶迦。皆梵音輕重耳。此云黃門（舊婆沙五音釋云黃門。然新婆沙十四音釋此云變今生變作）其類有五。一半擇迦。總名也。有男根用。而不生子。二伊利沙半搋迦。伊利沙此云妒。謂見他行欲即發。不見即無。亦具男根。而不生子。三扇搋半擇迦。謂本來男根不滿。亦不能生子。四博叉半擇迦。謂半月能男。半月不能男也。五留拏半擇迦。留拏此云割。謂被刑者也。準瑜伽五十三（十左）說。雖非無扇搋之半擇迦依主義。而此論不然。總攝五種。豈但第三。況下論云及相違釋。故玄應誤也。又本性損壞並通扇搋與半擇。瑜伽五十三（十左）明說（義林三末（五十一左）引全文）故光（三左）初釋非也。後釋亦不善。何者。唯約根有無。未敘勢氣有無故。寶（三右）釋為盡理。婆沙九十（【傍】又百四十五（十三右）四句義全同對見）成就男根扇搋半擇迦等者。今按。彼文明三界五根有無。並約正根故云成就。餘處約扶根云無根。若不爾者。長途凡夫可屬何句。而彼論不問正根扶根。並隨云成就。並為第三句所等。而光通釋三義。第一非。彼丈夫與男根四句。何妄立丈夫男根。後二亦非也。寶釋於扇搋立全無根分無根何謂乎。無根必無根。若男根半損為分無者。若爾汝先言損壞全非無根。故知非也。又有人依舊婆沙五（九右）云黃門般吒無形二形。此新婆沙十四（初左【傍】又瑜伽五十三（十四）右同）曰扇搋半擇迦無形二形。以疑諸師扇搋是無根。於扇搋外舉無形故。又九十明說扇搋成就男根。今云。迷之甚。扇搋半擇二對二形云無形。若不爾者。瑜伽五十三（十左）分別決擇。唯以生便損壞二。名扇搋何為。又鞞婆沙十四（十四左）今文云不成男性不成男無形二形。故。又古來二形攝黃門義非也。有及言故。
（二右）如契經言（至）自在隨行者。雜阿含三十六（十九左）出。善惡皆依心成。故云能導。於諸法心為主。故云能攝。是故於諸法中。唯心一法自在隨行。餘法亦隨行今顯勝能亦言自在。皆者於諸法言。光記三釋第三為正。初二釋配上二句。舊僻之穿也。故舊論二（十七左）云。意根於託後有相應。及隨從自在中增上。隨從者如偈言。意引將世間。意轉令變異。是意根一法一切法隨行。彼已無自在言。而義爾也。
（二左）六出離依者。六謂六境。出離涅槃。依即喜等。善喜憂捨為涅槃依。與出離之依名出離依。第四囀依士釋也。此出離依喜等三各緣六境名六出離依。六之出離依。境依士。勿謂每數是為帶數。故舊論（二十八右）曰。有六喜等受是出離依。
（二左）有餘師說（至）眼等成根者。自下二舉餘師立增上。論主存此。故初傳說。今亦結言傳說如此。光記（五右）言識見等家。意顯經部和合亦兼。殊安等言。寶疏（四在）為曇無德部。此則五部律中法藏部。真諦三藏云。經部。今按。經部也。云見色等用亦不異於識。亦言顯和合見。非異言亦亦合作見用。不爾何不言唯是識用。舊論二（十八右）云。無有見色聞聲異於識。前導養身識了別而避難。故一向遮云非眼等用。唯見無了別。兒等墮穴故。顯宗唯述自宗。此二頌及後（四左）有餘師或流轉頌除之。以彼除去（【傍】斥湛惠）勿必謂非識見家法救。於上已不舉法救故。設雖識見義。唯取增上義。不取識即見也。
（三右）境於識中（至）二相違故者。正理九（四右）破之。寶（六右）舉文破斥。而今破寶疏不破文。反破初難曰。以嚴身成義不爾。前第一（十四右）已破云本來然者誰為醜陋。反破次難云。眼異熟生等約因及能長養。以分此種類。無別極微。青黃等能造極微各別故。反最後難云。雖言同而義別。根見根識見故。又單複異。汝具四義。今了境增上一義故。遮汝三妄案。
（三左）言亦爾者（至）各能為根者。訣曰。正理九（五右）曰。又經主釋。亦爾言者。類顯一一各能為根亦不應理。不應疑故。由得後後道涅槃等增上言故。別義已成。不應於中後生疑故。若言性（【傍】三根以九根為體故三性）類無差別故應生疑者（三根體類無別謂一根故。言一一等）理亦不爾。見修無學三地各異互無相攝。不生疑故（此破非也。就體性疑故）設有生疑得後後等已簡別故。何煩類顯。雖同九根性無差別。而增上力有差別故。何容疑彼。應是一根非女男根。見此疑故。今釋彼言。更有別義。謂顯離九無別三根。如從身根別立男女。離身根體無別二根。三根亦爾。雖從九根別義建立。而非離九別有三根。此釋應理（已上）今云。正理破立並不應理。何者。論主造頌。前三門並在立為根簡別言。此三根無。故置亦爾。以顯三根一一立為根之義言。得後後等彼立為根所由。豈得混宗因致破。次更立別義。通無別疑。例女男根。亦不應理。既隔命受等一頌。何可生類例智。復違作論者。若言古製頌未信。論主雖取古義其言音必別。如界品等頌義同雜心言各別。亦復上論（第二（二十一右））彼及不共因頌。是論主新造。而正理八（十五右）異論主釋。更舉有餘釋（顯宗亦爾）準知今亦以臆說曲解焉。
（三左）等言為顯（至）脫喜樂故。正理九（六右）破白。此亦不然。唯無間道名增上者。見修道中。加行解脫勝進道攝應不名根（今云。據惑滅約勝局無間無妨）若通四道皆增上者。順決擇分。道類等於見所斷煩惱滅中有增上。故應初根攝。已知根性應攝第三。過失眾多。非為善釋。今以別義釋彼等言。謂無漏慧於諸諦理先未現觀。今得現觀。有增上力立第一根。若無漏慧已得現觀。於餘煩惱漸永斷中。加行悕望猶未滿足。有增上力立第二根。若無漏慧已離煩惱。於諸無漏現法樂住。有增上力立第三根。慧為上首。具三現觀故且說慧。餘八助成。理實所立等（云云）今云。思以可擇。
若增上故（至）增上用故。光約十二緣可也。寶但舉正理非也。彼別義故。
（四右）頌心所依此（至）此量立根者。光師分科立名並為正。寶疏為曇無德非也。何者。此有部義。故正理釋此頌。廣引經通妨難破外計。若餘部者。彼何故不加破斥。又顯宗何故舉此頌而不舉前二頌及次下一頌。此中此別者。指上所依言。即六根下皆如是。
（四左）此相差別由女男根者。訣曰。光初釋為是。而辨差別不可。後二釋並非也顯宗五（三左）曰。此根差別。舊論二（二十丁）曰。此六種依差別依男女二根。寶疏破立盡理。
（五右）即由此緣經立次第者。訣曰。此簡有部次第。有餘師依經次第。前根義及今頌並約六處次說意根。有部違經。故第二卷終云對法諸師越經說意根。舊論二（二十左）云。是故次第亦爾。不可顛倒。然寶疏（十左九目）云。不言論說次第者。以論意根於命根後說。不依此（【傍】經文此）次第也。此釋不順論主意也。
（五右）又離後足（至）如腹行類。寶疏（十右）有破曰。生中亦有不依男女根。此亦不定應非根。是約濕化二生致難。今答云。今約六根論生住。又約欲界有對無妨。
（五左）此中眼等（至）故今應釋者。第三明根體性有三。初辨已說當說今說起頌。次結頌。後長行。此初也。正理九（十左）曰。眼等乃至男根。前此品中已辨其相。謂彼（【傍】界品一（五右）文）識依五種淨色名眼等根。女男二根從身一分差別（【傍】此品二左）而立（光記依之）圓暉三（七左）云。眼等六女男二根此之八。根界品已說。命根及信等五根此六。下文當辨（古今八根連讀破唯指界品非也。今云不爾。非必四字句。次文對見知之）。
（五左）論曰（至）識相應受者。訣曰。瑜伽五十三（十五右）曰。受二種。若色為依名身受。若無色為依名心受。何以故。由前五根皆色性故。問。若前五根皆是色性依眼等受名身受者。何故眼等非唯是身。答。由相異故。所以者何。眼等五根展轉相異。問。若眼等相其相異故非皆身相。依彼諸受由是因緣應非身受。答。餘有色根不離身。故就彼為名。此亦何過。問。若不離身故無過者。意根亦爾。不離身轉依意根受應名身受。是即一切皆是身受無心受耶。答。諸有色根定不離身。意即不爾。故無有過。所以者何。生無色界有情意根離身而轉。是故五根所生諸受合名身受。唯依意者獨名心受。故總說二。謂身心受。今亦準釋。此論第十（五左）身心二受之分別。今六識分身心二。五識為身身聚集義。親極微聚。五色根是微聚。總名身故頌疏第十（八右）釋身受云。色根名身聚集義也。非唯對眼等之身。五識隨彼起名為身。第六意識所依亦心。故殊立心名。為差別顯了。身為五識。心為第六。故言即五識相應受。世間品頌疏云。色根名身聚集義。受依身起名身受（直依色根一失。亦不言識二失）麟云。此但以聚集義釋身故。眼耳等亦名為身（其失同上）惠暉云。身所依。所依即五識。與受為所依也。（未辨何故五識總名身者未可也）光記（十三左八目）云。身色聚名身。則諸有色根。依身起故名為身受。從依為名（全似圓暉釋為未可矣）。
（六左）謂在見道（至）知當知根者。見道苦忍位作未曾知苦智當知修行立初根。餘三諦亦爾。知者智也。約體七智。約用是知。七忍可爾。雖七智正知諦位非未知當知。猶後有其忍（【傍】道類智）居中間故。總八忍七智十五心見道名初根。暉鈔作未知苦諦行解者非也。論云未曾知當知行轉故。光寶文言似異而義旨同歸。
（六左）若在修道（至）立已知根者。婆沙百四十三（六左）云。何故名已知根。答。已知而知。已現觀而現觀。斷無智故名已知根。更重知已知諦故。已之知依主釋也。光記約智類初後釋婆沙非也。寶疏約剎那初後為盡理。
（六左）在無學道（至）乃至廣說者。此中為二。初正釋名。後謂得下示其具知相。初中亦有二。初釋知。後有此下釋具。初中知己已知者。上知正今知也。次己行人自稱也。次已知即前修道已知。止訖義為已。實巳（辰巳之巳）已（止訖之已）己（自私之己）三各別。字形相近經論寫誤。依義可知。顯宗五（七右）云。知自已知故名為知。正理如今。於此光寶無異解。然古今誤光記作知已已知。以光為知畢已既已知義。今云。誤之甚。不足俱論也。釋具中。有此知者名具知者。初約有持。有是持義。正理曰。或護知護是持義。即同此也。前上首知云此知。其體是盡無生二智也。知之具依主釋也。光師云約成就。義不親違正理。亂下成性故非也。次習此知已成性者者。是依成性釋具。於學位數習此知盡無生二智故。今在無學成此二智性。具是成辦義。亦依主釋。正理亦同此。光記約習者非也。混因果故。論已成性言應徒然故。後示具知相中。體得二智故。是故發用如實自知等。此自知知具知之知。然寶疏初知已下唯為盡智。或釋約二智判為利鈍。正理鈔亦分配盡無生。今云。並非也。知義兩釋無別。只釋具名兩義。然何可約利鈍。
（七右）彼所有根（至）當知根等者。第二釋通名相。彼行者所有九根名未知當知之根。等言等餘二。並依主釋。此論且約總相。若分別。三根是智故。正慧根為體。若兼助伴通餘八根。故本論（【傍】發智）曰。問。具知根云何。答。漏盡阿羅漢諸無學慧。慧根。及所有根。慧解脫。俱解脫。能得現法樂住。婆沙百四十三（二右）釋云。此中無學慧慧根者。此說慧根。及所有根等者。說餘八根。總此九根名具知根。正理九（十二左）依此說曰。九根相應合成此事。故意等八亦（【傍】正約慧）得此名。餘二根亦爾也。婆沙百四十二（十五左）有十一說。辨慧餘根別說因緣。然光寶輩。正理唯慧為根未知當知等即根持業。今論依主亦彼唯慧一。今周攝九根者。並非也。正理何持業。此論何不存兼正。故正理無破也。
（七右）七有色根（至）色蘊攝故者。初正釋頌。後更釋七有色。眼等八字解敘七言。下一句釋有色言。正理。顯宗全同此論。光師（十六左）得論意釋曰。色蘊攝故名為有色。夫於諸法。論有無色。五根。五境。及無表十一。並名有色。如婆沙七十五（十三右）說。今以色蘊攝故因成七根是有色。女根男根身根攝故。眼等五根女男根七應有色。以色蘊攝故。如五境等。然寶疏（十五右）云。詳此釋（【傍】論釋）義（【傍】其義理）不盡。無漏無表亦色蘊攝。是無漏故。此迷倒欲論主色蘊攝因成有漏致破卻誤矣。舊論（二（二十三右））曰。有色七根。命根。苦根。憂根。一向有流。何以故（【傍】別徵釋七根）眼等有色。七根色陰攝故（【傍】總結九根）故是有流（此下一句未審。而何以故至攝故徵釋有色義。下一句者總結九根故。彼亦不蒙。總結故。有命憂等故）。
（七左）此非誠證（至）說此言故者。光記略舉前後經文。正理九（十三右）如今論。更云。全無此者。此即此前所說無漏信等根義。若不爾者。唯應說言無信等根。不可言此（【頭】雜含二十六（五右）云。若比丘於此五根若利若滿足得阿羅漢。若軟若劣得阿那含若得斯陀含。若得須陀洹。若於此五根。一切無者我說彼為外道凡夫之類。稽古上（七右）云。按論主以斷善根釋外異生品。而經言外道者未審。又經（五左）曰。若無此諸根者。我說彼為作凡夫類。作乃外形誤。據此則曰外道恐非也。或道字衍文。今云。舊論二（二十三右）引經云。我說此人在正法外。住凡夫眾類。正法外道故云外道無妨。又作字非誤也。為作於凡夫類故）此初以上句此字通。後義以下句外異生會。意言。約斷善故云外異生。善根人有有漏信等。若不爾者。何不唯言異生而云外耶。
（七左）又契經說（至）亦通有漏者。第四引經成自義。正理云。為有契經證信等五通有漏不。亦有云何。次引經云。又說佛未轉法輪時。先以佛眼遍觀世界有諸有情。（乃至）未轉法輪世間已有無漏者。如來出世則為唐捐。
又世尊說（至）乃至廣說者。舊論二（二十三左）曰。又於經中說。乃至我未如實知信等五根集生。及滅。滋味。過失。及出離我。未能從此世間（【傍】聞本非也）有天有梵。雜含二十六（四右）云。我此信根集。信根沒。信根味。信根患。信根離。不如實知者。我不得於諸天魔梵沙門婆羅門眾中。為解脫。為出。為離。心離顛倒。成阿耨多羅三藐三菩提。進念定慧如是。亦說。諸比丘我於信根。信根集。信根沒。信根味。信根患。信根離。如實知故。於諸天魔梵沙門婆羅門眾中。為解脫。為出。為離。心離顛倒。得成阿耨多羅三藐三菩提。今上云信等五根故。取如實知反顯文。云乃至廣說也。天人世間對出世總舉。及下別示。等沙門婆羅門。光等已上諸天者不順經也。上乃至是為解脫等四。前五如次配五句。集沒約因果。上論第一（五左）云。有漏亦名集。能招苦故。沒沒在三界苦報。味患約愛憎。品類足二（四左）有漏亦為有味著。患是知患失法。以此四五根屬有漏。出離無漏。品類足。無漏為出離依。上是言指信等。光記初釋言應可出離（未可）後釋約四諦。穿說之最也。
（八右）幾是異熟幾非異熟者。當體如是。故言是非。非謂善惡。如上第二（十八右）是觸非觸。
論曰（至）定是異熟者。上唯簡餘二十一根。非釋頌唯。處在別故。定言釋頌唯。對通二不定故以定釋唯。
（八右）若如是者（至）引取受用者。自下通難中。先舉難。後如本下通。此為二。初正通。後【傍】論。初通中亦二。初就有部宗為異熟。後論主依經部為非異熟。初中為三。初約留行。次兼示捨行。後舉妙音解。初留行中為二。初舉本論文。後敘異說。難中誰之異熟者。異熟是決定。其能感業未決。故問言誰之。本論者。發智十二（十四左）全文。婆沙百二十六（初）具釋。此文初問。後答。答中初能轉緣。後時彼下所轉業感。初中六勝（如光寶本準婆沙百二十六（七左）意釋之也）此中轉招者。是轉迴富業成壽業而感壽果故言轉招。非富業感壽果。如似我蜂轉蜘蛛等。以感自子果。然光師（【頭】光有五紙寶有八紙）布施為正能感為現業受現果。又眾同分命根辨總別二報現非現等別並非。以同分命俱總報故也。如寶疏逐一彈斥（【頭】正法念經有殘業。彼十一（九右）地獄品惡業盡脫地獄。復五百世生于食吐餓鬼中。復生飢渴畜生中。是彼惡業餘殘果報。又十三（二右）云。若人犯比丘尼犯童女汙其淨行。以是惡業生等活地獄中。無量歲受重苦。彼惡業盡脫地獄。雖脫復五百世生餓鬼中。畜生中難得人身。如龜遇孔。若生人中常貧常病身體色惡。常有惡瘡。恒受苦惱。是彼惡業餘殘果報）敘異說中。婆沙有四說。今唯舉第四說。問。正不如何。答。婆沙四說中。初說全同本論。但具示其緣相。雖無評家。初說正在目前。又此論意。彼初說同本論。故不別舉。唯舉異本論義。以顯不正義。正理亦依同初說。解釋結本論說故。次示二異說。判談明白。寶師大有眼目。然光記（二十一左）以三論明無立破而猶豫何謂。
（八左）云何苾芻（至）富異熟果者。二兼示捨行。是本論全文。婆沙有五說。四說同前留行義別有粗妙一說。雖五說本論文分明故。唯初說為正同前。故今論一向不舉異說。（光為五說可也。寶加妙音為六說非也。一文段別故。二彼通留捨故。三若取彼亦應取次有作是說為七故）。
尊者妙音（至）或違壽行者。後示妙音通二解。光（二十二左）有二義。後異熟義為正。何以知者。有四因故。彼文置第三囀由聲。是增上緣。如妙藥留命毒藥頓死。又彼中雖破違自宗諸根勢分義。而不破妙音。以不違自宗異熟故。又此論唯以勢分義為非異熟。準知妙音不爾也。又次下左壽與命分別中。先世業果為壽行者。妙音義故（光後釋中現業感者。舊疾應除之）。
（九右）應如是說（【頭】應如是說。光十四（三五左）云。應作是說。是婆沙評家正義。寶十四（二十八右）亦爾也。舊婆沙五十八（二右）曰。評曰應作是說。雜心六至（十一右）子注云云如上論）（至）皆是異熟者。第二論主依經部義為非異熟。婆沙百二十六（五左）妙音次曰。有作是說。彼阿羅漢（乃至）住時勢分。彼說非理。命根別有。非根大種為自性故（已上）論主欲彼扶理取為自義。故言應如是說。光師敘經部說者。若同經部乎。彼法勝論師既立非異熟故。婆沙中亦有異說。寶師為論主釋。是依正理曰經主言。今文勢全是論主解。其所依應經部義。正理九（十四右）為長養等流性。並破之。光師救長養邊。實長養為勝。論五（九左）明壽體。有薩經諍。亦以此經部義為勝。
（九右）因論生論（至）無煩惱故者。【傍】論中分為六節。並皆依婆沙。於正理。顯宗無之。一明留捨因緣。捨緣中。婆沙兩說。今在或攝彼也。病等者。光所引婆沙取事不取義。彼退因緣故第二明處及能者中。由彼下所由（寶釋不可）。
（九右）如有頌言。雜含九（十八右）身子說四偈半曰。久植諸梵行。善修八聖道。歡喜而捨壽。猶如棄毒缽。第二頌第四句云。如人重病愈。第三頌第四句云。如出火燒宅。前三句並如上。今是第二偈。婆沙依初偈故。云猶如捨毒器。
經說世尊（至）不應言行者。自下就如來明之。是第三辨命壽差別。依經問起。又婆沙百二十六（五左【傍】光（二十五右六目）引全文）曰。經說世尊。留多命行。捨多壽行。其義云何。有作是說。世尊捨第三分壽。釋尊壽量應住百二十。捨後四十但受八十。有作是說。世尊捨第五分壽。釋尊壽量應住百歲。捨後二十受八十（佛本行經曰。不盡世上壽。五分壽捨一。處處經（三左）曰。佛捨餘壽二十年有三因緣。一同世人貪身故。二所教已盡故。三恐惡人誹謗之得重罪故）又大乘有此兩說。瑜伽倫記五下（三十二左）云。准大集經後解（百二十歲）為勝。彼說佛壽為三分故。今論略之（【頭】正理三十二（十右）取第五分義曰。一切佛出現世間。決定捨第五分壽）又婆沙（七右）命壽差別有十四說。今論主評簡但出三說。此第一彼第一。本論者。彼云品類足（第十五之七右取意）發智論十四（十九右）全同彼也。又品類足第七（七右）全文。此第二說彼第十四妙音。曰。順現受業果名命行。順次順後順不定受業果名壽行。此第三彼第六有說。曰。暫時住名命行。一期住名壽行。第四辨置多言。三說唯初一說。婆沙有之。後二說者。婆沙無之。第二有部義。遮正量部多言。第三經部義。遮有部一實執多言。論主意在第三。故反責。
（十左）世尊何故（至）煩惱魔故者。第五明捨貿所以（光寶已下為因便。初約佛非也。前經文云世尊等故）是婆沙未見故。光寶云論主解。第六明留三月（光分科甚非也）佛本行經曰。今卻後不久三月當捨壽命。又曰。佛以神足力更存壽三月。佛昇忉利經曰。三月將盡欲入涅槃。為度蘇拔陀羅延三月因緣。廣如遺教經四（三十三右）智論第三（十九）二十六（十二）北涅槃四十（十五右）文句一之二（二十八）統紀第四等。明留捨分齊。婆沙（六右）有六說。今舉後三說。唯敘留邊。然欲兩說當理故不云有說。表不信後說云毘婆沙師。光（二十六右）兩釋。後勝。婆沙（六左）云。有說。欲顯諸佛世尊能伏眾魔。留捨壽命。謂證無上妙菩提時。已伏二魔。謂天煩惱。今將證入涅槃界時。又伏二魔。謂蘊及死。伏蘊魔故。捨多壽行。伏死魔故。留多命行。
（十左）意及四受（至）餘皆異熟者。善染污並通五法。無覆無記中。威工變三意根無論。四受中。苦唯五識必非威儀等三。樂根亦五識相應無之。唯第三定中。意地有威儀變化。無工巧。故下論七（十一右）異熟。威儀。工巧。通果四。欲界具足。色界唯三除工巧。無色唯一謂異熟。又威儀。工巧。通果三。唯（【傍】簡五識）是意識。是故意識相應喜捨皆通此三。於樂通二。除巧也。五識相應苦樂無此三。唯善染污故云隨應。又有明文。婆沙百四十四（九右）二十二根三性門云。意根通三性。善謂善作意相應意根。不善亦爾。無記有二。謂有覆無覆。有覆者。欲界身邊二見。及無色一切煩惱俱生作意相應意根。無覆者。謂威儀路工巧處異熟生通果俱生作意相應意根。如意根捨根。喜根。樂根。隨應亦爾。
（能變化心與通果心有寬狹。論二十七（十六右）云。發語心起化心既無。光記二十七（三十九右）及（四十右）具辨破諸師。又二十八（三十二左）破神泰。）
準此文已捨喜樂三例意根。誰可生疑。於樂第六意。前五有差別。故云隨應。亦復意根無記。非能相應捨等是不善。故云隨應。次別說苦云。苦根善謂生得善。不善謂修所斷。無記如光（二十六左）引。然光三釋並非。先威儀工巧中初釋（二十六左）除喜樂非也。證婆沙苦根義准除樂。若爾彼於苦根下不言樂根亦爾何。於喜分分別任運二。若爾亦婆沙可例苦。何不為之。第二釋除樂非也。雖通妨未遣難。一不例苦而說故。二於上地雖無尋伺發業故。第三釋約緣與似通苦樂甚非也。於分別門何用如是漫說為。又樂全約五識違婆沙三性門。又借識及二通為威儀為通果。記第二（三十四右）七（三十九丁）二十七（三十八）同也。而非也。彼並是自性無記。具如寶疏二（二十五左已下）釋能變化（二十八右）三釋中。第二為盡理。論文簡云能變化。以顯意識相應。故除五識相應苦及樂。取意相應樂喜捨。初釋非也。十八近行文不成證。何者。生上不能成下喜樂故。唯取捨非謂非通果也。如光第二釋下答。實婆沙意也。第三釋甚非也。此論依法勝論六（四右）云能變化。舊論。正理。顯宗並爾。何穿空可攝五識。
（十左）一經說故。此難所由。寶疏屬下為答非也。為施此重難於上加引喜捨二句文。正理等無設重難故。唯引順憂受業一句也。
（十左）無逃難處（至）憂非別因者。意言。若喜捨約熟應二義。憂亦應爾。而彼非熟。若不爾者。喜捨亦唯相應。爾違異熟宗以無可避難故。致如是通釋。實義如何。舊論曰。若爾由無能故。皆許如是。有何別道理能立憂非果報。
（十左）以憂分別（至）異熟不爾者。婆沙百四十四（十左）五說中第一說。後云毘婆沙師彼第五說。論主欲顯示正邪故難絕前義。以別舉後義。成立憂非異熟。是故正理。顯宗唯依後說已離欲義。不舉前分別有無義。
意根隨在（至）是惡異熟者。
（十一左）頌曰（至）一一皆通二者。問。與前何別。答。前約當體論之。故言是非。此約因果。故言有無。謂性是有漏。而善不善有當感異熟果義。於無記無漏者無此義。應知謂是有異熟等。且如憂。前非異熟。今唯有異熟。差別天地。其義明了（【頭】麟云。約能有當來異熟之果云有。前門約體是異熟等故二門別）婆沙百四十四（十四右）解名義與自異熟俱故名有異熟。非與他異熟俱。若與他異熟俱名有異熟者。則無漏道應名有異熟故。
（十一左）論曰（至）定有異熟者。釋初句。初三句總釋。正理。顯宗作所說。舊論頌前有此語曰。此中憂根於前無間已說。偈曰。一定有報。光記作諍。正理鮮本亦如今。兩字並無妨。於憂上（十左二行）有諍。故諍字通（【傍】而彼長時故不順造頌由也）又次上（七右）明漏無漏中云次前所說。今亦可爾。說字穩也。前（八右）已說非異熟。性是善不善故。由此即有異熟。前說及聲已顯差別故。今亦指令知其相。光寶解釋為異。光意。依唯等二句總標定字有二義。謂顯下述釋二義。謂顯至異熟釋唯義。兼具至次說釋越義。具二下別釋越次中具二義。由此下總結。光由二義者。即彼標唯義越義也。寶疏意。依唯等二句釋定字。謂顯下但以二由釋越說所以。顯言絕兼具二義。故越次說一句貫上二由之結也。具二義下別釋兼具二義。由此下唯結越說。詳二疏寶大劣於光。謂標既二義。何不釋唯義。又謂言何不被二。又唯兼具二義。是越次由。何可加唯有異熟。又唯有異熟有二義者何謂。是此越次由故。又背正理論定義。越次別段釋義故。光亦非勝。何者。定聲存唯越二義故。豈於定聲可有越義。今依正理。顯宗舊論三文思忖此論依唯越義一句。總標二義。頌說下釋二義。謂初釋定唯義。兼具下釋越義也。由此下總結唯越二義。結越云越次先說。結唯云說憂根等（【頭】唯義在文中定字。越義文外顯位義。不可雷同）。
問。此結唯應越。憂根等句。唯舉唱所說。故云定有。不云唯有。結唯義故還云定不云唯。非作釋故。若不結唯義。下一句無用。故正理唯云故越次說不安下句也。依唯越義一句。蓋後人【傍】附攙入。三論無故。義不暢故。若爾與正理綴文同也。正理論九（十五左）云。如前所說憂根當知定有異熟。定言意顯唯有非無。遮非異熟因無記無漏故。非為顯示唯（【傍】如是上不置唯也）此憂根是有異熟。勿有餘根一切皆是無異熟過。故但顯憂唯有異熟。越次說者。顯無記無漏若總若別皆無異熟因。非如是中有記有漏要總方是有異熟因。故越次說深為有用。兩義各有標結。而於定唯是一義。顯宗五（九右）曰。定言意顯惟有非無。遮非異熟因無記無漏故。更無越次釋。舊論二（二十七右）曰。此一憂根有果報。定言為決憂根異於餘法。此根無無記亦無無流。在散動地故。是故憂根無無果報（湛慧云。三論無定有越義。故寶釋為是者。是何狂言。寶二句為釋定字故卻違三論也）。
（十二左）欲色無色繫（至）并除色喜樂。訣曰。此中繫言。別行本頌如今。頌疏。鮮本。及正理。顯宗舊論並作界。並義通。準非得（第四（十八左））及名句（第五（二十一右））等界繫門。界字亦通矣。又準十八界（第二（三右））界繫門云無色繫。今本為善。異繫義明了故。然依西天造頌法。音韻句調之式。未知誰是焉第四句除字。光記牒文如論。別行本頌。正理。顯宗。及頌疏皆作餘。圓暉釋云。餘色者。眼等五男女根外。名之為餘。此為正。草誤作除。何知正者。上首除言貫句短中長而顯三界別。其兼并言示漸次合前前所除。故知唯一除還致深用。然有人云。正顯於頌作餘。而長行云并除五色及喜樂根。則明知除字為正。今云。若以長行改。此論。正理。顯宗釋色界。皆同言兼除男女憂苦。豈第三句應加除言。不曉了論旨而妄談。可呵可呵。彼長行云兼除云并除。為令知一除字貫下。故云無色如前除三無漏女男憂苦。於女男上不更加除。
（十二左）論曰（至）唯不繫故。信等五。意。樂。喜。捨通漏無漏（次上七右）簡彼云唯。一向不墮界故。依之準知。信等九根若無漏時非界繫。故婆沙等具分別繫不繫。
（十二左）除女男者（至）身醜陋故者。此二因。對法者常談故舉之。非謂論主並是信依。常談者。法勝毘曇六（二左）云。無男女根者。彼無受用事故（今離婬欲）又男女根令身陋惡故。婆沙九十（四左）百四十五（十二右）等。論主不信者。上論（第二四右三目）云。若言不生由醜陋者。陰藏隱密何可醜陋。由此破。今正理。此因標有說。如彼破破之。然光記（三三左）救正理。全非論意也。寶疏（二十八左）為釋伏難。此依婆沙百四十五（十二右）有說。男女根於欲界有用。非於色界。是故彼無。問。若爾鼻舌二根於彼無用。云何得有。答。彼二根於彼有用。令端嚴故。非男女根有端嚴義。可慚鄙故。而述有部意故無失也。非述論主意。
（十二左）若爾何故（至）男身所有者。契經。中含二十八（十七右）曰。女人不得行五事。若女人作如來無所著等正覺。及轉輪王。天帝釋。魔王。大梵王者。終無是處。若男子作如來無所著等正覺。及轉輪王。天帝釋。魔王。大梵王者。有是處。依此契經說彼色界為男。以為男可有男根。難意如是。雖無男根而別有男子相形。以何知男。謂似欲界中男身所有形類故。婆沙（十二右）云。彼皆是男。雖無男根而有餘丈夫相。無處無容者。光云。必無有處。必無容有。女身為梵。又二十六（二十九右）云。有是處者。處是稱合道理。相容受義。法華玄贊四（二十二）釋無有是處者。彼非道理故。十地論記（二十一右）光記二十七（十右）亦爾也。演祕四本（十三左）釋無處無容云。無受身處。（【傍】今云未可也）無容道理。今意無有道理。無理故無容有也。
（十三右）頌曰（至）修非三非者。訣曰。此頌從寬向狹據三斷次。故與前諸門單句為句首不同。
（十三左）已說諸門（至）幾異熟根者。上來六門唯依根當相。自下望他差別分別。故前一一云二十二根。自下不爾。是故特致此結前。故光分科為是。寶無大失。
（十三左）彼何不得（至）定染污故者。是據法勝毘曇第六（四右）四卷第四（十三左）大同。婆沙百四十七（二左）三說中。後說亦此同也。此義盡理。 （十四右）欲界欲勝（至）故但言色者。此釋頌但言欲色略界。兩箇但字並簡界言。舊論二（二十九左）曰。由欲勝故名欲界。或但名欲。由色勝故名色界。或但名色。
契經（至）過色無色者。引經證但名色。雜含十四（十三左）云。寂靜解脫超色無色。身作證具足住。此外道須深為佛弟子。約色界四禪各問之。此第五問也。非必八解脫。故舊論曰過於色非色。準彼今無色言是非所過也。雖所釋無而無色亦略界故證之。色無色如是。欲不待證。超過言過。然光記（三六右）云便釋名。不繫言過。餘文同文並皆非也。寶為勝。
（十四右）上唯命者（至）故說上言者。雜心八下（十四右）婆沙百四十七（初右）等並言無色。法勝毘曇四卷第四（十三左）六卷第十六（四右）並言色六及上一同之。所以約定生勝釋上。以無色無別方處故。故不約處上下。寶疏（三十右）云。非是在欲色界之上。無別處故。定勝欲色故。能感微妙異熟。生果亦勝。故八萬劫壽。
（十四右）頌曰（至）四善增五者。與前三界列次別者。略有四意。上界唯頓。欲頓漸。為分之故。二命意捨三後後兼前故。三（【傍】是寶三二右義也）乘前門無色居後故。四數少多次故。
（十四左）分別根中（至）皆應思擇者。訣曰。勸示餘一切根法義門差別。謂發智。品類足。婆沙等中更有多門。分別多門者。三學門（【傍】品類十四（十二左））五部所斷門（【傍】品類十四（十四左））有尋有伺等門（【傍】品類十四（十八右））五受相應門（【傍】品類十四（十八左））因相應因不相應門（【傍】品類十四（十八左））三界遍知門（十五初左）等。舊論二（三十一右）曰。於根伽蘭陀中簡擇一切根法。應如此知。（【頭】伽蘭他。雜論五（十二左）云。天愛汝等執文迷義。舊論第四云。天愛汝今能誦伽蘭他。不解伽蘭他義。是所說義。又翻梵語集云伽蘭他色此云好聲。又伽蘭他子此云美與。準彼聲義乎）復次何沙門若果由幾根能得然光寶只為後段生起者非也。豈不正理如光寶。彼曰。復應思擇。二十二根幾能證得何沙門果。謂綴文各別。同舊論復次已下勿濫矣。
（十五右）二十二根（至）何沙門果者。得亦名證。婆沙三十二（十八右）曰。得獲證。聲雖別其體同。無畏疏十一（十二右）譯臘馱梵云。獲也得也。證也。此中對向立果名。未分別沙門性與果。與論二十四卷（十六右）各別。
論曰（至）此（十六右四行）俱有故者。示圖曰。
（○見惑及有頂第九品不許有漏斷故。邊二無世間道得。）
（○預流一來未出欲界故。不能自在依初定等。但依未至故。受唯捨也。） （○不還羅漢二果。已離欲自在依諸定故喜樂捨隨一取焉。）
（○論。無問解脫此俱有故者。說此已知根於二道俱有。簡別前已知唯在解脫故。此言指已知。圓暉解順文理矣。光初釋同圓暉。後釋非也。）
（十六右）豈不根本（至）極堅牢故。釋後兩句便通違文。雜心。婆沙並如是通釋。會不還例難故。初約次第。後約超越。初次第中有二。一無初由樂後退義。二無初退後由樂義。以不還果次第必依未至初定故。後中有正示所由。非越人不還必有退。以世間出世二度所得故。正理云。超越無容有退失故。（【頭】此離欲果二道所得者。前果道與後勝果道二道。論二十三（十五左）五行云云。）
（十六左）頌曰成就（至）無漏十三者。發智十六（初右）婆沙百五十六（五左）雜心八下（十五左）義旨全同。次第各別。今依數少多不約根次。又此頌舉其名並顯能成二十二根。所成不定。故唯標數。又此中初兩句三。遍定成。諸界地一切有情具故。次諸句十九根。不遍定成。有界地凡聖別故。又此頌中。成眼上及下二句各上。若言流至。長行爾也。問。婆沙百五十六（六左）云。若成就男女二根。彼定成就十五根。謂男女命意五受信等五根。定不成就三根。謂三無漏根餘不定。如前應知。何今不說。解云。今二十二根分別。無有二形根名。故不說之。又解。頌及言兼存之。以兼存故。長行不說也。如十善地中二及言。
（十六左）除此三根（至）皆定成就者。有云（大心智淨）寶疏為上二句頌中釋不成邊。此義寶為正婆沙一一明定不定。今就初。下準知矣。今云。寶疏不爾。下十句釋中總別。可分科見。又婆沙爾也。今論意不爾。已下為明十九根成位故。下云說非遮等。前所說者頌所列十九根也。若不爾樂身等何處何位成之而兼餘。故為十九根能成位明此釋來也。故後十句釋也。況婆沙定不成不定故不說。今只示成不成。餘不釋定不成根。而約處其旨別可思也。
於非遮位（至）皆定成就。光記屬上不可也。寶屬下可也而彼中非遮者前命意捨三者。留心可見也。今云。次上十九根。於三界九地位有成不成。上明不成遮位。彼非遮位。彼所說十九根皆成可思。故作應知勸位言留意。故如前所說者。即次上十九根體。有云。指頌十一句。今云不爾。於正釋十句頌中。何可云前。又舊論但舉初二句。其下有此結。次有今十句頌何可云前。彼云。於非遮位中。如前所說。應知與餘根相應。
（十七左）耳鼻舌根（至）捨樂喜根。此中身字。鮮本及顯宗作自為正。正理如今。並是形誤。又喜根上。鮮本。正理。光記更有根字為勝。分能所具故。為成句故。故舊論及顯宗在及言。如次下及已知及未知。次上及此身根。
（十七左）第二靜慮（至）餘未得故者。餘論無之。論主欲令知成喜定五成致此問答。圓暉云。此文意者。難前喜根必成就樂。第二靜慮自地無樂而有喜根。初禪有三識樂。今已捨竟。第三禪意地樂。今復未修得故。言捨下未得上當成何樂根也釋答文曰。未斷第三禪染污。必成就也。餘未得者。餘樂未得也。光記云餘善無記樂。
（十八右）若成未知（至）及未知根。新婆沙百五十六（八右）正理。顯宗。及舊譯雜心八下（十六左）八犍度二十二（十六右）並如今論。然舊俱舍二（三十四紙）曰。十三謂。意。命。身根。女男根隨一。及三受根（【傍】喜樂捨也於此四中除苦乎）信等五根。未知欲知根。為第十三者。按彼梵本錯矣。勿謂正梵本誤而譯（【傍】光記三（四一左））如妙經提婆品梵本缺令羅什所譯二十七品。後真諦譯入見寶塔品後。玄贊一（二十六左）具也。嘉祥義疏第一爾也。此中見道未知根不說女男。諸師異解。光師決斷約漸命終者。先已捨女男等入見道。有無不定不說。寶師全同。或一義云。念法師善會婆沙當文。彼百五十六（八右）曰。若成未知根彼定成十三。定不成就二。餘者不定。成十三者。謂如今論。不成就二者。謂已知。具知根。餘不定者。餘七根。或成就。或不成就。如前應知。言如前者。上文（六右三目）曰。成眼定成五餘不定。餘不定者。餘十七。或成就。或不成就。謂耳鼻舌根身根具者則成就不具者不成就。女根男根。若一形隨成就一。若二形具成就。若無形俱不成就。謂本不得。或得已。由漸命終或餘緣故失。準彼文已一形隨成一為不定。不定成攝。而指彼言如前。詎容懷疑。又彼無形者。約半擇迦等也。彼極多極少文並約人別。今約總相說定成。何可一例。又如三世門名與數諍論。就一事會難破云數定。今既就名列其名。最應依名字。何以一量萬。若不爾者。光寶此婆沙文何不引之。故知念法師義為勝。今云。似是不可爾。所引文男女隨一者。二形無形不定故不說也。今亦無形入。有形一根入。不定故不說。所謂所引文中云漸命終。全同百五十（十三左）漸命終入見道也。
（十八右）諸極少者（至）善命意捨耆。發智十五（十一右）婆沙百五十（十二右）約五趣及凡聖。學無學等人別各明極多極少。謂地獄極多十九。極少八。傍生極多十九。極少十三。斷善根極多十三。極少分。正定聚極多十九。極少十一。乃至廣說。今約一切少中極但說八。故總標極少八。極多亦爾。今舉二類。婆沙云。斷善根得極少八者。謂身命意。及五受根。即漸命終。斷善故無信等五。及三無漏根。漸命終故無六有色。正理云。據漸捨命唯餘身根。又婆沙釋極少八中。生無色界異生。成命意捨信等五根。
（十八右）受謂能受（至）立圓滿名。論主依五事論下（十右）及品類足一（七右）等說受謂領納性。有領納用名領納性以分體用。然正理論師前於受分自性境界二。五受唯為自性受。其非如前已辨白。
愚謂愚生。鮮本。正理。顯宗作異生為正。琳音十二（十六右）云。或云愚異生。言愚癡闇冥不生無漏故。又第十（十六左）云。正梵音云婆羅必哩他仡那。婆羅此云愚。必哩託此云異。仡那此云生。唐云愚生是也。準之今愚生本亦通矣。樞要上本（二十一左）云。金剛經云毛道生。今云愚夫生。亦是此義。
（十八左）又說愚生無色界故。訣曰。生無色界四字。蓋傍註亂入。成無用故。招害故。生無色者非無無漏根故。是故舊論但云凡天。正理。顯宗唯曰及說愚故。蓋顯前頌文非契經等。後人更附導生無色界四字。
因分別界（至）十二根竟。此一品總結。舊論亦在於此。正理次品初有者非也。當論顛末前後相續時必無隔品。若因便說法結其義必有品終。如彼二十一卷終云因辨隨眠分別斷竟。

阿毘達磨俱舍論卷第三法義