俱舍論卷第四法義

豐山沙門林常快道記
輸入者 吳靜梅
　　校對者　江　進　崔世湖
　　　　　　改稿者　江　進

根品第二之二

今應思擇（至）決定俱生者。訣曰。是各生俱生兩端問也。舊論（三初右）曰。復次此義應思量。是諸有為法如後自相更互不同。為如此彼生亦不同。為有諸法決定俱生（已上）二為兩端光初為二問對後一問故。本依泰非。答。無二故。後為一問。而於異體別生之中致定俱問。是故亦非。不順亦言。於問何定寶疏直釋。而其釋義審悉最為好矣。
無為無生。今明俱生故除無生。然光記非。約用有無。寶暉如論。
（一左）論曰（至）細於此者者。文分為五。初正釋頌。二於前下加釋有聲（無二唯八。有根九十。準知有聲各增一數）三若四下問答。四前說下準顯色界。五此中下釋頌事字。初正釋頌中亦二。初別釋微聚名義後釋俱生。此即初也。光記（二右）此論為持業。正理為依主。各據一義。寶師。初釋持業。後釋同正理為依主。自云後釋為善。今云。論云色聚極細立微聚名。不（【傍】文下上思之）言極細色聚立微聚名。明是持業。論十二（初左）辨極微與微差別云。七極微名為微問。寶同正理有理有教。理者。不聚極微初何成聚。教者。今文（三行）已云無聲有根諸極微聚。問答（二右終）中云有多極微積集故。又雜心二（六左）曰。四根十種極微共生。答。釋名。出體釋義豈可亂耶。雜心約體。下文亦爾。全非釋名。又今文有聲有根極微聚者。豈與色聚極細不同。謂色聚中至極微細故云極微聚是即亦持業。不可執同名破其體。如義林（極微章）及對疏二（五五左）云。又有體用（【傍】大乘極微無體用。故粗色有體用）中。最極少者所謂阿拏（【傍】此云極微）說此名極微。此復何失。又解。雜心同正理依主釋。故光記各據一義。最為勝也。然凡名有具略。依義勿局。約相對分別。極微與微異。如論十二（初左）及今文問答諸微聚有多極微。若但依消釋門極微或但名微。如論一（十左）曰眾微聚集變礙義成。述記二本（七右）微聚不異。同（三四右）微本圓相。或微聚呼為極微。如此論及對疏等。不可局計。又光記（一左八目）微聚是假。假聚依實。實有多少不同也。是即約假聚明有實數也者未審。述記二本（二右【傍】又一末三十九丁）云。薩婆多等粗細俱實。然應分別。謂粗聚物有假義有實義。其合聚義是假。離散即無故。其成一物相是實。故粗色聲等能為五識境。具如二十論疏下（三右）等（【傍】應出文也）。
（一左）云何八事（至）色香味觸者。問。單八別極微聚為七極微名微各自八物微聚生。謂麟云。言八事者。且一色聚必具四大能造及所造色香味觸故成八也。此論總相。若細論者如一色微自成七微共聚及成方分。方分已去能與異類共成一聚。極少不減一百四十微。謂所造色香味觸一一各具能造四大。四大便成十六大種。并所造四總成二十。如是一一各七微成。總計一百四十微也。今約體類同故但言八耳。準此四大恒不相離問極微俱生必不離。法性應雜亂。答。雜心二（七右）云。問。若眼要根極微十種者。云何不眼即是色即是餘種。如是則法性雜亂。與阿毘曇相違。彼說眼根一界一入一陰攝。答。二種極微。事極微聚極微。事極微者。謂眼根極微即眼根極微。餘極微皆說自事極微故。阿毘曇說眼根一界一入一陰攝。聚極微者。眾多事。此中說聚極微。住自相故。法相（【傍】性乎）不雜亂。如心相應法其相各異非為雜亂。彼亦如是。
眼耳鼻舌（至）處各別故。敘由通二妨。妨云。眼等隨一如身應九。何十事。通云。身不依眼等。眼等必不離身。故有眼必有身。是故十事也。又妨云。若必不離身應眼等同一聚。何云隨一。通云。處各別故無同聚義。
（一左）於前諸聚（至）大種因起者。第二加釋有聲。初正示。以有下所由。外聲易知。但就內十十一兩種示由。不離根有聲故。猶述約有情言謂有執受等。光三釋第二隱顯為勝。第一通妨大穿也。第三影顯義何可準。解聲等有無。三師各有異。光寶解此論文義旨全同。泰師別。而大誤矣。又述念法師意三師各別寶師獨得。光師誤見證雜心妄破具如寶辨說今云。約成就恒有。今約發生。或有或無。故云有聲生不約成就。全同諸論（【頭】舊婆沙古來云七十卷。今見六十八至七十三無文按殘闕。光依念師所引文舉之乎）。
（一左）於彼聚中勢用增。舊論曰此聚中隨一偏多。或功力最勝（云云）用婆沙百三十一（十四左）體增用增兩義。今新論但用增。蓋梵本異。正理五（四左）取體增破用增。光師作救寶（五左）敵光云不彈論主。意破婆沙一說。今云非也。正理五（四左）標經主名述意趣廣說斥。寶亦復簡用體二家。云法性隨緣。依有部宗非也。若依大乘可爾。然何混淆矣。又光舉現事用增為正彼五事論上（七右）下（三右）並但約用增通難會契經。
（二右）有說愚緣（至）用有勝劣者。是前用增家中第二師。以相顯有體（寶為正）光云約緣疏也。如水下喻也。示水受聲三喻。夏中。水中暖相難知。故約極冷。謂極冷時觸水即言是暖水。故云有暖相起。由極冷故。所由簡亂。故舊論云。於水中由極冷故。或得熱觸。光（七右）三釋。初二違理背文。第三為是。寶（六右）二釋。初約冬水水上氣興起未可也。後釋水分上次時致前後甚非也。受用者。光師約地獄等處為是。寶約多境。若爾境勝劣非受用勝劣。聲用者。寶師約多聲為勝。光師約鼓聲非也。若爾手鼓勝劣。應非聲勝劣故。
（二右）有餘師說（至）界謂種子者。後經部師約種子顯有餘大。是體用增並取。謂諸法中可有體增微。亦用增故先現行。此聚中者。光二釋。初約所造聚釋此。此即聚持業釋。後能造云此。此之聚依主。今云。後釋非也。違問故。舊論唯云於聚中故。契經雜含十八（十左）云。若有比丘得神通力自在如意。欲令此枯樹為地水火風金銀等物。悉皆成就不異。所以者何。謂此枯樹中有種種界故。光記作水聚非也。經言枯樹。舊俱舍及智度論第二。同作木故。無性論一（十一）成唯識三（十六左）並云。界是因義即種子也。略纂云。能生現行故名種子。梵云馱都。此翻云界。是因義也。以應準知。
如是已辨（至）今次辨者。前已辨色。後亦有色。何云餘。解云。前色自類俱生。後色與心等俱生。色類俱生之餘。是約俱生義非色體無妨。或約多分故。舊論云餘品。正理云無色。
（三右）論曰心與（至）餘則不起者。但王與所相望論定俱。非幾王幾所誰與誰俱。故云隨闕一。是總王與所相對。寶（八右）云。王必兼所。所以兼王。非謂心王而與一切種類心所俱也。餘者。若心王若心所隨闕一之餘。
（三右）言或得者（至）是故言或者。總約有無。若細論者。於有情中前後得不。但俱得俱。又有前後俱則攝一切（婆沙百四十四（十二右）光記十七（十右）七（三七右））。
（三右）地謂行處（至）一切心有者。光科為正。寶疏釋地為總釋。以下略之似有理。而穿之至矣。初釋地字。是所依義。心所所行處以名心王。大法下二字釋。受等十名大。功用廣大故。心王與受等大之所依地名大地。依第七依主釋。何故心王立此名。為簡非餘心所所依心王也。此中下三字釋。正受等得名成立。此受等彼大之地心王所有物云大地法。第六轉依主釋。所有言顯所屬義。非餘心王所屬故（【頭】寬政九（丁已）年五月晦日更考云。若作兩重依主大是唯簡別不能十法遍諸心。應言地之法依主地法即大故名大地法若爾大是顯成十法遍三性心也。可思之）謂法下敘大義。婆沙（【傍】光引第三義）云。受等十法遍諸心品故名為大五地中前四皆名異語大其義各別。故文並云一切。或云諸。第五一名小。故釋云少分。待對可知。依之一義即廢立成立也。
（三左）遍於一切心者。前三句列名。此第四句敘大義。以示廢立。神泰疏四（九右）云。自古諸師皆以多義廢立大地等。如猶法師五義立遍大地長耳三藏以八義立。如休法師具九義立。今依俱舍但一義立。西域稱讚為聰明論。信不虛言（西明理門疏云。西方學內外者。必學內宗俱舍一部。數論中三彌叉論。勝論宗中義曼論者乃得其名。西方呼此三論名聰明論。故學得者名播五天。德高於四主（明燈五本）（三十七右）引。【頭】甘露味論妙音造。曹魏代譯失人名。上（十七右）十大地受云痛。觸云更樂。作意云臆。勝解云解脫。餘全同。）
（三左）論曰傳說（至）和合遍有者。先釋第四句。顯大地法為大地之義。言剎那者此云念。此十法必心王起同時皆具足有。傳說言（【頭】義燈五本（三三左）正法念經十七（五右）曰而各各相。各各自體如十大地法。何等為十。一者受。二者想。三者思。四者觸。五者作意。六者欲。七者解脫。八者念。九者三昧。十者惠）表十法皆是實有別體不信同時皆起以必別體。論主不信。故論第十（三右）諍觸生成。第二十八（九左）依經部證心所即心分位殊得名。又論第十（七右）有十大地不遍必諸心經部諍（有人（【傍】法住）破光云。是唯相承不表不信。未見證者。何謂耶。寶亦似不為不信）依此理正理第十（四右）至第十一（三左）廣立破上座此中唯立受想思三餘七云分位。
（三左）此中受謂（至）有差別故者。全如受蘊。然光師令與正理別為得。辨強弱及述正理意並非也。寶疏令此論同正理。而破光師並非也。具如第一鈔。 勝解謂能於境印可者。又名解脫。婆沙三十八（云云）光□（十五左）應記於此（【頭】勝解有多種。婆沙百一（十四右）云云準之。餘九亦可知）。
（四右）頌曰信及（至）唯遍善心者。依正理論（十一（七右））二及之言兼攝欣厭（【頭】婆沙百四十三（十五右）百九十六（十三右）二十八（十五右）入論上（五右）說欣厭也）而不正說不二並起故。不遍善心故。問。一及足何更說二及。答喜根厭行俱轉。厭欣定不俱行。為顯定不俱起。特說二及（已上正理意。寶十五右引）如是正名大善地時不得欣厭。故婆沙四十二（十七左）界身足一（初右）品類足二（十二右）等名立十大善地。則不攝之。正理云。大善地法性不成故。即是義也。而兼彰無有妨。故諸論只明善心說之。雖爾分位差別不許別體。是論主心也。於論顛末不說欣厭。而猶於二十五（十九右）曰。厭緣苦集慧。是婆沙二十八（十五左）百九十六（十二右）三說中一說發智見蘊所說。全不依評家也。光記（二十二右）非也。婆沙三說。一厭以慧為體。一以無貪為體。評家別體也。然麟記（【傍】指要依之）簡正理兼存云。今此論及但十內自相及也者。未精焉。第四句唯遍善心者。此十法善故已簡不善等。而有善非遍善心。今唯遍言簡彼。是敘大義。謂十大地遍三性心。非唯遍善心故。餘亦不遍善心故。然光（十六左）意唯遍兩字各貫善心。謂一十法自體唯善心。以此簡大地法。彼雖善心非唯故。二遍善心。若約色心相對似無失。今王所對論能所遍。何遍下善心可通心所。故光釋中。兩處唯善心之心招過（【頭】光若心言通心所何云從強舉心等）寶疏為精密。以言唯是善不加心故。
（四右）有說於諦（至）故名為信者。是入阿毘達磨論師義。曰（上（七右））信謂令心於境澄淨。謂於三寶因果相屬異語有性等中。現前忍許。故名為信。論主忍許義邊不為順理。故標別。舊論云有餘師。又雜心二（三右）曰。於三寶四諦淨心名為信。法勝四卷一（八右）云。信者成實真淨。六卷一（十四右）信者不顛倒因果信。準廣五蘊（十五右）四諦三寶如是。福非福不動業為業預流等四果為果也。問。根本對法有此說何彼為品類足三（初右）云。信謂信。信性增上。信性忍可。欲作欲為欲造。心澄淨性是名為信。答。彼集多義。今評說。非必本論為量也。
（四右）不放逸者修諸善心。品類足三（一左）云。不放逸云何。謂於斷惡法具足善法中。堅作常作修習不捨名不放逸。
餘部經中（至）不放逸者。增一四（六左）曰。云何為無放逸行。所謂護心也。有人（【傍】稽古上（九右）又上則中。中雜有部。增含大眾部。長含化地部文）增含一經大眾部本。在於斯者。今云。見片文隻辭。何可得定談。
（四左）豈無經亦（至）身輕安耶者。雜含二十七。五蓋說十。七覺分說十四中（三右）云。有身猗息。有心猗息。彼身猗息即是猗覺分。彼心猗息亦是猗覺分。舊家有輕安呼為猗息。
如何可立此為覺支。寶疏（十二左）難此非也。如契經已說覺支。故致此難。汝非為切當者。坐學之罪也。
雖非說無（至）應知亦爾者。雜心二（三右）云。身心離惡名猗息。法勝六卷第一（八右）云。猗者善心時於身心離惡故快樂。四卷一（十四右）大同雜心。法蘊足八（初左）所有無漏作意相應諸身輕安。心輕安。輕安性。輕安類總名輕安。亦名輕安覺支。此意也。品類七（十一左）釋覺支中云。無漏作意相應。身輕安。心輕安。已輕安。輕安類。是名輕安覺支。
（四左）應知此中（至）身堪任性者。經部難絕有部已。此文示自正義。故言應知。又顯身輕安是色法輕安觸。云身堪任性。若不爾者。此一句為何。故神泰為有部通釋甚非也。
（四左）喜及順喜（至）勤名慧蘊者。此三例。初二例出雜含三十七（三右）次例者中含五十八（三右）云。正見。正志。正方便。此三道支聖慧聚所攝。問。品類足論。身心二輕安俱為輕安（【頭】雜含二十七（三右）云有身猗息有心猗息。彼身猗息即是猗覺分。是智是等覺能轉趣涅槃。彼心猗息即是猗覺分。是智是等覺能轉趣涅槃文（已上）全文。舊家輕安云猗覺。華嚴音義二（初右）云。猗覺猗於宜切。淹師文選音義云。猗美也。玉篇顧野王曰。歎美之詞也。字又作褘。郭璞注爾雅曰。褘。謂佳麗輕美之貌。今此覺支由定加行離沈掉故引定。身心輕美安和即即當輕美之義。故得定者非唯心安調暢亦復容貌光潤也。婆沙九十六（十一右）云。喜圓滿已。身心猗適。離惛沈故起輕安覺支。寶何云婆沙上下無之乎。猗適彼音釋猗適輕安也）何今分之而論之耶。彼第三（初左）云。身輕安。心輕安。已輕安。輕安類是名輕安。答。彼分六識為身心。今云心輕安通呼六識。而問答者顯示解脫契經之正否故。義旨終無妨害。正理十一（六左）有兩說初是經部說。此言非理下。有部破。即是論同如身受應知。第二師有部異師許餘處非心所名輕安。今此契經說覺支心所故。正說心所輕安。不可說彼輕觸。而覺支難未通故。以能隨順下。通釋。光釋義實符正理旨。然三重救釋初二非也。第三為是。寶疏意。正理兩師並為經部。初說為此論經部。此言非理下。正理師破。第二說亦敘經部異師。意若有非心所名輕安。今說心所故不可說彼。而說身輕安為覺支順心覺支故說。此亦同此論經部解覺支。而破光。今云。寶了簡誤之甚彼後說。若經部。正理師何不加破。唯廣敘經部所計為是何用。又汝云別經誤也。是則云雖有此說之經即名覺支。亦復法蘊八（初左）集異門足十六（十左）品類足七（十一左）中同身心輕安名覺支為何乎。
心平等性（至）說名為捨。論主約表遮舉二名。令知其體。品類足三（一左）曰。身平等。心平等。身正直。心正直。無驚覺寂靜性是名為捨。光二釋。初釋能令而持業釋為正。
此有驚覺（至）有何乖反。於此境令有驚是作意。於彼境令無驚是捨。二作用所施大別。有何乖反。光記此餘直為作意捨。及懸殊約體非也。下難云若爾等。所起用。境各別故也。故舊論云。有餘處迴向。有餘處不迴向。雖如是異。同一心上相應。如王食時。諸臣中一人進此物。一人禁彼物。今亦可爾也。
（五右）若爾不應（至）皆互相違者。舊論但有初難。無後難曰。若爾一切相應法不應共緣一境（已上）蓋梵本異。今按舊論順如是種類答文矣。
（五右）如是種類（至）應知亦爾者。總以例通。初勸所求。後如彼下正例成。意言於所餘諸法心所。應求如是捨作意相類而有行相。相違法同一時俱起。謂如受想等。二體各別。其用亦別。互無之相違。而俱起已共許。如彼共許道理。今於此捨作意中亦爾。此論兩處此中言並指捨作意中。俱對所餘法。對彼言故。於義無別。以勸示正成故。寶意亦爾。光記上釋一性心中下。此中存兩釋。一捨作意中。二一心中令上下別非也。上若一心中約所依心。下亦爾。若下約能依作意捨。上亦如是云一心。為作意等無失。俱是一心上二俱起故（湛惠見光誤也）。
（五右）大煩惱法地名大煩惱地者。惱亂身心煩藉行者名為煩惱（【傍】煩惱。法勝三（十一右）煩勞眾生名煩惱。雜心五（二左）熱惱故名煩惱）亦惱亦煩。持業釋名。此煩惱其勢力廣大。亦煩惱亦大同依得名論但示大煩惱之地四字依士也（【傍】識論四（二十九左）五本（三十四左）入論上（十四右））。
恒唯染。恒言顯遍義。簡小惑大不善等雖唯染心俱而非遍。唯言簡大地。遍三性心。故。染者是所相應心王。長行（六左五目）云此唯遍染心。舊論（五左）頌曰恒在染。正理十一（七左）曰。頌言染者。是染心義。顯宗六（初右）全同。光記云恒染遍染心可也。唯染顯不通淨者。準上善釋。約心所自體非也。寶亦善心所。染言已簡者。陰能所遍心王心所非也。
（五左）對法中說（至）是名惛沈者。集異門足（【傍】舍利弗造）十二（初左）曰。云何惛沈。答。所有身重性。心重性。身不調柔性。心不調柔性。身惛沈。心惛沈。瞢憒悶（【頭】發智顯宗音釋。丁鄧切。瞢武亙（息緣切音宣）切。憒悶不明也。顯示音釋。作瞢母亙切並並詐互作亙。集韻韻會。瞢母互切。目不明也。俗作懵懵○憒古對切心亂也。悶莫困切懣也）是名惛沈。發智第二（九右）云。云何惛沈答。諸身重性。心重性。身不調柔。心不調柔。身瞢。心瞢。身憒悶。心憒悶。心惛重性是謂惛沈（已上）婆沙三十七（七左）釋之云。此中論主於異名義得善巧故作種種說。文雖差別而體無異。身重性者。顯五識相應惛沈。心重性者。顯意識相應惛沈。由此餘句。應知亦爾。心惛重性者。顯此皆是心所法性（已上）準彼隨釋。發智最後。心惛重句。總統上六識相應。以結體。故無五識身惛沈句。今於惛沈身心對明。應知依集異門。亦復是名惛沈結不同發智。無堪任性。彼瞢憒約因。今約果故。顯宗六（一左）曰。惛謂惛沈。瞢不樂等所生。心重性名惛沈。由斯覆蔽心便惛昧無所堪任。瞢憒性故（已上）又法蘊足八（四右十）云。云何瞢憒。謂身重性。心重性。身無堪任性。心無堪任性名瞢憒。又釋惛沈名文。同於集異門也。
（五左）豈不根本阿毘達磨。品類足第二（十二右）云。十大煩惱地法者云何。謂不信（乃至）放逸。界身足第一（初右）加一二三等字。餘全同。本論如是故。婆沙四十二（十六左）次列異耳。云（【傍】分五五異列也）一不信。二懈怠。三放逸。四掉舉。五無明。六忘念。七不正知。八心亂。九非理作意。十邪正解（已上）彼等並說五蓋文也。品類第三（二右）牒釋云。失念者。虛念。空念。忘念。失念。心外念性。心亂。謂心亂。心散。心流轉。心飄蕩。心不一趣不任一緣。不正知者。謂非理所引慧。非理作意。謂染污作意。邪勝解。謂染污作意相應心正已當勝解。是名邪勝解（餘五大同此論）然古今人出發智二（十六右）卷者。予親讀文。但雖說三性心所。而無十煩惱名。亦無此十法列釋。
（六右）即染污念（至）與此不同者。婆沙四十二（十五左）云。問。心亂以何為自性。答。以染污三摩地為自性。有說。有別心所。名為心亂。非三摩地。評曰。應作是說。前說為善。即三摩地煩惱相應令心於境數數移轉名心亂○（十六左五目）此二種大地法。名雖二十體唯十五。謂大地法中。受。想。思。觸。欲。名五體亦五。大煩惱地法中。不信。懈怠。放逸。掉舉。無明。亦名五體亦五。所餘十法名雖有十體唯有五。謂大煩惱地法中忘念即大地法中念。不正知即彼慧。心亂即彼三摩地。非理作意即彼作意。邪正解即彼勝解。然大地法通染污不染污。大煩惱地法唯染污。念等五法順善品勝。多建立在諸善品中。或有生疑。唯不染污。故復說在煩惱地中。有說（【傍】此論云有作是說者是也）此五順染亦勝。是故重說。惛沈順定。餘不遍染。故不立在此地（【傍】大煩惱地）中。次說四句同此。又云。諸有（【傍】此論云有執是也）欲令心亂非三摩地者（前出別有義也）彼說。此二種大地法。名有二十。體十六所作四句。與前有異。初句六法加三摩地。第二句亦六法加心亂。第三句四法除心亂。第四同前。評曰。前說為善。雜心二（三左）四句全同初說（光師云本論四句非也。彼無故。寶師似論主自造不順故說）。
（六右）又許惛沈（至）於誰有過者。自下第二通增惛難有五。一論主標許理尋不說過誰。意表本論不說是未盡理。舊論（三（六右））曰。有餘師執無安與一切惑相應。於惑大地中不說。於誰有失。今云許。許執義。是婆沙四十二（十七右三目）云。有說。此五順染亦勝。是故重說。惛沈順定。餘不遍染故。不立在此地中。既對餘不遍染。以惛沈順定。除於此中。彼許遍染必然。故有此責。又染沙（十八左終）云云。於誰有過者。意是汝過。不盡遍染法故。是故我說之。
（六左）有作是說（至）非掉舉行者。是婆沙（十七右三目）有說義也。如上引文。然光記云法救釋者非也。蓋混婆沙（十六右八目）云大德曰。若心名有心亂。亦名有掉舉。有心名有掉舉。非有心亂。謂於境三摩地極操動時如行一路馳走不息。復寶疏（二十左七目）見光記言法救而未考。妄云雜心等釋非也。檢雜心唯有四句。而全無此分別。
（六左）雖爾應知隨增說行。此為彼約用增通俱行難。此準擬婆沙。彼（十六右三目）云。掉舉心亂雖恒相應。然約用增。問。本論十煩惱中。說念等不說受等。何故耶。答。大地十中。受等五於染淨其用等。念等五順善增勝。故多於善處立之。若恐謂念等唯善。故於此地亦說。以顯通染。故婆沙四十二（十六左終）云。然大地法通染污不染污。大煩惱地法唯染污。念等五法順善品勝（準知受等是均等）多建立在善品中。或有生疑。唯不染污。故復說在煩惱地中（已上）準此文念等重說。受等不說理在不疑。然光師（二十四右）勞設三解。初解雖似依婆沙。而於受等亦立強弱。是故非婆沙意。然復終不遮例難。令諸論皆悉未盡理。後二解大鑿不足論也。寶師自致名體違不違辨。謂理當然。今云不爾。念等已通三性據染邊云失念等。何云違體（是一）受等若言有漏受等。豈可違體（是二）故還是拙智亂正理。何不見婆沙。
（六左）雖智說行（至）建立地法。論主縱奪破立。意本論不正故加昏沈。問。此地立昏沈。論主案立。先師有之耶。答。未見明文。而理有。婆沙四十二（十八左終目）云。惛沈掉舉。煩惱纏攝。通與一切不善心相應。又障止觀用強。故復建立在不善地中。已對纏云煩惱攝。云復立不善。準知已說在煩惱地中。問。本論何故此地不說昏沈耶。答。此論有作是言是婆沙義。於本論可存此義。正理（【傍】寶十八左引）有三說。第一無明惛沈中約勝顯惛故。云無明覆故。如月光前眾星。非無其體。第三無明一名詮二體。是並不應理。彼說數言十大煩惱故。第二無明名呼惛沈。是不可爾。名體相違故。界身。品類等本論辨體云三界無智。何可雜惛沈。婆沙四十二（十六左）無明等五。名五體亦五。何加餘。故知非也。亦復六煩惱中無明例亦應爾耶。招違宗失。（六左）論曰唯二名此地法。唯者於能遍中簡餘心所。下言但於所遍中簡餘善無記。雜心二（三左）全同此論。婆沙四十二（十八左）加惛掉無明三為五故。殊今云唯二。問。彼此相違如何。答。今約唯遍不善心。故唯二。彼約不善用強亦加三。故彼曰。無慚無愧唯在一切不善心中可得故名大不善地法。惛沈掉舉。煩惱纏攝通與一切不善心相應。又障止觀勢用強。故復建立在不善地中。無明一種隨眠所攝遍與一切不善心相應。故復立在不善地中。所餘隨眠及隨煩惱無如是義。光致和會於開合者非也。
（七右）如是類名為小煩惱地法。正理十一（十右）曰。類言為攝不忍不樂憤發等義。小是少義。顯宗亦爾。正理師順論主旨。何者異餘處言如是類。顯攝如是等類故。今所指下第二十一（四左）指法蘊足雜事品（第八四左）憤發等多名曰。廣列彼相如雜事中。然彼雜事品。凡列七十九法。而非皆悉是隨煩惱。故不題隨煩惱品。立品言雜事。雜者謂於中有惡作。睡眠。貪。瞋。慢。疑等不定地法。有無慚愧大不善地。有放逸。惛沈。掉舉等大煩惱地法。有憂苦等大地法。而隨惑多。故指廣。雖隨事數多。今但列十者。約世有情多分發起。故根本品類足二（十二右）雜心二（四右）婆沙四十二（十七右）等。並說約十法。
（七右）論曰如是（至）煩惱地法。釋下二句示小義。初一句標。終二句結。中間四句正釋。於頌前但云少分。唯約少一義。是同前四地皆一義。彼大義是遍無不至。乃不可別說。其小義者。多中一分。不知其小是何小故。今顯示小為小義。謂有四小。四句如次其義。一唯流下三句。故一義即四義。四義即一義。然如光記（二十六左九目【傍】有人光謂二義非也）釋頌前少分。舉長行文似是。而闕各別現行非也。如寶唯依長行為四義。未知即一義。豈是論意。如圓暉（四（十右））為三義合意識無明亦非也。若一義何論不說隨一。是故婆沙四十二（十八左）曰。又此十種唯修所斷。唯在意地。若一起時必無第二。互相違故。名小煩惱地法雜心二（四左）曰。修道斷非見道斷。在意識非五識。非一心俱生。行各異故。有一則無二（已上二論無無明相應）正理十一（九右）曰。非唯少分染污心俱（【傍】一）仍各別（【傍】次第異）起無相應義。（【傍】二）唯修所斷。（【傍】三）意識俱起。（【傍】四）無明相應。
（七左）欲有尋伺（至）有皆增一。此中唯者簡持決定。貫不共見二。亦流下三種故。長行云。不約初在善者。有不決定惡作故。問。更有眠何可云唯。解云。彼亦不必。故云若有。今就決定云唯。
（七左）論曰（至）無覆無記。問。何故分為五品。答。無明唯不共。餘多共起。無記是有覆無覆大別故。問。若爾於善亦有生得自性善等。何不分。答。彼唯義用別。無體異。不同無記二。光寶並依此五品。為五節分釋下文。今按不順文勢。何者應隨頌分四。善。不善。無記。睡眠。故文言若於無記。顯大科。於其中分有覆無覆。而對有覆云於餘。以顯小科。
（八右）惡作者何（至）名宿作業者。所作事體惡故名惡作。是持業釋。此示所緣境名體。寶云。不稱情所作事。名為惡作。非是不如理事名為惡作。入阿毘達磨上（十五右）全同。並是惡烏各切。入聲不善也。小乘諸論皆爾。若依大乘亦用烏路切。音污去聲。憎也（【頭】惡作小乘及三井大乘一義及南都）如成唯識第七（初丁）七本（三右）兩說。若依去聲名悔一分有財。今入聲故。三釋並全取有財。而有差別。初境第七。次依第七。後第五從聲。或第三由聲。言如說者。增一十四（五右）前論二（九右）亦證。以此文當簡彼光寶等非義。
（八左）何等名為（至）貪煩惱等者。正理十一（十一左）不共問答全同。而次釋唯中。兼存別義。意即雙存婆沙三十八（九左）兩說。此論及法勝四卷一（八左）六卷一（十五左）雜心二（十五左）並唯依婆沙初說。然光記似正理唯依後說可簡。
（九右）略說不善（至）有二十一者。上來廣散釋五別。此示略攝如論一（九右）無表色略說表業等。雖五品別約數兩種無餘。無者以散釋不繁。然光寶為結非也。無已說及如是等諸詞故。前後無結。何唯此一。不順舊論曰若略說故。況光云將明無記。結者。若爾應唯言已說不善多言為何。
（九右）外方諸師（至）心所俱起者。光記（三十四右）云。前十二是迦濕彌羅國諸論師說。今外國諸師有十三。即是印度國諸師也。故正理論云。有執惡作亦通無記。憂如喜根。非唯有記。此相應品便有十三心所俱起。不云有部經部。唯約國相對。意欲有部異說。寶疏但曰敘異說。圓暉（四（十四右））及麟記等為經部。今按是非經部。是有部異師。舊論曰。罽賓國外諸師等。又云。於此諸師。今指法勝論師及雜心論師等。法勝六卷一（十五左）曰。悔三種。不善悔有二十一。善悔有二十三。不隱沒無記有十三。（四卷一（九右）唯別善不善二文誤也。不順頌文故）雜心二（五左）頌曰。欲善二十三。不共有二十。無記說十二。悔眠俱即增。釋第四句曰。心進變名悔。是善不善及不隱沒無記非餘自力起故。毘婆沙者不欲令悔有無記。以悔揵利故。雜心師是乾馱國故。如西域記二（二十一左）故云外方諸師。若依正理憂亦通無記之計。非彼法勝法救。彼等並憂唯善不善非無記故。而今論不舉憂無復有妨。又外方諸師言非必有部。有理有教。理者總迦濕彌羅餘云外方。外國。西方等。其中可有諸部故。教者。此論六（五左）敘色法無同類因之計。正理十三（初左）為譬喻論者計。婆沙第十（十九左）指之為外國師計。又百三十一（十二丁）有西方諸師譬喻尊者語。對文於義其名不限。又或諸國中雖有部不同。宗義問同何無之。故約見聞所指各別。
（九左）唯不善者（至）及無慚愧者。釋所除不善其體何物未顯。故約本隨二煩惱曰瞋煩惱。如前門貪瞋癡疑煩惱。忿等隨煩惱。或四煩惱。及隨煩惱例矣。故正理云。瞋煩惱。及無慚愧除諂誑憍。所餘忿等。除諂已下約隨煩惱。然此中重牒釋所除。即所除諂等。卻此地相應。能除卻被捨防。
（十右）我於梵眾（至）是一切父。眾梵中勝故稱名大。於三十三。為主上故名為自在。執器世間能造之人故名作者。教化萬有號為化者。能出生有情故為生者。非但出生令養育相續亦名養者。如是皆是如世間父於諸子。故總結云一切父。上是言皆流下。已上述記樞要等意也。光釋有未可當簡也。
（十右）於諸功德（至）說名無慚。兩說中第一說正依入論上（十五右）又婆沙三十四（十七左）十六義中第一。品類三（初左）法蘊八（初左）並此義也。無敬等四。初二諸德。次二有德。各如次約心身。心無敬重身無禮尊等也。光寶未可也。
（十左）此中怖言（至）能生怖故。今云。怖言所目。是非愛果。此非愛果必能生怖法故。以所生果怖名呼能生因非愛果以名怖。是一字一義相從全有財釋也。有三重。謂從業有非愛果。由非愛果有恐怖。今以彼所生怖。即呼非愛果名怖。寶疏詳悉也。此怖者依毘婆沙是心所名。唯欲界但染無記（如光二十左具釋）然惠暉云。現當二世惡果是怖境。能生心所怖故（已上為是）今喚罪名怖因罪受怖果名也（甚非也）論文已云於罪不見怖。罪是怖。不見之境故言於也。罪惡果因故可見怖不爾故名無愧。於罪業境不見惡果極苦也。今呼惡果取所生果怖名。
（十左）不見怖言（至）名不見怖者。見不見並約怖果。故反顯云於罪見怖名愧。勿謂見罪。以是境故（光後釋。初關約業。後關約果。令偏頗非也）。
（十左）有餘師說（至）說為無愧者。婆沙十六義中。第五復次。雜心二（四左）第三（七左）全此義。此意一體兩用不許別體故。終不同婆沙。故於正理（十四右）不見怖外更舉三說。總結云故一心中二法俱起。於當處而不舉此有餘師。顯宗六（八右）亦復如是。而彼正理無慚愧反顯畢。後舉此有餘師。釋曰。謂異熟因當時現起故名為自。其異熟果後時方有故說為他。彼義意言。諸造罪者。意樂不淨。於現罪業及當苦果。皆無顧眄。由此已釋。經主此中誤取彼情。橫伸過難。謂設難言。若爾此二。所觀不同（論作三誤）云何俱起。以婆沙說彼如是解。今作俱舍師破。有餘已云自觀觀他。何可橫難還汝因果異熟是妄釋。亦復與婆沙第十五復次無差別（彼曰。復次於諸惡因不能訶毀。是無慚。於諸惡果不能厭怖。是無愧）。
（十一右）有說信者（至）故愛非信者。此師分前後以為因果。按應愛體為貪。次上（四右七目）信中。現前忍許有說。蓋同人。
（十二右）心之粗性。之聲依主顯別體遮經部等。婆沙四十二（十二左）曰（【頭】婆沙四十二（十三左）辨二別有三說。彼中破初二說有第三評家。今同第一說。必前後起也）或有執尋伺即心。如譬喻者。為遮彼執顯尋與伺是心所法。前第二卷（五左）自性分別體唯是尋。後心所中當辨釋者。指此尋伺段。自性分別之為體。尋伺相指此文。
（十二右）有作是釋（至）俱有作用。婆沙四十二（十四右）詮要義也。
（十二右）若爾尋伺（至）以別尋伺者。論主依經部難有三。一引喻不齊難。不齊粗細性是尋伺法說故。次相對無窮難。三界相形。又九地相形。又地地九品相形故。後體性無別難。粗細相形上義別。非有此性是有粗細物。
（十二左）契經（至）具足五支者。中含五十八。法樂尼經（三右）曰。初禪有五支。覺。觀。喜。樂一心（【傍】一心心一境二定心所也）是謂初禪有五支。
（十三右）有餘師說（至）說名為慢者。法蘊足八（十四右）曰。醉極醉悶極悶等名為憍。發智二（十八右）全同。婆沙四十二（七左）釋云。名雖有異而體無別。皆顯憍自性。依此異名釋故。舊論頌云慢醉愛。又婆沙（八右）說憍自性中。有意愛慢三師。第二師云。愛為自性。此中說染著自法故。次有評家曰。有別心所。愛所引起為憍。準此評家。前說皆分位差別。今亦貪愛為體。彼分位假立義。
（十三右）是謂慢憍差別之相者。此即第三總結。光寶未盡也。問。何故相似差別唯此四對。答。諸論多於此四對論差別故。不能悉辨談。故上云少分。
（十三右）如是已說（至）俱生異相者。不同約五地。俱生有二。一（三左）王所俱生。二（七左已下）心所俱生定量。今並取。不爾唯應言心所。更言心無用故。
論曰集起（至）別故名識者。婆沙七十二（二右）第二有差別義中。有總別八由。第七復次云。復次滋長是心業。思量是意業。分別是識業。集起是滋長義。故舊論曰。心以增長為義。能解故名意。能別故名識。五事論下（六右）全依婆沙說中。復次由採集義名心。由依趣（趣向思量）義為意。了別義為識。舊婆沙五十六（四右）曰。增積義是心義。依之唯一不可云積。必增加多故。增長是積集義也。有部本義。然光師（四三左）唯舉婆沙不同義。而有釋（二十三左初目）下云第二有部解。故知為前非有部解非也。寶疏為正。後為異說故。雜心一（十一右）約名義業世等分別。
（十三右）復有釋言（至）故名為識者。有部中第二說。彼婆沙第六復次云。彩畫是心業。如契經說。苾芻當知。諸【傍】生趣由心彩畫有種種色。歸趣義是意業。如契經說。如是五根各別所行。各別境界。意根總領受彼所行境界。意歸趣彼作諸事業。了別是識業。如經言。識能了別。舊婆沙五十六（四右）云。復次種種雜色義是心義。如說比丘當知。畜生趣所以種種雜色者。皆由心有種種故有種種雜色。歸屬義是意義。如說比丘當知。此五根雖行種種境界。必（【傍】所依止義明也）待意分別終歸屬意。分別總體相。是識義。令淨善不淨惡諸法種族種種差別是由心力。即以種種差別義釋心。故正理十一（十九左）云。或種種義故名為心（顯宗同全）舊論曰。善惡諸界所增長。或能增長彼故名心。準彼有能差別所差別。光師以差別釋心者正也。寶師。界釋因義。云依為種種因（非也）彼意。境萬差不同故為因。起種種能緣行相。故心從境種種為種種（大非也）太疏同前集起義者非也。境有種種不同由本心有種種義。此心也。他者五根。他根取境之所依故。識能了別必依根故。今相對云能依。婆沙約起用邊云了別。終不違也。（十三左）如心意識（至）而體是一者。自下釋下三句為二。初總例釋名異體一。意表上體一言流下。寶師（三十二右初目）唯云結前引後深非也。（十三左）或名有行（至）起行相故。舊論（三（十三左））曰。或說有相。是所緣境隨類差別能分別故。今亦言起行相。知是行解相貌也。能起心體故云等起。所起作用故云行解。小乘意心上現。相是能緣心用即名行解。如鏡現物名能照。勿執大乘見相二分勞通。故行即相並皆能緣行相也（光四釋未詳）。
（十三左）有五義故（至）皆平等故者。大乘四義為本除行相。是故有多差別。如下應知。今論婆沙十六（十四右）解相應義。總別合有二十四義。今第七等和合義。次約五義平等。今依彼述等和合義。入論上（十六右）五義故。彼婆沙云。一時分齊。心心所同一剎那而現行故（光第二釋非也）二所依等。謂心心所同依一根而現行故（所必依王所依根無別根故言同依一根。光約數非也）三所緣等。謂心心所同緣一境而現行故（此亦緣心緣境。不緣別法。故云同緣一境。光約多少非也）四行相等。謂心心所同一行相而現行故（雖心所取別相異。取總相。行相與心不異。故云同一）五物體等。謂心心所各唯一物和合而起故名相應。此中光記約數一大非也。今心與心所平等。非能依與所依等相應平等義。寶疏評釋最為精當。謂不問所依根多少。王所依與心所所依無差別。故云同一所依云平等。又雖於所緣有多少不論彼心所必從王不取別境云同一所緣。又雖心所取別相各異有取像領納等。總相取青等行解與心王無別。故云同一行相。若依大乘雖有四義五義兩說。基師等以四義為正。五義說為隨轉理門。以瑜伽一（六左十左）說同一所緣不同一行相。成唯識三（三左）曰時依同。所緣事同。不說行相同故。然大乘亦於所緣有影像本質異。於行相有見分相分殊。故各解釋異。廣如識疏三末（二十二）三本（四十七右四十右）要上（四十八丁）下本（二右）略纂一（二十三）十四（三十四丁）倫記一上（二十二）十五上（五丁）義燈三（六十三丁）開解鈔二十（二十八左）有元曉會瑜伽不同一行相文。然有人（【傍】指要）救光數一。於大乘亦有數一相似兩義。今亦可爾。寶破一概（云云）今云不爾。彼且約所相。本質唯一故。相分多故。為簡差別。而並王所共同義也。如是而無且約一邊未盡義。今不爾。無如是亂。不及簡差別。故知先師非也。
（十三左）已說心心廣分別義者。廣與分別相違釋前（一左）心心所俱生並五地等心所俱生謂之廣義。正所明故。故品首標有為俱生。無慚等四對差別並眾名釋義謂之分別義。因便故。故舊論云。說心及心法廣義及差別義已。光記問答今結心王。本依元瑜。並未得論旨。今須標牒簡去。元瑜正理鈔云。問。前（正理第十（三右）云。於前所說四有為中。廣辨色心。如前品說。心所等法。猶未廣辨。今先廣辨諸心所法）於心所初。舉四有為結二生下。理應於此結前心所引不相應。何故此中乃於無色結二（【傍】心心所）生一（【傍】不相應）未詳其旨。解云。由於次上活異名中。兼亦明心不唯心所故。於無色結引可知。今云元瑜問元非。答豈可正。何者正理第十（三右）依心所出體遮疑色心出體何。指云前品。全非結前文。故此論（三右）但云向言心所何者是耶。無有彼語。何例彼難今。又正理第十一（十九右）異名初云。如是已說諸心心所品類不同。然心心所中。於契經中隨義立種種名相今當辨。如是心所後而亦結引。俱加心王。去分明結引近文。依不明遠處致難何謂。元瑜答兼明心者何謂。結引俱約心心所。全無優劣。而明異名迷之甚矣。光師釋甚非也。今論心所初無結前。故眾名初具就心心所結生。何如是亦非兼明也。只見他解釋。未深思致此誤焉。應知當品初標四有為。初一頌明色。次並皆總明餘法。次明五地等。後明心心所眾名。如是通交。通結引可然。亦眾名中明五義平等。是王與所平等。與此相應反云不相應。通結起不相應。最有便也。
（十三左）頌曰（至）名身等類者。自下不相應中有十四頌。分為二。初一頌標名數。後十三頌隨列解釋後中亦有二。初十二頌別解釋。後一頌（論五二十一左）總辨餘義。寶科為正。光為三門科非也。論五（二十一右）義門差別唯名句等差別。得等一一有之。何可為大科。今論依別釋。等唯等句文二。數但十四。問。依準是誰。頌後類言其意何。解云。諸論不同。如品類（第一（一左））法蘊（第九（十二右））並立十六。除非得加依得事得處得。出沒可知。瞿沙（【傍】此云妙音）尊者甘露味論上（十六右）列十六種。於品類足十六除命。更加凡夫性。如雜心。數十四而除非得入異生性（【頭】婆沙四十五（初右）異生性為不相應攝。而自體實有。彼處經部不為實體。犢子部為相應行攝也）世親安慧兩五蘊論與雜心同。入阿毘達磨上（六右）列十四名全同此。而最後云等。下（六右）釋十四畢云。等者此中義類差別。諸行句義齊此應知。今論主同悟入入論以為十四。次類言入論云等。今結頌故已云等。故別云類。攝前中種種義類差別。故入論云此中義類。不云所餘。況云行句義齊此應知。不許更有餘別體。光師解此論為允。難破正理未全善。作論者意樂何深責。不相行等甚難了知。何輒可決之。然依此論意。和合性攝眾同分。本論處得等。此中得義類差別無別體。彼有非得說。所餘言顯示。而所餘言有兩意。一體別如非得。二義類如和合等。並總攝雜心及法勝等雖不說非得同本論。加異生性迷本論文相。故述記二本（五一左）云。雜心說異生狹。退不成就等無處攝。故俱舍立非得。不說異生性。即非得攝故。以成不成相返而立。寶師令今論同正理破光記甚迷執矣。今論何處有和合性十四外有別體作如是判。又怖及厭欣例不決定。光（二十八右）釋怖雖三釋。第三義云論意各別。又欣厭。光師許別體次上（二十三右終）今按亦不許欣厭別體。論主意也。如前談之。亦不云餘有善心所。
（十三左）論曰如是（至）不相應行。別名下顯。今釋總目有三。初一句標十四法。下八字結名。中間釋名。心不相應者。釋名中四字。非色下。釋行言。舊論曰。與心不相應。非是色性。說名不相應行。今略與言。不成能釋。彼省等言。不簡法盡。如是互有具略。得旨忘筌。故正理（十二（初右））曰。諸法不與心相應故。說名為心不相應行。非如心所與心共一所依所緣相應而起。此中得名有具略。釋名有異義。須知之。先得名具略者。極略云不相應。顯揚一（初左）略名不相應行。如入論上（六右）下（六右）瑜伽第三（十四右）唯識一（二十三左）舊俱舍等中名心不相應行。如此論。正理（十二（初右））顯宗（第六（十三右））及大乘諸論（顯揚十八（八左））廣云心不相應行蘊。如法蘊足九（十二右）又法勝六卷六（六右）四卷第四（十八右）雜心九（二右）名非色不相應行蘊。非色者約體也。非色而不相應行蘊也。極廣稱非色非心不相應行。如寶疏（三五左）等（【傍】對疏五云色心不相應行）而有差別。初二就作用。後約體。非心心與心不相應心大別死活別。表遮異然基對法疏五（二十六左）云。應言色心不相應行。然心是主略色言。但言心不相應行者。此釋誤矣。次釋名異義者。此論。心不相應者。如舊論與心不相應之義。心是死字所對。不不相應自體。不相應簡心所。不如心所五義平等而相應故云不相應也。復此不相應其體非色性。非無為性。非心心王性以行簡去五法中簡法盡。寶疏（三五左）心不相應者。簡心心所。非色等性行蘊所攝者。簡色及無為法。上句簡心王者未可也。光（四六右）初釋約五法闕心王簡（非也）後釋約五蘊。此意具名不相應行蘊（法蘊足九（十二右））故就蘊門釋。然其失有三。一設雖蘊門受想思豈不心所。何心不相應言可簡漏彼。二得名不必敵對。必有通局寬狹。不相應雖簡一切心所。恐亂色等故。為簡彼所簡所餘法。重云行。何殊餘受等可入行所簡。三不相應言不得簡受等者。受等是應不相應。問。不相應言簡心所應名不心相應。心所名為心相應行故何云心不相應（【傍】法蘊九（十二右）云與心相應是名心相應行蘊）答。善致此難。今須辨尋。夫五法中約體色不相應無為三是非心。餘二是心。若約相用。餘法並是不離心。故俱名心相應。心不相應。若言不心相應。唯遮不如心相應心所。未能顯自相心種類。若不能顯應是無體法。故舊論云與心不相應。品類足（第一初左）云與心不相應。總名心不相行。是略釋而終顯成心種類。故云與。正理十二（初左）曰。說心言者。為顯此中所說得等是心種類（【傍】非謂即心是種類也。顯屬主釋）諸心所法所依所緣皆與心同。亦心種類為簡彼（【傍】彼心所所依等同）故言不相應諸無為法亦心種類。無所依緣亦是不相應。為欲簡彼故復言行（顯宗六（十三左）全同）正理不簡色。與心易知故。謂無為已以行簡。非行理在絕言。故不說也（此釋最盡理。然有人忘立名心字上下。未深思正理意。妄疑正理。實迷倒焉）問。若爾目連尊者法蘊足第九（十二右）曰不與心相應是名心不相應行。正理。顯宗亦同。圓暉依之云。不與心相應名心不相應。五蘊門中。是行蘊攝故。名心不相行。何故如是異此論品類等諸論耶。若不字倒。答。為顯示名中心言死字不動。不相應言。活字動物。是不相應為不相應之旨作如是說。若了知造語之差別。句逗之法。於此有何疑。故結名云心不相應。圓暉善了知目連旨。通達造語寬急。句逗差別。故迴不字釋之矣。又有異釋。對法疏（五（二十六左））基云。今但言。簡心故名心不相應。簡無為故名行。既不簡色。應色相應。即是雙簡色心。應云色心不相應行。然心是主略去色言。但言心不相應。其無為亦非心相應。然非是行（已上）今云。若但簡心其心所何。又心不相應言。是心之不相應即但簡心所。何簡王。若言簡心王。心相應言即簡心王。非心與心自相應故。今云心不相應。不能直簡心王。復不相應簡色者。若爾心相應言應名色心所。今論已以行簡之。述記二本（四十八左）云。不相應者。簡非色心（【傍】簡色心非也）及諸心所。不相似故。行簡無為（已上）是亦未審。顯揚第一（十四右）云。心不相應行者。謂諸行（【傍】釋行簡色心無為）與心（【傍】簡心所。顯心之不相應）不相應。與此論等同。
（十四右）論曰得有（至）與此相違者。此不相應段據入論下（六右）當挍了。今於今獲開二者。於事有二故。謂先未得今得。先得失已而今亦獲故。於成就不分者。初念今獲已去無差別故。總云得已不失。故舊論得有二種。謂未至得。已失得。與正得同隨。初得必有成就。故云正得同隨。約文解如是。若從義由今獲有二。隨彼亦成二。謂未得今獲得已不失。已失今獲得已不失。又恒成就法得已不失也。然圓暉分得已不失為二。曰言成就者。先未得法今時已得。先已得者今復不失。此釋如次。配前今獲二非也。得已不失義無別。何以故。得已是不失。不失是得已故。若強分之。成就中初後。謂成就初云得已。已後云不失。然豈有此義。若如汝者云已得不失。既不爾云得已。以知非也。寶疏令此論與正理一同而成就開二。一無始恒成為得已。二今獲已去為不失。今云。寶疏非也。若爾何不云已得。或云不失已得。得已言顯必有初得。又令同正理甚非也。違教違義。違義者。先未得言。何可入已失。違教者。婆沙於得成就差別有七說。而無評家。今論正依第七說。兼存第三說。正理依第二說。本說已別。豈有令同之理。婆沙一百六十二（十五左）曰。問。得成就何別。（【傍】一）有說名即差別。（【傍】二）有說未得而得名得。已得而得名成就（第二說。正理依之。【頭】第二說不約位初後但約事別。今論獲中二即彼得成就也）（【傍】三）有說最初得名得。後數數得名成就（第三說。今兼存）（【傍】四）有說先不成就而成就名得。先成就而成就名成就（【傍】五）有說先無繫屬而有繫屬名得。先有繫屬而有繫屬名成就（【傍】六）有說初得名得。得已不斷名成就（【傍】七）有說初獲名得。得已不失名成就（第七說今正用）泰光為別最順婆沙得二論意。
（十四右）於何法中（至）及二滅中。光寶圓暉並云。明得非得所依相。是故論點於中依聲（正理。顯宗。入論全同）示有得處。然近世有自號囀聲學者。難光寶別立於是境。謂雖自相續若為依。如二滅唯是境非依。故光寶誤解。論已云墮在自相續故。是等並是約能得之所得境。今皞詳曰。何好寄之如是甚哉。何致惑之如是大哉。夫得者他相續。虛空上無。唯自相續法及二滅上有故為依。二滅之得就二滅論之。何誤云二滅非依。復不能離有情唯說二滅。又於中連字何可約境。冥境依岐疑譯寮師。猶如蜋螂向於車轍。是故舊論三（十四右）曰。此至非至屬何法。偈曰。至非至屬帶自相續二滅。彼云屬顯依屬。何為境（【頭】於中依。邊疏下（五左）中（十四左）光三（初左）述記七末（十七右））。
（十四左）故對法中（至）一切有情。發智論十九（九左）曰。諸成就等覺支。彼成就無漏法。有成就無漏法非等覺支。謂諸異生（婆沙百八十六（四右）釋云。以諸異生皆成就非擇滅。隨離何品染。亦成就擇滅故）。
（十四左）除初剎那（至）皆成擇滅。已上成得非擇。自下成得擇滅。簡苦法智已上四向四果離縛聖人云初剎那等。簡有漏觀斷惑異生云具縛異生。故餘有情通凡聖。不云凡不云聖總云有情意在於斯。故舊論三（十四左）曰所餘一切聖人。及所餘凡夫。然圓暉唯云聖人誤也。
（十四左）諸有得者（至）不別釋。準顯非得別釋。雖前有為無為俱總釋云得非得。然別釋中於有為唯就成就釋唯所簡。無為中亦唯據成就論二滅故。今準顯示別釋。
（十四左）以生以得以成就。光記云。以者由也。舊論。三箇以並作由。又今所引經。廣義法門經（十紙右）彼云。由證得十無學法。依之觀之。二十疏上（九右）釋以言三釋。第三為由義。乃第三轉也。爾輔轉義（八右）彼三釋並為第五轉強曲致解。思可簡也。
（十五右）如是非理（至）是為非理。經部顯非理為二。初正示。後破救。此初也。非理者。上違教失。此違現比二量智。故言非理。初一句總牒。後二句總結非理。中間別釋。別釋中。約因明意。謂所執得他比量而顯有法。無體下。舉難體因。是違現量智。貪等雖亦比智。而約他心智現量知故。今為現量得。顯色心別云或。無用下。示難用因。無容下。是能別宗法。今量云。汝所執得應無別體。執無體可得如色聲等故。如龜毛等。貪等為因亦爾。無用為因亦爾。三因故成三比量。今約根境識三法。舉相顯心所以等心王。成唯識一（二十二左已下）廣破不相應。大同此經部破。對挍有助益。彼基疏（二本四八左）委釋。
（十五右）若謂此謂（至）理不成立。自下二破救大四。一總破生因救。二破俱得轉救。三破餘因轉救。四結不成。初三中。各有舉救與能破。破中有別難置又言。初中有二難。初無為應無得難。量曰。汝擇非擇無為應無有得。執無作用故。或以無生故。如龜毛等。後未得法等應永不生難。初諸句皆是有法。彼現無得因也。當云何生能別。但略喻。量云。汝所得法未得等應永不生。以現無能生得故。如畢竟無。三界九地往來轉易。其過去法。必是不成就無得。離染法謂諸凡聖也。離染是斷也。不成就也。故者但貫上界地轉易故。施相違合集及言。舊論云。由易地及離欲。是則舉四事也。第二段破有三難。一生相無用難。量云。所執有情數法應無二生所作。許有能得因故。如汝擇滅等。然基疏（二本五十六右）二生言屬有法非也。二非情應定不生難。汝諸非情法應不得永生。執無俱生得故。如龜毛等。三惑品無別難。具縛異生簡分斷者。具三品惑者。彼三品現起時頓起差別應無。能生得無差別各有之故。成唯識論一（二十五右）云。若俱生得為因起者。具善惡無記得者。善惡無記應頓現前。今亦準知光記（五三右）不得論意。誤解釋（云云）煩勞。一向不通也。量曰。汝具縛者三品惑起時應無差別。執得無別故。如許諸非擇滅（十五左）此由所依（至）無有別物者。自下經部辨斷未斷成不成相。於中大為三。一約煩惱種子。二善法有二下約善法種子。三故所依中下結成。初中。初總釋。後謂諸下別釋。別釋中為四。一明斷。二與上下翻顯未斷。三諸未下配成不成。四如是下結假。初斷中亦有二。初約出世道。後約世間道。初中有法譬合三節。第二善中有三。一標數開列。二即名下合二得。三不由下隨列別釋。初正示。二如下結假。初中亦分二。初釋生得。後釋修得。初生得中。初總釋成不成。後謂斷下別釋斷。斷是不成就。影顯成別釋。而言名斷。斷即不成。未斷是成就。前段配釋為避文煩唯示一影餘。後非所下示非永斷。二釋加行。於中初釋成就。後反顯不成就。
（十六左）此中何法（至）生果功能者。此但明經部種子所目法。不關種子功能名義及能所熏相。故問中云何法名為種子。答中諸師異解紛紜。並皆由失立意。如後當辨。先敘正義。初正示種子所目法。後此由下敘功能名種子由。初中名與色即五蘊。是功能所起之法。故先標。於生自果者。舉所生果以為所對。辨能生功能。非自種生他果故云自。所有者簡所無。取餘一切非所無。展轉（【頭】宗疏七右）者。互為因互為果無定主。故曰展轉。設經多劫無隔其間曰鄰近。有功力作能名功能。此功能非唯鄰近義。而有展轉故。亦唯展轉有隔間可生果。已不爾故云展轉鄰近功能。勿於中為句逗。言名色五蘊法。對生自果展轉鄰近有功力勢力用。此功能名種子。種子者。唯色名上生果勢用。非名色即為功能為種子。是正示種子所目法。而答問中何法字。問。異體法展轉。若同體前後念唯鄰近無展轉。何不為句逗。解云。異體法豈唯展轉。若唯展轉有間隔應生果。如論五（七左）明經部色心互熏。今且就寬示所目法。非分別門故。後中此者此功能。目近故。山者因由。第三囀聲。相續等從寬向狹。三義即一義。正歸最後差別生果功能。故云相續中。餘準之。言此功能由有為法相續轉變差別（【頭】正理三十五（八左）【傍】寶疏十三。二十左引）釋經部義云。思業為先。後後心生說名相續。即此相續於後後時別別而生說名轉變。即此無間能生果時。功力勝前說名差別。又論十三（八左）舊論十（九右）云。是時相續至得微細轉異勝類）生果功能故。是故名為種子。故下論六（十二右）云。果具二義方得熟名。一由相續轉變差別其體得生。二由隨因勢力勝劣時有分限。彼文亦由差別生果功能。其果得生。今亦取功能生果勢用。以立種子名。功能生果如世種子。故是敘功能名種子義。答問中名為種子。如是解者。正依此論立意及義旨。兼依舊論文勢。舊論曰。何法名種子。是名色於生果有能。或現時。或當時。由相續轉異勝類故。何法名轉異。是相續差別。謂前後不同。何法名相續。生滅因果三世有為法。何者為勝類。與果無間有生果能（已上）彼論略所有展轉鄰近句。唯是示生果功能。其義足故。今論具示其相。並無妨。彼今此字替在或現時或當時六字。即取果與果時。舉時。以成功能名種子（有人。或現時或當時為此論展轉鄰近大非也）後辨諸師是非。光記未得論旨。猶豫為三解並非也。第一解展轉等。上下各為三義如次配當為能所由。此言隨應。若展轉。若鄰近。若功能而六種皆為種子異名。詳曰。豈可異名。如是三三各別。離隔文義。何可得理。誠似鳩鴿飡豆。第二解此言為所生果。是本論六（十二右）文。餘釋全如前義。詳曰。支離文義失如前。下文其義旨各別。今示功能名種子得名義。下敘果依此此生旨。言義同。其所歸意各別。故此言指果甚非也。第三解功能通上二。相續亦通下二。各有二依主釋。如次為能所由。此言隨應指二功能。詳曰。如是上下各為依主為別義大非也。復相續之差別者。不爾。論文已為相續中轉變。何忽背論文。令轉變離別相續。又神泰師云。名色中有功能生於自類果。所有展轉鄰近生果。此功能有三義。一由相續。二由轉變。三由差別。種子義成（已上）詳曰。解上無失。下為各別三義大非也。離不可離失莫大焉。故新舊兩論雖上句有具略。於下句無具略。唯是一句也。勿迷次論差別釋議文相。況相續者。是總三世因果一切有為法。豈唯此相續是種子義。
（十六左）然有處說（至）必不能修。經部通經。經部意雖成就染污種。而修善法。故通此經。光初義為正。後義非也。一別體諍前已畢故。二文相云耽著時分約現行故。三違舊論。曰隨安受貪愛時。量無有功能修習四念處（已上）意云貪愛現行時。無修四念處之功能。分明現種相對故。泰光等令經部同對法論五（十八右）三成就。有人云。經部大同瑜伽五十二與對法別。然普光等不曉大乘宗致也。振古讚言大乘光者。可謂虛名矣。皞曰。此破甚非也。約文相親於瑜伽。而普光等意。但辨薩經異。謂有部一向不同。經部同大乘。必非欲指同所明親。故唯列對法三成就名耳。復於二善等段不言。至此總指同。何未得指同意得加破。又汝還不達大乘宗致。瑜伽。對法雖文相且別其意終同。故基（述二本（六十丁右））云。對法文盡。瑜伽少分。故知二論各據一義。依之瑜伽餘處文亦同對法。又大乘光嘉名由譯事之功多在大乘教。非由通達宗致。汝未知得名所由。妄吐粗言。何不慎哉。
（十六左）如是成就（至）亦假非實。簡有部唯自相續得。謂經部意他相續。及非情法可有受用皆許成就。故云遍一切種。大乘亦爾。基述記二本（五十八右）云云。
（十六左）我所宗故。訣曰。此論宗旨。有部非經部。可見可見。
（十七右）非學無學三。訣曰。非字流無學舉非學通三。以準顯學無學各一。次句非所斷亦爾。光記（六十丁右）三釋。並未盡。
（十七右）論曰三世（至）各有三得者。訣曰。此三世門。古今紛紜無可取定。今先敘正義。後質古非。初正義者。此總。次段別說。但總別說。全無有法相異。故次結生文言前雖總說等。正理曰。約容有義且作是說。其中差別後當更辨（已上）顯宗亦爾。依之只依總相說為各三。若約別說非無於其中有差別。故云容有云雖總說。是故上下一致法相。下已據前後俱得差別以判三世單複。今亦當依得前後而辨其三世。夫於世無別體相。但寄法判之（光一（四十三左）十二（十右）頌疏十二（五右））時無別體。依法而立。是定規故。是故依法言三世。凡有三種別。一未來現在過去次第。是約生滅以辨。如四相等是也。為欲顯敘生者必滅之道理斷遮凡夫常著故。二過現未次第。是據因果以說。如十二因緣等是也。為欲顯說酬恩報答之旨以勸遮惡持善也。三過未現。是依生起次第敘以顯有為法生起之次第。故雜阿含三（二十四左）曰。諸所有色。若過去。若未來。若現在。上論（第一（十四左））釋云。無常已滅名過去。若未已生名未來。已生未謝名現在（已上）品類足五（十三右）曰。有三世。謂過去世。未來世。現在世。集異門三（十四右）又標過去未來現在具釋。非滅則現起。必滅與現起中間有未生位。故依生起次必過未現。今文依後義故過未現次第也。得前後俱必依未來現在過去次。是生滅義故。以不由法生滅不能辨前後俱故。而三世門依得前後俱有無以論世單複。據容有總相雖言各三。於其中有三種別。或有三世法各具三世得。如欲界善不善四蘊等者。有前後俱三故。或有在過去具三世。在現在唯二世。在未來唯自未來。如欲界善不善色。色界善色蘊者。以無前得唯有法俱法後二故。或有唯在三世但有自世得。如欲界無覆無記色等者。唯法俱得無前後起故。如下引婆沙應知。如是由前後俱有無有其差別。今且總相施言故言三世法各三。別說已由前後俱。總說何不爾。是故判得前後俱。必約未現過生滅次第（如下婆沙）辨三世門。今論正理。顯宗。婆沙等。並皆據過未現生起次第。雖據過未現而論得前後俱必未現過次第。一百五十七（四左）曰。所得法類有十一種。欲界有四。謂善。不善。有覆無記。無覆無記。色界有三。除不善。無色界亦爾。及無漏法。欲界善。不善。無覆無記各具五蘊。有覆無記唯有四蘊。色界三各具五蘊。無色界三各惟（【傍】除色）四蘊。無漏法具五蘊。及擇滅。非擇滅。除虛空無為。非所得法故。此中（【傍】約欲界四種）欲界善不善色（【傍】如是過未現次第也）若在過去有三世得。若在未來唯有未來得。若在現在有二世得。謂未來現在。善不善有覆無記四蘊及無覆無記中通果心。俱生品四蘊彼得。世雜剎那雜。謂在過去未來現在。皆具三世得故。無覆無記一切色蘊。異熟生四蘊及威儀路。工巧處多分（【傍】簡少分極數習者）四蘊彼得世不雜剎那不雜。若在過去得亦過去。若在未來得亦未來。若在現在得亦現在。威儀路（【傍】前多分餘少分。四蘊中善慣習者。如佛馬勝。及餘有情所善慣習。并工巧處四蘊中善慣習者。如佛。妙業天子。及餘有情所善慣習。彼得亦皆世雜。剎那雜。謂在三世各有三世得故（【傍】已上欲界【頭】欲界善不善色。此論言。無前記唯有俱生及後起。於未來一切前起無故。不有過現故。唯有未來得。於現自俱得。及未來後得有。故有現未二世得。於過去自俱及未現後得有。故具三。依之知。得前後俱必依未現過生滅次第。而三世門據生起過未現。今文其證也。若不爾者。因何未來唯未來現在具二過去具三耶。善四蘊等勢力強故有前後俱得。此論及顯及入論等。其說分明。故世雜剎那雜三世各有三。不得離前後俱而辨三世門。以世無別體故。無覆無記等者。今論意無前後起。但俱得故唯有自世不具他世。婆沙只示世一邊。今論具示因由。依之準知。有前後俱必各具三世。若無前得但有俱得後起二。於世有一二三不定。猶如向白日。聰明論號豈可不信哉）色界（【傍】約色界三種）善五蘊。有覆無記。及無覆無記中通果心。俱生品四蘊彼得。世雜。剎那雜。謂在三世各有三世得故。不定善色蘊如欲界善不善色蘊說。一切有覆無記無覆無記色蘊。及威儀路異熟生四蘊彼得。世不雜。剎那不雜。隨在彼世即惟有彼世得故（【傍】已上色界）無色界（【傍】約無色三種）善。有覆無記四蘊彼得。世雜。剎那雜。謂在三世各有三世得故。異熟生四蘊彼得。世不雜。剎那不雜。隨在彼世。即惟有彼世得故（【傍】已上無色界）無漏（【傍】約無漏法）五蘊彼得。亦世雜剎那雜。謂在三世各有三世得故。此則總說。若別說者（【頭】別說下。今論總別各別。彼總別此論別說中亦總別莫亂。最初言簡後念。後後次第相續故三世法各有三世得。今約最初以辨單複。此已下約初得重得差別不依前後俱別。故與上差別。文中未現過次第。於今論無此細分別。學者可留意也）諸未曾得無漏（【傍】初無漏）五蘊。中未曾得有漏修所成。并未曾得聞思所成。彼最初得。若在未來彼法惟有未來得。若在現在彼法則有未來現在得。若在過去彼法則有三世得。擇滅非擇滅法雖非三世攝而有三世得。然擇滅得有二種。謂有漏無漏。有漏擇滅得由離欲界染乃至無所有處染故起。是世俗道類。若未離染彼滅惟有過去未來得。若已離染彼滅即有三世得。無漏擇滅得由離三界見修所斷染故起。是聖道類。欲界見苦所斷法擇滅。若苦法智未現在前彼滅惟有未來得。若現在前。彼滅則有未來現在得。若已滅彼滅則有三世得。如是乃至有頂第九品法擇滅。若盡智未現前等如理應知。非擇滅得惟是有漏。彼最初得。若在未來彼滅惟有未來得。若在現在彼滅則有未來現在得。若在過去彼滅則有三世得（已上）彼論世門與此論同。彼無今論總說。此無彼論別說。為異而於義意全無有異。
（【頭】為顯示此旨諸論過未現次第。諸師未曉。）
今過去法有三世得者。過去法過去得即唯俱得。以前後起餘未現所帶故。有未來得若約有前後起是前得。過去未來鄰近。如未來現在現在過去鄰近故。若約隔越相續。亦有後得。猶如欲不善色等。有現在得即法後得。未來有三世得者。未來得唯俱得。現在得法前得。過去得後得。現在法有三世得者。現在唯俱得。未來法後。過去法前。是且約前後俱具足一相敘之。其單複等。如論次文及次上辨。後質古非者。光記（五七右七行）前後俱過去皆為過去非也。若前後為過去。何亦為未來現在。過去法未來現在皆法後者非也。未來前得故。
（【頭】光記依未現過次第判三世門。而粗相望二對一為前後。唯現對前後未過。又約生起示細論。並未現過次也。而古來三世門約過現未。生起約未現過者非也。寶疏三世門約過現未。三得門約未現過。其文唯思可知。今光圖曰。）
（若橫相望有唯俱得可具三世。而唯自世何。）
次據世及起用辨未可。不依起用何可辨前後俱。是未曉論過未現次第意及總別兩段。婆沙意。故致此慢說耳。又未來法有過去現在得者。皆是法前者未可也。前得隔世（【傍】後得或有之）何可起。復全不知論意。次前後俱未來皆為未來亦非也。又現在有三世得。一段無大失。而三世法得各有前後俱。而與世橫望差別非也。又（五七左四目）引百五十八云若依。為如寶疏二論是別。為只四種六種所明別。若如初者非也。二論同故。若如後者無失。又（五八右七行）現在道類忍三釋。初釋約現未忍總相依種類同。實現唯俱得。未來有前得。第二釋約現在忍依容有。先未現在前。前容有前得故。第三約能有。謂此現忍能有未來忍前得故。今云。三釋並未盡。現忍於未來有法前得。若彼住未來未來法俱得也。雖所得法約種類不分別剎那三世等。而判前後現在法於現在法一法立之。何三世法合集可論前後。寶疏（四二左）分兩門。一三世得。不據在法前後。二法前法後法俱三得者。未全得此論婆沙意。若不由前後俱差別而辨三世得。何可辨之。是互相依論也。而令三論各別者是何謂。其義意全同。此論前雖總說等。正理此說容有等文如何之。
（【頭】寶師全不知據前後俱得論三世。及論文過未現次第婆沙世雜剎那雜等文意。自立過現未次第作釋義亦如是。而總相互得之豈可有此理。且過去法何可現在俱得未來得。又未來中法後法俱唯未來者虛談。具思可簡也。）
次（四三左八目）道類忍釋。勝於光記而未盡。彼意言。現起者容有法前法俱。未來者亦爾。謂今現起者正有俱得。若不起前容有前得。未來者未起時有前得。若起必容有俱得。如是不定故。與光第二釋言同義別。彼一法現未相對容有。此現在未來二法。各法前法俱相望辨容有不定故。今云。非容有就決定論之。三世法各有三得故（【頭】今云。現在道類忍有法前法俱。有法前者此法前得即未來起故。未來法有現在得者即是其事也。而光師未現二法總集通之非也。若爾俱是法俱應非法前也。）
（十八右）前雖總說（至）其中差別。此說總別上下一致不可異求。正理十二（九右）曰。前言三世各有三得。諸有為法皆定爾耶。不爾云何。頌曰等。
（十八右）頌曰無記（至）色無前記。第三句有覆言。顯示初句無記是無覆。言亦者對初句。言欲色者是欲界色。非謂欲界及色界相違釋。
（十八右）論曰（至）得亦現在者。訣曰。是敘唯俱得者唯有自世得。以影顯有前後俱得三世各有三。及有法俱法後無法前者。若在未來唯未來得在現有現未二得。若在過去具三等義。於婆沙百五十七（四左）入論下（七右）等。唯說前後俱差別無敘三世。今論主配三世。聰明論號豈非為斯。
（十八右）若工巧處（至）得亦許爾者。婆沙。入論皆如是。論主意不信此有前後俱故。於頌不唱。而云若云許。舊論曰。工巧威儀極所數習。有餘師欲此至得同三世（已上）至論七（十六右）得心應辨之。光（六三左四目）云。威儀工巧以不定故。故不別標者。全不得論意。識身足論十三（二左五行）云。若成就欲界繫善心。定成就欲界繫無覆無記心。又（六左七目）云。若成就不善心。定成就欲界繫無覆無記心。今何為不慣習無前後得。答。今分別習不習。細論前後俱有無。彼但總相明成就。未分別前後俱有無。而若細論彼約慣習者也。光（【傍】光第一釋非也）後釋及寶疏義為正。
（十八左）謂欲界繫（至）及後起得者。入論全同之。婆沙百五十七（四左）此色在未來唯未來得。在現在即現在未來得。在過去具三世得（寶釋依彼）彼意無前得。故有如是單複。彼此二論對閱自明（【頭】後得已後相續故隔世以成就。若前得是今將生為前故隔世以無之。而光寶未現對過去俱為前得非也）準之若法唯有前俱無後得者。在未來唯有自俱現前得。在現在即有現俱過去前得。在過去有自俱未來前得。此約一相。若約得相續未來如前。若在現在未來俱得相續及現俱過前。在過去亦準爾。
（十八左）非得淨無記。頌疏曰。淨謂無覆也。覆是覆障。無覆障者。必是淨故。
（十八左）許聖道非得說名異生性者。許言顯有部自許簡他許。全非表不信故。顯宗等亦如今云許。此意如法救雜心九（二右）妙音甘露味論等。別立異生性。簡彼云許也。
（十八左）論曰（至）三世非得者。訣曰。理實雖去來後當說現在。頌文準顯故先說之。如上得三學三斷門等。故正理十二（十右）顯宗第七（初右）婆沙。入論等並過未現次也。夫非得與得相翻諸般各別。略有三別謂得有前後俱。非得唯前後。必無俱起。以得與所得法相順。非得與所不得法相違故。故婆沙百五十八（五右）非得說三類。無俱非得。而云必無非得可與法俱。以法現在前時是所得者必有得故。百五十八（初左）曰。得與所得法或俱起。或不俱起。非得與所不得法必不俱起光記（七十一右）云。得有同時得前後得。非得有前後非得。無同時非得。如是三世門亦不一例。得三世法各有三世得。非得現在法無現在非得。餘大同又論世能所有。亦各別。謂得據前後俱得差別。談三世能所有。非得唯依法法互不成就之道理。不關前後非得有無（爾諸師混同如後辨）何以故。性相違故。無俱起故（【頭】非得三世門）今先依此理當辨三世門。過去有過去非得者。過去世諸法中。此法不成就彼法。是名過去法有過去非得（此非得定無俱起。若有前後今世門故。不論彼也）有未來非得。謂未來法若不成就過去法。有現在非得者。現在諸法。隨應不成就過去法。未來法有三世非得。準前可知。現在有過未非得。亦準如是無現在非得。於一法成不成不並故。故婆沙百五十七（十一左）曰。諸不得過去法。彼（【傍】論作得非也）非得過去耶。答。彼非得。或過去。或未來。或現在。不得過去法過去非得者。謂（【傍】示所非得法法分五品也）過去善。不善。有覆無記。無覆無記。無漏五蘊。彼所有過去非得。此中斷善根者善五蘊。離欲染者不善五蘊。諸阿羅漢有覆無記五蘊。一切有情多分（【傍】簡威儀工巧極串習通前後俱少分。以剎那剎那不得捨故）無覆無記五蘊。以無覆無記法已過剎那及未到剎那多分（【傍】準上可知）不成就故（【頭】百五十八（五左）云。然諸非得性羸劣故。唯成就現在一一剎那得已即捨（光六五左終引）今無覆無記準思之）諸異生類無漏五蘊。不得過去法未來非得者。謂過去善。不善。有覆無記。無覆無記。無漏五蘊。彼所有未來非得。如前釋。不得過去法現在非得者。謂過去善。不善。有覆無記。無漏無記。無漏五蘊。彼所有現前非得。隨所應如前釋。乃至廣說未來有三世非得。及現在法有過去未來非得。無現在非得。如是不關前後非得。說文分明。前得約前後俱故。於三世有單複差別。今不爾故唯一相。問。得一世法具三世。必依前後俱三。今非得亦去未具三。設於現雖無俱非得。於去來應有之。不爾何可具三。答。不一例。如前言。得非得相返。遮表各別。故得不依前後俱不能辨三世門。非得若依彼壞自性。及不能辨三世。何者現在全無現非得。而去來各有現非得。若在過去者。現後非得。若在未來者。現前非得者。於現法既有前後非得。必應有俱非得。若爾違處處文。若有俱非得應非現在法。故不關前後非得。但就不成就。說之。
△非得三世門圖云。
（問。如去來自法互不成就現在亦互不成就。何無現在自法非得。解云。現起為現在。不成就為非得。於現互不成就者並是去來非得。若未生不成就是未來。若已捨不成就即過去。）
問。舊俱舍（三（十九右））曰。現世法。非至得但現世。若過去未來法。非至得各有三世。準彼文現在法唯有現在法非得。而無去來非得。與此論。婆沙。正理。入論等諸論相返。故光記一（初左）云。至如現法非得。先哲闕疑。今亦云此譯誤也。實爾也不。答。實不應然。何者如真諦三藏。於西天達六足。發智。學婆沙。正理。於此土譯此論。且著義疏。豈可有此事。撿彼文勢。於但下現世上寫脫無字。對下有三世故。實是言但無現在。影示有去來非得。但好錯本違背現。舉以評論。讚新論者。實是一時弊風也。如十句義論基師而自註解多依錯本。其事如演祕辨。況舊論歷數年。遇兵亂者。一何為譯者誤乎。如現流正理。婆沙。瑜伽。對法等。每有形誤寫脫等違。言玄奘譯誤者。汝新家輩許諾之乎。何不自慎可笑矣。且指事者。此論五（十五左）經部明異相中。云最後聲先光寶作釋文亦作先。義不通。鮮本作光。舊論云光明為勝。又論四（四右九目）不字剩。或婆沙第五卷（十六左）忍位中上闕住字。南藏有之。百六十二（四左四目）有餘。南藏作無餘（【頭】非得種類）次辨種類差別。婆沙百五十八（五右【傍】光六五引）曰。一切非得總有三種。一在彼法前。二在彼法後。三非彼法前後及俱（得【傍】光五十七左引四種中今除俱起）所不得法亦（亦能非得）有三種。一所不得法。惟有彼法前非得。謂未來情數畢竟不生法。及入無餘涅槃最後剎那心等（解云。未來簡過現。住未來法。情數簡非情。非情法無非得故。畢竟者簡暫不生。永永不生故。論第一（四右）云。五識身等住未來畢竟不生。由彼不能緣過去境已上。如三類智世俗智。唯有法前得。而是未來世畢竟不生故。亦有法前非得。彼法前得不生滅義。是名法前非得。然此有兩師。婆沙百五十八（十七左）云。問。頗有諸法本來有得無非得耶。有說無。以有得者必有非得故。有說有。如三類智邊世俗智等。非擇滅法本來有得。無有非得。以彼本來定不生故已上。入無餘最後心亦唯法前非得。是雖住現在世。此現在雖非未來畢竟不生法。而於彼法前滅無已前得非得故為法前非得。捨法俱得時無非得故無有法後非得。顯未來現在二別論云及。而光師為未來心非也。唯此念後念必歸灰斷。非得所依無故無有後非得。故婆沙百五十八（十七右）云。問。頗有捨得而不得非得耶。答。有。謂入無餘涅槃時捨諸法得。而不得非得。所依斷故。已上。等者等無生智等。故婆沙又云。問。頗有諸法先起非﹝【傍】彼乎。若爾不成證也﹞得一得以去更不起非得耶。答。有。謂諸非擇滅及無生智等一得以去乃至無餘涅槃前恒成就故已上）二有所不得法通有彼前彼後非得。謂餘隨應有情數法（解云。去第一云餘。若過去。若未來法。前後念相續者有之。故云隨應。按得所得法有六句。彼中捨唯法前得。是今法前非得句也。彼第六句今第三句餘四句並今第二句。何者是前後者。所不得法為本。其法前起非得為法前。彼法後起非得為法後。故法俱得法後得二捨。並今法後非得。非得。與所不得法必不俱起。故捨俱起得是彼法後。而彼四句中。有前俱。有俱後。有三具足。有唯俱。故論前後非得不一準。是故云隨應。又若捨唯俱得法。唯後非得者不爾。約總相對捨前得。俱得後得捨。雖法後非得實捨俱得。通前後非得。故亦云隨應。謂未起俱得已前是法前非得故思之）三有所不得法無彼前後及俱非得而有非得。謂擇滅非擇滅（解云。無為常住無生住滅故。不可論前後俱也）必無非得可與法俱。以法現在前時。是所得者必有得故（解云。示無俱非得也）非所得者無得。無非得故（通虛空無為非情法等妨難也）亦無惟有彼後非得（說唯後非得句無。準前得無唯後得。應有所由。然無者有後非者必有前非得。如前入無餘最後心等。若斷滅後有非得具二。爾無後故唯前非得。如是當有後非得。法必有前非得。除無為外無有無前非得者。故不言所由）非無始來恒成就彼未捨必起彼類盡故（此十六字通非想見惑難。玄奘三藏加之光記及圓暉用之。寶疏不用之如後辨）然諸非得。性羸劣故。惟成就現在。一一剎那得已即捨（說非得得捨之相。謂無覆無記故性羸劣。剎那剎那得捨必不相續。謂未來非得唯未來得而捨。現在過去亦爾也。是故寄前後非得。以不得判三世。如彼﹝【傍】此論四（十八右）﹞無覆無記法得性羸劣故唯俱得無前後。未來唯未來乃至過去唯過去。依之判得三得三世。婆沙說世雜。剎那雜。若局自世即世不雜。剎那不雜。今不爾。唯自世故。云一一剎那得已即捨）於未得彼法及已捨位。恒有此非得應知（明非得所在位。謂未得彼法。及已捨所得法。唯此二位也）次判諸師是非。光記（六十四右）釋例同上得門。誤之本也。而唯依未現過生滅一邊述前後。全背論過現未次第。猶以二對一為前後何謂。又示起用前後意。今世相望亦理實約起用一世各有前後。故於未來有彼過去法前非得。此甚非也。設約起用。於未來有過去法後非得。何云前非得。是全不知世次第有三配立。不達論說過未現次第。唯執未現過一邊。故致此誤。又三世門橫望論前後。與生起次第別。於何處有其別判說耶。予按如先言。於世次第凡有三種。隨用各別也（古今人光師。三世門約過未現次第。起用次第約未現過者。是全混同寶疏。而不見光記文。及義旨者。妄說終彌於天下。今云。並未現過次第。唯粗論前後。細談前後之異也）。
（光記釋如圖示。唯未現過次第。未來最初故唯前。過去最後故唯後。現在中間故具前後。如是皆是自性妄案大違理違文。違文者違論過未現次第。婆沙等分明也。違理者非得不依前後判三世。如前引婆沙文也）
光法師破舊俱舍。甚好事如先辨焉。釋（六五左）畢竟不生云世俗智等。等五識等畢竟不生。寶師破一概也。入無餘最後心是現在心。若第二念斷滅無非得所依。故現在心得法前得。然云未來者非也。又（六五左八目）最後心等問答以過現未次第問。約未現過次第答。而約起用論前後非也。夫前後必依所不得法前後生起。如無為法無生滅前後。故不云前後而有非得。故知所不得法未滅已前。未來現在二位有非得。並為法前非得。法滅後非得為法後非得故。何約非得起不起。可論前後。次（六十六右）十六字釋云返解。且約加釋十六字。實初二句婆沙正文直遮唯後非得。此光釋實三藏加意。難意約未捨時已入過去見惑故。唯以非一字通之。然彼難本非也。夫前後非得。若未來。若現在。其法體留其世不涉後世者。唯法前非得也。若捨。若未得。其法體涉他世者。必有前後二非得。如非想見惑。斷道已前已有法前非得。斷已入過去。是法後非得。約斷致問難。光記尚非也。況約未捨位難三藏。不足論也。故不加十六字其理炳然（寶疏（四五右）云準此文意。約已斷後過去惑。非直釋文無失。然圓暉四（二十九右）約已斷過去。舉難者非也。答文約未捨故）次以非想見惑問答。是約剎那問難。答中三釋。第一約種類同。婆沙等正意。總相種類同判得非得所得所不得法。必不分別三世剎那等。故於得非得差別文。唯云六種三種。不約世等也。此第一釋。順三藏意不違婆沙正意。爾問本非問違理故。何分別一法中未來過去可致難。答亦雖無大害許問答之非也。應言涉二世法故是二非得。非局在未來者。現在前見惑有法前非得。可斷捨法故。斷已後是其法後非得。第二釋約容有。第三釋約能有。並大非也（【頭】評寶疏）寶疏（四七右終）約未現過次第。最上非也。現在唯二無法俱非得者未可也。顯成云來有法俱非得故。現在法法前為過去等者。非前後非得即為過未。而迷例如是釋。過去法前唯過去等者妄釋。有何理何教一唯自世。一通三世。次無涅槃法下。如寶疏一卷辨。攝地者。聲地音誤。瑜伽第二十一（三左九左）聲聞地說畢竟無涅槃法無性故。寄客說本者。借用者為客。其正意者為本。非必關法勝劣親疏等（有人。誤改文作寄本說客非也）次（四八左）釋畢竟不生。唯取世俗智與光全同。唯改文令精密為異耳。意畢竟言唯約終得非擇滅已去。通五識等得非擇滅者。爾彼前生後不生故通二非得。故改文言定。定始末不生故。簡彼五識等最後不生者無雜亂失。而光師見畢竟文。而約世俗智解。雖世俗智始末不生故唯法前非得。此文依彼光釋見。若闕謂唯三類智邊世俗智文乎。無彼簡何可唯約世俗智。若文言寬故取一切畢竟不生法。無所闕失亦有同悲想見惑過去者。未來畢竟不生故。得非擇滅而通二非得。第二句攝之失。是故改文作定。唯取世俗智。可去彼等難為言（古人解寶疏皆誤也）今云。雖似精密未順文。既云未來畢竟不生。設改定未來之定。全不顯遮往昔現在生其始是不生。故畢竟言為勝。而畢竟不生得非擇滅者。五識意識約分別門。其（【傍】非盡一切五義等）法唯是法前。非得亦無妨。今不分別三世剎那故。無有從未來入現在往過去法妨難。如三類智邊世俗智。非取一切世俗智。故婆沙百五十八（十七右）云。問。頗有諸法先起非（【傍】彼乎若爾不成證也）得。一得以去更不起非得耶。答。有。謂諸非擇滅。及無生智等一得以去。乃至無餘涅槃前。恒成就故。次（四九右）準俱是因。破光第一義非也。婆沙文約種類。決定。故得六句。非得三句。並但總指法。不分別三世三界等。又得於所得法。非唯定俱起一。或有後。或有前。故云或前或後等。何以彼可成過去煩惱約容有有二非得等。
（十九右）如本論言（至）不獲聖法者。入論下（八右）曰。如說云何異生性謂不獲聖法。舊論曰。如發慧阿毘達磨藏說。發智論第二（二十一右）云。云何異生性。答若於聖法聖煖聖見聖忍聖欲聖慧。諸非得已非得當非得。是謂異生性（【頭】品類足六（十一左）云。異生法。婆沙四十五（初左）與異生性問答。一各舉一名互顯。一今勝異生法劣。發智已造故從勝。品類足後造故說餘名）婆沙四十五（初右）具釋此文。彼（五左）有多說。釋聖法等六句。一說並皆顯示苦法智忍。初一是總。後五是別。有說六句皆共顯示一切聖法。謂諸聖法義有總別。初一是總。後五是別。今取要云不獲聖法。
（十九右）非說異生（至）無漏應理。舊論云。非至得。即是非至。若非至聖法是凡夫性。凡夫性不應成無漏。正理十二（十左）云。不獲即是非得異名。如何無漏法可名異生性。
謂不獲一切（至）應名異生。自下兩說。婆沙四十五（四左已下）兩說前卻。今論主欲苦忍義是非也。故後舉以難絕。
（十九左）如說此類食水食風。寶疏蚊食水蟬食風為正。光記未盡也。
此亦應言（至）唐捐其功者。聖道約五部三乘有十五種。前說云一切皆取之。今云一切雖言同唯苦忍中一切。取三乘苦忍不殘故。依體分全大別。何得難言同前有難。謂於體雖爾。於苦忍有分全。唯言聖未知何故。應有純苦忍聖道簡別。故致此難。此通如前。更難云。汝欲前義有妨難未盡。立別義爾同前有難故。重說功唐捐。況約少分猶非也。
（二十右）第二剎那（至）後後轉增者。第二念得初念三法之大得有三。得其大得之小得亦有三。大小合有六。此六落謝並前成九法。故第三念得彼九法。大小得各九成十八。並前六總有二十四。第四念二十四能得。二十四小得合四十八。並前二十四。總成七十二。第五念大小得各各七十二合成百四十四。餘應準思。
（二十左）如是諸得（至）況第二等者。讚得無礙通妨。初正敘。後反顯。如是諸得雖極多集會。而無有對質礙故。互相容受不隔礙。舊論曰。今諸至得最大集會。希有生起。唯有（【傍】顯無失）一德。謂不相礙故。得所處若不爾於一人虛空非其器。何況第二（已上）今第二等者。對一有情故第二人有情。等第三第四等有情。神太釋可也。光記初為問答。後釋第二念並非也（寶無細釋）。

阿毘達磨俱舍論法義卷第四（終）