阿毘達磨俱舍論法義卷第五

豐山沙門釋林常快道記
輸入者 吳靜梅
　　校對者　江　進　崔世湖
　　　　　　改稿者　江　進

同分有情等。婆沙二十七（四右）曰（【傍】釋本論二（十五左）唯云眾同分）云何眾同分。謂有情同分猶如命根體是一物。偏與一切身分為依。是不相應行蘊所攝。惟無覆無記性。惟有漏。通三界。是異熟及等流非長養。非色法故。異熟者謂趣同分等。如地獄趣有情展轉相似。乃至天趣等有情亦爾。等流者界同分等。如欲界有情展轉相似。乃無色界等有情亦然（已上）次有今四句。入論下（十右）曰。謂有情類同作事業。同樂欲因名眾同分。品類足一（七右）曰。眾同分云何。謂有情同類性。順彼今且頌有情同分。同分名義有兩意。一分是種類相似義。二是因義（述記二本（六十八右）相似義。要上末（二十右）類義。義林二本（三四右）亦爾。又正理十二（十四右）顯宗第七（四右）分是因義）正理依因義。同之分依主釋。入論亦爾。此論依相似義故。以等釋分。同類相似名同分。同約能同能似是持業。若約所同。同類之上相似故依主釋。或同類相似並舉果取因全分有財釋（【頭】同類義。分相似義。同類即相似。同依釋也）何以今論類義相似義。文曰諸有情展轉類等。舊論曰眾生等類。本論云有情同類性。加之法勝論。雜心論。甘露味論等唯名種類故。爾光記初釋。分為各別義。違義及背諸論。後釋依正理為因義。而不順今論。寶疏亦爾也。識疏二本（六八右）大乘同一義。分相似義持業。小乘分因義。同之分依主。今云。且依正理論。未同小乘諸論。未詳。
論曰（至）名眾同分者。初述己宗中為四。一正釋明人同分。二敘法同分。三證實有。四明得捨。初中有三。初總釋。二會異名。三別釋。此初二也。發智二（十五左）品類一（初左）等指云本論。令眾多法同類相似名眾同分。眾之同分依主釋同即分持業。若依正理眾即同。眾同之分。如次持業依主也。
此復二種（至）各等有故者。下同入論（下十右）但因義相似義為異耳。無差別中。正釋意。彼有情與此有情同類相似。故名同分。述所由意。一切有情各各一一無差別。平等有此同分。故名無差別同分。舊論曰。一切眾生與眾生同分。隨一眾生同分於一切眾生悉有故。入論曰。無差別者。謂諸有情皆有我愛。同資於食樂欲相似。此平等因名眾同分。然光記云。諸有情者顯所依也。有情同分者。顯能依也者非也。又光就體一多有兩解。初為正。順婆沙云眾同分謂有情同分。猶如命根體是一物故（光次引正理。令知五類門故云又）然唯識演祕二本（四四左）敘如光兩說而云。後說有憑。前無文也。故正理論云（如光所引）若同命根即唯異熟何有等流。今詳。演祕迷惑矣。前義反有證。後卻無文。正理五類門兩說。全同婆沙二十七（四右）兩義。復命根例體一。不取唯異熟。當撿婆沙去迷執。問。有差別無差別相如何。答。一切眾生無差別。平等有之名無差別。謂皆有我愛。食所資等是也。有差別者。欲界有情與色界不相應。是有差別。而其若欲界有情中。亦彼此樂欲事業等同。此為同分。故論文。無差別云一切有差別云一類。顯示二差別。實言之則總別謂無差別。總同分。有差別別同分。
（一左）復有法同分。上來頌長行。並皆約有情同分。諸論皆不說法同分故。已下更明法同分。是論主加顯故。故唯云復。先云此復。此言指有情同分。然光寶分科作釋並非也。亦令兼頌文猶非也。述記二本（六六右）云。若六足。對法文無法同分。唯俱舍。順正理師立。
（一左）若無實物（至）如理應知。此中同一相似義為無差別非上無差別。故舊論云。若無聚同分。非別有實物。於眾生由種種別類更互不同。此亦眾生彼亦眾生。如是同智及同言說不應得成（文）光記且以通約無差別者未可也。
（一左）又非世間（至）亦何所用。二違量無用難。此亦有三。初現量違難。次比量違難。後有體無用難。光記為大一節為是。寶疏開無用為別段非也。一不順文勢。無又言故。二背正理論。彼不救無用難。只因二量致此難。兼道前（三行目）有部反徵。非正難故。三不會舊論。彼曰。復次世間亦不曾見有人同分法。以無色故。智惠亦不能分別。眾生生類不異。但許如此眾生同分。若實有於中何所能作（已上）。
（二右）又應顯成（至）由此發生。五顯成外道難。此中顯成言有力。不可得佛宗顯示成立外道故。然光寶只應同外道難者非也。內外法門相似非一。何（【傍】如五根等）以同成難。彼正理師以五根等相同救釋。圓底方蓋。今以顯成為難。不約同故。是故次（八行目）云顯不顯。舊論亦云。由此執得顯成。不言同彼也。問。今論舉二句義。舊俱舍（三（二十一右））唯同異句。彼曰。若爾鞞世師外道由此執得顯成。何以故。此執即是鞞世師悉檀（【傍】悉檀此云宗）彼立六句義中此執。是同異句義。由此法於不同物中。生起同（【傍】略異無用故）智說名同異（已上）答碩疑未晴。何者。夫同（【傍】十句論四左）句義於一切實德業有詮緣之因全非起同詮智。故亦名大有。名有句。故此論（十八右）說彼大有云有性。彼處舊論亦云有性。學者可知。而彼論云同者。遍一切同令有。就用周遍云同。與今同分天殊地別。彼（五右四行）同異句者。於諸法異品類。令亦同亦異。名為同異性。是順今同分。謂彼總邊順今無差別。彼別邊順今有差別。依此理舊論但舉同異句一為精神。問。若爾今論云如何。答。應作兩解。一云。彼同異句有總同總異。有別同別異。彼總同異邊今云總同句義。合無差別同分。於無差別一向無異邊故。缺如異言。是全非大有句。以何知之者。一云總同。故必對別同。彼宗於大有。無有總別故。二云總同言智由此發生。故若大有應言有言智。三舊論唯舉同異句義故。然正理。顯宗云二句義者。一種中總別。非謂六句中二句也。一云。約二句義兼正正同異句。兼同句。有部同分。正同詮智之因而非無體法因。兼為有體詮智因故。兼舉總同句義。舊論約正略去之而云總者。大有體唯一無差別故。對同異句多體有差別云總。又總同言智者。且約名強雖設兩解。前解為勝。正理亦云二句義。應非亂入。光記寶疏等唯泥名言。令全同同分。未辨差別。猶配有差別無差別等二釋並非也。寶（三左終）二釋。初隨文配二。後釋唯同異句者。意依舊論。勘本宗所立兼正存知可謂有眼目。
（二右）毘婆沙師（至）乃至廣說。彼宗大有其體一（【傍】此約所遍一多判不同不依能遍一多）同異其體非一（十句論（十三右）和合句下云一者且於實俱分中言之。諸句之俱分皆爾。故猶是體多。述記一末（四十六左）大同。和合二唯一體實句。亦一亦多。餘七句唯是多體）今云一物總同一物。同異一物非體一多之一。故不欲以體一多分別彼此別。但以於多轉不轉判差別。謂彼同句等遍情非情法。此唯於有情轉故。若不爾者。何不云一體多異故。況云一物不云一體思之。有人不知此旨。一物言謂體一故迷倒。初會大有。又從下會同異句等者。不足評也。問。正理十二（十五左）反示中云。此二句義。其體非一。剎那無常無所依止。展轉差別設同彼亦無多過。準彼彼正宗二句義其體一何。答。約總相說。謂大有體一。同異體多。且約大有。反質云非一。大有（十句論十二左三目）俱分（十三右三目）並立常故。反為無常。並依止實等故。反云無依止。實約和合非也。光記約能遍一多大非也。
（二左）即如是類（至）豆等同分。此經部敘自所立假立等者。等取法同分。如諸穀等者。顯示許非情同分。如前（十七左）得云遍一切種。識疏二本（六十九右）云。然大論等中（【傍】瑜伽五十二（十丁）對法二（二丁）五蘊（二丁））唯趣生上立彼同分。諸論不說外法之上亦立同分。以理而言。外有亦好。教中且說勝所依處。非外無也。俱舍。經部然即許之。設立外法有。亦無過失。
（二左）論曰若生（至）名為無想者。入論下（八左）曰。雖滅一切心心所法而起此定專為除想。故名無想。如他心智（論七左。【頭】能遮未來云云。婆沙百五十三（三丁）二說中初說。光（十六右）引）。
（二左）此法一向（至）謂無想定。此唯說無想事是無想定所感。未示無想定唯感彼若亦感餘等。故如寶疏辨為正。光記（十左）誤解。故舉下論問答。亦復非也。
（三右）從彼沒已（至）生天之業。此中有二。初標立。後先修下釋相。此亦有二。初明退相。後若諸下明生欲相。初中。初約力盡。次約不更樹因。後示喻。謂如箭唯初力力盡下。復中間不能更加力故。此婆沙一百五十四（七右）有六說。各六所由。今取彼第一第五第二說為三由。合成一義。而寶疏。若諸下為第二釋。未曉論旨也。
（三左）說如是聲（至）與無想同。唯言寶師得意。唯顯心心所滅一分同。餘五類三性別體數法等。皆各別故。光約大同小異不可也。為成小異引百五十一。無文。撿百五十二（初左）善心次第入。光意入出同故如是言之。
前說無想（至）一向是善。正理十二（十八右）例難云。豈不此是異熟因故。善性所攝不說自成。此於無想有情天中為因。能招五蘊異熟。不爾。頌中猶未說故。又染無記誰能遮。若爾此中應言純善。不爾。離言見義有故。此準前（【傍】此論四（十九右））異生性釋。或唯言善已顯非餘。顯宗七（七左）全同。
（三左）此是善故（至）五蘊異熟。是明性攝中。兼辨能所感。前云無想是無想定異熟故。舊論三（二十四右）分明屬性科曰。無想有是果報。故成無記法。此定偈曰善。釋曰。此無想定一向是善。此定於無想天五陰為果報。若善於三報位中是何位。偈曰。必有生報釋曰。此定唯生報。非現報及後報。亦非不定報（云云）然寶師為大文別科非也。
唯順生受（至）不定受。此答中有三。此初正明順受。四業中唯順次。非順現及順後。亦非不定受。婆沙百五十二（四右）曰。非順現法受者。以於餘處修此定。已生無想天方與果故。非順後次受者。此定猛利速與果故。非順不定受者。不可退轉故。
（三左）若起此定（至）正性離生。二明無退轉。婆沙百五十二（三右）有兩計。初有部無退轉設退亦現身生彼天故。次有譬喻者說。此有退轉。以一切業皆可轉故。乃至無間業若遇勝緣。亦有轉義。若無間業不可轉者。應無有能越第一有。評曰。初說為善。論主意朋經部。不信有部。故曰傳說也。故得下。三敘不能入見道。婆沙百五十二（二右）有兩說。評家以不入為正。故同彼。正理（【傍】光記十四左引）亦顯後說不正義。云一類定執也。
（三左）又許此定（至）必不修行者。此凡聖門釋頌非聖。正理十二（十八右）云。頌中已說求脫言故。即顯此定唯屬異生。復言非聖。便為無用（顯宗七（八右）全同。【傍】而未改頌非聖言也）今云。求脫明修定之作意。此辨能得人差別。故不同。細分別。為與（【傍】次下五右初目）滅定辨差別故。
（四右）餘亦不得。光寶意。餘者指凡夫。亦者對聖者不得未來無想定。舊論曰。猶如諸定（【傍】聖乎）非聖亦不得。而指要斥光寶。此聖人中對有心定去來。無想定去來為餘者非也。
（四右）彼雖曾為（至）方便修得者。自下釋有四。初舉加行得為由。百五十二（二左）入論下（八左）有加行得離染得門。今兼於此。故別不頌也。二故初下敘初念唯現世。正釋頌。三得此下敘後後得過去。四以無下示未來全無。百五十二（二左）有兩說。今同初說。云問此無想定亦得過去得未來耶。有說不爾惟有心定可有是事。非於無心有得修義。若作是說定初剎那惟成就現在。定餘剎那成就過去現在。出此定已但成就過去（第二說略之）。
（四右）頌為靜住有頂。光記科（十五左）云。為靜明作意。住有頂明依地。釋長行（十七右七目）云。為求寂靜而住等。今云非也。圓暉。住屬為靜為正。順論長行。及會舊論。為靜住與有頂各別牒釋故。
（四左）如說復有（至）名滅盡定。此定出體。婆沙多說。光記述評家意。約欣厭隨一。加前為二十二。寶師（九左八目）云。準義。無想有二十二。謂加欣。滅定有二十二。謂加厭。麟記斥疏云。今詳此但一相未為盡理。以無想定厭想故。滅定亦欣入定故。又婆沙解。滅定欣厭隨一。若唯厭者。何名隨一。皞按。光寶對論。光為長矣。然實並非也。彼評家意隨應。滅一切心心所故。云隨滅爾所。何但勞欣厭。故入論下（八左）釋無想定。云滅一切心心所。又所滅法三世中。今論取婆沙初說。故上（二左）釋無想果。云滅未來心心所。
（四左）以出離想作意為先。光記兩釋。初想為能離。後為所離。今云。前釋為正。雖約體二定俱滅想。今以明作意不同。故入論下（八左）釋無想定。說唯非聖者求解脫想起此定故。舊論曰。寂靜住想為思惟先故。今與想所相應作意。云想作意。
（四左）此滅盡定（至）得般涅槃。此定順受中有二。初正明順受。後此定下兼辨所感果。顯能感功。初中初標。上順生與順後決定故云及。二謂約下釋。此亦二。初釋上二後或不下釋不定。此亦二。初標二。後謂若下追難。述釋全不受也。是非約所得定說之。約所感相續異熟。有四別故言約異熟。第二生為順生。第三生為順後。現生後未決。或有受不受為不定。或全不受為不定。無學聖人更無後有。預流一來不生無色。非此所論。今就那含言之。於中但身證那含有此差別。如樂慧那含。生五那含天不生無色。及於下得此定入涅槃。並全不受有頂異熟也。具如論二十四（三右）光記（十二右至十七右）。
問。全不受何為不定。論或全不受應加說。答。不爾。若不入涅槃。應受果報。既名不定。故入論下（八左）云。起此定已未得異熟便涅槃。故不定受。
（四左）此定所招（至）四蘊異熟。兼辨所感果差別。前無想定招無想天五蘊異熟故。寶科云。後依地別者。大非也。明所招果問詞分明故。濫前依地差別故。前（三左六目）無想定招五蘊異熟。自科（八右三目）云明果通局。一何乖違。
（五右）此滅盡定（至）勝解入故。此三因。初非凡由。次二唯聖由。初意。有頂無色更滅心歸斷滅。異生畏之故。彼不得。入論下（九右）云。異生於此怖畏斷滅。無聖道力故。故不能起（已上）婆沙百五十二（初左）說無想定無於無色曰。諸異生怖異斷滅。彼界無色。若更滅心便為斷滅。是彼所怖故。彼界中無無想定。今應準說。次聖道力無漏道。異生無不言自成。後現法涅槃勝解為得現法涅槃之印可勝解力入此故。異生怖畏必無此勝解。入論下（九右）云。聖者為得現法樂住求起此定。如是二定。凡聖別顯然。然正理十二（十九左）破此論曰。彼說非理。於無想定與此同故。彼此心斷。涅槃勝解無差別故。解云。二定同滅心。何以斷滅辨差別。若異生怖畏斷滅。何起無想定耶。又異生起出離想作意。今云涅槃勝解亦無差別。今詳正理破甚混亂。滅心心所與斷滅天地殊別。斷滅貫色心故。如前婆沙。若異生不怖畏斷滅。何於無色界不立無想定。又現法涅槃勝解與出離相作意不同。彼妄計故云出離相作意。今非妄。為求得真涅槃入此。印可決定勝解非滅定是即涅槃勝解。設出離想作意彼於無想異熟起此想。聖者如入深炕不樂。此於真涅槃起此想。異生怖畏斷滅故。彼唯凡非聖。此唯聖非凡。誰可入疑。光記約依地別及怖畏不同致救。而言據此義邊雖無差別。猶墮在彼破圍中非也。寶師（十一右）約加行遠近。通彼亦未盡（湛師依光寶）有人（【傍】法住）別作一解云。下論二十四（九右）釋身證那含云。由身證得似涅槃法故名身證身證已似。無學豈執滅定為真涅槃。故今第三因是自在勝解力也。作意差別如前已說。今云。非論意。下論身證釋名。今舉所求果。言現法涅槃故前止息想近果。現法涅槃遠果。前作意差別。今唯聖所由。其別可知。
（五右）此亦如前（至）亦成過去。第六釋第四句下四字。明加行得。此中有二。初正明加行得同。後又初下兼明成就同。前無想頌曰得一世今頌曰加行得。為顯二門互現。各於長行互兼釋。而顯示二門別說又言。後中現在初念故言得。過去後念故言成。是即說得就差別（寶師成就門為大科。雖無大失不親釋頌長行）。
（五右）世尊亦以（至）成俱解脫者。第八釋下兩句明世尊得相。於中有二。初釋上三字明唯離染得。二西方下釋下七字明前後。初中亦二。初正明離染得。後世尊下舉難通。初有問答徵釋。釋中初略釋。後廣釋。此有標釋結。婆沙百五十二（十四右）云。佛起此定。不由加行。正理（十二（二十）右左）曰。成佛時得。彼謂世尊盡智時得（標立）豈不盡智於成佛時亦不名得。況滅盡定（難也）以（【傍】已下答也）諸菩薩住金剛喻三摩地時名得盡智。得體生時名為得故。於（【傍】決所立）成佛時應說盡智（乃至）（【傍】已下破俱舍）非佛身中所有功德成佛時得。如何可說佛盡智時得滅盡定。由菩薩時永離一切煩惱染故令佛身中功德得起。故說如來所有功德皆離染得。故（【傍】世親云盡智時得）彼所言亦有過失。隨宜為彼而通釋者。謂於近事而說遠聲。或金剛喻三摩地時。必成就故。亦名成佛。無間剎那定成佛故。且置此事。正理破意。等覺因滿斷諸雜染。得一切德。成佛之時是成就位。然何可說成佛盡智時得。彼為通意有其兩解。初因滿為近。妙覺為遠。於近事得處。說遠成佛聲。後說約無間鄰近說成佛（然元喻。正理鈔。及光記等。近為成佛。遠為菩薩。而約得成就者何謂乎。今定說滅定初得位。而於後念成就位說得。以初說後。全非今所明。對第二說可知彼非也）光師救云。於因立果名。皞按。正理破卻是好事已言成佛。將成佛時得此定。次釋中言佛世尊盡智時得者。世尊先得盡智時。同時得滅定。故入論下（九右）云。惟佛世尊於此滅定名離染得。初盡智時已於此定能自在起。故名為得言成佛言佛世尊不言菩薩。恐謂菩薩言是廣。其位何生疑故。猶如正理釋中云菩薩時離染言如來一切功德皆離染得。舉難通中。如百五十三說。得於滅定入出心自在。非得定體。此論。正理光。寶。其義一致。光記云又唯示釋相異。如五地心所中。然圓暉等謂此論與婆沙各別為兩義誤也。故正理云於起滅定等與今論同。又前引入論自在起名得。簡得定體。然又近世輩自在言（【傍】論四（十四左）成就七定等）是經部師意。論主意明經部者。何狂言乎。今正說有部正宗。故入論等自在言何哉。有人（【傍】法住）云。正理約得成就差別門為破。而今論約得成就通門。通別混亂何可成破。今云。此全不知二論旨妄語。夫正理約因果二位破之。若言通門無失。成佛時。初得此定耶。金剛喻定為何。
（五左）西方師說（至）後生盡智者。自下釋下七字。大文有八。此一舉西方師說稱揚。此中初正舉彼說。後論主責迦濕彌羅不許。示彼說證。論主意信西方說。故責迦濕彌羅。更敘西方師依憑。與下外國師同人也。婆沙一百五十三（十右）曰。外國諸師作如是說。一切菩薩先起滅盡定。後證無上菩提。問。云何名為不起意樂答。彼說一切菩薩先離無所有處染。起如是決定意樂。我當不起于座依第四靜慮入正性離生得不還果起滅盡定。證無上菩提。如所思惟。後皆證得。由此故說不起意樂（已上）此論問答不出彼婆沙意。西方師者。正理鈔九（三十九右）云乾陀衛國薩婆多師。光記亦云健馱羅國諸師云敘異說。此論有部中異師。圓暉頌疏（五（九右））暉麟為經部。寶疏（十一左）云敘異部。是健馱羅國師。非有部必而未指何部按諸師意。顯宗七（十左）舉此西方師為所對故。元喻。普光為有部異說。又論主意朋西方師故。圓暉為經部。況結文云前說為善我所宗故故而寶師意。論主依理長。不局經部。不執有部異師。今西方師是何部。誰可知之。不知而言是矯矣。故唯云異師。又光記云。何等二句屬上科非也。若許下云論主為通是何謂。寶師亦云西方師證自義不順彼說言也。理目足論。舊論曰道理足論。慧暉云。理者道理。此論所詮道理。與世為眼目及出世足也。今云。理者真實。此論明諸法如實義理。此義理為有情遮惡持善出離得道如目如足。若不依此論不能通諸法真實理。喻如盲跛。依此者如目足具全成行。
（五左）外國諸師。元喻正理鈔九（三十九右）釋之云。俱舍中云外國師說。即印土諸國薩婆多師釋意同故隨舉。光記依之。為與上西方別者大非也。寶疏但云外國返問。釋理實云西方師釋。明知與上同說。今云。與西方師同說。如前引婆沙言。舊論三（二十六左）於最後有此語。曰此義如前。是外國諸師所說。亦正理有此已下問答。不標外國師名故。
（六右）前說為善我所宗故。前說者毘婆沙師。豈不西方師。先列彼故。是不應爾。以釋義絕外國師故。故知。是指毘婆沙師。前已言傳說。表不信承。今歸本宗。方作此語。
（六右）論曰言二（至）後復修起。三更明二定同異。此長行大為二。一釋頌。二（七左初行）辨餘義。初中先釋初局。後釋第二句。初句中為三。一正釋。二舉異說破。三結同相。破異說中。破婆沙三說中第一師。故云有。舊論云若人。婆沙中於滅定無異義故舉無想異義。結文依本論決定故。俱結二定。然寶師（十三右三行）云。不許起二定者。違諸論非也。能破中有三。初一句標違。二示所違文。三由此下結成自義。本論者。發智十九（十七右）曰。諸色有有想天彼一切五行耶。設五行彼一切色有有想天耶。答。應作四句。有色有有想天非五行。謂色界有想天住不同分心。及住無想滅盡定。有五行非色有有想天。謂欲界有情住同分心。若無想天不得無想。有色有有想天亦五行。謂色界有想天住同分心。（四）有非色有有想天亦非五行。謂欲界有情住不同分心。及住無想滅盡定。若無想天得無想若生無色界。八犍度論二十九（初右）同新論。而第一句有結文曰。是謂色有想天彼有非五行。餘句皆爾。新論就略省譯。今依具譯結。問。發智新舊兩論第一句無生無想天得無想異熟。何此論。及正理。顯宗並說之。解云。今取彼第一第四兩句意。非但必舉第一句。故有其異。謂彼本論色界有想天與非五行相對。故於第一句除無想天入無想。今唯色界與非五行相望。有想天無想天。俱色界故加之。標結俱於色有下去有想天言。置兩簡或生言以顯示稍不同。問。何故加說之。解云。無想天是色界第四禪皆所共許。而彼天入無想果。是無想定異熟果故。依色界起無想定之準證。故特加之。言色有者約三有名即色界。色界眾生云此有。五行即五蘊。非具足五蘊言非五行。色纏者。明本。檗本正理。顯宗及今論檗本並寶疏並如今從糸。鮮本正理。顯宗。此論。及光記。頌疏作廛去糸。今云。廛光記（二十二右）云。巿廛也。三界分雜如巿廛也。禮王制曰。巿廛而不稅註廛巿物邸舍。稅其舍不稅其物。又說文曰。一畝半一家之居。詩魏風傳曰。一夫之居曰廛。方言曰。東齊海岱之間謂居曰廛。今（【傍】準是等意）色界居住有情言色纏。不可附會分雜之義。纏。纏繞纏縛義。色界繫有情言色纏。理亦通。或二字並澄延。呈延二切音同而用。或廛亦作廛。寫者誤從糸。玄應二十五（五右）釋今文者巿廛（皞云。應牒色廛。而後人誤作釋牒巿廛）治連切。梵言阿縛遮羅。此云巿廛（【頭】無性論如色無色二廛煩惱。演祕四末（二十四右）云三界者有情所歸所集之所猶如巿廛。而梵云阿縛遮羅）禮記。巿廛而不征。鄭玄曰。廛謂巿物邸舍也。廛居也。人所居也。方言。東齊海岱之間謂居曰廛。舊云。欲行疑誤也。案梵名行為僧塞迦羅也（今云應師巿廛居廛為一）琳音四（九右）云。玉篇。城巿內畝半空地謂之廛。又八（十四右）云。考聲云城巿中空地也。或生有想天者。別次或生無想天。此一句貫下三類。不同類者（【頭】不同類心者。命根同分。此時色界起異心。故受想識三蘊非色界攝。故不具色五行也。又入二定無三蘊故亦不具也）婆沙百九十二（五右）釋此發智中云。若生色界以色界心為同分心。以欲無色界及無漏心為不同分心（已上）分是類義。得入無想者。無想異熟非無想定。廣果與有頂其所依別。已上四類唯有二蘊。謂色蘊及行蘊中。不相應命根眾同分。彼得四相。無有受想識三蘊。於行蘊中。亦無心所也。故言非五行。舊論（二（二十六左））曰。若人不許於色界修得無色（【傍】想乎）定。是伽蘭他於此人相違。或時色有不成有（【傍】恐剩）此中有五種判（【傍】行乎）一色界眾生。二有想諸天住不同分心。三入無想定。四入無心定五無想諸天已得無想。天生各是彼有。由此文句。是故此二定決定依止欲色二界（已上）今云。錯誤矣。謂不成下有字剩。判應行誤。而見錯本。後人妄入一二等言。當挍善本。
（六左）言異相者（至）後亦修起。下釋第二句為三。初正釋初起別。二明滅定退相。三如是下總結上來二定異。此即初也。此中先示無想初起。後滅定初起。後中初正釋。此在下通妨。有妨云。若唯初起人中何可云二定同依欲色界依身。故通釋。
（六左）此滅盡定（至）色界受生者。二明滅定退相為二。初正示。後破異部。對無想退言亦也。此中為三。初證經。此意成下別釋今意成天是色界。滅受想定下結證退義。此經文出中阿含五（四右）成就戒經。其義全同。然正理論四十六（十五右）曰。佛於鄔陀經中言。我昔說有四受更代現前。彼經今時亦已陰沒者。與此別也。按一經多目。或同名異本。或佛自命之。或結集者立名。或引證者立稱。勿怪矣。此中初記依欲界身修起。後明復依色身起。鄔陀夷者。光（二十三右）此云出現。述記七本（七十六左）此云出現。日出時出故。玄應亦爾。具壽者。舊俱舍云淨命。法華等曰惠命。有云（【傍】稽古上（十一左））蓋少年苾芻稱。雜事十九曰。少年苾芻應喚老者為大德老喚少者為具壽。唯識演祕曰。沙彌者非也。窺基曰。單云慧命義便闕。具壽慧命奚別。可謂泥矣。玄贊六（四七右）云。慧命者應言具壽。世俗之徒皆愛身恒之壽。聖者之輩並寶智惠之命。歎願雙成。故言具壽單言慧命義便闕也（智惠之命應福惠云雙故）淄洲最勝王經疏一（四十左）云。言具壽者。具福惠二命。然舊論者多言慧命。今顯雙成。故云具壽。光記三十（十三左）曰。具足壽命故。華嚴玄談六（四十六左）云。舊云慧力闕福力。文句六之一（七左）有二意曰善吉解空。空慧為命。此約行也。諸慧人中。佛慧第一。佛於般若令其轉教。其為慧人所命故言慧命。記云。新名具壽。具不及慧壽豈過命（此破新也）皞按。妙樂釋為允。是此出家名。何可世俗通貫具壽為善又具壽言。何可存福。若如福壽海存。命亦存之。於此處者。欲人中處。次云超段食天故。淨尸羅者。簡惡戒。淨言通下二。舊論三各言淨。意成天。上二界通名中含四十三曰。初靜慮至有頂名意行生。今生彼中第四定。故言隨受一等。唯識義演八本上（三十八左）云。意成天者即是化生有情隨意而成故。即欲界六天。色無色諸天皆是化生。皆名意成天者非也。寶疏。應如實知並為句【頭】。而於彼現法已下云雖下正證退。然上亦經文。故引經言未也。正引經證者非也。
（七右）此意成天身佛說是色界（五字句法）意成天通上二界。今非無色故別釋前經次文云。世尊問曰。烏陀夷汝說。說意生天。為是色耶。尊者烏陀夷白世尊曰是也。世尊。世尊面呵烏陀夷曰。汝愚癡人。盲無有目。以何等故論甚深阿毘曇。此中是色當作無色蓋草誤。婆沙百五十三（五左）引此經曰。汝以何等為意成身。定不欲說非想非非想處耶。彼答如是。故　婆沙百五十三（五右）云。舍利子說生色界者。鄔陀夷說生無色界者。舍利子說退者。鄔陀夷說不退者。由此不了故三違之。
（七右）有餘部執（至）此義亦成者。自下二破異部有四。此初敘彼計中。初標彼所立。如有頂為所依起。第四定為所依亦起此定。舊論曰。有餘部執。此滅心定以第四定為地後依彼下。論主設敘彼意。謂依汝所執。若滅定無有退。汝第四定義亦成。而滅定有退必定。故不成。舊論三（二十七左）曰。於此部若離退墮是義亦成。此中若言亦字有味。然寶疏（十四右八行）無退義得成也者非也。有人論主評取有餘部者非也。
（七右）第四靜慮（至）隨樂超入者。二論主破。三此若下異部難。此滅定以說九次第居第九必定九定次皆應爾。何得餘處說有超定。四此定下論主通釋。此意滅定唯有頂為依依初學論。若已達後何妨超入。若約超入。通九地。何局第四定。有人（【傍】法住）以此為大眾部通釋。以有部如是通無詮故。今云。不爾。不順文勢。若異部通絕有部救。應異部為正。然云執云必不成。定不正義。復若此異部通依有部何可通前難。又無詮者非也。二定依地皆約初學。若得自在後。何有局定。故彼有餘部第四定義亦不成也。
（七右）如是二定（至）最初起故者。第三總。結括上來二定異。此六門皆前已說。今總集結令知差別。故正理十二（終）曰。如是廣釋二定異相總有六門。異地加行相續異熟順受初起有差別故。更無釋文。然光寶唯科云諸門分別全非論意。言順定（無想）不定生二受故（滅定）者。初順定是無想上（上左八目）云唯順生受。不定生與二受滅定前頌（四右）云。二受不定。故舊論曰。復由受報有異。謂定受報不定受報及二受報故及言顯示二別而一滅定順受。光記作兩釋（云云）穿空勿用（光讀順受與不定生二受故非也）。
（七左）二定總以（至）名他心智。大文第二。辨餘義有三段。一釋名。二辨心後起相。三論假實。此初也。婆沙百五十二（八右）有十復次。今依第十復次。證施設論加行增此。入論下（八左）亦如今。又正理論十三（初右）依婆沙第八復次。而指立蘊（此論第一（十六左）正理第三（十右））諍根生死因等頌。而寶疏令彼同此論盲判也。
（七左）今二定中（至）等無間緣。自下第二。明二定後心起相有七節。初問。二有部答。三敘異部。此有二。初經部異師互薰義。後問論細心義。第四妙音破問論。第五由此下結有部都無。第六若都下經部難。第七此令下有部通釋。此即初也。
有餘師言（至）有根身。此中初所立。後證先師。初中先示例。後如是下正示由色心起。無性攝論第三（七丁）曰。經部作如是執。色心無間生者。謂諸色心前後次第相續而立。論主意取經部互薰義。以何知之。不云執故。引先師故。不敘有部破故。於毘婆沙師云許故。於問論廣加破故。
（七左）尊者世友（至）故無此失。雖約滅定而無想準爾。二定問答故。光記舉婆沙滅定細心。又婆沙百五十一（十四左）曰。譬喻者。分別論師執。無想定細心不滅。彼作是說。若無想定。都無有心。命根便斷。應名為死。不名為定。此亦準問論（準法勝毘曇終有問論品。今亦問論品。故有能所破）尊者世友問論。光記（二十五左）云。經部異師印土國名世友者非一。非是婆沙會中世友。梵云伐蘇密多羅舊云和須密訛也。唯識述記四末（二十六左）云。俱舍云尊者世友問論中說經部異師。世親成業論（唐三藏譯十左）云。尊者世友所造問論說。然異譯（魏毘目智仙譯）業成就論（七左）曰。若毘婆沙五百羅漢和合眾中婆須密多大德說。按舊論譯記云字數凡四千八百七十二字。今現行者有四千九百字。餘二十八字。蓋若毘婆沙五百羅漢和合眾中十二字。後人無智者傍註亂入。而彼未決故云若。此理定爾。此論。舊論。成業論並無故。
（八右）尊者妙音（至）故差別者。此正破破救並同大乘成業論（十一右）成唯識四（七右）（【傍】四末（二十六右））破。顯示論主不用問論細心義。
（八右）由此道理（至）諸心皆滅。婆沙百五十二（四左）曰。為止彼意（【傍】經部細心）顯滅盡定都無有心。
（八右）此令大種（至）故名為定。婆沙百五十二（九右）曰。問。令心平等說名等至。此中無心云何名等至。答。等至有二。一令心平等。二令大種平等。無想滅盡定雖斷平等心令不相續。而引等至大種令現在前。故名等至。今初義同彼。後義卻所斷。何成釋。答。婆沙總說等至兩種故如是。今釋無心定定。初從果立因名。後由令心平等。定心得此二定。故從因立果名。舊論曰。復由三摩跋提心故至此定。
（八左）有說此證（至）餘說如前。此經部以假破有部實（【頭】法住破光寶。立此義。最有眼目）大分為二。初正約二定。後應知下類釋無想異熟。初中有二。初總非。二由前下通敘二定假相。初總釋。謂前下別釋。此有兩意。初約不轉位。後或即（舊論云復次）下約所依身。初不轉位中有二。初正釋。後此唯下通妨。初正釋中為三。初釋前心違起。次由此下敘不轉相。此有正示所由別。後唯不下結假立實無。分文如是。前定心者。此加行定心。謂欲令想受。滅次第修初定等。然光上下云定前心大非也。與所餘心者。是所滅所相違心心所。為顯所與置與言。非如相違釋。相違而起者。前定心欲滅餘故。能滅心相違於所滅心而起。由此起故者。由此相違心起（光唯云定前心非也。又上下文亦非也）通妨中難云。中間不轉位假為定。其物全無。何可為有為。以無生滅體故。由此難有或釋來。彼就所依有根身立定名無妨難。所依有為。能依亦可爾故。問。前分文忽違光寶兩師。有何勝利耶。謂彼師初滅定。後應知下無想定故。答。有多勝利。一論文唯言定無簡別。何局為滅定。二應知下約無想定。其言義全同。豈不唐捐。三所破（【傍】所破有部）合說。能破（【傍】能破經部文）別說。何詮有。四有闕無想異熟假立失。於十四不相應皆諍假實故。五前定心與前心二文別故。謂應知下無定字。為顯此異具辨不轉位。六三無心論以定言分無想與無想定。今唯標無想。結無想故。如是六種為理證。更有教證。此前文云假立為定。後云假立無想。如是定非定分明也。謂舊俱舍三（二十九右）說無想異熟。名為無想有。如彼出體文。而今文標曰。應知無想有亦如此。又結曰。此心唯不起假說為無想有。復有教證。謂此論初通約二定。後例無想異熟。三無心同為假故。故正理牒今初節（十三（四右））通文。先約滅定破之次曰由此（六右）準釋。前無想定及無想隨其所應。問。前第二理證等無想定。重說唐捐。故依無想異熟。唯應無想亦爾。長語豈煩重。答。此理不爾。已前第五理證云前定心與前心文別。如是其言義各別。故更示長語。為顯生前心唯言前心。不言定。
（八左）命根體即壽能持煖及識。初句以異名示體。如下（十九右）名句文等。是自會名。故入論下（九左）是名命根。亦名為壽。下句舉用復示壽體。壽體顯。命體自成故。
故對法言。光記云發智論彼十四（十九右）曰。命根謂欲界繫壽。色界繫壽。無色界繫壽。品類足十五（十七右）亦爾。然彼明二十二根（文）今云。婆沙百二十六（七右）曰。品類足（第一（七右）全文）說。云何命根謂三界壽。此彼第一正說不相應命文。
（九右）故世尊言（至）如木無思覺。雜含第十（十七左）曰。壽煖及諸識離此餘身分。永棄丘塚間。如木無識想（【頭】四諦論（婆藪跋摩造真諦譯）全四卷。第二（三右）亦引此偈云。煖命及識捨離身根。是時名死。如偈說。煖命及意識。若捨離於身。眠屍橫在地。如枯木無知）又二十一（十四右）中含五十八（四右）法樂尼經。又（十三左）大絺羅經並釋此頌。問。經文三法合能持身。豈成壽能持煖識二之證。答。三法互持故。亦能持身。如策蘆三法互依而持物。故成唯識三（三十一右【傍】四本七十六右）云。契經說。壽煖識三更互依持得相續住。今證其中壽持煖識邊次答經部難依煖識卻持壽邊。
（九右）若爾三法（至）應常無謝。此中由此滅故餘二隨滅二句是有部答也。而光寶屬前悉為經部難非也。今云。初經部難。由此下有部通是則下經部復難。意問先滅。故有部答之而經部復難互持無先滅義故。若無定先後滅是則此三應常。故舊論（四初左）曰。若爾此三法互相持起故。於中何法先謝。由此法謝餘法後謝。若執如此應立三法恒起無謝。彼如此言指前滅後滅。今是言亦爾。若如光寶文意不通。
（九右）既爾此壽（至）相續轉故。光記二釋。第一為正。順既爾言故。寶亦為轉計。問。入論下（九左）曰。先業所引六處相續無間斷因名命根。準之光第二釋可也。答。不爾。入論意令無間斷之因為命。非命是業所持也。又解。入論亦依此轉計也。
（九右）理不應然（至）恒異熟故。此意業所引恒是異熟生。而識通是異熟非異熟故。不得言業所引。然光記約三性非也。論言異熟不云無記故。文親疏。義寬狹。識者可思。
（九左）既爾應言（至）何須此壽。此經部難。意言。既識非恒異熟。業不能持。爾應煖一業為能持。恒異熟故。煖更持識。若爾何壽為二能持。
（九右）豈得隨情（至）說名為壽者。有部責經部難不一定。成立自義。初責。後是故下成。初責中。初標數轉。或說下示轉相。謂敘三別。初二可知。第三又前已說下。又汝前已許識非業所持。何者。我言勿識非恒異熟。許之更致煖持識難故。既爾言如是一許。一不許何如是轉變故舊論曰。汝前已許。何所許。勿執諸識從始至終皆是果報。光寶釋義全非指南。按許與說梵音蓋相近。故檢新舊兩論。或許為說。此說彼許。然今許言為勝說亦許說義無有妨。
（九左）謂三界業（至）住時勢分。此下經部敘自宗。於中有二。初正敘。二因破勝論。有相亂故。論主於上第三（九右）取此經部住時勢分義。今亦如是。故絕有部重難。又次下別物為善者。歸本宗顯不取。正理破經部文。光師（三十左）致救最為允。而寶師不得論意。謂論主取有部。破光師救大非也（湛慧亦從寶）。
（十右）有謂有行（至）恒行不息。敘經部自宗中。此因破勝論。有勢分相亂故。舊論云有人。十句論（三左）曰。行云何此有二種。一念因。二作因。念因者。謂我和合。一實現比智行所生數習差別。是名念因。作因者。謂擲等生業所生依附一實有質礙實所有勢用。是名作因。行謂勢用（已上）今破彼勢用行。述記一末（四四左）略釋二種。此德句二十四第二十一。故為德差別。
彼體一故（至）無差別故。無障礙者。彼論（十一右）云。二十四德皆無質礙問。彼行德作因。依極微子微。比智境。依孫微等現量境。故多物。何云體一。解云。從所依判多物。其一法上勢用。皆始終一體也。急緩至時者。光為三位非也。寶為二位為得。而亦分初後。猶未脫光誤。今云。或急行。或緩行。約二別破。又應下約無障礙因破。光為正。寶約行一因非也。又光約因明門有其理。寶師約性相門。亦無有過。
（十右）為壽盡故（至）枉橫緣故者。大文第二【傍】論。此中分為二節。第一明壽盡死等差別。第二發智下明壽轉住。以成有橫死。第一中初問。施設下答。此有三。此初舉施設論四死文。婆沙第二十（十五右）標復次。施設論說有四種死。具舉指事宣說全文。今即取要。彼第四句曰四非壽盡故。死亦非財盡故。如有一類有長壽業及多財業。彼於彼時雖財與壽二俱未盡。而遇惡緣非時死（已上施設論已下婆沙釋）作彼論者。顯有橫死。故作是說。佛雖財壽俱未盡故而般涅槃。然非橫死。邊際定力所成辨故。功德威勢未窮盡故。諸餘有情於命終位威勢窮盡佛不如是。施設論本指事說遇惡緣非時而死。故今言不能避脫枉橫緣。是實本論意。問。唯財盡壽未盡。第二句何名死。答。雖有壽業。衣食等財緣盡。由之死故。
（十右終）又亦應言捨壽行故。二論主敘第四句中更可有此一因。如光師（三十一左）依婆沙解釋。實得此論婆沙意。正理破俱舍。光師返破。亦為允當。然寶疏（十九右）設穿說。為兩不全是亦不全非。而云此論謂同橫緣。今云甚非也。正理不約一片。全攝初句。故破此論。此論唯攝第四句非俱業盡。非謂同橫緣。故云捨壽行故。此意示橫緣故指事上更加此一指事。故婆沙言然非橫死。豈以拙智得害巧智。
（十右）盡壽位中（至）俱盡故死。三通第三句妨。初牒妨難。故盡下通釋。初言壽盡位中。簡第二句福盡故死。光記二釋。後釋通妨為正。有理有教故。有理者。文中難通。義炳然故。有教者。舊論曰。若壽命已盡。福業盡。於死有何能。
（十左）發智論說（至）一起便住者。第二敘發智壽轉住相。成有非時死。故婆沙百五十一（八左）唱此本文而曰。問。何故作此論。答。欲止他宗顯己義故。謂譬喻者不許有非時命終。如契經說壽盡不可救。由此故知無非時死。準之可知。此中為四。此第一舉發智文。纏者正理如今。鮮本除糸作廛。發智現本及舊俱舍作界。並無妨。
（十左）彼言何義（至）後顯無障者。第二解發智隨相續轉一起便住。初一句問也。光記為句末云責彼說意。寶疏為句首為問。其義終同也。然寶第二釋。發智中自釋者非也。彼無文故。若所依下。答有兩義。初論主解。後毘婆沙義。婆沙百五十一（九右）釋隨相續轉等有三說。今論主欲第二說自依身為相續順理。故取為自義。彼第一說災橫為相續。今云毘婆沙師是也（近世此義婆沙無者非也）彼第一說云。有說。災橫名為相續。謂生欲界不住無想滅盡等至。壽隨災機相續而轉（乃至）釋（九左）一起便住云。隨因起已便相續住。不隨災橫違害而轉。言如起而住者。如言似未審。然說文曰。如若也。今訓若義通。不起已。若起而住故。舊論及正理並有如言。又正理十三（八左）除迦濕彌羅國毘婆沙師言十字。餘全同今。彼眾賢師意。初顯有障文與初義不異唯具略異非別義。故除簡別言。然非也。婆沙釋相續有災橫自身他身三說。今初依第二說為所依自身。次依第一說為有障。其義大別。雖爾成中死並成故舉之。
（十左）由此決定有非時死。第三結成非時死。以簡別經部等。
（十左）故契經說（至）輪王胎時者。第四證契經成發智。開為二。此初正證經得自體四句。此四句婆沙百五十一（十右）引經具釋。又瑜伽第五（七左）有此四句。大小通滿也。第一句中。初正示經。後論主加說。初中戲憤二天。光記依婆沙兩說。寶師不信婆沙。唯為上四空居。是同基沼景等師。今云。光所依婆沙一相說。實通六天。故演祕主異基沼等。安立通六天義。實順正旨。具如別章。又應等者。論主加說。今約佛自涅槃。佛留三月。而涅槃時非他害故。若依正理十三（八左）曰。應說捨壽行者以不依他自捨命故。不盡舉故。且標以例準第二句中。胎卵唯欲界故。人畜等是也。第三句。前二句餘也。第四句中。中有者。舊論及婆沙云一切中有通三界。寶疏云勝業感。豈中有勝業感欲界一分者。上三句餘欲界。即下所列者是也。是等並皆定命住無自他橫害。佛所記莂等者（【頭】此中事實拽要鈔）已下六人皆是記莂。故婆沙云。佛所記者。如（【傍】一）殑耆羅。（【傍】二）殊底穡迦。（【傍】三）長者子嗢恒羅。（【傍】四）長者子達弭羅。（【傍】五）長者子治奢（【傍】治乎今云耶舍故【傍】六）勝織師子。（【傍】七）時縛迦（【傍】八）鳩摩羅等佛所記者。準彼時婆與鳩摩羅別人。雖文字異（【傍】縛與婆）而光（三十四左初行。三十五右五行）等同云活命。其梵一必然。光寶為一人（未詳）又於時婆下。舊論及婆沙有等言為是也。正理如今。記別鮮本。及正理作記別。別分別差別義。瑜伽六十四音釋云。記別謂授當來成佛記。劫國名字等別也。妙經一如註三（六七右）云。莂子莂。四教義集註中（六十九）云。應作莂。分莂也。分契也。字典云。玉篇彼列切。音與分別之別同。又釋名。別也。大書中央中破別之也。。方別切。音筆。廣韻。分莂也。一云。分契也。皞按。莂別音義同約差別義。謂記當來幾劫成佛故。是分限差別義。作從竹非也。
（十一右）若爾何故（至）受生有情。後更引餘經。問答第四句具略。初難。後答。此初外人難。寶為正。光云論主引經難非也。婆沙百五十一（十一右）有此問答。舍利子謂者。彼經云。佛告舍利子。今佛呼彼云舍利子。謂下佛答。故云謂不云言也。
傳說所餘（至）俱非可害者。後答為三。初舉傳說義。次難殺彼。後論主敘好解。此初也。此義百五十一（十二左）三說中。第三法救尊者義。論主不信故云傳說。彼云。有頂處自體非自所害。自地無聖道故。亦非他害。無上地邊世俗道故。
（十一左）豈不有頂（至）應名他害者。次難殺前義。如是應說（至）亦有如聲。後論主評敘好解。此婆沙三說中。第一師義。此有三。初正示。次外人難後論主返責。初中有正釋舉例。例中有總標別釋。並可知。
（十二右）豈不經說（至）故經不說者。後舉難通中。初難。於此下答。此答中大有兩說。初住相不說義。後合說義。婆沙三十九（六右）有不說合說兩義。初不說中。有六復次。今彼第二相似無為由第三復次二出。述記二末（初左）云。俱舍二說初云除住第二師說住異合說（寶科二十四左是也。光為三釋不也）初中有五。一示實意。二徵不說物。三釋。四然經下通伏難。何故有此難者。契經說有三有為之有為相。有為之起亦可了知。盡及住異亦可了知故（入論下（十一左）婆沙三十九（初右）並舉此經。）如是標三有為。釋住異故。此通妨。彼三十九（七左）出五若法令下。正釋不說住由。有二由。初約厭怖。後據相亂。初中有二。初明三相可厭相。後正敘住相不說。初中有法譬合。法中有總別兩說。傳說言。表論主不信此喻。又無為下。婆沙第二相似無為復次。非第六墮在無為部中復次。以相亂是相似義故。又舊論云復。
（十二左）有謂此經（至）四有為相。入論下（十一左）唯敘此一義。婆沙第二合說義。彼云有說。舊俱舍（四（四左））云有餘師執。準彼謂是情。謂妄計義。顯示論主不用。光師合上總為三釋非也。言黑耳吉祥者。大隨求陀羅尼云黑耳吉祥天。婆沙說。如示室利與黑耳俱舊論曰。如吉祥王位與災橫相應。為令他於中不生愛著。舊譯云功德天黑闇天。如北本涅槃十二（八丁【傍】會疏第十七）又第七卷喻生死善惡。釋摩訶衍論六（十三右【傍】開二十六（十左））以二喻染淨齊等。大日經疏五（二十六）黑耳云黑夜神探玄記第五云闇夜神。大日義釋四（四一左）云吉祥天女。舊譯云功德天女。四卷金光明經云功德天女品。新譯云大吉祥天女品（【頭】京都三條通檀王法輪寺有主夜神守盜難。是日本最初示現之地也。則施御影。古花嚴五十二（八左）五十三知識隨一也。梵云婆娑婆陀夜天。探玄十九（三十一左）新花嚴六十八（十四左之二十四左）名婆珊婆演底主夜神。形貌化儀廣說。大疏抄六十八（二十七左）云云）千手觀音二十八部眾（定深記）釋云。室利有二義。一功德。二吉祥。由此曇無讖。及伽梵達磨。阿地瞿多等三藏諸師。同云功德天。餘諸三藏翻為吉祥。如文殊室利。或云妙吉祥。或云妙德。今云。光師云舊家誤者非也。又有別體功德天。大佛頂儀軌云爾時功德天女。大辨財天女。吉祥天女。嘉祥疏中云吉祥天女。及功德天。
（十三右）頌曰此有（至）八一有能。初句答初問示體。後句答後問通難。正理十三（十二右）曰。此中有言兼顯定義。意顯此有惟四非餘。顯宗七（十七右）全同（寶二十五左引）此有言正表本隨能所有故。生生等者。光（三十九右）兩釋。初生大生故。後大生之生故。並屬主釋。但主客異。今云。後釋為勝。準得（【傍】論第四（二十右））之法得法之得故名法得。不目得法故。又準下論生本生。後釋為是。
（十三右）諸行有為（至）由四隨相。釋初句中。初釋此字。次釋生生等。後示由相成有為。此其第三也。若不由相何成有為。故諸行由本相成有為。本相亦是有為。當由四隨相。不爾不成本相是有為。故此中舉本相為例顯隨相。故舊論曰。由諸法有本相。故成有為。本相亦（【傍】例前之辭）爾。由隨相故成有為。故立本相更有四隨相。然光（三八左）相乘故說者非也。寶疏本意為是。而設二義。第二非。今非得名所以故。
（十三右）無斯過失（至）無窮失者。婆沙三十九（四左）三說中。第三評家義。彼云。問。何故生能生八法。生生唯生生耶。答。法性爾故。不應為難。如雞犬等有生八子有生一子。豈應為難。
（十三左）經部師說（至）證體實有者。自下第二敘經部義。已下一段。光記無細科。寶疏分節未善（【頭】光云廣決擇非也。非決擇頌義故）今分科云。此一段大有五節。第一總破有部實有。第二若爾何故下。廣述經意破彼執（【頭】經部有本末。本經部諸有為相是不相應而行蘊攝。明世同大乘。生住異三相有現在法上。滅相在過去法上。然經部計通離識不離識。與大乘。不同。如義燈三（初右）釋。又未經部雖論俱生同大乘及本計。明世異本經部而同有部。謂生用未來。三相用現在。如樞要上末（二十二左））第三（十四右七目）諸行相續下。敘己宗。第四（十五左六目）云何所相下廣決擇。第五（十七左四目）故依相續下結成自宗義。第一可知。第二中有四。一有部引經難。二經部調責。三有部問實義。四經部示實義。此亦有三。一示有為之相文意。先舉所破執。次世尊下示能破意。後故作下合文。二（十四右二目）非顯諸行下示可了知文意。先標非剎那三相。次由一下釋其所以。後故彼下合文。三然經重說下示有為重說意。先示自意。後遮他避執。第三中有六。初正敘自相續四相。二世尊下引經。證相續四相。三故說下自頌前義。四復有下引先師頌。明自相續義。五又有下引先輩頌。破有部有住相。初先引。後結正。六由斯下敘有部本論亦順相續義為二。初示順先標順。次故彼下舉文。後非生下述文意遮執。二雖發智下會違。此有兩義。第一約相續。此有二。先舉文。後通也。第二又一下據剎那前後會。此有五。一總標。二徵。三別釋。四於前下通伏難釋異差別為三。一正通妨。二彼差下徵。三謂金下釋釋中初約金剛等所造。次準成大種。後總約餘諸行通妨。五若爾下問答決擇。初有部問。後經部答。此答中有二。初正答難。二然經下略述經意遮實有。第四中大有二。初對有部決擇。後雖餘部下（十七右終）破正量部。初中有六。初有部難。二如何下經部返責。此有三。初約喻。次合法。後雖了下辨能所相不即不離。三若離下有部問非理。四一法下經部示非理相。五此離下有部通釋。六且應下經部廣破。大為二。初破未來生用。後又住下破現在三用。此有二。初正破前義。二諸說下破別師住等三用不同。初中有二。初審定。後若時下破。第二破別師解中有二。初總破不同。後若言下別破一剎那解釋。此有二。先牒彼所立。後汝今下廣破。此有三。初難破體用鉏鋙。二若住下破強弱救。三若言下破生相例救。先牒救。後生應下破。此有四。初引例不齊破。二又誰下徵住用。責異滅不先三又住下異滅無用破。四又應下別破異相有二。先將破異許生滅。後異於下正破有三。一總破後所以下示進退不成相。三故說下自造頌破。第二破正量部有二。初破色法有二緣。後破心法依一緣。此有三。一牒彼所立。二應滅下審定。三是則下破。
（十三左）若爾何故（至）亦可了知。舊論四（五左）云。有為法者。若生可知。及滅住異可知。此難意雖無現比有教量。光記第六轉及了知言釋成。寶唯約第六轉。今云。以了知言成義。色等有為可了知。對彼云亦了知。故不引三有為之有為相。及答中約了知故。不依第六轉也。況第六轉言下（十八右）別有諍。然寶疏引有為之相經釋非也。又解。準舊論第六轉成義也。
（十三左）薄伽梵說義是所依。涅槃經第六四依品云。諸比丘當依四法。依法不依人。依義不依語。依智不依識。依了義經不依不了義經。章安疏六（三十七左）云。中阿含。法了義及義智次第。故正理十四（十五左）曰。經又言。依義不依於文（寶五（三八左）引）然稽古云。增一二十曰。義者解經之原也者迂曲也。有人約文義能所詮等（云云）門別也。
（十四右）顯行相續（至）及緣生生者。顯色等諸行體是有為。說初有為言。亦為顯彼色等行體是緣生性說下之有為相。及言。一體上兩義差別非體相違。經部意。之言同體聲。為顯諸行體是有為之能相有為相。故云有為之有為相。此有三相。約帶數云三。
（十四右）非顯諸行（至）具有三相。三相下。舊論曰是實有物。有部三相體實有故。於一剎那具存。故破剎那即實有遮經部宗相續分位假立故。必前後。
（十四右）然經重說（至）表善非善。是釋後有為言意。此中令知能所及表能所各別。意云。此相表顯所相法體是有為。故相言重著有為。此為表能所。若但言有為之相。此相言為表何。不令他知。故說有為相。令知表諸行體是有為。是為令知能所（【頭】問。重說文與上體是有為及緣生性文。實非相違。解云。不相違。諸行體是有為故。上有為是也。彼有為法是緣生。緣生是三相也。下有為相是也。今重說唯示重意。上三有為之相亦義通也）問。言有為相何令知。答。能表相既如有為言。能相已有為故。知所相亦有為。有部不爾。表相是有為體云有為相。上有為諸行有為。中間之別體依士。故正理十三（十七右）舉此文。隨釋及斥破。光記依彼釋為是。寶疏前言示三相體者非也。然唯識述記以此文為有部義非也。正理標經主言加破故（如童女等。光云生善子。寶唯云生善。蓋寬狹異也。演祕二末（初右）兩說。後如光。初云。西方立法出逢童女。表有吉祥）。
（十四右）諸行相續（至）名為住異。正理十三（十八右）曰。彼經主朋上座宗。作如是說。而舉此文。光記（四一右）依彼。云論主述經部宗者。豈有此論中非論主述。何不辨菽麥。正理惡論主朋經部如是。何以彼可科此寶疏唯云述經部宗。而亦非也。能述論主故應言經部述己宗。上云經部師說故。故婆沙三十九（初左）曰。或有執三有為相非一剎那。如譬喻者。彼作是說。若一剎那有三相者。則應一法一時亦生亦老亦滅。然無此理。互相違故。廣說諸法初起名生。後盡名滅。中衰名老。又三十八（十三右）曰。或復有執。色等五蘊出胎時名生。相續時名住。衰變時名異。命終時名滅。如經部師。今住與住異別說。而義一也。謂若不說住乃不可說異。故云此。下往往云即。故但三相也。
（十四右）世尊依此（至）衰異壞滅者。此引雜含十一（四左）文。證相續義（【頭】雜含十一（四左）云。彼善男子難陀覺諸受起。覺諸受住。覺諸受滅。正念而住。不令散亂。覺諸想起。覺諸想住。覺諸想滅。覺諸覺起。覺諸覺住。覺諸覺滅。正念而住。不令散亂。是名善男子難陀正念正智成就。此前說根境相應及知足而食等。是總說知諸法。而光寶。受是樂因等者非也。本行集經五十七（七左）曰。難陀比丘心解脫後。比丘未知而謗言。於世尊所客作求報。為天女修梵行。為此世尊集諸比丘讚難陀。雜事十一亦意同也。而光寶述說時緣。並臆說未視經本。致此誤也）經約四相。經部意但開合異耳。光記（四一左）二釋。初約同一相應。後約受與次第。並是鑿說之至。寶疏一類受為勝。約受一法相續說四相故。又光寶同說說經因緣。稽古破之。實可爾矣。
（十四左）故說頌言（至）異前後別者。經部自頌前義。故云故說。舊論曰此中說偈。光寶三頌並皆為他頌。不順文義。與第二頌無別義。何可引同頌。此頌後二句明住異一相。為說住異而說第三句住。若四相何不次第。何更云住異。後頌雖次第住異言顯三相。稽古。今云有頌。舊論曰此中說偈可以見者。相當誤也。今復有頌。舊論云復次偈曰故。
（十四左）復有頌者。引先師頌明自義。如前（七左）引先代軌範師。與前頌義不異故云復。他頌故云有頌。然稽古三頌皆為自造非也。
（十四左）又有頌言者。引先師頌。破有部住相。與前頌義別云又。他師造故云有頌。
故彼論言（至）已生未滅。品類足第一（七右）曰。住云何。謂令已生諸行不壞。已云已生。約相續非剎那。
（十五右）雖發智論（至）住異謂老。第二（十三右）曰。一剎那中云何起答生云何盡。答無常。云何住異。答老彼云一剎那。今云一心。舊俱舍亦云一心。舊譯八犍度（發智異譯）第三（二左）亦云一心。蓋梵音義通。依之初義解一心言。為一眾同分相續心。後義約一剎那義。而就初後為假立。何故會違者。品類是世友造。發智亦爾。不可有牟盾故。然發智二（十二右）頌曰三相一剎那。若強會非論意。雖爾八犍度（初左）亦云一心中。不可妄疑也。此中亦雖釋住。為釋住異。故云即彼。
又一一剎（至）還無名滅者。是通發智中別師義。故舊論云復有別釋。前義約一期相續。是約剎那相續為異耳。問。此大段第二別釋。應非小科。故具問答。及略述經意破別物生等。答。不爾。總結已約相續。故非大科。雖小科是一師義。故廣釋成。立義何妨。
（十五右）於前後念（至）非無差別者。通妨。初二句舉妨。下二句正通。舊論四（七右）曰。若爾有法生不異。此義云何。雖復如此。不無別異。光記為善。
（十五右）速遲墮落。光兩釋。寶同後釋。今云。後釋為勝。順現量故。符舊論四（七右）故。彼曰。強力擲。弱力擲。金剛等物久速落時。有差別故。
大種轉變差別義成者。上約所造金剛等。彼已成立。能造隨成。故云義成。而光記從強言大等者非也。
（十五右）諸行相似（至）而見相似。是除前能所造餘心心所等諸行。寶疏云餘諸行為得也。光記未詳也。舊論曰。諸有為法不由大差別異。雖復別異顯現相似。解云。諸心心所有為。不由色法大種差別有別異。唯有微細異。雖有微細別。而現相似相。今文。無多差別者。按梵摩訶有大多勝三義。故翻多。
（十五左）若爾最後（至）無不遍失。此中聲先者。光記但作先寶疏更釋義。云住最後先並非也。鮮本作光。舊論曰光明。此難意前後差別名異。最後聲等無後念。故應無第三住異相。有部。一念三相實有具有無有不遍。經部。前後相續故有此難。此唯難異相。不難住相。寶疏及光後釋云難二相非也。因前差別若爾言來故。若難住相答中言若有住何可成。問。前後後副前前為住相。今以無後念難。何可除住。今亦答中云不說住為有為相。豈可云不難。答。後後念副前前為住。今已云最後。必有前念。何可難住。如異相前後相望故。此最後念無對望復後念。故異義不可成。答意汝未得契識名住異之深意。故致此難。此住異名顯不說別於異相之住為（地）有為相（天）。若住與異遙各別。若有此難。其義云何。謂住之異。前後相續有住必有異。相續邊為住。前後差別邊為異。是故住與異定不相離。為顯示此旨。經說名住異相。光寶（云云）並皆非論意也。
角胡。。集韻方容切。音封。牛名。領上肉犦然起（今音釋同）如橐駝。亦作封。前漢書西域傳。罽賓國出封牛。亦作峰。後漢順帝紀。疏勒國獻獅子封牛。註曰。封牛其領上肉隆起若封然。因以名之。即今之峰牛。胡玉篇云。胡洪孤切。音胡。牛頷垂也。與胡同。釋名云。胡在咽下垂者也。
（十六右）此難不然（至）而不相違。此婆沙三十九（初左）有兩說曰。答作用時異故不相違。謂法生時生有作用。滅時老滅方有作用。體雖同時用有前後。一法生滅作用究竟名一剎那。或生滅住非一剎那。然一剎那具有三體。故說三相同一剎那。初解約用究竟解一剎那。後說約法體同時釋一剎那。而生用未來。住等三用現在。兩說不別也。
（十六左）諸說住等（至）剎那滅義者。此破現在三用中。上來破前義三用同時。已下破別師三用不同。別師故言諸說。舊論亦曰有餘人說。此師加生四相用皆不同時。而約四用究竟云一剎那。前師用究竟為一剎那生時現時別。勿相亂。
（十七右）異謂前後性相轉變。舊論曰。老謂前後不同及變異。此示退不成。自下示進不成。即顯非即非離。
（十七右）故說頌言（至）立異終不成。此亦如前相續初名生頌。經部自造頌。破有部有別異相。舊論即云此中說偈。光寶此已許自造。何前頌不爾。寶疏前法與異相望解即異。實為論意。光記（四七右）曰。異相時法即是前住相時法異不成。此即進責若異相時法（此十七字古本有之。）異前住相時法。法即非一法。前法與後法相對全非論旨。問。若爾何論言前不云此。答。經部自立前後異故言前法。是故上非即此法。思之。義燈三（六右）曰。若所異法即前住所住者。異義不成。非前所住者。即非一法。此亦如光。約法與法非也。
（十七右）雖餘部說（至）不應正理者。正量部。法上部。賢冑部。犢子部。密林山部。此五部並立色法一期相續如鈴鐸等。心心所剎那滅。如宗輪論（七十八左）二十論疏上（四右）下（三十八右）述記七末（三十二左）等。
（十七左）何不俱生。俱言光寶牒如是。寶無釋。光至作釋以頓釋。頌疏引論作頓。有人云。順光解釋及長行作頓為勝。今云。光師等牒如今。解釋為頓以皆頓起釋一切俱。故舊論長行作俱起。由是今本為正。
（十八右）又第六轉（至）色之色言者。此能所破大乘爾。成唯識第二（初右）曰。非第六聲便表異體。色心之體即色心故。基疏二末（四左）曰。彼（【傍】有部）立量云之。有為相言別有體。有第六囀言故。如天授之衣。祠授之缽。今為作不定（異品一分）過。（【頭】由此有部許同體第六。近世人不許者違理教。）又如世言色心之體非離色心而別有體。返成生等非離於法有體亦然。謂立量言。第六囀言所目諸法非定別體。第六囀故。如色心之體識之了別等。
（十八左）如世間說（至）石子之體。光記兩釋。初約能所簡。後就體有無。今云。此同體第六喻。必是無別體。而屬主聲必有通別能所簡。是一法兩義非乖角別。
（十九右）名謂作想者。名者。正理十四（十三左）曰。此中名者。隨歸赴。如如語聲之所歸赴如是如是。於自性中名皆隨遂呼召於彼。（顯宗八（六右）全同）婆沙十四（十五右）說隨召合三義曰。隨者如其所作即往相應。召者為此義立如求便應。合者隨造頌轉令與義會。舊婆沙十一（四右）曰。名者亦名隨。亦名求。亦名合（子注曰。天竺名音中含此三義也。）隨者隨所作有如是名。求者以是名。求有此物應。復次求者四陰名求。以四陰能取諸界。能取諸趣。能取諸生。是故名求。合者於義於造相應故名合。光記依正理舉四義。名義者古本作召義為正。寶疏除召加趣義。依正理七十六釋隨歸等。各有少異。或隨自性。或隨音聲。或隨法作用。並具含義並取全備。作想者。梵云僧若。光云因伽反。若因嘉反成耶。寶疏云因阿反。又音耶。然寶疏古本作日阿反。準彼光因恐日誤。應日伽反音惹。是簡入聲。故廣韻又人者切。音惹（頌疏冠注引光寶並因作自非也）正理十三（十二左）曰。想謂於法分別取著。共（【傍】共立契約義）所安立字所發想（【傍】作想義）即是眼耳瓶衣車等。如是想身即是名身（顯宗全同）入論下（十二右【傍】異名證）曰。名句文即是想章字之異目。舊論四（十一右）頌曰。名句。及字聚號言文總集長行曰。名謂所立號。如色聲等。準正理字所發想。今依字於諸法共分別度量立為想。約能安立名想。所安立是名。從因（【傍】能安立因）名為想。而非總約想心所。但分別取著共所安立至極成就位為想也。光大三釋。初從因。次從果。後直為異目。第二中有境第七由第三轉別。今云。初釋以作為想所作非也。一違綴文。（【傍】論云作想故）二背正理。是字所發作之想故。第二從果義不順理。句文皆能發想故如言字所發想。寶疏唯同此義並非也。後直異目義非也。今將釋得名所以約已得異名。何是可釋名。
如說色聲。此中如說言顯口中不相應。簡書分文字等。非證契經說也。
（十九右）句者謂章詮義究竟者。舊論以言釋句。不須章字。詩關睢疏曰。句古謂之言。秦漢以來眾儒各為訓詁。乃有句稱。句必聯字而言。句者局也。聯字分疆。所以局言者也。故舊論用言。今云章者。說文曰。樂竟為一章。從音從十。十數之終也。但用詮義終竟義。全非篇章之章。天竺之風不別立章篇等。故彼但四句成偈積偈為若干數。元瑜鈔云。外典以數字為句。與章不同。此以詮義為句。與章相似。此意。章句雖長短詮義相似。故以章釋句。此釋非也。約篇章故。光記（五一左）約方俗別。似心是而未善。以今非擬此方章句之章用但竟終義章故。寶疏約寬狹。是亦同元瑜。約篇章之章致和會非也。故光記。梵云薄迦唐云章。義林（一本（二十四）對疏一（四右））曰。梵縛迦此云言（【傍】舊俱舍依此義云言也）當中道所說句。義周圓故。梵云缽刺迦羅。此云章也。即一章一段以明諸義。此無所當。以此應知。今釋句之章唯詮義究竟。豈以篇章缽刺迦羅可致和會。
（十九右）如說諸行無常等章。是常談諸行無常。是生滅法等文也。是顯口聲不相應云說。非欲證經說也。故云如也。小乘出出曜經等。雜含二十二（初右）出。四十八（二十八）大乘北本會疏十三（二十九左（【頭】諸行無常。是生滅法等。雜含四十四（二十八右）帝釋說此偈。又二十二（初右）增一三十五（十九左）出。各語稍別。大乘涅槃經。摩耶經。又彌勒成佛經（八右）曰。讚過去佛清涼甘露無常之偈。諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅不樂。本有今無。論終真諦釋有）。
或能辨了（至）此章稱句。前總釋。下別釋。於句詮種種差別。所以別釋（光約聲明不可）舊論四（十一右）曰。若由此言事得時相應差別顯現（【傍】當辨了言）此言稱句。如偈言善友一時遇。對體云業用。舊云事是事業。寶疏舉善力二法釋為是。有人（【傍】指要）寶疏善力分業與用者大非也。得與德通內得於心云德。業發於外云業用。時者詮剎那一期等時節。相應是詮相順。引偈中遇當相應。一時當時。善友當業用德二。差別者對自相。寶後釋為是正理七十六（初左【傍】光二十七（十七右）引。寶二十七（十六右）引）曰辨所詮義。說之為句。即是辨了法差別義。光記（五一左）三釋。初釋以時為助。並相應差別義皆非也。第二釋業用為二。相應差別為相違釋。並是非也。第三釋非準可擇也。若依大乘諸論（【傍】顯揚十二（二左））約因及約共立亦有之。
（十九右）文者謂字（至）壹伊等字者。舊論曰。字謂無義文。婆沙十四（十七右）曰。如世尊說。文即是字。釋曰。巧便顯了故名為文。此即是字無轉盡故（【頭】問。何故諸論名句文次不順不逆耶。解云。名句二為顯示依文顯義故。以字為最後。若列文名句恐謂名句離文不依彼其文是有。故名文名義即是也）顯宗論八（六右）曰。文者謂能有所彰顯。依此由此。彼彰顯故。此即是字。謂令繫念無有忘失。或復由此之所住（正理作任）持。令無疑惑。或能持彼。轉寄於餘。故有說言。如靜慮者方便境相與靜慮中所覺了境而為梯鄧。文於名句及義亦爾（正理十四（十三左）全同）據文與名句為所依能表彰二云彰。亦就與名句為所由令彼名句顯了義云顯。是故云依此由此。引證中云名句及義（光但云能顯彼二未可也）據實於阿阿等有其三名。約表彰名句二名文。依令義顯了名顯。依自不改義稱字。正理以同體故以彰釋文。故五蘊論（七右）曰。文身謂諸字為性。以能表彰前二種故。亦名為顯。由與名句為所依止顯了義故。亦名為字。非差別門。所變易故。對法二（三左）曰。此云文者。能彰彼二故。此又名顯。能顯義故。此復名字。無異轉故。兩種亦名。對法又名復思惟。基疏（二未（二十一左））依之作釋明白。正理七十六（初左）曰。文謂不能親自於義。但與名句為詮義依。（【傍】顯宗三十七（四右）同之。寶二十七（十一右）作證非也）問。前婆沙無轉盡故者云何。答。無改轉亦然盡期故。無改轉義。對法論二（三左）云。此復名字。無異轉故。所以者何。如眼名眼。異此名外。更有照了導等異名改轉。由彼（【傍】彼多名）同顯此想故。非壹等字離壹等差別外更有差別能顯此字故。無異轉說名為字。無異轉者謂不流變。此能實是字無改轉義然光記（五二左八目）云隨方不轉改。意梵字至漢猶是不改故。然只臆度無有文。亦無理。諸國字各改轉故。又梵名句至漢猶不改。若言翻令知義。名句改文。字亦改令知故。無盡義每劫初梵王授人天。故名句隨時有改。唯四十七言無盡故。若約觀門有種種說。如玄應。慧琳等辨。舊譯中。或云文。或云味。真諦三藏舊俱舍第四（十一右）云字云文。又第十一（五右）金七中（二左）等云味。北涼浮陀拔摩舊婆沙。僧伽拔摩譯雜心第九（三左）並云味。是梵音有多義故。雜心第九子註云。味者是字也。梵音中有味聲。謂是字摸法。非今形色字也。述記二末（二十七左）曰。梵云便善那。此有四義。一扇。二相好。三相形。四味（【傍】是鹽中味望諸物是能顯也）此即是鹽。能顯諸物中味故。味即文是。此中四義總是一顯義。古德說名為味（已上）應音二十四（十右）云。梵云翩（音薄眠反）膳那。此云顯了。但以文能顯義故。以代之。舊云味身。或云字身一也。斥舊。為業。基法師等既取舊味。然光寶等云舊云味譯者誤者。反迷謬。未知味有能所顯。謂鹽味是能顯諸物食味故。最能顯。然謂一切味皆是所顯。迷之甚。光記釋字。云亦是能彰顯義者非也。字之義豈能彰顯。寶取絲文喻。轉義一（十九右）為竺漢相亂失非也。
（十九左）言總說者（至）溫遮界故者。界緣光寶同義。凡於界緣其別非一。或單合界緣。如根增上義伊地等。或合界緣所有義。如今總說是也。古今（云云）並皆不善。今為初涉圖云。
（嗢遮是界。三摩婆即界所有義。曳是依第七囀之聲。今界與界所有義合取。不同餘單唯界唯緣之法也。者切切。枳南重反切。通用矣。全真梵語集云。此云種種。花嚴音義一曰。質多此云種種。多羅要鈔云。毘質多羅是種種義。端嚴義。述記六末（七左）毘種種約極略。今依彼即不得成三木訖底也。）
（十九左）此中名身（至）迦佉伽等。此論意唯示身聚集義。於中為別三標名身等。不欲顯名身多名身別。然光記（五十四右初目）必以多名等為集。而問答婆沙為各據一義。是論中於名唯出色聲香三。句亦唯舉三句。文亦只示三言。故謂為多致此判。今云。誤之甚。二名名二積故。是聚集義。何不名名身。若不爾名身。多名身中名身應除身言。寶疏（三七左五目）依理順婆沙。一名唯名。二名名身。三名已上多名身。如是為勝。而未得論意。汝論中名句文各唯示三數故。謂多初是三故不至四五等唯爾。今云。若爾何不論標多名身者。今云。論只說身聚集義。依之未集者唯呼名。聚集名身。未分別身中名身多身。又於名句文各舉三字句名。是譯者意也。故舊論（四（十一左））云如色聲香味觸等。云如迦佉伽伽餓等。於句全如今。又入論下（十二左）曰。文者即是一等字。此三各別合集同類。說之為身。彼亦唯示集義耳。何可求穿乎。
（二十右）諸有執名（至）能詮定量。此中亦者。光意對經部自為正也。今文云者亦。舊論曰此人亦故。寶疏以名亦聲甚非也。如是義名者。此名字。光（五五右）有三解。初九義方獸等為名。次為之名依主釋。後聲即為名。次由名亦準三解。皞云。共約音聲直為瞿名。故約其體名即聲。以聲為即名故。故舊論第四句曰智者說瞿名。故是九義瞿名也。光第二釋為正。若依此瞿名詮九義。是即雖名是聲非有別名。故經部義成也（有人。寶意同光第一者非也）。
（二十右）為由語顯為由語生。此徵破前有部云語發名。此顯與生異。約喻如光（五五右七目）釋。約自體如寶（四十右七目）釋。若依囀聲者。生第五所從。聲顯者第三具聲。由言亙三五具如匡補八囀中辨。若依因緣顯是增上緣。生謂因緣。又準例外道聲顯聲生計。寶疏（四十左初）正理能破。未反破何謂。今反破云。我經部雖去來無自體而假立之。聲前後相續分位假立名句文。如汝依名等假立頌。又我宗聲前後相續。聞憶持生解。誰唯為最後。
（二十左）又父母等（至）立子等名。光記（五六右七目）約初後破俱。謂初生時名無。後父等立名故。此師釋非論意故。作釋中闕隨意言。是所以不得論旨。論旨以隨意言破。謂若名與義俱應初生時已與名俱起。既不爾父母隨意立求名。若不爾不可得隨意。舊論曰。云何父隨意立子名。寶釋為勝。
（二十左）然世尊說（至）安布差別。大文第三。經部通經破實有為二。初釋。後破。初中分二。初舉經。後此於下通釋。於中有四。一標立。二聲即下示成頌之相。三由如下合釋經。四此頌下結。此經文雜含三十六（二十七右）曰天子說偈問佛。何法為偈因。以何莊嚴偈。偈者何所依。何者為偈體。世尊說偈答曰。欲者是偈因。文字莊嚴偈。名偈所依。造作為偈體。小本雜含第八（二十左）曰。偈以欲為初。字為偈分段。偈依止於名。文章以為體。八犍度論一（十三左）曰。世尊亦說。頌是偈相。字是味相。名是（依【傍】恐衍）偈。造者偈體舊婆沙十一（五左）曰。如說欲是偈本。字即是味。偈依於名。造是偈體。發智論一（十左）曰。如世尊說。欲為頌本。文即是字。頌依於名。及造頌者。新薩沙十四（十七右）釋曰。此中欲者。是欲造順欣喜愛樂。為頌本者。此欲是頌因集生緣。文即是字者。巧便顯了故名為文。此即是字。無轉盡故。此即顯示能顯頌文以字為體。頌依於名者。頌是假有依名而立。亦依文句。且說依名。此中依言如林依樹。及造頌者。思惟觀察作諸伽陀。名造頌者。頌依造者。如蛇依穴水依於泉乳依乳房。與依名異今論云生者猶造者。故舊婆沙釋第四句云。造是偈體者。造者是造偈者。偈從造偈者生。如泉出水偈從造者生故以為體。光記（五六左初目）得此意釋及造頌文士。造釋生士釋者然近世依光記改論生字作士。以者為牒辭者誤也。問。經文但名為依。今何加文耶答。取意舉之。婆沙亦依文句且說依名依之佛餘處說。伽陀因謂闡陀文字（正理十四（十五左）引。）然光記未得此意。釋文為頌文。曰及造頌文士。以但為名與士二種。此意生頌文人故言文生者。是豈論意。亦可。及言所顯但二種。文是頌文。本經中不說文。何可舉之。故舊俱舍（四（十三右））曰。世尊所說依名伽陀成。工製造伽陀。問。及文生者句何故來耶。答。有人云。同文故來。今云不爾。兼為成假立。謂雖頌所依。彼生者是假故。又加文為次縱奪破。謂文字積集成名句頌等。且應有體。餘名句等無體如頌。
（二十一右）執有實物（至）便為無用。通經畢破實有。初總約喻破名句文實有。次或唯下別縱奪破。光記（五六左四目）約頌實有非也。寶疏為正。於大小乘頌為實有未是有矣。婆沙既云頌假有故。
（二十一右）毘婆沙師（至）所能了故者。光寶並示名句文差別。光記（五八右）釋多名身設三解。前後大誤也。中約名多無失。然未明所由不答問。故寶疏破光三解甚為允當又破牒詞最為精密。以三字作一名言三字生名。若一字生中。多名身一字名三集。故言說三字時。然寶師判兩說（【傍】四十四右九目。西方下及四五左二目）異。初說依語法三已上名多。後說約位相倍。二名名名身。此二倍為四名多名身。依此義三名集猶是名身未得多名。今亦助解。西方依聲明法必三已上為多。初說依彼。若依內道受戒法。必四已上為多。後說依之。故婆沙百十六（四左）曰。四人已上為僧。三人不爾。又百二十四（初左）約五戒曰。受一名一分。受二名少分。受三受四名多分。具受五名滿分。此亦三已上名多義也。
（二十一右）此名身等（至）此皆應說。寶疏意。於名句文中分出體義門科為正。順前例故。光記為大段諸門分別大非也。
（二十一右）論曰（至）然不可說。此界繫門中。唯者簡無色界。亦者對欲色界。此兩說本婆沙（十五（二右）已下）說故。舊婆沙十一（八右）有說。名隨語處。此亦有兩說。有說。唯欲界初禪二地。有說。通四禪地。謂有而不可說。評曰不應作是說。前說者好（新婆沙評曰。彼不應作是說。寧說無不應說有而不可說。以無用故。）有說。名隨人處。此亦有兩說。有說。欲色二界。有說通無色。謂有而不可說。評曰。不可作是說。如前說者好（新婆沙文言全同前也。如是新舊婆沙義不異。然寶疏誤見文科節。隨語隨身為一對云評隨語者非也。深法師依現行婆沙文。謂於一論不可有隨語隨身二評。隨語下評實也。隨身下評唯評無色有名無名。非謂取隨身義。終成隨語唯二地義。然寶師加勢自義謬見者。是何謂耶。）問。此論舉兩說正不何答。前說為善。要頌示之故。後說不取。對正說云有說故。婆沙評家破之故。正理顯宗不舉故。又前說唯欲色界中。大有二義。謂隨身隨語。此中亦各有二。謂二地與五地。總有四義。一隨語二地。二隨語五地。三隨身二地。四隨身五地。故正理（光記六十右正理全文也。）意。隨語唯二地。以語由尋伺發。唯欲界初定繫故。隨彼語名等亦爾也隨身繫義。身是色故通四禪。隨彼判繫名等通五地。而語唯欲界初定共許。問。此論總說何為是。答。雖正理並舉二不是非。於顯宗八（十三左）曰。雖有二說。然（【傍】隨語二地隨身五地中）初說善。依之局二地為正（【頭】法宗源上（二十左）隨語欲初定二地義為正云云。）光寶別立理評取隨語二地。會顯宗意。皞按。有部正宗。聲名句文四各有別體。雖由語發用。於上三禪何無體。不可必判隨所依聲界繫。既於名等有隨身隨語兩說。於上三禪必有名等。婆沙中並舉隨語隨身兩說。而無評家。唯各於其中。破有而不可說之義。云以無用故。豈非為此耶（【頭】約隨語二地為正。依隨身五地為正。婆沙意以義門異取隨語隨身兩義。並不相違。但破有不可說之邊。光寶等未達論旨也）又下論曰。法無礙通依五地。謂欲界四靜慮。以於上地（【傍】無色）無名等故。詞無礙解唯依二地。謂欲界初靜慮。以於上地（【傍】第二定已上）無尋伺故。上地無色無名等故。顯彰五地有名等。詞無礙文亦例爾。故隨身繫義盡理。光寶會下論約能緣全不成釋。下論法無礙緣能詮法名句文身。詞無礙緣方言詞。如是皆約所緣故。義無礙緣所詮義通九地。然顯宗云初說善者。且約名由語發有餘說。難云。若爾何故正理七十六（四左）釋法無礙通五地云。上地中無名身等故。彼不別緣下名等故。準彼約上三禪緣下名等。非云通五地耶。若爾實名等唯二地。答。彼無色有二因。一自地無名等故。二亦不緣下名等故。故釋詞無礙。唯二地中云上。諸地中無尋伺故。彼地必無自言語故（然近人。此論總說。正理。婆沙並舉兩說。是故兩是。義門別故。光寶偏隨語為正非也。今云。汝不見顯宗返非也。）
（二十一左）又名身等（至）非所顯義。能說者成者。顯有情數攝所以。非所顯義者。顯不通非情數所以。所顯義通情非情。彼所顯。名等是能顯故。光記釋為是。惠暉非也。
（二十一左）又唯無覆無記性攝。唯言簡善不善。兼簡有覆。或唯但簡二。無覆言簡有覆。光記自性無記非四無記等。夫自性無記名攝一切有為無記。如正理三十六（五左）具如上辨。然光記（六二右二目）非四無記下。前釋上文脫。今依古本出之云。攝非據所顯判性成就。故唯無記。問。何故名等不隨音聲通三性耶。解云。作意故欲發彼語業。所以音聲隨發語心通於三性。非正作意引彼名等。故唯無記。故婆沙十五（二左）云。問。名等為善為不善為無記。答。無記。非造業者故思起故。如四大種。問。准下論文。虛妄語等緣名身等處起。是即緣名起語。解云。緣名之心據遠因等起。非據近因等起。若近因等起但緣音聲。不緣名等。如上所說至非得定等流者。此即第二明同分等。論曰。至類通二義者釋同分。文意可知。此顯同分通三界唯有情。唯無覆無記。通異熟等流。與三界相似法為因。故通三界。唯是有情不通非情如（已上二百一十八字）。
（二十一左）無想命根如前已辯。十四不想中。前段三。謂名句文。此頌中有九種。其餘唯有二。即此兩前說外更無有別分別。故唯指前說。謂無想事論（二右）云異熟。是五類門。既言異熟。無記不待言。又言居廣果唯色界繫。又云彼有情中。中間想不起。是有情數門。命根具如第三二十二根中。彼（七右）唯有漏又（八右）唯異熟。又（十二右）唯無記。又（十二右）通三界繫（【傍】又次上九右）又（十三右）唯修斷。又唯有情數如次上（九右）壽暖識能持。
（二十二右）何緣不說得等者。等取非得二定問。等言無隔。何唯知非得二定。解云。名。句。文。同分。無想。命根六有情已說。四相下說之。故今唯明得非得二定四種。得非得如論四（十四左）云。一切有情無不成就非譯滅。有得必有非得。其二定次上（五右）無想定唯異生得。滅盡定唯聖者得。是並皆有情數理在絕言。
（二十二右）餘所未說隨應准知。得非得二定四相等義門差別。如前具說。應檢各自文處。

阿毘達磨俱舍論法義卷第五（終）