阿毘達磨俱舍論法義卷第七

豐山寓學上陽沙門
　快道皞林常記
輸入者 吳靜梅
　　　　　校對者　崔世湖
　　　　　改稿者　江　進

分別根品第二之五

（初右）說有四種緣（至）增上即能作。訣曰。初一句標數顯契經說。麟云。前六因。無經說。故所以言許。今之四緣有經說。故所以言說。即四阿含經說也。稽古云。見緣生初勝分法本經。唐譯分別緣起初勝法門經。然此經大乘所誦非今證也。婆沙十六曰。六因非契經說。契經但說有四種緣。況唐譯經曰餘處說。則最宜詳於四含。而經無文。蓋四阿含殘缺不可得而稽矣。次五句正出體。初後二緣以前六因顯示其體。謂有五因義。法即是因緣。有能作義。法即是增上故。中間兩種於六因全無其義用。故各別示其體相。光記云。此論同婆沙後師。今云為勝。以等無間所緣兩種於因無其義故。是故入論下（十四左）甘露味論上（十六右）雜心論二（二十二左）並同彼後師。又光師體用辨大有其理。六因四緣建立各別言相似無有妨。寶疏以有作用無作用能作因差別。判婆沙兩說。然以前師相攝為善。今云非也。諸論（婆沙雜心等）唯說增上如有障法。未說開避（【傍】等無間）任杖（【傍】所緣緣）亦為增上。四義全別。豈互相關。但說不障法攝一切能作因。雖於事有力無力別。而立能作因者依不障義。是故今不言唯不障。如婆沙百三十一（【傍】寶五右七目引）云增上者謂不礙生及唯無障者約事也（是一）又違此論同彼後師。又會顯宗初有說為有餘說。汝未曉彼旨。彼以二緣不攝因。以成餘二因與緣名義別。必非謂餘二不攝因。正理第二十（二右）盡理決擇等無間所緣緣非因攝。結曰。故等無間非即諸因。又（二左）云。是故不見等無間緣及所緣緣有因攝義。此與因別理不待言。次辨初後二緣義別全如顯宗。豈是可有餘義。又（【傍】三右）判婆沙後師。但取不障者非也。總云能作何簡有力。次舉光記破。並旨妄破。又生等五因。光記兩釋。初為因緣攝為善。本論各別說因增上故。寶疏亦爾也。寶（【傍】六右）更問答十一因最精矣。
（初右）此中性者是緣種類。解釋經中性言。舊論舉經中並皆云類。故云此中類者是緣自性。其法非一。取其類法以為其緣。故云性云類。言別義同。
（初左）此緣生法（至）等無間緣。此釋名。正理十九（初右）曰。一相續必無同類二法俱生。故說名等。此緣對果無同類法。中間為隔。故名無間。若說此果無間續生名無間者。出無想等心等望前應非無間。或無等法於中間起名等無間。是二中間無容得有等法生義。或前俱生心心所品等與無間後品為緣。非唯類同名等無間。光記（【傍】四右）釋等大有二。初唯約自類。後通他法。各有前後俱三。於中各通前後為勝。故舊譯諸論此名為次第緣。舊俱舍曰。此法等無間緣故名次第緣。次釋無間。屬緣為勝也。總而釋中。第一第二並依正理十九（初左）文。合釋中持業釋為勝也。
（初左）由此色等（至）不等生故。依今文者。此文總簡色不相應故云等。寶疏（【傍】六左終）加不相應順文焉光記（【傍】五左初行）但約色（未詳）若依舊論曰是故色非次第緣生不等故。光師亦無失。若爾等者向內等也。若依彼者唯色總釋段也。
（初左）謂欲界色（至）多所蔭映。此三說本出婆沙十一（四左）文。而各但示一偏非謂違隔三義。應兼存。
（二右）豈不心所（至）三摩地等。等取無尋唯伺無尋無伺。上論第四（七左）曰。於善心品中二十二心所。於不善不共見俱唯二十。有覆有十八。無覆許十二。又婆沙十一（五右）曰。多無間生少者如從有尋有伺地入無尋無伺地。少無間生多者如從無尋無伺地入有尋有伺地。
（二右）唯執同類相續者說。光記云。此述相似沙門義。婆沙第十（十七左）云。問。為心但為心受等但為受等作等無間緣。為不爾耶。相似相續沙門說曰。心但與心作等無間緣。受等亦爾。各與自類作等無間緣。彼不應作是說。所以者何。若必爾者應善心還生善心。不善心還生不善心。無記心還生無記心。貪瞋癡等亦復如是。便無究竟解脫。相似相續者。從所計境法立此名（識疏五本（十六左）云。若名沙門。七本（五十三左）云。相似法沙門義。言異義同。然彼義演云。若名沙門者。非真沙門。相似沙門也者。未曉本原致此誤。今著相似相續法故立名。與非真沙門假名假名沙門。名相似沙門義別）故婆沙第八（十一右）曰。問。何謂非常。答。諸有為法。問。何緣外道計彼為常。答。由二緣故。一見諸色法相似相續故。二見心心所憶本事故。初緣者。謂彼外道見老時色似小時色。見今日色似昨日色。便作是念。即小時色轉至老時。即昨日色轉至今日。後緣者。謂彼外道見小時所作所習所受老時能憶。見昨日所作所習所受今日能憶便作是念。老時心心所法即小時心心所法。今日心心所法即昨日心心所法。由此二緣。彼外道於五取蘊妄計為常。世友說。彼外道於五取蘊相似相續覆故不知非常。相似相續等立意炳然。
（二左）不相應行（至）俱現前故。光記三解。從粗向細。兼存可也。
（三右）故如經部（至）不可思議。諸佛境界經。是增一第二十一（八左）又十八（十六左）出。故眾賢取經詞。依婆沙評家意。以立自義。於今所破二師雖為救而非為正。故並云有餘師。今此經部義。如來常定心。故舉意剎那知法。遍知言簡別有部。以有部說如來次第知法無同時知法故。猶宗輪論（四十八左）大眾部說佛一剎那心了一切法。有部心次第知之。如婆沙第九（七左）云云。然光記（九右）有同異二解。今云。三說同者非也。若同何殊云經部。後解分定散。而遍知與有部大非也。又經部許散心。即同有部者謬誤也。
（三左）若法與心（至）心心所故。第一句。出心是入定前心等故等無間。而隔無心是非心無間。又二定第二念等剎那前後等相續故。是等無間。而是無心第二念等故非心無間。問。出心隔二定。第二念隔初念。而為心等無間何非心無間耶。答。直接心起名為心無間。出心及第二念定非是直接心中間隔剎那故。非心無間也。而為等無間者。定前後其心等而無餘心隔故。第二等亦是定前心果而無餘心隔。故為等無間。第二句。此二種四相是直接心起是心無間。而是四相故。非心等無間緣所生果故。非心等無間也。第三句。初念二定是定前心所生果而亦直接心起故俱是句。諸有心位心心所相續故易知。第四句。四相故非等無間緣引生果。而隔初念及二定。故非心無間。此中等無間者。雖隔多剎那前後等名為等無間。與心無間有差別。故以等言簡別也。次下（六右七行）宋明二藏舊論五（十二右）曰。第二句者。初三摩跋提剎那於有心位及生等。第四句者。第二三摩跋提剎那等。及生等於出定心。光寶同義對挍義易顯。宋本舊論第二句及字在有心位下應是倒寫。第四句中曰及生等於出定心生等兩字應入迴最後。
（四右）所緣緣性即一切法。顯宗第十（十六左）曰。一切法者即十二處。謂眼耳鼻舌身意識。及相應法隨其次第以諸色聲香味觸法為所緣境。六根惟是意識所緣。眼等根皆非五識境所攝故。所識所知遍諸法故。五識所緣唯實非假。意識所緣通於假實。諸心心所緣有非無（已上）。
（四左）緣事剎那三皆決定。鮮本及光寶釋。緣字作處為正。是十二處之處故。故舊論曰入物剎那。
（四左）應言亦有如是決定。光記（【傍】十五左）成立一剎那眼根通與多識為依。今云。若爾招二心并生違宗之過。豈一剎那多識起依一眼根。彼第三文依前後說通因。第一文現未其世各別。十八界三世各有故。次重重徵難並皆非也。思可擇捨（有人。第一文設明之者。迷之甚矣）。
（四左）然於現在（至）親附處依。此通六識辨三世差別。謂根境識三和合方緣境。初說意據正緣唯言現在。其過去已依故。未來未依故。後說兼曾依故加過去。然光記（【傍】十七左五行）云。五識及相應法於所依所緣三定皆通三世等。及科此文別釋五識及相應法者。並非論意也。
（四左）此緣體廣（至）增上緣故。明餘三緣雖增上而總即別猶得增上名（如光（四左）釋）故此但釋別得名。非謂增上義。若依正理有三說。初舉作用廣。次體類廣。後所生廣。於此二說並云有餘師。今為顯無優劣唯云或也。
（五右）頗有法於（至）為於無為一切有為無為法統貫以為四緣。雖總相然。若依相望。或有全非因。故問答簡擇。自於自如指押指。有為對無為等用四緣必約生法。而無為非生法。故非也。若無為對有為。作能作因增上緣也。對望勿亂。
（四左）頌曰二因（至）而與於作用。終句作用是與果。故正理（二十三左光十九右初行）曰。如是二因雖俱一時取與果。而今但約與果功能問。何故但與。答。惠暉云。為因義成。方是取果。是四緣故不論取果。但言與果用。頌不說增上義準應知通一切正滅正生時。如論第六（十三左）頌六因三世門不說能作因。寶疏（十六左）兩釋。後解非也。此中就所與法現未位論之。不約能與四緣位。故問中云諸緣於何位法。長行云顯法現在。若不爾者與前說因取與位相違。論六（二十一右）五因取唯現。俱相與果唯現。同遍過現異唯過。
（五右）正滅時言顯現在故。舊論曰。何以故現在法已得生。今向滅故。光記（【傍】十八左九行）云。住異雖亦同時。滅相義當在後。故偏（【傍】此意對正生初故）言滅（順舊論為正也）寶疏（【傍】十六右）云。然此二因義得兼二（【傍】住異）尋其理趣住滅同時。住時（【傍】此二句非也）取果名現在故等。神泰云。若如正理師釋住異滅三相同時作用故。正滅相用時攝現在盡。若如婆沙師釋三相前後作用。正滅相用時住異用息。如前四相中說據用究竟時。但言正滅時。若據少分亦通住異（已上）今云。泰寶釋未詳（【頭】又考。泰光寶同義。論云顯現在。云俱生。總取現在而為對正生初令知差別殊云正滅也）前論五（十六右）云。生作用在於未來。正現在時住等三相作用方起。問。何故不言現未而言滅生。解云。以簡亂故。謂現法通住異滅。未來法涉不生未生正生。今為顯於未來中唯於正生位與力非不生未法。然正生位是現在。若言現亂彼。故今約住異滅用究竟。舉終云滅也。
（五左）已說因緣（至）與此相違。恐謂頌言二因三因是六因門作用故。為顯因緣中差別有此結前。
（五左）唯增上緣（至）一切無遮。泰云。諸師釋增上緣疏（【傍】即乎）能作因。故通三世及無為。於一切位無遮。今解。前明二因於正滅遮正生時。三因於正生遮正滅時。等無間緣於正生遮正滅時。所緣緣於正滅遮正生時。今明增上緣通生滅位皆能與果。故言一切無遮。故正理（第二十（五左））論云。其增上緣法。生滅位皆無障住。故彼作用隨無障位一切無遮。況上云生位滅位。今云一切位何異求。
（五左）頌曰（至）非天次等故。第二句但言簡所緣緣。復流下句簡所緣等無間。又此但字兼顯無想異熟由三緣。正理云。如光記（二十二右終引）顯宗又爾。是同婆沙十一（六右）四說中第一師。光（十一左）引。爾非此論意也。第三句緣生二字通上二句。此中由者第五囀。故雜心及甘露說為從。顯宗十一（三左）曰。此中由言為顯故義。謂心心所四緣故生。第四句諸論不同。顯宗如今。正理作非天次第故。舊論云。非自在次故（義同正理）本頌上（八左）云非無次等故。皞按。本頌誤天作無終成無。今文非天為正。下三字正理為勝。此論等作等形誤。何者。非天是立宗。次第故是所由。見下釋次第因外無更出餘因故。宗中雖舉我勝性等。但為例天。故終（【傍】七左七目）例徵自在天。復於此論。舊論。正理。顯宗無釋等言。然光記云。天等等取我等。次等等取無義利等者。無義模索。謂無義利徵責全非所由。若又等取宗中我等。何不言非天等次故。去可等處。置不可等位。豈有是處。又解。應作非天等次故。等言等我勝性等。
問。雖理似是而言自在天我勝性等。又（【傍】六左二目）釋因言次第等故。依之等言貫上下明解云。下因所等義成已。彼既不成故流上全無。世間次第事法非一言次第等。是向內等。故舊論。正理。顯宗但言由次第故無有等言。出我勝性為例破自在。先預標之。非必頌含故舉之。若不爾前頌外增上一切位不遮等何為。必勿泥文語。
（五左）論曰（至）由四緣生。光記據婆沙破正理為是。彼正理師分別作用功能以成生義。違婆沙總名生故。然寶疏但舉婆沙。正理乖角文。而未辨別者非也。
（六右）滅盡無想二定由三。婆沙百三十六（七丁）雜心。甘露味論一同但明二定。不論無想異熟。然正理兩釋並非也。初說許心等無間。是同婆沙十一（六右【傍】光十一左引）四說中初說。而非彼正義。第二義存但言。猶未盡理。於婆沙此論等同唯約二緣。不說為三緣故。
（六右）一切世間（至）一因生論者。自下釋第四句有四。初總結正破邪。第二又諸下別破自在。第三（七左七目）我勝性下例破餘。第四奇哉下論主復歎妄執。初中有三。初正示。二此有何因者。外道問所以。三若一下佛家反徵。自在天者。識疏七末（五十八右）曰。舊言摩醯首羅。今應言莫醯伊濕伐羅。即大自在也。探玄第九（二十六）云。摩醯翻大。首羅翻自在。是十六異論中隨一。義林一本（十七左）云。七自在等因宗。謂不平等因者計。隨其所事即以為名。如莫醯伊濕伐羅等。或執。諸法大自在天變化。光寶泰等為塗灰外道。玄音二十五（八左）云（【傍】論第九終）播輸缽多。此是塗灰外道。遍身塗灰。髮即有剃不剃。衣纔蔽形。但非赤色為異耳。奉事摩醯首羅天者也。西域記七（初右）曰。波羅痆斯國。外道數萬人。或斷髮。或推髻。露形。塗身以灰。求出生死。從所敬事名自在天。約行業亦種塗灰。我者神我。是亦十六異論隨一。義林（【傍】十七右）云。四計我實有宗。謂獸主等一切外道皆作是計。有我有薩埵有命者生者等。由起五覺知有我也。謂見色時薩埵覺等。顯宗論第九（十五右）破此計中云。勿謂此我是實有體。或彼諸法即我性相。準知。我一因計。然光寶神泰等並為勝論外道者不應爾。彼雖我作者唯是智相等能起不能作諸色法。彼立九實中。地水火風四實有極微。而造諸色法。何為一切法一因計。勝性者。數論自性諦。因明疏（【傍】四五十四左）云。自性者古云冥性。未成大等名自性。將成大等亦名勝性。勝異舊故。亦識疏一末（二十四左）（云云）等者。等餘外道。玄應二十五（八左）云。般利伐羅句迦。亦言簸利婆羅闍迦。此云普行。事那羅延天。頂留少髮。餘盡剃去。內衣在體纔蔽形醜。其衣染以赤土之色也。此有何因者。外人問從諸因緣生非自在等所以。寶疏（【傍】十七左）為是。光師云復。非論意也。次答意。汝作此問。若爾有非一因生之所以即許從諸因生。若許由諸因汝廢自宗義。由因者。即前諸因諸緣。云許故。寶疏為正。光記云餘因。不順文理也。
（六左）又諸世間（至）一因所起。次第等等應生誤。以無詮故。別說云次第而生。若有詮要加等可去而。舊論亦曰次第生故。光記（二十二右）敘比量。全非論意。又唯應生為能別背義旨。今據論意量云。諸世間法應非一因生。次第生故。如屋舍等。又除苦汝諸法應一切頓生。執一因故。如執苦。光記諸量皆應簡別。
（七右）信無始故（至）因緣正理。顯宗十一（六右）曰。不越釋門因緣正理。徒異名說自在為因。嘉祥中論疏五末（二十一右）曰。由正因緣破邪因緣。此一偈是佛法之大宗也。止觀八之二（二十四左）弘決曰。夫因緣義。佛法根本。背邪向正之始。入道修觀源。故習佛法者。不可全迷。
（七右）咄哉。應音云。都杌切。字林咄相呵也。如金七十上（初右）云咄哉。在生死盲闇中。與咄咄是驚怪聲義別。
（七右）由險利能燒。光記。舊論作嶮。寶疏如今。並虛檢切。音獫。說文中並云阻難也。集韻險或作嶮。釋此一偈。光記二釋。後解神泰解。彼云真諦三藏所說。寶疏同後釋。
今云。前解順云善說。若如後解化身天化用何可云善。今彼頌惡逼害等。為暮惡者。故讚云善說。今解。初三句各在用字。以知險利而能燒。以可畏相恒逼害他。三句但三事。後釋意而不約化身實是論意也。
（七左）魯達羅。大日經疏十（十四左）云。嚕捺囉。佛所化身。是摩醯首羅之化身也。亦名伊舍那。又五（二十七）云。嚕捺羅即是商羯羅忿怒身。攝大軌說嚕馱羅云。鬼首伊舍那。觀自在授記經（八左）云。伊舍那鬼神首。烏芻澀摩儀軌摩醯首羅真言曰。嚕捺羅也。
（七左）且止破邪（至）互為因緣。自下別追難中。（【傍】近人改光科為大科大非也）頌前文有二。初總結前生後（寶為勝光記非也）二前言下別牒前問起（光記結前者非也）言自他者。頌中初二句如次大自他。後二句所造自他。因緣者。四緣中因緣。以四緣門故。牒前因緣增上二緣故。是故但就因緣問答。
（八右）頌曰（至）為大唯一因者。婆沙百三十一（八右已下）具說。彼各加增上緣。今但就因緣一中差別。故不頌之。依之唯者但簡因緣中俱有等。不簡增上緣。以非對明故。非心心所無等無間緣。今不對心心所不說所緣緣。問前廣破外一因。今何云唯一因。答。如前言今但約因緣。若加增上必是二因。為顯此理次下說言。能作因無差別。轉非恒數。然麟記答此問云。此且約所造望大種唯一因。非謂大種起但因由一因。故不相違。其謬可簡。
（八右）謂生依立持養別故。大乘亦有此五因。雜集第一（六丁）大同。對法疏第二（五丁）與此論對釋。經部不許之。正理二十（十三右）云。此中上座妄作此言。生等五因非聖教說。彼謂聖教曾無此名未審。彼宗何名聖教。為鳩摩羅設摩文頌。為扇帙略所造論門。且佛教中有此名想。廣集處處以證此名。
（八右）如是五因（至）作因之差別者。準此論文。約六因門非餘五因攝。故說但聲。若依四緣門亦但因緣。故答互為因緣之問中說之。
（八右）能任持故（至）說為立因者。問。舊論立因稱持因。此持云住。今論結亦云持住。何得名言立因。立是何義。答。字典立置也建也。如壁能置畫地能置物故名立。為顯非此立立任義直立義。成立義等於釋義云任持。立因名已成故次云持。為顯非任持是住持義故云不斷云住。若如舊論云持因住因。亦是一義。各據譯者意安置文字。於義無異。
（八左）其能作因（至）故不恒數者。通妨。舊論曰。隨造因平等起故不恒數之。大造自他各有增上緣。然平等轉故不恒數因緣多少。且省之不數也。故加之各增上。
（八左）俱有因者（至）非餘造色。顯但定道二無表色言隨心轉。前第六（三右）說俱有因中云。二律儀此諸相謂心隨轉。此二餘一切云非餘等。前第六（四右）說俱有非俱有因中云。一切俱生有對造色展轉相對。少分俱生無對造色展轉相對。婆沙百二十七（八右）亦爾。
（八左）異熟因者（至）眼根等果者。顯宗云。異熟因者。諸不善及善有漏身語二業能招異熟眼等色等。
（八左）前已總說（至）云何十二者。光記分科為是（近人改之大非也）此頌前文分二。初總牒前生後（光云結前云問起非也）此中牒已說。顯未說。標今說。在文可見。能生善惡心等云何心。所生心云幾心。次此能生心。復從幾心生。故感何心前卻。思之依之。相生頌中以生與從別之。是總標屬前段之例也。後謂且下別生起。此中初敘說十二。後徵起。顯宗云。如何依彼可定說耶。且略說心有十二種。云何十二。舊論云。此中若略說有十二心。云何十二。今文就略。直言謂且等。
（八左）善惡覆無覆。以簡有覆應言不善。故長行然。頌文言惡。惡雖通不善有覆。今約不善。又有與不善別。婆沙百四十一（三右）云。問。惡與不善何差別耶。答。惡謂有覆無記。不善謂諸不善。有作是說。惡謂色無色界及欲界少分染法。不善謂欲界多分染法。有說。惡謂欲界身邊二見品。不善謂欲界諸餘煩惱等。
（九右）頌曰欲界善生九（至）餘從五生四。此中順前問（【傍】八左七目）欲界善約生與從次第。色界等並皆爾。而為顯相生旨。染下從生次第。餘悉亦如是。又欲初具說之云此復作二句。為令易了。色等亦爾。次就省略但作一句。又此相生總約種類。非必是此一心如是。染從十生四者。染言貫不善有覆。欲令文簡言染。舊論曰。從十惡心生。從此四。覆爾。今合置染聲蓋譯者意乎。從者第五轉聲。染是所待所生果。十即能待生因。勿謂準長行生言是二讀而穿鑿。有覆從七生者。本頌如是。準上從八生等。唯顯有覆能生。闕此所生幾。是寫倒矣。正理。顯宗及頌疏作有覆生從七。為善本。而準餘有覆應從生次。雖爾但此長行釋生從次。故如是。
（九左）欲善生九中自界四者。麟云。自界四心相生並約前後互相引起。隨其所應理皆無妨。
（九左）為依下善防彼退故。圓暉云。二色界染心生欲界善。謂入定者作如是願。我寧起下地善不起上地染污。由此願故彼染污定所逼惱時。從彼染污定生於下地善。為防退故。是則色染生欲界善也。
（九左）謂十二中除學無學。無漏後心必是善心。其不善覆不能起故。
（十右）餘無生理。餘八種無從欲不善有覆生理。同次下云謂唯自界餘無生理。然圓暉云。餘無生理。謂欲界染心不生上定及往彼界。故無生界理（【傍】正文猶非也云云）此釋全非論意。
（十右）謂除無色無覆無記心。頌疏云。以無色界唯有異熟生無記心。夫異熟心不許異地起。故不行也（光記三十五右三行）。
（十一右）上界都無（至）工巧事故。慧暉云。上界無身工巧。有語工巧。此約身工巧說無也。今唯約等無間緣。據心心所故。
（十一右）無色界無威儀路等。頌列異熟等。今從威儀舉。即顯無色唯有異熟一故。等唯取工巧通果。
（十右）餘數如上。約頌文者七種（【頭】鮮本及舊論北藏作八。宋本舊論及南藏並如今作七。正理顯宗無分七言也）為餘。謂三界有覆。欲界不善。無色異熟無記。及二無漏如上十二心說。
（十一右）威儀路等（至）緣十二處。於頌文列異熟等。今威儀為始。以顯異熟通緣十二處。依之等者。唯等工巧通果。是所以異於婆沙十一（十二左）威儀工巧異熟通果次第。工巧處等者。等取通果。準頌列次亦應知。舊論無等字。唯意識者簡五識。舊論曰。此四心唯是意識。今上標三故云三。舊論據實云四心。約加行中於威儀無聲。故言通四識。於工巧有聲。故言通五識。如次配之。問通果心於加行何不說。答。光記（【傍】三十二左八目）云。若通果心加行唯是定心。意識不通五識。故論不說。婆沙百二十六（十八左）曰。處處說威儀路及起威儀路。威儀路者。謂色香味觸四處為體。起威儀路者。謂能起彼意法二處為體。眼鼻舌身四識是威儀路加行。非起威儀路。意識是威儀路加行。亦是起威儀路。又眼等四識能緣威儀路。不能緣起威儀路。意識能緣威儀路。亦能緣起威儀路。有餘山此所引意識具能緣十二處。處處說工巧處及起工巧處。工巧處者。謂色聲香味觸五處為體。起工巧處者。謂能起彼意法二處為體。眼等五識是工巧處加行。非起工巧處。意識是工巧處加行。亦起工巧處。又眼等五識能緣工巧處。不能緣起工巧處。意識能緣工巧處。亦能緣起工巧處。有餘由此所引意識具能緣十二處（已上）今云。兩論義旨不別差別炳然。謂約根本唯意識緣四境五境。若據加行通四識五識。若約後起如有餘師。唯意緣十二處。又婆沙辨威儀路。起威儀路差別。今唯言威儀路。而彼威儀路唯色法。起威儀路心法。今約心法云威儀路。是威儀路心即彼起威儀路。泰光寶等未辨其差別未穩。又光（【傍】三十三右）分起緣似三類。以屬當論文。光師前第三（二十六左）亦分別三類。然全非論旨。而亂岐路。謂緣威儀路有二。緣威儀緣起威儀。何總云緣威儀。又似威儀者。加行亦是似。何局後起意識。又今云。所引意識何為通六識似識。是全不得論意也。寶疏於當文無細釋。具如疏第二（二十五左）辨白。有人云。四識五識與正發方便加行。與起名何有巨害。例如下論（第八十七丁）意說。中有名起不得生名。然死有無間中有起時。生方便故亦得生名。今云。混同甚矣。若有四五識名起文。應相從通釋。何特新可與之。威儀路等釋名。光（【傍】三三左）有依主持業兩釋。倫記一上（三十右）全用兩釋。元喻正理抄約依主。圓暉取後釋。今云。後持業為正。順婆沙故。寶疏（【傍】二十二右）威儀多依路。工巧多依處者。意約喻故云多。麟記所引寶云。威儀多依行路。而起名威儀路。工巧多依壁等處起。故名為處（是亦依主）麟破云。今詳此釋不應通語工巧。皞按。處者十二處之處。路亦處中差別義。故婆沙七十三（十二左）云。路義是處義。如道路中通生諸物。由此長養諸有情身。如是所依及所緣內通生種種心心所法。由此長養染淨相續。
（十三左）勢力劣故（至）可能生彼。此中初明無記有生。後出心下辨加行生彼。初中有四。初一句通三總因。二非作下異熟別因。三樂作下工巧威儀別因。四不能下結遮。正理二十（十九左）曰。且異熟生由先業力所引發故。勢力羸劣非作功作所引發。故不能引起加行善心。故彼不能生加行善。出心不由功用轉故。加行無間生彼無違。工巧威儀勢力羸劣。樂行功用引發工巧及威儀。故不能引發加行善心。出心不由功用轉故。加行無間生彼無違（顯宗十一（十四左）全同）寶疏（【傍】二十二左）為勝。光記（【傍】三六右）未也。劣故因局異熟故。
（十三左）若爾染污（至）容起無間。正理第二十（十九左）云。若爾染心不應無間生加行善。染著境界違背善故。勢力劣故。無斯過失。厭倦煩惱數數現行。作是思惟。設何方便。令無義聚止息不行。便如實知起過失境能生功德。脫我當起煩惱現前。尋復覺知起善防護。由斯願力能起加行。無始時來數習染故勢力不劣。故染無間生加行善。
（十四右）有色解脫。八解脫中。初三約有色。次四依四無色定。第八依無想定。具如論二十九（四右）今簡後五。故殊加有色言。光師於婆沙作兩釋。後釋為正。又於持息念有兩解。前義為正。今科論文。初約三作意明聖道入出大為二。初敘三作意。二明入出。後中有三師。初師中。初所立。後示順契經。是即顯正義。故評家取之。此論亦爾。第二師中。先所立。後會前所引經。婆沙。此論。正理。顯宗同舉而無破斥。按出已約三無有大害。故不破。而會俱行契經為展轉。未盡理顯於此。故不生義自顯也。何況標有餘故。光師為正。寶疏（【傍】二十四左）前兩師通為正不可也。此論意同婆沙故。寶師謂正理論取第二者迷矣。第三師中。先所立。後破。破中。初與門。後奪門。奪中。初正破。後破救。正破中有三。一非欲共破。二無異曾得破。三不可重發破。後破救中。先舉救。後破。
（十四右）不淨觀俱行修念等覺。婆沙云契經。是雜含二十七（二十五右）云。是比丘心與慈俱修念覺分。
（十四左）若爾有依（至）共相作意。婆沙但云未至。故次云上地但言以遠故。今初云三地故。次云第二等言極遠。差別可知。雖文言別而義意同。新婆沙十一（九右）曰。若爾依未至定（【傍】恐等誤）入正性離生者。出聖道時。可起欲界共相作意。若依上地入正性離生（云云）今云。未至舉初顯後。如光（【傍】三八左）第二釋為勝。或定字應等誤。舊婆沙第八（十左）曰。若依未至。若依初禪。若依中間得正決定。出聖道時。欲界總相觀現在前可爾。若依二禪三禪四禪得正決定。彼無欲界總相觀。所以者何。大遠故。新婆沙依省略綴文。見舊婆沙與此論義意全同也。寶（二十四右）欲會同此論與婆沙。云未至初定中間靜慮同是初定者甚非也。
（十四左）非於彼地（至）順決擇分。寶疏（【傍】二十四右）云。亦不可說於二定等地異順決擇分有曾修得共相作意。
（十五右）若依未至（至）自非餘地者。光記。依未至者欲界身約自在不自在。又有頂身依無所有唯出有頂。身下地依無所有唯出自地者。此判未審。何者。若欲界身依未至有自在不自在別者。欲界身依中間初禪等亦應有自在不自在。彼此差別不可得故。若言欲未至鄰近故令爾者。唯是鄰近故不關身欲界及自在不自在也。又有頂身依無所有必出有頂。異熟生心無異地起者。若隨身地者。下三無色。上身依下定亦可爾。何唯自地。若言彼無漏地故不例。何故下地身依無所有不出下地唯彼地耶。亦復何緣唯約異熟生。無學出心有五心故。由是今詳曰。論意不問依身地上下。唯約依定以判出心。故但言依未至依有頂等。不言生有頂。婆沙。正理等悉皆綴文如今論。彼欲有頂鄰近故依未至無所有。或出彼地。依餘七地無鄰近有漏地故唯自地。
（十五右）此中五種（至）以明利故。訣曰。聖道繫屬下除生得所由。從聖道無間下明出心。言亦者顯餘五心發生。正理二十（二十二右）曰。欲界聞思作意無間聖道現前。聖道無間具起三種。以諸聖道起必繫屬加行道故。非生得善作意無間聖道現前。色界聞修無間聖道現前。聖道無間亦唯起彼二。無色唯修作意無間聖道現前。聖道無間亦唯起修不起生得（顯宗全同）。
（十五左）頌三界染心中（至）餘皆自可得。正理（二十（二十二左））雖舉此頌釋。而多據本論加別義。故顯宗十一（十七右）改頌曰。三界染如次。得七六二種。色善二學三。二無餘自得。具如光寶辨。言自可得。無記唯無記。善唯是善等。初三句明自得他法。
（十五左）論曰（至）今得成故。長行為三。初釋頌本。二舉異說破。三總攝前義。下二頌並是長行便頌非本頌。故別行本頌無之。釋頌本中有六節。初明欲染得六。此有四。初總釋。二彼先下示得相。三由疑下別釋。四下一句結合。此即初二也。今約前後諸位總相說六。非必同時故言容得。彼者指六心。未曾得者為得。非謂已成。
（十五左）由疑續善（至）及得學心。頌疏（十七左）釋初由文曰。解云。由疑續善者。謂疑心發生正見能續善根也。疑是染心。此即染心生欲界善也。界退還者。謂從上界退還來生欲界染心也。於欲界續生必是染心正起染時。欲界善心此時亦得。起法前得得之也。釋次由文云。由起惑退者。此據離色界煩惱後時起欲染退也。正起欲惑退染心時。欲界不善及有覆心。兼色界有覆心此時總得也。界退還者。從無色界退還來生欲界。受生心中得欲界二染。兼色界染心也。釋後由文云。由起惑退者。阿羅漢起欲界惑退正起欲染時。得無色有覆及學心也（餘準知焉）。
（十六右）有餘於此（至）無記唯無記。敘異說破。此敘異說。彼不分別三界。不開漏無漏。唯約三性故言總說。據其大意無異。但單重異也。雜心九（十右）曰。此十二法。幾穢污心中得。幾善心中得。幾無記心中得。答。

若得九種法 當知穢污心
善心得六種 無記即無記

若得九種法當知穢污心者。界及地來還時。欲色界得七（【傍】四歟）心（上界沒還生色界時。得欲界化無記心。及色界三心）及欲界善。善根續時得。退時得三界穢污及學心。餘不得者。謂無色界善。不隱沒無記。及無學。雖無色界善少有退得。謂退分。但此中說悉不成就而得。此則通說非一人一心中得九法。善心得六種者。善心中得六心。欲界不隱沒無記。色界善。不隱沒無記。無色界善。及學。無學。此亦通說非一時。無記即無記者。不陰沒無記即得無記非餘。羸劣故（已上論文）。
（十六左）於善心中（至）應知其相。後論主釋彼頌為二。初破善六。後準釋染無記。初中唯不說欲善為失。然正理救以加欲善。合學無學都為六無失者非也。彼長行具如前引。各別說學無學而不說欲善。何違造主令不說乃說。而開以合。光記舉正理其文不足也。能破似通。寶疏舉正理為是。而未知反破為非也。

阿毘達磨俱舍論法義卷第七（終）