阿毘達磨俱舍論法義卷第九

豐山寓學上陽沙門
釋林常快道記
輸入者 吳靜梅
　　　　　校對者　崔世湖
　　　　　改稿者　江　進

（初右）當往何趣（至）形狀如何。光記三義。初為一問。次為二問。後加能感業問。寶疏同第二為二問。若依正理。顯宗者第一似是。正理二十四（十左）曰。又見人等宿業雖別而有身形相似無異。有業雖一而果有殊。故可生疑諸趣中有與當所趣形為同別為遣此疑頌曰（云云）頌文全同。顯宗十三（十二左）曰。今復應思當往何趣。所起中有行狀如何。與所趣生為同為異。頌曰（云云）若依此論長行及舊論。兩問義為勝。舊論六（十八右）曰何道是所應往。中有若起有何相。偈曰。

由一業引此 當先有相狀

釋曰。此業能引生諸道。此業能引顯中有為至此道是故此道必所應往。於此道中是應來先有相。此即中陰相。今論長行亦復如是。故論主意必是兩問。然有人依正理以為一問混雜之甚。彼論長行大異此。學者可知。然光第二釋兩問上。應加與當所趣為同為異之言了第二問意。此論如何言必含為同為異之意故。
（初左）彼居本有（至）業所遮故。此問答如婆沙七（五右）文。答中有三。初奪況本有不恒令不燒。二縱能燒以不觸令母服不燒。三諸趣下通妨（寶疏三分科可也）顯不定言不恒。園言婆沙。正理。光記。頌疏並作增。舊論如今作園。即十六增也。如不可見者。總中有肉眼等不及。而光記云母眠。不見。未可也。
（一左）白象子來入已右脅者。宗輪疏（五十左）論說大眾部等。說本宗同義曰。一切菩薩入母胎時作白象形。述曰。此中部中說都無中有。其白像形是何事物。故今意顯白象形是入胎之相非中有身。非謂菩薩聖人中有翻作【傍】生。以象調順性無傷慕有大勢力如善住龍。故現此儀。意表菩薩性善柔和有大勢力。師子王等雖有威力然多傷殺。故聖不現師子之形。論曰。一切菩薩出母胎時。皆從右脅生述曰頂生以人中勝福從人首生。餘類下業所招從下門出。菩薩位超物表道出塵外。情無偏執恒履中道。為表於此從脅而生。處胎之母無含孕之憂。出脅又無剖腹之痛。從脅而生理越恒品。問。脅有左右何不從左。答。諸方所重左右不定。此方貴左。西土重右。是吉祥故從右出。彼雖大眾。一說等本宗同義文而今準以可知。
（一左）如訖栗枳（至）廣堅衣鬥諍。出給孤獨長者女得度因緣經下（八丁）。又大乘中出守護國界經第十。泰疏曰。真諦師云。此十夢出中阿含經。稽古云。檢四含無此事緣。真諦或睹別梵篋。而神泰襲之誤矣。
（二右）又諸中有（至）前小後大。光。寶解異光記證從生門非從右脅。寶疏因菩薩右脅入胎。明諸餘中有必生門。有人意寶為是。近順此論文勢。云又諸中有云前小後大故。遠會諸經論皆說入右脅。謂瑞應經云。菩薩初下時化乘白象從右脅入普曜經。本行集經等亦如是。今云。此論總明胎卵中有必皆生門入。為遮菩薩右脅執。而兼辨一切。故云諸中有。雖菩薩雙生無之總說故云前小後大。故於婆沙七十（十一右）菩薩與餘中有兩段問答各別。今論主意。於此致此判取菩薩必生門并各攝彼後說。婆沙云。問。中有何處入於母胎。有作是說。中有無礙隨所樂所而便入胎。問。若中有身無能障礙如何依住此母胎中。答。業力所拘故依此住。有情業力不可思議。無障礙物令有障礙。是故於此不應為難。應作是說。中有入胎必生門。是所愛故由此理趣。諸雙生者後生為長。所以者何。先入胎者必後出故（已上）次有菩薩中有問答（如光（四右）寶引）。若如寶疏因便明餘者有多失。何不云餘中有。復非破母腹而得入胎兩句婆沙中無。是正遮菩薩右脅入之堅執。若不爾此句何詮。
又約顯宗而因便義不成。彼十三（十三右）曰。菩薩中有如盛年時（乃至）照百俱胝四大洲等。有說（【傍】第一說）中有皆生門入。非破母腹而得入胎。理實（【傍】第二說是婆沙第一說也）中有隨欲入胎非要生門。無障礙故。學者可思。光記唯局菩薩致釋。而但引婆沙中有問答未盡也。
（二右）前小後大。寶疏云。生時明大小則前生者大。若受胎明大小則後生者大。雖欲和會內外致此辨。然違婆沙（【傍】如次上引）及舊論（【頭】舊論六（十八左）云。是故雙生若在後生為大。若在前生為小雜心十（三十四左）云。是故雙生兒後生為長）謂於漢土前出為長。後漢班固西京雜記上（二十四丁）云。前出為兄。百千界經。一統志疏上（十一）世中前出為弟者誤也。前生者方是兄也。是等約雙生一時顛卻。今婆沙。俱生等據次第卻出。故光記釋為是也。
法善現（至）如仙隱林。婆沙七十（三右）問答全同之。彼亦但云法善現。舊論云大德達磨（【傍】此云法）須部吼底（【傍】此云善現）下論（十一之七左）云大德法善現。或處（【傍】二十論疏等）云法救善現。救字衍字應如下知。此頌委顯牙足數。示喻故更舉以難。佛本行經云。是時大妃於睡眠中。夢見有一六牙白象。其【頭】赤色。七支柱地。以金奘牙。乘空而下入右脅。因果經。普曜經。瑞應經等廣說泰疏云。夢見白象者。真諦師云。馬鳴論中廣明今略之。白象於人中陸行眾生中。身最大以表菩薩於眾生最大身。白表菩薩無諸黑惡。四足安平表菩薩四如意足四無量四諦觀等。七支柱地者表菩薩七覺分。六牙表六度。
（二右）不必須通（至）造頌無失。此中有二。初不須通。二須通。初中亦有二由。然光記大為三科非也。婆沙七十（四右）云。若必須通。謂彼國中夢見此相以為吉謂故菩薩母夢見此事欲令占相。諸婆羅門聞已咸言言此相甚吉。故法善現作如是說亦不違理。菩薩已於九十一劫不墮惡趣。況最後身受彼中有而入母胎。
（二右）與衣俱生（至）無慚愧故。婆沙七十（六左）云。色界中有一切有衣以色界中慚愧增故慚愧即是法身衣服。如彼法身具勝衣服。生身亦爾。故彼中有常與衣俱。欲界中有多分無衣。以欲界中多無慚愧。唯除菩薩及白淨苾芻尼所受中有恒有上妙衣服。有餘師說。菩薩中有亦無有衣。唯有白淨苾芻尼等所受中有常與衣俱。問何緣菩薩中有無衣。而白淨等中有有衣。答。由白淨尼曾以衣服於四方僧故。彼中有常有衣服。問。若爾菩薩於過去生以妙衣服施四方僧。白淨尼等所施衣服碎為微塵。猶未為比。如何菩薩中有無衣。而彼中有常有衣服。答。由彼願力異菩薩故。謂白淨尼以衣奉施四方僧已便發願言。願我生生常著衣服。乃至中有亦不露形。由彼願力所引發故。所生之處常豐衣服。彼最後身所受中有常有衣服。入母胎住乃至出時衣不離體。如如彼身漸次增長如是。如是衣隨漸大。後於佛法正信出家先所著衣變為法服。受具戒已轉成五衣。於佛法中勤修正行不久便證阿羅漢果。乃至最後般涅槃時。以此衣纏身火葬。正理二十四（十二右）曰。收其遺骨起窣堵婆。亦有衣形周匝圍繞。鮮白婆沙云白淨。舊婆沙五十三（七左）亦云白淨。舊俱舍論曰叔柯羅比丘尼。其緣事見見賢愚因緣經第四（二十四丁）百緣經第八（四丁）。又迦尸孫陀利尼被袈裟生見百緣經。故婆沙言等。（【頭】菩薩本行經放牛逐來者眺佛極熟遊行編草蓋作覆佛上。以此功德十三劫中天上人間生不墮惡道。世世自然七寶蓋覆其上。後十三已出家成辟支佛。亦是施行益也。）
（二左）總說有體是五取蘊。已上正答問。釋後二句訖已下便說有體。此有二。初正示有體。此有總別。後三界分別。光分科為是。寶疏但於中已下為便非也。不順別言故亦違於中詞。又背正理論。彼二十四（十二右）曰。緣說有體。雖通一切有漏法性。而就有情前後住別分析為四。總別與奪文勢。豈可得離隔。
（二左）四者死有（至）次中有前。正理。顯宗無次中有前一句。舊論六（十九左）曰。四最後剎那名死有。從此後有中有。準此欲令知死有位更舉中有以對明。謂死最後剎那。次後中有起前剎那。
（二左）論曰（至）同類相見。此中文略。一切中有皆中有同類。然五趣各別同類相見。謂同趣類中有。舊論曰。同生道中陰互相見。婆沙七十（十三右）云。有說地獄中有唯見地獄中有（乃至）天中有唯見天中有。
（二左）若有修得（至）亦能得見。倫記一上（四一右）云。五極淨天眼境。即大菩薩廣惠聲聞天眼能見。諸天報得天眼及輪王眼不見中有。妙於阿耨塵故。此天眼見異趣。
（三右）一切通中（至）是謂通義。光三解第三為正。寶引正理。意取婆沙初說為正以何知之。言最疾云凌空自在。不言最無礙故。舊論曰。通惠者謂行虛空。既云行也。
（三左）大德說言（至）應立死有。已下示四說。本出婆沙七十（初右至三右）此無定限義。正理論會取。今云。眾賢違婆沙說非也。婆沙本義今第四說非久住義。故頌致此義。然寶疏（八右）云云。此論正理與大德同者非也。此論大不同彼也。
（三左）設有肉聚（至）頓來至此。此設舉事致兩問。故舊論曰。若有肉聚等須彌山。此肉聚至夏時一切成蟲。彼中陰為住待夏時不。復從何方來此問。然寶疏初不為問。唯後為問。見文甚疏焉。光記為優。
有餘師言極七七日。是婆沙云設摩達多說。此同大乘瑜伽第一（十五丁）極多七七日。
（四右）毘婆沙說（至）餘處餘類。婆沙七十（初右至二右）廣說之。次舉有餘師。次有大德等三說故。是婆沙本義。依之今論此義頌言非久住。
光記判為正義此謂也。寶疏未知解也。
（四左）豈不中有（至）轉受相似。正理二十四（十四右）救曰。非由所寄同分有殊便失中生一業所引。生緣雖別所引一故。設許轉受相似。類生由少類同亦無有過。又界趣處若不全移。雖少類殊亦無有失。以界趣處業定不移。餘外生緣見有差別。如豆足等。斯有何過。今反破云。既中生同一總報業。豈可有少移轉耶。
（四左）若男緣母（至）俱起瞋心。正理二十四（十四左）云若當為男於母起愛於父起恚。女則相違。由是因緣男女生已於母於父如次偏朋。今云二者父母也。頌疏作二緣非也。
（四左）所憎不淨泄（至）胎時。憎字未詳。鮮本作遣（亦非也）顯宗兩處作遺正理此文如今。而次文作遺便為正也。金七十論中說言大遺根。頌疏作所泄不淨流至胎時。
（五右）若男處胎（至）向腹而住。婆沙七十（十右）正理二十四（十四左）顯宗十三（十六左）全同。又大乘亦爾。瑜伽第二（四丁）如是。而止觀輔行四之二（六丁）云。男居母左。女居母右。男面向內。女面向外。皆手掩面蹲踞而坐。雖居此論等依修行道地經說（珠林八十四（十四丁）引經）。
（五右）必無中有（至）或作不男。於色界無男女根（論十三（十三左））無色無有色故。唯於欲說。故正理二十四（十五右）云。無欲中有非女非男。以中有身不缺根故入母胎。後或作不男（顯宗全同）言或者。顯或作不女。舊論云或作黃門。頌疏取意云方作不男女不云或也。
（五右）有言精血（至）增羯吒私。已下兩說。正理論破此論前師評取後說光記（【傍】十右）舉彼能破文不設反破意朋正理論。今按。此論意取初解。所以者何。取喻故。證初名故。引二契經故。更云妙順故。後說云有餘故。若爾。正理破何通。解云。精血非必是有情（此論八（十五右））汝前（二十三（二十右））曰。若精血等如像所依。理亦不爾非有情故（已上）何前後鉏鋙可致情無情相違難。
（五右）如依葉糞別有蟲生。光記作棄糞非也。葉與糞各別相違釋。故舊論（六（二十二左））曰。譬如葉蟲依止葉糞蟲依止糞。鮮本亦如今也。引形誤。鮮本及光記作別為正也。
（五左）依不淨聚中生羯羅藍。依言鮮本及光記無之。中言顯所依故。而舊論曰。依止不淨生。正理（二十四（十五右））云依不淨生。應梵本在依字也。
（六右）又天中有（至）如從坐起。光記云。且約人中死生諸趣。若餘趣死不定（云云）為正。寶疏同意也。而頌疏云。且據人中死還生人趣者非也。冠註者人改諸無失。今云。若爾還字不消也。
（六右）人鬼【傍】生（至）還如人等。婆沙七十（五左）說此云。餘趣皆【傍】行如鳥飛空。如壁上畫飛仙。今云人等者。有云人橫行故以類。故舊論亦云如人等。今按不順婆沙正理。顯宗鳥飛橫行。蓋等應倒音誤焉。
（六右）故伽他說（至）樂寂修苦行。此偈出中含十二（二十一右）雜含第四十七（五右）惠暉云。諸仙即五通仙。樂寂即獨覺。修苦行即菩薩也。
（六右）經云入胎有四。出大集法門經（九右）毘奈耶雜事十一卷。稽古（上二十五右）云。按大集。長含眾集經別譯。四種入胎出於別譯。而本經無其文。世尊命舍利子說法。於是廣纂法要垂教於後。長含眾集經。十上經是也。門人繫以之釋為阿毘達磨。今集異門足論是也學者不知以為集異門是舍利子親撰者陋矣。題言舍利子說。且引目連法蘊足。可以見已其成於門人之手者照照焉。今云不爾。十上經。眾集經各但十紙。而唯列名數未盡其義。而集異門足卷成二十廣舉契經。又其名數大別。為舍利子親撰有何害。引法蘊足。亦令彼同此何在怪。如目連法蘊足。
頌曰（至）如次四餘生。初一頌約知不知入住出明四種入胎。次一頌前四種配人。初中上半約知辨三種。兼言帶義。顯第三知出亦知前入住。第二知住亦知前入。後必具前。非前必具後。非對上正言置兼字。後半總以不知為第四。胎卵別故云及。是相違釋。而同第四無知故是合集義。後一頌中如次言屬上。四餘生三字即釋前頌後二句。
（六左）兼言為顯後必帶前。恐謂對正之兼故致此釋。約頌文前帶後。今約義言後必帶前。此兼非兼正。非並兼。唯是兼帶。如花嚴音義一（九左）其色亦共兼帶緊ＱＹ（作焰）氣。
（六左）入不正知住出亦爾。寶（九右）引正理。其意可知。亦爾。鮮本。寶疏。舊論及正理。顯宗並作必爾為是。婆沙如今而彼文勢別也。
（六左）順結法故逆說四。正理二十四（十八左）云。順結頌法次第如是然。契經中次第不然。光記三義第一為善。婆沙（百七十一（十二右））舉經廣釋。故第二釋非也。若爾應言順四句法。第三義亦非也。違經次第故。問。何云結頌法。答。西土法居邊地。誰可知之。蓋其法非一。或約音便。或約句法。或據義連。或約字增損。於中如今據義連。謂第四為初句不知義未顯故與卵生成別位故。又無性論四（十左）云。順結頌法故文隔越義相屬。又因明理門論云。
（六左）云何三位正不正知。已下別辨知不知由。此論且明全知不知。影顯一知二不知。二知一不知兩種故婆沙七十一（十三右）具說四種。
（七右）茅閒。閒字書無之。閭形誤也。二十五家謂閭非今意。鮮本及正理。應音作廬為正。蓋者誤也。應音云。茅廬力居切。寄止曰。廬別舍也。黃帝為廬所以避寒暑也。春秋去之冬夏居之。
（七右）若於三位（至）自知住出。此中上云知自。自言上下互現。光記（【傍】十三右）舉婆沙兩文。通前文唯說於母起親愛。云從強約多分。寶疏（【傍】十左）各分兩位破光立自義。今云。兩師並任臆度而穿解。彼前文云於母。且舉母影父次無新論與奪文故不成證也。又新論後文云等。豈忽前後齟齬。若不爾何不云唯耶。
（七右）又別顯示（至）以當名顯。婆沙七十一（十二右）大有五義。今據第一義。
（七左）此中外道（至）有我義成。光記以已下一段頌釋。為明中有中第二科。寶疏屬下為大段第八明十二支由漸。疏云。第八（本作七誤）將明緣起遮外道計。今云。各有一理。而寶疏未盡。文云此中。故云中有相續入胎。故正理二十四（二十一右）云。此中應說。誰往入胎。何故問誰。以無我故。謂若無我為復說從此世間乘中有蘊。往趣他世入住出胎。是故應有內用士夫從此世間往入胎等。為遮彼故。頌曰（云云）又次緣起文云如是諸蘊相續。親疏可見知。
（七左）內用士夫（至）不可得故。士夫我異名。論下（第三十之（三右））云。執一內用士夫體實非虛。內用士夫一句。寶疏（十一左）屬上為句末。是似義通而非也。上徵我相。答中何可舉我體。又違舊論（六（二十五左））云。如彼所分別此我實無。謂於內作者人。何以故非二量境界故（云云）。
（七左）世尊亦云（至）廣說緣起。雜含第十三（二十一右）云。諸比丘眼生時無來處。滅時無有去處。如是眼不實而生。生已盡滅。有業報而無作者。此陰滅已異陰相續。除俗數法。耳鼻舌身意亦如是說。除俗數法。俗數法者。謂此有故彼有。此起故彼起。如無明緣行行緣識廣說乃至純大苦聚集。增一第三十（四左）第一最空法經全同。然光寶等以法假謂何已下為論文徵釋者。一不見本經失。二不辨經論體式失。三不順廣說緣起句失。四粗見正理論失。彼（二十四（二十一左））舉至及能續餘蘊文云乃至廣說。而二十五（十七右）亦引此經。舉至唯除法假而云。此既唯遮差別作者故。餘作者應許非為顯因果相續諸行即是作者。故復說言。依此有彼有。此生故彼生。此文皆契經照然矣。又光記以謂能捨此等二句為佛法假蘊相續者暗於文義。此二句述說所破不可得實我。故標作者不可得述謂能等。謂汝捨此續往。實我作者不可得。故舊論（六（二十五左））曰。作者不可得。由無故不可說此我能捨此陰受彼陰。
（八左）如聖說言（至）至漸次而轉增。麟云。胎中五位四十九日已成。前之四位如次即四七日。次三七日。共為缽羅奢佉。第五七日有形相。第六七日有眼等。第七七日生髮毛等。今云。異今論次第。次缽羅奢佉。後髮毛等及色根次。又伽第二（三右）胎內為八位。五如今。六髮毛爪等位。七色根位。八形相位。開合異耳。又化地部髮毛等已下為第六位。總經二百七十日出生。瑜伽（二之三右）云。於胎中經三十八箇七日。復經四日乃出。如薄伽梵於入胎經廣說。極滿足者或經九月。若有八七六月。又玄贊四（三十七右）具也。
（八左）時有女人（至）執小利刀。此中初示醫人通達產法及養兒法。非謂養真出生兒。妙通善養相對故。已子死故。溫以酥油。是溫產門也。故舊論云。溫以酥油。及睒摩利滑汁用以塗手。及言顯此義。
或母愛子。舊論全同。按愛應受誤也。母自受子洗拭故。豈可特說愛子。
（九右）以如刀灰粗澀兩手。舊論云刀杖及烈灰。言醫女兩手觸兒。兒謂如刀灰。
（九右）次第轉增（至）根熟位。寶疏（十二右初目）以次第轉增一句屬上為句末失文勢。違舊論曰。此子由次第增長。由諸根成熟。諸惑更起諸業更生。又至根已下總為流轉無始非也。光記亦為一連非也。
（九右）如是惑業（至）旋轉無始。總結上釋第八句。有自立他破。故舊論曰。偈曰故有輪無初。釋曰。由此道理生以惑業為因。惑業以生為因。生復以惑業為因。如是應知生死輪無初（光寶總約上二段非也）。
（九左）頌如是諸緣起（至）中八據圓滿。初二句牒法標支際。次兩句以支配世。初中如是者指上之辭。諸緣起者猶言相續諸蘊。故舊論曰如此緣生法。緣起者由四緣法生起。故名緣起依主釋。婆沙二十三（九左）曰。待緣而起。故名緣起。緣者因緣等。十二支者因義分義名為支。如識疏八本（六十六右）釋。三際者分際義。故舊論云三節。
（十右）謂前後際（至）故成十二小乘宗三世兩重。婆沙二十三（七左）廣說所以今略述釋為令無惠眼者以現二因推未來果。以現五果推過去二因故。是故前後各二中八。復次遮生死本無今有與生死有已還無執。及成生死因果相續。又為遮常見斷見顯中道。又為顯生死有因有果及因果相續。又為除前後中際愚。是故說過去二因。未來兩果。現在兩果二因。如次配知。大乘宗二世一重緣起。謂過去十因（初至有支）現在兩果（生老死）現在十因。未來兩果。如瑜伽第十。同九十三。成唯識八（十三右）等說。成唯識第八（十八右）破小乘云。如是十二一重因果足顯輪轉及離斷常。施設兩重實為無用。或應過此便致無窮。寶師涅槃經疏第十二舉彼唯識破已云。此言兇悖。指斥三世諸佛說無用故。若謂無用。佛成道三十八年已前三乘皆觀二重因果十二因緣。得道非一。法華涅槃所說緣起皆是三世因果非一世也。觀一重因果得道出何經論。勝三世耶。是佛隨機別說。如何執文。非其三世（已上【頭】皞云。若二世一重應生支是行後。然在有支後。故知如是十二因緣定是依三世兩重說。問若兩重何故現中無老死。答）。
智度五（二十五右）云。十二因緣初二過去世攝。後二未來世攝。中八現在世攝。華嚴十地品第六亦兩重緣起（【頭】又婆沙二十四（五左）從一至十二支具演說）正理論二十五（初右）曰。如是緣起非唯十二。云何知然。如本論說。云何謂一切有為。然契經辨諸緣起處。或時具說十二有支。如勝義空契經等說。或說十一。如智事等經。或唯說十。如城喻等經。或復說九。如大緣起經。或說有八。如契經言。諸有沙門或婆羅門不如實知諸法性等諸如是等所說差別何緣論說與經有異。論隨法性。經順化宜。故契經中分別緣起。隨所化者機宜異說。或論了義經義不了。或論通說情及非情。契經但依有情數說。依有情故。染淨得成。佛為有情開顯此二。但為此事佛現世門。故契經中依有情說。為欲成立大義利故分別緣起。諸有支中具無量門義類差別。今且略辨三生分位無間相續有十二支。頌曰（云云）全同今。大集經中說一世十二因緣。意三世各有十二支。又婆沙二十三（七右）云。問。此十二支過去未來現在皆具。然唯識遮小乘是遮一類定執。非謂兩重無實益。正說緣起契經者非一。佛說貝多樹下思惟十二因緣經一卷（月支國優婆塞支謙譯）佛說緣起聖道經一卷（玄奘譯）佛說了本生死經一卷（支謙譯）慈氏菩薩所說大乘經生稻幹喻經一卷（不空譯）又四含中十二緣起處處非一。法界次第中（二十八右）明一世二世一念三品（【頭】法花新註一中（三十一右）玄贊化城疏具。凡涉十紙。百法問答九（十一左）杲寶疏鈔一本九（四十七丁）分別大小差別）。
據圓滿者（至）補特伽羅。婆沙兩說。今論主取初說。不據後說評家。以順契經故。正理二十五（二左）顯宗十四（初左）同此論。光（十八右）為正。
大緣起經。中含二十四（六右）大因經曰。阿難若識不入母胎者。有名色成此身耶。答曰。無也。阿難若識入胎即出名色會精耶。答曰。不會。若幻童男童女識初斷壞不有者。名色轉增長耶。答曰不也。長含第十（十四右）大緣方便經亦同也。舊論云。阿難若識不詫母胎。赤白為得變異成柯羅邏不。不得。世尊廣說如經。本經云名色。舊論云赤白。何故爾。解云。剋言是赤白。依順次言名色。互不相違。名色至有支具說。故云乃至廣說。已云入胎。知約欲界。具說八支。知依圓滿。
（十右）有時但說（至）二分攝故。正理論（二十五（二左））曰。應知緣起支略唯二分。前後際如次七支五支。以果與因屬因果故。或因與果五支七支。以因攝因果攝果故。謂現愛取即過無明。現在有支即過去行。現在世識即未來生。餘現四支即當老死。此正理初說以現識等五果攝屬過去二因。由因而得故。以現愛取有三因。攝屬未來兩果。為得果因故。故言果因屬因果。後義約惑業苦分別。依義同攝屬。今論同初說。謂前際因果後際因果故。雖前後異同因果故總為二分。故說所以。言前後因果二分攝故（【傍】文難見）舊論曰。令前後因果為二分故。綴文易見。
為得資具。鮮本。正理。顯宗。及本頌。圓暉並作諸境界。長行亦爾。按鄰近亂寫。
（十左）論曰於宿（至）總謂無明。已上正理。顯宗全同。婆沙二十三（十三右）曰。此論所說十二有支皆具五蘊時分各異。施設論說。云何無明。謂過去一切煩惱。彼不應作是說。若作是說則捨自相（【傍】無明之自相）應作是說。云何無明。過去煩惱位（已上）位言肝要故。今論於頌特鎮位釋至老死。
（十左）彼與無明（至）彼現行。正理立別義。廣破此論二因。寶疏（【傍】十四左）舉彼而自默止。今按約行定因。理非決定。於餘煩惱亦行定因故。復婆沙等中諸煩惱位名無明。何變能所言無明聲總說煩惱。復似無明故者何謂。諸論無此說。又俱時行者。餘惑由無明俱行。於俱行中無明勝故。第二因諸煩惱生必由無明。由餘惑無明轉則不定故。故二因無妨。
（十一右）王俱生故。俱字正理二十五（十三左）牒此。亦如此而形誤也。或一本及頌疏作但為是。麟記依錯本云俱時行中王最勝者非也。
（十一左）又諸緣起差別說四。婆沙二十三（八左）有此列名。舊論（七（五右））曰。此緣起餘處說有四種。
云何剎那（至）滅壞名死。是婆沙二十三（十二右）出尊者設摩（【傍】寂之梵名）達多說也。源據識身足論（第三之（十九右））彼廣引文。
（十一左）識俱三蘊總稱名色。光記（二十二右三行）具分別釋。然舊論七（五右）云。與識俱起。四陰名名色。雖似相違而不可輒辨。何者雖正理二十七（九右）顯宗十四（七左）並曰三蘊。然根本識身論三（十九右）曰。識俱四蘊即是名色。新婆沙二十三（十二左）引彼曰諸蘊（並通亙矣）舊婆沙十七（七右）引而云與識俱生四陰是名色。與新翻根本論附合。故今舊論無妨。問三四異何和會。解云。梵音未知難取決。且據理辨之就剋定說三。據總相說四。是故今云總稱。雖說三猶是三中少分。取四中少分故。對識蘊總云四。又解。總取四蘊為名色。餘別取隨一。故說四。以一念緣起故。而說三各就別取並無妨。
（十一左）住名色根說為六處。光記（【傍】二十二右八目）三義（寶無）第一為正。別住總故。五根是六處攝故云六處。第二義非也。正理不成證。第三義亦穿也。惠暉云。六塵亦在名色位攝名住色根也。識身足云。名色依根即是六處。新婆沙引彼云。名色所依諸根是六處。舊婆沙（十七（七右））與名色相應諸根是六入。如是諸文能所互異。得意可知。
（十一左）即此懸遠（至）說名遠續。顯前不別故云即此。謂前通餘而唯取位邊。此彼中唯順後及不定業所招。若約體寬狹為異。若依義分位與遠續為殊。
（十二右）世尊於此意說者何。舊論曰。於四中今說何緣生。
（十二右）傳許約位說。傳說有部自許云傳許。應知或唯云傳說。或云傳許。並皆表不信正理二十七（十七右）云。經主不信說傳許言。圓暉云。分位緣起經部有破（次下論十六丁）論主意朋故言傳許。慧暉云。經部破有部十二支。不取同時五蘊。無明取癡。行即取思等也。
（十二右）如彼論言（至）乃至廣說。舊論無乃至廣說。婆沙二十三（十左）云。品類足作如是言。云何緣起法。謂一切有為法。云何緣已生法。謂一切有為法。故知此二（【傍】緣起與緣已生法）無有差別。
（十二右）素怛監言（至）依法相說。婆沙二十三（八右）辨發智與品類差別。敘九品別。今即總攝彼意。發智本同經故其理不異。
（十二右）如是宣說（至）是謂差別。舊論七（五左）曰。復有別說緣生有六種。謂約位說。約剎那說。約多時說。約相應說。約眾生名說。約眾生非眾生名說。云何於經中但說眾生名。偈曰（云云）今亦舉三雙六隻法。如次對經論總別兩段。言等者兼攝餘義。故婆沙二十三（八右）更有別因無別因。世俗勝義。有根緣起法有無根緣起法。有心緣起法有無心緣起法。執受緣起法無執受緣起法五雙。
（十二左）如何有情前際愚等。光（【傍】二十五左）寶解別。何等我句。三際並疑自性是光師釋。唯此為數類寶疏（【頭】指要中際光寶全同者非也）今按光記為正。何者有非有是差別義非自體。寶何得為自性。又順瑜伽第九引經釋曰。於前際無知云何。謂於過去諸行起不如理分別。謂我於過去為曾有耶。為曾無耶。曾何體性。曾何種類所有無知。後際中際廣說應知（【頭】雜含十二（十九左）說十二支已云。聖弟子於此緣生法正智善見。不求前際言我過去世若有若無。我過去世何等類我過去世何如後際亦爾。經云類者是性類非差別類也）。
（十三右）於諸緣起及緣生法。鮮本。寶疏。頌疏及下論（十五右終）並去及言。於緣下在已言。為勝。成句故。婆沙二十三（十左）有及亦有已。就此緣起。緣已生者如次下（十五左）具釋。
（十三右）餘識等七（至）所依事故。舊論及正顯並釋云所依。頌云事。何不云苦。或不云果。解云。新譯諸論皆云。事顯所依。舊俱舍云類。舊婆沙十八（初右）云體。蓋事梵涉多義。故譯各別。有兩種五事故並皆是所依義。體是依義故。問。於事有五。謂自性。所緣。繫續。所因。攝受。如此論六（十八丁）婆沙十六（初右）五事婆沙上（二右）等。又彼婆沙亦有五事。謂界。處。蘊。世。剎那。今所依於彼無何。解云。所因事是依義。故正理第一（十五左）云。事謂所依。或所住。即是因義（顯宗一（十五右）全同）。
不應更立然無此過。此唯遮始終難。光記二難並遮誤也。何者彼非牛角難。若更立無窮失。然不應更立句後難永遮故。
頌曰從惑生惑業（至）有支理唯此。此據婆沙二十四（五右）四復次中第三。以明十二支展轉如車輪。而彼依十二支次第。今能生所生並皆約惑業事三次第。故十二支不序。
（十四右）已顯老死（至）事惑性故。此意老死為事因故便生果。遮有終難。無明為事果故便是老死為因。遮有始難故置及言。然惠暉等未曉非也。光釋（【傍】二十七左）為盡理。
（十四右）如是純大苦蘊集。舊論七（七左）曰。如此純大苦聚緣和合生。中含二十四（三右）曰。具足純生大苦陰。長含第十（十一左）曰。大患所集是為此大苦陰緣。雜含第十三（二十一左）云無明緣行。行緣識。乃至純大苦聚集起。又十二（初右）云。如是純大苦聚集非一也增一第三十（四左）云。如是苦陰成。今文終釋此經謂。純言顯唯有行無我我所。大苦蘊言顯苦積集無初無終。集言為顯諸苦蘊生。舊論七（十五左）云。如此純者謂離我我所故。大者無初無邊故。苦聚者由有流諸行聚集故。緣和合生者無果單因緣所生故。準此等文純簡持義。如論四（十九右）不獲正法處純言。大言顯生死無初無終輪轉廣大。若有始有終是非大故。苦蘊者苦果積聚義故或翻為聚。或為陰蘊。今釋積集。集者簡單法生起。謂諸苦無邊聚集生起。故舊論云緣和合生。長含云所集。雜含云集起。且舊論與此解釋照照。今證意唯十二無更餘。故云如是。爾非有始有終故云大。復非唯一期有終始故云集。然光記（二十七左終）云。十二支皆通苦集。諸支果義名為苦。諸支因義名為集者。守株之弊違諸文。亦背至理矣從之頌疏等自去矣。
（十四右）有餘釋曰（至）此契經中。光師云古世親釋。婆沙二十四（五右）多說中第一義。
（十四左）餘復釋言（至）染濁作意。正理二十八（三右）舉此師云上座。故光記云室利羅多。述記二本（三十六左）滅後四百年室利羅多。正理所言上座是也。此中總舉經遮二難。初二句證無明有因遮有始難。次二句證非理作意以無明為因遮無窮重難。非理作意已下別釋有二。初迷無明有因。細分為四。一明非理與觸同時。證經意經部三和成觸故眼與色為緣。生作意是位決定是有觸。簡善正思惟說染濁舊論云。經言依眼根緣色塵染濁思惟生。二此於下明前觸同時非理作意至受位正為無明因。此者是非理作意。證經意證受位必引無明。既受支因云無明觸。受位必有無明。是非理所引然光記（二十九右）由無明觸顯觸時有非理作意。所生諸受等復顯受位必有無明者非也。上句何可證非理。又下句何可證無明。三是故下結上二段文難見。舊論（七八右）易見曰故知不正思惟於觸時起。能為受時所起無明作因緣。四由此下總結遮前二難。
又緣下第二更遮妨難。難云。非理作意為無明因。彼亦有因。應無窮故通。此經正證下句。舊論不舉上句也。前文總證兩句。
（十五右）如世尊告（至）所說無失。雜含十二（二十一右）云。世尊告諸比丘。我今當說緣起法法說義說。諦聽善思當為汝說。云何緣起法法說。謂有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行乃至純大苦聚集是名緣起法法說。云何義說。謂緣無明行者。彼云何無明。若不知前際。不知後際。不知前後際。不知於內。不知於外。乃至廣說。中含二十一（九右）云。阿難我本為汝說因緣起法及因緣起所生法。餘同雜含而具也。寶疏似屬前段。至然今正文云已下半頌故。光（三十右終）於此開大科為是也。順理教故。順理者為將正義。先為問答故。復今更舉別經。此經次頌通釋故。順教者順然今文勢故。會顯宗論故。彼（十四（十二左））曰。如世尊言。吾當為汝說緣起法緣已生法。此二何異。諸師種種釋此二句。如順正理。決定義者。頌曰（云云）全同今。
（十五左）且本論文（至）一切法故。婆沙二十三（十左）舉此經二句。答中有多說。大分為二。初無別義即是也。彼曰無有差別。品類足言。云何緣起法。謂一切有為法。云何緣已生法。謂一切有為法。故此二無別（品類第六（九左）云。緣起法云何謂有為法。非緣起法云何謂無為法。緣已生非緣已生。因法非因法。有因法非有因法。因已生法非因已生法亦爾。並取意引）次有差別義。一有餘師云。並有差別。名即別故。復次因名緣起。果名緣已生。如是作成生轉起引續相取能所應知亦爾（今論主取）復次前生後生如次。復次過未如次。復次過現與未來如次。復次無明名緣起。行名緣已生。乃至生老死亦爾。尊者妙音言。過去二支名緣起。未來二支名已生。中間八支通二。次有望滿四句。次有集異門及法蘊論說。次尊者世友云。法是因名緣起。法有因名緣已生。如是和合有和合起有起能作有能作如次配當有三復次。次大德言。轉隨轉如次。尊者覺天言。諸法生時諸法生已如次。
（十五左）理實應言（至）所說無失。初法說。次喻說。後一句結成。上論（一之十左）曰。過去未來應不名色彼類故。如所燒薪。光記釋由種類同一句有兩釋。初為法。後屬喻。後釋為是。順教理故。理者謂於喻無類同何得成例證教者舊論云。由是變壞種類故。
如契經說（至）乃至廣說。中含二十一（九右）雜含十二（二十一左）及新譯緣起經出又舊論七（十右）云經云。何者為無明。謂於前際無知。於後際無知。於前後際無知。廣說如經。雜含十二（二十一左）云。云何無明。若不知前際。不知後際。不知前後際。不知於內。不知於外。不知內外。不知業‧不知報。不知業報。不知佛。不知法僧。不知苦集滅道。因果。善不善。有罪無罪。習不習。劣勝皆悉不知。是名無明。緣無明行者有三種。身行口行意行。識者謂六識身。名色者受想行識四無色為名。四大及所造色名色是名名色。六入處者眼耳鼻舌身意處。觸者六觸身。受者三受。苦樂不苦不樂受。愛者三愛。欲愛色愛無色愛。取者四取。欲取見取戒取我取。有者三有。欲有色有無色有。生者若彼彼眾生。彼彼身種類生。超越和合出生。得陰界入所得命根是名生。老死者。老謂髮白。支弱背僂。造行羸劣是名老。死謂彼彼眾生身壞壽盡名死。此死前老是名老死（一經取要終）。
（十六左）象跡喻經中含七（十二右）象跡喻經曰。諸賢云何內地界。謂內身中在內。所攝堅豎（堅誤下爾）性住內之諸受。此為云何。謂髮毛爪齒粗細皮膚肌肉筋骨腎肝脾肺腸胃糞。如是比此身中餘在內所攝堅豎性住內之所受諸賢是謂內地界（諸獸之跡象最為大。以喻四諦跡）。
（十六左）或有五蘊（至）乃至愛等。行者總指行支。隨福等三種業別示差別。如次招人惡趣及天。於羅漢無有此業。
（十七右）是故經義則如所說。舊論曰。是故如經了別。乃是經義。光記二釋初說為善。
（十七右）有說緣起是無為法。宗輪論（五十九左）大眾。一說。說出世。雞胤四部本宗同義中說九種無為。第八云緣起支性。同（八十四右）化地部本宗同義亦立九種真如無為。第九云緣起真如（【頭】識疏二末（四十左）要上末（三十左）九無為）瑜倫二上（二十二右）云。破大眾部化地部十二緣起是無為法。今亦總破彼等。宗輪疏（五十九左）云。緣起支性者。謂生死法定無明後方生行等。定行等前有無明等。此理是一性常決定。其無明等十二支分是有為攝。理是無為（已上）。
（十七右）以契經言（至）法性常住。雜含十二（十九右）曰。云何為因緣法。謂此有故彼有。謂緣無明行。緣行識乃至如是。如是純大苦聚集。云何緣生法。謂無明行。若佛出世若不出世此法常住。法住法界。彼如來自所覺知成等正覺。為人演說開示顯發。謂緣無明有行。乃至緣生有老死。
（十七右）謂若意說（至）理則可然。婆沙二十二（五左）如上舉已通之。而無下不然破。彼曰經說因果決定故。謂佛出世若不出世。無明決定行因。諸行決定是無明果。餘亦如是。法住法性是決定義非無為義。經意如是。若不爾者契經亦說。如來出世若不出世法住法性。色常色相。乃至識常識相。地常堅相乃至風常動相。乃至廣說。豈五蘊等亦是無為。彼既有為。緣起亦爾。謂五蘊等自相決定說如是言。緣起亦依因果決定作如是言。問。準前宗輪疏。理一為常名無為。無明等為有為。今依能破彼執似無明等即為無為。故致因果決定通釋。相違云何。解云。言相似而義旨別。謂因果決定者。約前後定義。無別名無為體。彼疏云理一為無為。約其理有別物故。今論亦云別法體名緣起湛然常住。
（十七右）生起俱是有為相故。問。生起為別為同。若同何云俱。若別何故舊論但言生是有為。解云。（【傍】致三釋）如次因果。能生因為生。所起果為起。故次下（十七左初目）云。起應必依起者立。彼起者光記為果是故云俱。舊論且舉一邊。又解。起因生果。故上（十五左）言因起果已生。準之次下起者因。起者者果。依後行果立前因無明。故（十六左終）云可立此法為彼法支。又解云差別。唯綺語云生起。非一法故云俱。是故婆沙二十三（十左）云。因為緣起。果為緣已生。如是能起所起能轉所轉能生所生能引所引亦爾。彼皆約語別耳。
（十七左）此法依彼而立。光記云。此常住法依彼無常。此順次上此常住彼無常文。然寶疏（二九左）云。如何常法為無常依。是此法能依為無常忽違論文。
（十八右）無如是過（至）何有作用。後論主依經部釋通前難。寶疏意為經部故（三十一左）舉正理。光記經部有部兩釋。今云約經部為勝。已下文段大二。初散釋。後重頌。初中為三。一正通難。二又聲下破我與用別。三此緣下明依經應釋緣起。初中先反破聲論。後破訖示自義。初中一標徵。二彼反問。三別示失。後中一標立。二彼問。三答。初中起若現等以起難理。次以現難起。後出無窮失。
後中未來世諸行正起者。舊論未來正向生。是未來生相位。
（十八左）故此義言於俗無謬。舊論曰。是故於名言。無復可難前所立名（已上）是破訖結無妨。謂此前至緣已起義言於聲明論句義法無有謬誤。對真諦理聲明論句義法為俗。故舊論云名言此謂也。然寶疏（三十一左）云。我立用不離體於俗無謬者。全非論意。光記（三十七左）亦與寶同。
（十八左）此緣起義（至）釋緣起義。第三明依經應釋緣起為三。初標經說。二依此下舉經文。三故應下結勸。至緣已起義云此緣起義。依此有者此至緣之義。彼有者起之義。引彼者指彼二句經也。有下故。鮮本。光記及上（八右二目）下（十九右二目）並無為勝。成句故。應上故。鮮本無非也。光記（三十七右）兩釋。初義約至緣起為正。順論文故。謂云此緣起義故。復附舊論七（十二右）曰。今更顯其義。謂若此有彼有由此生。彼生此二句義即是至行集生名義。後義約假說非也。何者前文即經全文。彼說法假體。今以彼文證至緣已起義義路別故。寶疏於此分長行偈頌。未善分科也。
（十八左）故說頌言（至）應閉。自下第二重頌分為三。初二句成自義。謂如未來非體是有而作用起。至緣亦復如是。便頌上未來世諸行正記等自義。次兩句反破聲論。生已起無窮頌起現在下。或先有非有頌起未來下。後一頌會彼難已（【傍】光三八右二釋終同歸）亦有三。初句標立。次兩句舉喻。後一句通妨。初三字舉妨。謂開口而後眠。非開時即眠者。若爾其人眠時即可閉口。何者先開未眠故。眠即可閉。是亦同時喻返成吾義。
（十八左）如是所釋（至）聚集豈成。舊論七（十二左）曰。如此分別於此經中立。於餘處云何成。如經言。至於眼至於色眼識得生。光記二釋第二為正。順綴文附舊論故。
（十九右）何故世尊（至）生故彼生。雜含十三（二十一）增一第三十（四左）又雜含第十二（二十一左）中含二十一（九右）等先說此二句。次無明緣行等。如是於說十二支前故。言前二句故。正理二十五（五左）曰。何故世尊為釋緣起先作此說。依此有彼有。此生故彼生。而不唯說無明緣等釋緣起義。光六（四十左）兩釋第二為正（十九右）為於緣起（至）可有諸行。論主述說二句意有四義此初約知決定。謂若唯言依此有彼有恐謂或此無時彼若有。故更言此生故彼生。佛重言意顯無明決定緣行非餘為證此義。引餘處遮簡餘。中含二十一說處經（九左）曰。若有此則有彼。彼若無此則無。彼若生此則生。彼若滅此則滅。舊論七（十三右）曰。舉此文時曰。若無明有行必有非餘。然光記（四十左）前二句與引證表遮以配對縷說。豈是為論經旨。又餘處為經及論。加論蛇足。寶疏（三十二左）已下諸段總為決定全非論意也。
（十九右）又為顯示（至）諸行方生。正理二十八（七右）三際與親時二義為上座弟子大德邏摩說。光記準彼諸支傳生義為彼邏摩義。今云未審矣。傳生中。由彼支生故者。彼言不順契經。按經此生指上彼有。為顯此義殊改為彼哉。舊論如經言由此分生彼分必生。若爾今論彼言恐寫誤。以鄰近相亂故。展轉力諸行方生者。且如名色雖親緣是識支。推其遠因必緣行支故云展轉。故舊論七（十三右）云。有時從無明次第諸行生。有時從無明諸行傳傳生。是約十二支數無間及展轉。然光記（【傍】四一右終）起無明。次起無記心。後生行者誤也。
（十九右）有餘師釋（至）諸行得生。正理二十五（八右）曰上座徒黨有釋。光師云經部異師尊者世曹。然寶疏云。正理牒破云上座者。是彼徒黨非即上座義也。數論立自性諦神我諦為常。勝論等亦立我空方時等。以為常住。而數論自性諦能作諸法。我非作者。勝論我是作者。故光師自性我分為數勝二。諸行得生者。數論中間二十三諦。勝論德業等也。
（十九左）然或有執（至）大苦蘊集。第三論主約遮執亦示經意。初舉所捨執。舊論七（十三左）云復次有餘道。彼立二因。我是依因。無明等生因。是故下示經意為二。初敘標句意。於中初示意。二合文。三遮依我。第二謂無明下舉經述說文也。前合文中經云此生而復云此有。唯顯一無明生因依因。故同云此。非謂依我。問。何前卻經文。解云。舊論同此前卻。為顯不依我而生故。先舉此生句。復次為顯生有同體故是故前卻。
（十九左）軌範諸師（至）皆應廣說。正理二十五（六左）曰。經主述自軌範師釋二句義。顯己仁孝彼雖有失而不彰顯。師資之道理固應然。此師意不斷是相續義。即經云有。
舊論七（十三左）已下三師並皆云有餘師。
（十九左）有釋為顯（至）果分亦生。正理二十五（八右）云。上座徒黨有釋為破無因常因。有釋為顯因果住生既斯二句。經主已破。故重不遣（已上）光師云上座同學解。寶師只云經部異師。並不大異也。
（十九左）依果有因有滅。古今解云。依果能有因而有滅。此意果從因生故亦必有滅。即於果說滅。今云。全不爾。下破云說因滅。以知於因說滅。寶疏（三十四右四目）云。此師意由果有故因有滅無。寔得論意。果熟其因滅故。
（二十左）戒謂遠離惡戒。行五戒十善等離邪惡戒。是三界人天因故取之境。
（二十一右）禁謂狗牛（至）無義苦行。如言上下非總別並別事。舊論曰。猶如執狗牛等行。又如尼乾陀行（云云）離繫者經音亦云不繫。梵云尼乾。亦云尼犍連。其外道拔髮露形無所貯畜。以手乞食隨得即噉食也。婆羅門者應次杖鳥鹿皮。舊論云執取杖鳥鹿皮。杖鮮本作被形誤也。播輸缽多者。光云。此云牛主。經音無翻名。曰補賀切。亦作波輸。此是塗灰外道。遍身塗灰。髮即有剃不剃。衣纔蔽形。但非赤色為異耳。事摩醯首羅天者也。光寶譯為牛主。般利伐羅多迦光。寶云遍出。經音云。此云普行。事那羅延天。頂留少髮餘盡剃云。內衣在體。纔蔽形醜。其衣染以赤土之色也。西域記七（初左）云。波羅痆（女黠反）斯國外道萬餘人並多宗事大自在天。或斷髮或堆髮。露形無服。塗身以灰。精勤苦行求出生死。又成實論十一（十二）說木土剌枳等上臥外道。如是非一故今云等。
（二十一右）我非有故（至）我及我所。依此論文似第二說述我無體。然案文旨三說各別。何者初說依身。第二依見慢。此是第三說。依世假立名言起我執而無實體。故立以我語名。若不爾者有三失。一此文擲重失。前既答由二說有我。我語之義已顯。何可設我非有等釋。又由二（【傍】二上下文義各別失）隨世言說義理各別。豈令一同。三結文兩處失。兩處云名我語。別義文白然矣。依此理應知是第三說。故舊論七（十五右）曰。有餘師說由我不有故但有言說無實義。故稱我言。次證經。今譯者就略。例如論第十（三右）說無色四蘊名名中云。又類似名隨名顯故。雖無又言此二句是二義也。或梵本脫有餘師言。光寶未辨可謂不精也。
有為緣故（至）說名為生。識趣未來生有道理如前識支。而老死以前皆此生有。故具五蘊。光記識名色二支指前非也。若爾如前言應在五識下焉。
以生為緣便有老死。老死與其生支位別。光記二釋第一解辨於生中非也。又老死相違釋也。變異義是老。滅無義是死。光記第三解為優。本經各別說老死而合立名。如識疏八本解釋可知焉。
其相差別廣說如經。十二支體相差別廣說讓經。寶釋為是。光記唯約老死一非也。
（二十一左）如是純言（至）諸苦蘊生。釋經終句。指上十二支言如是。遮餘緣安純言。此十二支無始無終遍大故云大。集是生義。故中含二十四（三右）云。如是具足純生大苦陰。舊論曰。如此純者謂離我我所故。大者無初無邊故。苦聚者由有流諸行聚集故。緣和合生者無果單因緣所生故。

阿毘達磨俱舍論法義卷第九（終）