阿毘達磨俱舍論卷第十一法義

　 快道記
輸入者 吳靜梅
　　　　　　校對者　崔世湖
　　　　　　改稿者　江　進

分別世品第三之四

安立（【頭】安立。二十疏上（六右）成立義。同（六左）施設義。開演義。健立義。伽八十三（十二右）云。安立者。謂次第編列已略為他說）器世間（至）周圍此三倍。瑜伽二（十九左）曰。有大風輪。量等三千大千世界。從下而起與此世界作所依持。次由業力故於虛空界金藏雲興。從此降雨注風輪上。次復起風鼓水令堅。此名金性地輪。上堪水雨之所激注。下為風飆之所衝薄。此地成已即由彼業力故空中復起諸界藏雲。又從彼雲降種種雨。然其雨水乃成金性地輪而住。略纂一（五十一右）引此俱舍頌而曰。今者大乘金輪在上。與彼相違。深亦別。至第四卷地獄中更當廣顯第二（二十一右亦同今）倫記一下（十七左）曰。上堪水雨所激注。下為風飆之所衝薄者。景師云。若無風輪向下填界。風輪衝水有上昇義。由向下捺。名為風飆之所衝薄。基師解（文如上）今更起說。水輪在下。金在上。而言上堪雨注等者。此謂堪諸界藏雲降種種雨之所激注。下為風衝雖復間有水輪而由風力展轉之所衝也。故此卷下文如次言風輪水輪地輪。按基師非也。倫師而得旨矣。伽下文（第二（十左））云。一建立依持。謂最下風輪及水輪。雜集六（初右）曰。水輪依風輪。地輪依水輪。依此地輪有蘇迷盧山七金山。頌疏冠注云。麟云。有言有言五輪者。義（【傍】麟師三五會合令一致）加空及地輪。謂風下依空。水輪上有地故。今此但明三輪。即風水金也。準論三輪大小不等（文）今謂。若依大乘及密乘教則五輪即五大五界。故金輪即地。別立火輪。如楞嚴說。更加根識具明七大皆如來藏（已上冠注）此亦管見。不立火輪唯是大乘。亦是小乘有之。增一阿含三十七（八右【傍】頌義十一（十七左）引）云閻浮地厚六萬八千由旬。水厚八萬四千由旬。火厚八萬四千由旬。火下有風輪。厚六萬八千由旬。風下際有金剛輪。過去諸佛世尊舍利盡在此間（【頭】恐謂上火厚等八字重出火字是水字誤。故更引加比丘已下文）比丘當知。或有是時。大風正動火亦動。火已動水便動。水已動地便動。華嚴說同此五輪。但億數有別也。
（一右）論曰許此（至）形量不同。光云。毘婆沙師許此安立。寶云。三輪等異。諸部（麟作論）同許。惠暉云。諸部共許。按若諸部。若諸論。若婆沙師共許義。何故於正理。顯宗。不如前卷（十七右）言於此六位唯許意識同今論。別言論曰此百俱胝四大洲界如是安立同壞同成（是一）亦復有誰許不許以簡別。如論十三（二右）頌曰。身表許別形。語表許言聲。是遮異計不同。彼正理。顯宗全同。又如根品第四（初）顯無經說云許因唯六種（是二）舊論八（十丁左）云。三千大千世界。諸佛說深廣（是三）依此理教。許言恐應說字誤。如論第一（十一右）頌許即是即說誤。長含第四分世起經有十二品（第八卷至二十二卷）廣約世界說聲聞觀事。起回經起世因本經。立世阿毘野論各十卷。樓炭經六卷。並是長含起世經別譯。今示圖曰（今親見文記之）。
然諸教異說。按西天隨方俗故。又洛叉由旬有多義故。又誦者各別故。又譯者應時代致語故。又竺漢並有六八一七等誤寫故。
（一左）踰繕那。應音二十五（九左）此云。合也應也。計應合計度量同此方驛也。自古聖王。一日行也。案西國繕那亦有大小。或三十里。成四十里。昔來皆取四十里為定（【傍】起世一（六左）善見山高六千由旬。樓炭云二十四萬里。是約四十里良證也）舊或喻闍那。或由延。由旬。或喻旬。皆訛略也。西域記二（初左）自古聖王一日軍行。舊傳四十里矣。印度國俗乃三十里。聖教所載唯十六里。大智論曰。由旬有三別。大八十里。中六十里。下四十里。謂中邊山河不同致行里不等。新婆沙百二十八音釋三種同。琳音四十七（五左）與應音同。又二十二（十五右）曰。一由旬合有一十七里二百八步。或曰。如此方一驛地也。註維摩六（四右）肇云。上六十里。中五十里。下四十里。良賁界地章上（二右）云。踰繕那者此十六里。有云。一由旬漢四十里。和五里六町四間一尺九寸二分也。漢一里。和四町三十九間六寸四分八厘也。
大諾健那。舊論曰大諾那力。婆沙三十（八右）云。十香象力等一大諾健那力。應音云。露身大力神名也。
（一左）有餘師又有餘部。舊論全爾也。婆沙百三十三（十三右）初說直說次云有餘師。不云有餘部。正顯二俱云有餘師。寶云。不知何部。今按其時於餘部言此義。故論主云有餘部。
如篅持穀。應音。蒼頡篇作圌。同巿緣切。圓倉也。說文判竹圓以盛穀者也。江南行此音。又上仙切。中國行此音。花藏世界品如佉勒迦形。苑音義云。此云篅。謂著穀麥篅。文作圜。盛穀曰篅。應音二十五（十二右）云。婆訶麻。婆訶此云（徒損切）或云篅。麻則胡麻也。
上凝成膜。正顯明本並爾也。此音釋。膜慕各切。胲膜也。胲說文足大指毛肉也。膜說文肉間脈膜也。釋名膜幕也。幕絡一體也。爾雅釋器肉曰脫。疏曰治肉除其筋膜取好者。舊論。乳上生膏。然頌疏作瞙。非也。目不明言瞙故。
（二右）二輪廣量十二億三千四百半同一雨水成水輪。依柔剛為二輪。要應廣是同。寶疏（【頭】初左分是）曰。水金二輪與風輪不同。風輪無數理合大千同一。二輪徑十二億等。即是一四天下也（【頭】立世論二（十三右）云。從此須彌山根至彼須彌山根十二億三千十五由旬。以之知一須彌界）又（三右）疑云。三輪相依。風輪既等三應音二十五（九左）曰。伊沙馱羅此云自在持。亦言持軸。言此山多有諸峰形如車軸故。竭地洛迦此云檐山木。言此山寶樹形若檐千。水金因何即小（已上）此疑應起。若約大千應皆無數。如長含。起世。樓炭等。若約一須彌三輪皆應齊。如立世毘曇說。今何故分之。皞按為欲顯大小二相。若偏約大堅執唯大。若但據小固封唯小。佛世尊既開大小兩歧。今並攝說。
（二右）蘇迷盧處中（至）等高量。諸教次列入出水等量不一轍。今示圖曰。
山木。遂以名之。蘇達梨舍那此云善見。言此山端嚴繡麗。見之稱善則以名。額濕縛羯拏此云馬耳。言此山峰形如馬耳。因則名之。毘那怛迦山此云有障礙神（【傍】略纂同之）有一鬼神人形象頭。凡見他事皆為障礙。此山峰似彼神頭。故以名之。尼民達羅此云地持山。又魚名。海中有魚。名尼民達羅。此山峰形似彼魚頭。故復名也。光云。竭地洛迦此云檐木。舊云佉陀羅木訛也。泰云。佉陀羅木若燒為炭。經而多熱故。諸經名佉陀羅炭。陀羅尼集三（十八右）佉陀羅木唐云紫檀木也。又六字神咒經云。無煙佉陀木炭若無。以紫檀木替。仁王念珠法（七左）云。於檀四角釘佉陀羅木橛。如無此木橛鐵橛紫檀木橛亦得。探玄十四云。於此山出佉陀羅木。此云若鞭木。故以為名（準此等與紫旦不一物）瑜伽略纂第一（五十一右）云。竭達洛迦此云檐木。諸阿修羅以此木擔須彌山。山有檐木。故以為名（倫記全同）有人（【傍】湛惠）依之。改光‧頌疏從木。以作擔從手。今云。改反非也。略纂等云山有檐木故。瑜伽列七金山異之。略纂云。此與俱舍不同。宗別名同。不勞和會。今云。如前列諸經次既別。非必宗別。
（二左）此外復有（至）圍一世界。於鐵圍有大小。樓炭經五（十五左）後復數千萬歲。水下稍稍純減。亂風來吹其水波起。生厚沬化為介。亂風於四大天下及八萬城外造作山。高六百八十萬逾旬。合外四匝名大鐵圍山。復後（文如上）周匝四合復造大山。其山高六百八十萬逾旬。又（十六左）有縱橫一萬二千里遮加和山。此小鐵圍也。
北東南西等。經論異說。
長含十八（五右）樓炭經五（十五右）起世一（六右）起世因本一（六左）全同此論。正法念經六十八（【傍】古來云異非也冠註爾也）瑜伽二（十二）亦同。立世毘曇二（十三右）天住處品曰。東邊真金所成。西邊白銀。北邊琉璃。南邊玻大別也。
（二左）吠琉璃頗胝迦。樓炭曰青琉。名義集八（九）此云青色寶。文句三一（四五右）曰。白琉璃。會義云。或曰。白琉璃。未見所出。事文類集續集二十六曰。大秦國出赤白黑黃青綠紺縹紅紫十種琉璃。應音二十五（十右）曰。吠扶廢切。舊言鞞琉璃。皆梵音訛轉也。從山得名鞞頭梨也。山出此寶。謂遠山寶。遠山即是蘇迷盧山也。此寶青色。一切寶皆不可壞。亦非煙焰所能鎔鑄。唯有鬼神有通力者能破之為物。或云。金翅鳥卵殼。即是寶鬼神破之以賣與人也。頗胝迦此云白玉。具如初卷鈔。應音二十五（二左）。
（二左）其水即為（至）眾寶類等。此示二由。正理三十一（三右）曰。雨水能為異類寶等種所依藏。復為種種威德猛風之所鑽擊生眾寶等。故無有過（顯宗全同）舊論云。此水為種種種子胎藏。此水為寶能生種子。而此種子萬寶所依。故亦名藏。種即藏持業釋。寶非一故云眾寶。寶即眾亦持業。為眾寶之種藏依主釋也。
（三右）即是此物而不如此。舊論曰。此物即是。即此不是。其語上下。光記二釋初為正。
（三左）三洛叉二萬一千踰繕那。此中一千者。鮮本。長行。舊論。正理並作二為正。明本今非也。今依婆沙百三十三（十三左）初說故。曰第八有說。廣三億二萬二千踰繕那。有說。更增千二百八十七踰繕那半正理。三十一（三左【傍】依後說）頌文如今。長行云。第八量廣三億二萬二千。理實應言復有一千二百八十七半。以此義故。顯宗改頌曰三洛叉二萬三千二百餘。長行云。三億二萬三千及二百八十七踰繕那半。八十七半餘聲所顯。
（三左）約持雙山等。若約妙高山外邊。彼四方正等各八萬。對彼一方唯八萬四方合二十四萬不可待言。今持雙內邊是初海外際。離妙高其間八萬由旬。是故妙高一面分即成三倍。四方周圓都九億六萬由旬也。
（三左）此等不說（至）以煩多故。正理（三十一（三左））顯宗（十六（三左））並此次言準前知故。案第二海外際離妙高十六萬由旬。謂初海廣八萬。持雙山廣四萬。自徑四萬。故四方各四十八萬。總合十九億二萬由旬。乃至第七海外際。鹹海內邊離妙高二億三萬八千七百二十五由旬。謂持雙至持邊七金廣量七萬九千三百七十五。初海至第七海外邊十五萬八百七十五。數四面周圍各七億一萬四千二百七十五。四方合便二十八億五千七百五十。
（四右）西瞿陀尼洲（至）面各二千等。正理三十一（四左）曰。既說畟方面各二千。其義已顯故。等言無用。或應但說圓及等言。無缺畟方便為無用。又應說如滿月方座。不應但說圓無缺等。故顯宗改頌曰。其相如滿月。北洲如方座。四面各二千。今反破。語有表遮。為莊嚴句云圓無缺。又有大數滿數等不同故。簡別亂更云等。由是長行云顯無少增減。若如顯宗但云北洲。正明四洲缺其俱盧名相。為大失。
（四右）唯此洲中有金剛座。西域記八（十八右）曰。菩提樹垣正中有金剛座。昔賢劫初成與大地俱起。據三千大千世界之中。下極金輪。上侵地際。金剛所成。周百餘步。賢劫千佛坐之而入金剛定。故曰金剛座焉。證聖道所亦曰道場。大地震動獨無傾搖。是故如來將證正覺也。歷此四隅地皆傾動。後至此處安靜不傾。自入末劫正法浸微。沙土彌覆無復得見。佛涅槃後。諸國君王。傳聞佛說金剛座量。遂以兩軀觀自在菩薩像南北標界。東面而坐。聞諸耆舊曰。此菩薩像身沒不見。佛法當盡。今南隅菩薩沒過胸臆矣。
（四左）東勝身洲（至）圓如圓月。起世經一（六右）云。東面有洲名弗婆提訶。其地縱橫九千由旬。圓如滿月。彼人面似地形。西面有洲名瞿陀尼。其地縱廣八千由旬。形如半月。彼諸人面還似地形。起世因本一（五左）全同。立世毘曇一（六左）東西兩洲並云周迴七千由旬地形團圓而西洲無喻。東洲取圓如滿月喻。增一二十一（六右）曰。閻浮里地。東西七千由旬南北二萬一千由旬。地形如車。瞿耶尼。縱廣三十二萬里。地形如半月。弗于逮人民地。縱廣三十六萬里。地形方正。鬱單越。縱廣四十萬里。地形如月滿。蓋諸師闇誦致如是異耳。
（四左）復有八中洲（至）憍拉婆洲。望大是劣。而勝小洲故言中。小洲者。婆沙百七十二（十三右）曰。此八中洲一一復有五百小洲。以為眷屬。於中或有人住。或非人住。或有空者。
（五右）有說唯一邏剎婆居。是不正義也。一遮末羅。邏剎娑住。餘七則人居。應音二十五（十左）云。或云阿落剎娑是惡鬼之通名也。又云囉叉娑。此云護者。若女則名羅叉私舊（舊論八（十一右）六（十右）等）云羅剎訛略也。準此男女音轉。光記八（二十三左）寶疏十一（四右）二十疏上（三十四左）等作婆。並皆形誤也。此論十七（七左五左）婆沙百十二（十三右）百七十二（十三右）作娑為正。琳音云。邏剎娑。上羅賀切。梵語也。食人惡鬼都名。經作邏。書寫錯也。今論八（十左）云羅剎。何唯是訛略。
論曰此贍（至）三（鮮本頌疏正顯作三。今為五形誤）重黑山等。正理三十一（五右）曰。依至教說。此贍部洲從中印度漸次向北三處各有三重黑山。舊論曰。此剡浮洲中向北有三黑山。度三黑山。復有三黑山。度三黑山復有三黑山。此山悉下故名蟻山。九山北邊有雪山。起世經因本一（十左）曰。過金脅山有雪山。高五百由旬（【傍】樓炭云過億山上）闊厚亦爾。其山殊妙四寶所成。其山四面有四金峰。挺出山外。各高二十由旬。以山頂有池名阿耨達池。阿耨違多龍王（【傍】法花阿那婆達多無天者是也）居住。池縱廣五十由旬。此龍何故名阿耨達多。謂有三因緣。一所餘諸龍受快樂時。有熱沙隨身上。失天形現蛇形。二餘諸龍戲樂時。熱風來吹失天形現蛇形。三餘諸龍戲樂。金翅鳥飛入其宮。諸龍見而生恐怖。故失天形現蛇形。如是於餘一切龍受苦熱惱。唯有此阿耨達多龍王。無如是苦。故受此名。此雪山南面不遠有城。名毘舍離。此北有七黑山。黑山北復有香山。於香山中無量緊那羅常有歌舞音樂之聲。起世一（十一右）長含十八（九右）樓炭一（六左）亦如是。是黑山數。無熱處所與今論。別。又立世一（九右）列七山。次雪山。次無熱池。七中有小雪山大雪山等名。瑜伽第二云。近雪山有大金崖。縱廣五十由旬。於此側有無熱大池。深廣各五十由旬。涅槃經云香山頂（冠註頌疏。起世。樓炭並云雪北香南者非也。【傍】又瑜倫記一下（二十右）云爾非也）西域記一（十八左）云。揭職國東西五百餘里。南北三百餘國。此東南入大雪山。山谷高深峰巖危險。風雪相繼。盛夏令凍。積雪彌谷。蹊路難涉。山神鬼魅暴縱妖祟。群盜橫行殺害為務。又（五左）云。贍部洲中地。阿那婆答多池也（唐云無熱惱。舊云阿耨達池訛）在香山南大雪山之北。周八百里矣（【傍】與此論四方各五十由旬同）四寶飾其岸。金沙彌慢。清波皎鏡。大地菩薩以願力故。化為龍王。說中灒宅。出清冷應音二十五（十左）殑伽或作恒河。亦恒伽河。亦恒迦。亦強伽。皆訛也。此河從無熱池東面象口而出流入東海。舊譯云天堂來。以彼外書云本入魔醯首羅天頂。從耳中出。流在池上。以此天化身在雪山頂故作是說。見從高處而來故云天堂來也。信度河舊云辛頭。此云驗河。從池南面銀牛口中流出還入南海也。徙多河。或云私多。或悉陀。亦私陀。梵音之差也。此云冷河。從池西面琉璃馬口而出流入西海。即是此國大河之源。其派流之小河也。縛芻河。舊云博叉。又作薄叉。又婆叉。噱叉皆一也。此云青河。從池北面玻師子口中流出入北海。即此黃河似是也。
水給贍部洲。又（二十二左）云。梵衍國王城西北二百餘里至大雪山。山頂有池。請雨祈晴。（五右）於此池側（至）其果甘美。立世一（七右）云。有樹名曰閻浮。因樹立名。此樹生閻浮提地北邊。在泥民陀羅河南岸。枝葉最可愛。久住不凋。風雨不能侵。高百由旬。下本洪直都無瘤節。五十由旬方有枝條。樹身徑刺。廣五由旬。圍十五旬。一一枝橫出五十由旬。中間互度一百旬。周迴三百由旬。其果熟時甘美無比。如細蜂蜜味。起世經一（八左）因本一（八左）並云在大海北。樹身七旬。根入下二十一旬。高百旬。樓炭一（五右）云。閻浮天下有樹等。不云北也。智論三十五（二十四）云。此洲上。即是北也。
（五左）頌曰此下（至）八寒地獄。此總答三問。若離分第二句深廣同答第二問何量。第四句隨求果願（云云。非無熱池也）。
（五右）出四大河（至）無由能至。四大河異說。今以圖示之。
答第三問。餘句皆答初問也。
（五左）論曰此贍（至）萬踰繕那。此論。婆沙百七十二（六右）正理三十一（六右）顯宗十六（六右）並雖有重累傍布二說。而同此洲下。立世論六云何品（六左）云。從閻浮提向下二萬由旬。是處無間地獄（云云）若依大乘亦如是。瑜伽第四云。從此下三萬二千踰繕那至等活。從此復隔四千踰繕那有餘那落迦（【傍】黑繩等）如是等活處。初寒那落迦處亦爾。從此復隔二千踰繕那有餘那落迦應知（文）然起世經等與此各別。何別。起世因本二（十五右）地獄品云。於四大洲及須彌山王外別有一山。名斫迦羅（子註云。舊譯云鐵圍山）高六百八十萬由。縱亦爾。介所成難可破壞。此鐵圍山外復有一重大鐵圍山。高下縱廣如前山。兩山之間。極大黑闇無有光明。日月有如是大威神力不能照彼令見光明。於兩山間有八大地獄。謂活。黑。合。叫喚。大叫喚。熱惱。大熱惱。阿毘至。起世二（十六右）樓炭二（初右）長含十九（初右）並全同。經教異勿強和會。
（五左）以於其中（至）而有等流。婆沙百七十二（五左）四說。一彼說無間意約多分等也。二約無樂間雜。三造罪人相續生彼無定間隔故彼破第三說也。評家及百一十五（九丁）業力故生彼。身遍彼獄中無隙故。正理三十一（六右）舉三說。無樂雜為本義。而遍身。受苦無間如次為二有說。按無樂雜必受苦無間。受苦無隙必樂何可雜。但自他遮表間雜間隙異非大異義。故今論主舉兩說。起世因本四（初左）曰。無暫時停。故名無間。是受苦無間義也。又樓炭二（九左）云。彈指間無有樂。故名為阿毘摩呵。此後說依據。又立世經八（十六右）云。此中罪人恒常受苦。無有間息。餘地獄苦則不如此。獄卒或時來。或時不來。或由冷風。大苦暫息。此地獄中即不如是。從始至終受上上品苦。故說名阿毘止。夫為令有情遮惡修善。佛世尊廣說地獄相。故雖兩義俱是。而受苦無間義親。故為本義不云有說。問。婆沙等中未見此初義。論主自分別。答。依契經。
（六右）而有等流。受苦中間冷風吹來。數數生樂。是為等流。
（六右）七捺落迦（至）在無間傍。婆沙百七十二（六左）兩說。如光引。彼云。有池此洲下四萬踰繕那至無間地獄底。無間地獄縱廣高下二萬踰繕那。次上（【傍】一地獄厚二千二百十四由旬二倍半也）一萬九千踰繕那中安立餘七地獄。此七地獄一一縱廣萬踰繕那。次上餘有五千。青黃赤白四色土各一千即四千。又五百踰繕那白塔。五百踰繕那是泥。然惠暉唯見光記一一縱廣萬由旬文。誤謂厚重。云計五箇半出地上者可笑焉。
（六右）故薄伽梵說（至）猛火恒洞然。立世經八（初右）地獄品云。如是八地獄。佛說難可度。惡人恒充滿。各各十六隔。四角及四門。分分皆正等。上高百由旬。四方百由旬。鐵城所圍繞。鐵蓋覆其上。下地皆是鐵。焰熾火遍滿。燒惡人可畏。恒然難可近。見者必毛豎。極苦不可見。綴文最親。雜含四十七（四左）增一三十六（三左）長含十九（十四右）地獄品並有此頌。中含十二（二十一右）天便經。及樓炭二（十二左）地獄有此頌。而無十六增句。今此頌初一行明本地獄。次二句明門相。次二句明增地獄。次一句明罪人有。後二句明猛焰遍常。關閉者。正理。顯宗。明本並爾。蓋開閉誤矣。頌疏作開。其鐵扉如扇。故曰鐵扇。雜含頌云。四門扇亦鐵。巧安布分量。此句屬上。是四方各立一門不增不減。其量皆均等。彼此之間亦各同等。故云爾。故雜含頌曰。四周開四門。中間量悉等。立世云分分皆正等。若屬下者。一方各有四增。其中間分量等皆悉無不等。故言爾。問。多百者。舊論云無數百由旬。若爾何故諸經頌。皆縱廣百由旬。答。諸經頌雖然依起世（第二（十六右））等經云十六小獄皆縱廣五百由旬。故無有過。或若五百。若百由旬。總統十六便言多百。異說不同特不顯說。
（六左）十六增者（至）各有四處。大乘瑜伽第四（九左）亦說四方四園。然長含十九（初右）地獄品。八大地地獄各有十六小地獄。其十六皆縱廣五百由旬。各名字各別。謂一黑沙。二沸屎。三五百釘。四飢。五渴。六銅釜。七多銅釜。八石磨。九膿血。十量火。十一灰河。十二鐵丸。十三釿斧。十四豺狼。十五劍樹。十六寒冰。而一一廣說其受苦相。非四門各四故為十六。增一三十六（四左）因本。起世。樓炭。立世等皆如是。答地獄無量不可具說。隨應則有異說。今四門各四依中含第十二（二十一左）說。峰巖地獄（【傍】今煻煨路）糞屎地獄。鐵鎖林地獄（今劍葉林）鐵劍樹林地獄（今鐵刺林）次灰河地獄。一一廣說。又立世經八（十七右）云。八地獄外四方圍繞各有四重園隔地獄。一熱灰。二糞屎。三劍葉。四烈灰河。
（六左）娘矩吒蟲。應音二十五（十一右）云。女良切。下俱禹切。此云糞屎蟲。有如針。亦名針口蟲。穿骨食髓者也（文）又瑜伽。婆沙及玄贊六（三六右）等作蠰矩吒。二十論疏上（二十九左）作蠰吒。
（七右）此河如塹前三似園。類庭前花山莊池。而惠暉云。如慚者如河一直。似園者前三團圓也。非直圓形。唯取共相貌。諸經縱廣並百旬。何為一直。
（七右）此是增上（至）故說名。此兩說。初受苦增強名增。增相如何。再重受苦故。最難堪故。此中所言明本及正顯如今。而舊論及婆沙作處為正。第二說增是增益增加。從本獄出十六獄數數增加苦。故寶釋（六左）判為二說。方得論意。光記分本地下為第二說非也。所以者何。於本地下無故名為增結故。婆沙為述成故。百七十二（七左）曰。有說。本地獄中。一種苦具（【傍】八大一一）治諸有情。此眷屬中種種苦具（【傍】烏狗鐵半等）治諸有情。故名為增。是故天便經（【傍】中含十二（二十七左）已下）說眷屬地獄中。以種種苦具治有罪者。有說。此是增受苦處。故說名為增。謂本地獄中被逼已。復於此處重遭苦故。非謂多種苦具名增。本地獄中亦多苦具故。施設論說眷屬地獄中。唯有一種煻煨等故。準之可知。苦具多義有破故除。正理三十一（七左）有四說曰。受苦增劇過本地獄故說為增。第二說。苦具多義。第三說曰。或地獄中遍受苦已重遭此苦。故說為增（依之今文似三說。而綴文各別。彼云或。而有結名。今述釋上。故不云或等。終唯云故。正理依此所由釋。以加一義也）第四說。出地獄已數復遭苦。故說為增。
（七左）有說非情等。今辨諸部同異。二十論疏上（三十一左）曰。然諸部中大眾。正量說獄卒等是實有情。薩婆多師雖非有情。然是心外惡業所感增上大種轉變所生造色形顯量力差別。經部師等雖非有情。然是心外造業之時唯熏內識。及其受果乃在心外大種轉變起形顯等。今大乘意亦非有情。造業之時既在內識。受果之世在識非餘。行業擲人置地獄者是實有情。諸部無諍（文【頭】正法念經十八畜生品（六左）云。比丘以聞慧觀地獄中種種苦惱。有二種畜生。有眾生數。非眾生數。非眾生數。眾生數者生于彼處被燒苦惱。非眾生數者。地獄罪人以顛倒心見諸大鳥于虛空中翱翔遊戲。心即生念。願生此處。隨念即生。受飛鳥身。具受如上地獄苦惱。以惡業報生地獄中。見諸師子形色可畏虎豹大鳥惡蟲蟒蛇大惡色者非眾生數）。
（七左）大德法善現。婆沙百七十二（七左）亦爾。論九（二右）言法善現。舊論第六（十八左）第八（十九右）並云大德達摩須部吼底說。達摩此云法。須部吼底此云善現。玄贊一（六十四右）云。梵云蘇補底。此云善現。婆沙七十（三右）百七十二（七左）亦全如今。舊婆沙五十三（七左）云法須菩提。然二十論疏上（三五右）作法救善現。剩一救言。頌疏（十一之（十四右））亦加救字非也。
（七左）琰魔王使（至）是實有情。婆沙百七十二（八右）云。此不必須通。以非經律論三藏所說故。若必欲通者彼有別意。謂若以鐵鎖繫縛初生地獄有情。往琰魔王所者。是有情數。若以種種苦具。於地獄中害有情者。是非有情數。今依後意。問。造罪業者為琰魔使卒者。與受苦罪人何差別。答。以業力異故。謂當為使卒其業劣彼。受苦人業深重。設爾惡業之報當受苦。正理三十一（九左）云。有情無情異類極卒防守治罰罪有情。故火不燒有情卒者。彼身別稟異大種故。或由業力所遮隔故（文）然正理部等一向不許非情極卒故有諍。
（七左）有說有情。泰疏釋云。正量部說有情。為正。舊論八（十九右）云。餘部說彼實有情。二十疏上（三十左）正量部。大眾部極卒為實有情。而依此論。舉難通釋。光寶只舉異說者未詳。朴揚法花攝釋第三（四左【傍】寶勘八（九左）引）云。極卒。二十唯識大乘義唯是非情。若依有宗自有兩說。者誤也。
（七左）若爾何緣（至）故不被燒。緣由也。初因如極諦人法者肉舌不燒等。次因與餘別異大種。如火鼠等。
（八右）一額部陀（至）摩訶缽特摩。舊論八（十九左）云。八分陀利柯相違何。答。直舉梵有此異。是誦者異。誰定是非。而於義非相違。二種蓮各通赤白故。謂芬陀梨通赤白如次下。缽特摩通赤白。大日疏十五（十一丁）缽頭摩敘赤白。簡非芬陀梨白。又十二（八左）白位處菩薩釋中。缽頭摩為白花。依之今第八地獄身色隨並不相違。若不知彼地獄正色不得何色定也。有與此似而相及數異。謂起世因本四（七右）曰。彼世界中間（長含（十九）云二鐵圍山間）別復有十地獄。一額浮陀。彼地獄眾生所有身形。猶如泡沫。故以法名。二泥羅浮陀（樓炭曰尼羅浮。今論。舊論亦爾也。唯音轉之異耳）彼眾生身形譬如肉段故名（起世云肉片。樓炭云如碌碡肉）三阿呼（樓炭云呵呵不。長含云呵呵）彼眾生嚴苦逼迫之時。叫喚而言阿呼阿呼。甚大苦也故名。四呼呼婆。彼極苦所逼呼言呼呼婆呼呼婆故為名。五阿吒吒（舊論云。三阿吒吒。樓炭云。阿羅留。長含譯云羊鳴）彼所逼時但得唱言阿吒吒阿吒吒。而其舌聲不能出口故名（長含云。欲舉聲語舌不能囀。直如羊鳴故名）六搔揵提迦（樓炭云七修揵）彼地獄猛焰色如搔揵提迦華。故以名（樓炭罪人身黃如彼華。長含彼獄中舉獄皆黑如彼華色）七優缽羅（樓炭為第六）彼獄猛焰色如彼故（樓炭。長含並云青色）八波頭摩（長含別釋並為第十。而云赤色。起世。樓炭。因本皆別名為第八。作釋最後也。樓炭云紅色）九奔荼梨（長含芬陀利云白色。樓炭云。第十分陀利為赤色。舊俱舍云。八芬陀利）十牟陀（樓炭云。文為黃白。長含云。八頭紅色）此三亦是彼獄猛火洞焰色喻名（已上要文）起世經四（六左）全同。於後五種云猛火焰色。與寒冰致雲泥。長含十九（十五右）樓炭二（十二左）並無焰火言。約罪人色唯數不同耳。又增一十二（六右）說瞿波離比丘命終墮蓮華地獄云自體火然。
（八右）隨身聲變。舊論八（十九左）云。由身聲創（【傍】瘡通用）變異相。故立此名。顯宗十六（八左）曰。隨身聲（【傍】明本作聲身倒寫）瘡變立差別總名謂二三三如其次第。創初莊切。說文傷也。又玉云。古文瘡字。禮曲禮頭有創則沐。故舊論云創。正理。顯作瘡。今論略瘡譯。為成句故。雖變言通而親色變。故約勝以變言充後三種。光記（七右）二釋。初釋為身變聲變兩品（寶疏從之）大違義背舊論。正理。後釋以變配後三種。本是神泰說（頌疏依之）為正也。
（八右）此八並居（至）大地獄傍。明處所。正理三十一（九右【傍】光七左引）居鐵圍山外極冥闇所。以今論義為有說。彼不取意。彼依長含十九（初右）等。八熱地獄為鐵圍外極闇處。此八寒是一百三十六地獄之外。婆沙百七十二（七右）熱地獄終曰。此大地獄並諸眷屬。便有一百三十六。是故經說有一百三十六捺落迦。又百九十八（十六右）云。百三十六地獄如正法（十八（初右））中說。然天台玄義六之二（二十七左）八熱八寒。各有一百三十六。釋籤釋八寒云。且準他文便百三十六。若依別文唯八種。古今皆言。寒地獄一百三十六說未見。皞按。理應有之。寒熱相對故。
（八右）此贍部洲（至）漸漸深。今此者簡餘三洲。前（五左）云此贍部洲下亦爾。婆沙百七十二（七左）曰。贍部洲下有大地獄。上亦有邊地獄。及獨地獄。或谷中。或山上。或廣野。或空中。於餘三洲唯有邊與獨。無大地獄。所以者何。唯贍部人善惡業並猛利。非餘洲故。彼三洲人。若造惡業於此洲下地獄受報。問。贍部洲上尖下廣應餘洲上應下尖。豈有此理。於餘三洲亦復有大海。其義齊。謂彼若山地。此海際為國分。彼地底侵此海下。若彼海際。此方山地為分界。侵反前。故此大海喻曉不審。以有此難。正理師（【傍】次上引左文也）不依此義。問。若爾論主為誤。答。不爾。夫說世間品為觀學者事境。地獄亦為令生怖畏。非本欲盡理分別之。故非要文無諍論問答擇定。且順世相說之。無有妨害。今依婆沙故。
（八左）於此贍部洲（至）縱廣量亦爾。應音二十五（七右【傍】論八（十七右）至下可辨指之）云。此云縛或言雙世。竊謂苦樂並受故以名焉。又云。閻魔此云雙。羅社此言王。兄及妹皆作地獄王。兄治男事。妹治女事。故曰雙王也（【頭】瑜伽五十八（初右）顯揚十八（十七左）問答決擇。由二緣名法王。一令彼憶念前生所作。令自呵厭前世惡業故。二令於那落迦卒所不造餘惡業故。從彼那落迦速得出離也。二十論抄五（五一右））名義集二（三十三左）云。此云靜息。以能靜造惡者不善業故。或翻遮。能遮令不造惡故（次引閻魔羅經音義與俱舍音義全同）婆沙。俱舍正法念經皆言。鬼趣所收。瑜伽地獄趣攝。光記八（四十一右）翻靜息。寶八（三十一右）爾也（演奧鈔十四（十八丁）具也）長含十九（十七左）曰。閻浮提南大金剛山內有閻魔羅王宮。王所治處。縱廣七千由旬。其城七重。七重欄楯。七重羅網。七重行樹。乃至無數眾鳥相和悲鳴。起世因本四（十一左）云。當閻浮提南二鐵圍山外。餘同也。彼異說。今任婆沙百七十二（十一右）。
（八左）如是等類廣說如經。舊論八（二十右）云。所餘諸鬼神如餓鬼本業經說。如正法念經第十六七兩卷廣明三十六種。班母經五萬一千三百二種餓鬼（稽古謂。總指地獄。指長含地獄品。正法念地獄品也）。
（八左）日月所居量等義者。量言高量。言等者徑量。四時。增減。月缺相四門。
（八左）頌曰（至）月輪缺。此頌分五。初句明日月行高量。故舊論曰。日月行高幾由旬。偈曰。日月彌婁半。光云遠近不也。二次一句明日月徑量。故長行云徑量（光云體量非也）三第三四兩句明四時。四次六句明晝夜增減。此中初四句明增減時節。後二句明增減量。初中三句二字約夜。次三字明晝。五最後兩句明月缺相（光總為增減非也）。
依風而住。長含二十二（六左）云。其日宮殿為五風所持。一持風。二養風。三受風。四轉風。五調風。起世十（初左）一持。二住。三隨順轉。四波羅訶迦。五將行。光記云。毘嵐風。但挾少也。
（九右）運持日等令不停墜。由運轉故令不停住。以受持故令不墜落。
（九右）日五十一（至）十五由繕那。立世經第五（六左）日月行品。日月數量同之。厚廣並同。說星宮殿曰。小者半俱盧舍。大者同之。樓炭經六（二左）天地成壞品。日大城廓廣長高下各二千四十里（由旬是四十里。當五十一由旬）月大城廓（七右）廣長高下各千九百六十里（五十由旬減四十里。是約四十九由旬）復次（六左）從此高四十萬里有天神舍。以水精作之。在虛空中。大風制持行之。譬如浮雲矣。天下人皆共名之為星宿。其大者圍七百二十里（【傍】三倍之一。徑二百四十里）中者圍四百八十里（【傍】三倍之一。即經百六十里）小者圍二百四十里（【傍】周三倍故。是徑八十里也）長含二十二（五左）及起世因本十最勝品（初右）日宮同之。月宮（六左）縱廣正等四十九由旬（一由旬約四十里。故樓炭云九百六十里）又起世因本十（初左）云。正方如宅。遙看似圓（頌疏冠註云樓炭誤也）長含二十二（五左）起世經十（初左）全同。又立世經五（六左）曰。日月宮殿團圓如鼓（此且約見相）。
（九右）日輪下面者。四方珠異。今明眾生損益。故特云下面。準起世經日宮（一左）二物所成。兩分天金清淨無垢光明。其一面以天玻成。月宮（七右）亦二物所成。謂二分銀清淨。一分天青琉璃以可知（麟云。上面諸天所居。故但云下面不也）又立世論五（六左）月宮琉璃所成。白銀所覆水大分多。下際水分最為多。其下際光亦為最勝。其上際金城圍繞。高一由旬。日宮玻所成。赤金所覆火大分多。下際火分最為多其下際光亦為多。上際金城圍繞高一由旬。
（九右）能於眼身等。如水火二大隨應有損益。於五根中耳鼻舌三不預顯了損益。故唯云眼身。
（九右）北洲夜半（至）餘例應知。舊論八（二十一右）曰。若於北鳩婁正牛夜。是時於東毘提訶日正沒。於剡浮洲日正中。於西瞿陀尼日正出。於餘處例皆如是。此四洲皆定如是。頌中言四洲等為是。然寶疏（八左）云。此據一時而論。非全盡理。若不爾者。北洲夜南洲日中。理且可然。東洲日沒當妙高山東南角。南洲日中當妙高山正南。西方日出當妙高山西南。豈全定也（已上）此全憑自情。未曉文理。未曉理者。日輪妙高半腹。量行道於七金山之上。非親附妙高四方。是故當正方時。前後兩洲各有出沒。必非隅角。以光明廣大必映前後故。未曉文者。頌文云四洲等。長行云餘例應知。舊論各云正。豈為據一時。猶越契經。長含二十二（十三右）曰。閻浮提日中時。弗于逮日沒。耶尼日出。鬱單越夜半。耶尼日中閻浮提日沒。鬱單越日出弗于逮夜半。鬱單越日中耶尼日沒。弗于逮日出閻浮提夜半。若弗于逮日中鬱單越日沒。閻浮提日出耶尼夜半（【傍】已上立世第五終亦同）閻浮提東方弗于逮為西方（【傍】此且四洲一行而東西互論。未了義也）閻浮提為西方耶尼為東方。耶尼為西方鬱單越為東方。鬱單越為西方弗于逮為東方。因本及起世。樓炭等皆如是說。立世五（十三左）曰。東洲東方南洲北方。東洲西方南洲南方。東洲北方是南洲西方。東洲南方是南洲東方。北洲西洲亦復如是。此義應理。四洲各背於須彌。面向正方論之故。大乘所說亦同之。故智度論第十（二十五右）曰。須彌山在四域之中。日繞須彌照四天下。鬱怛羅越日中是弗婆提日出。於弗婆提人是東方。弗婆提日中是閻浮提日出。於閻浮提人是東方。是實無初。何以故。一切方皆東方。皆南方。皆西方。皆北方。汝言日出處是東方。日行處是南方。日沒處是西方。日不行處是北方。是事不爾。此智論破外道執方實有體。而是於其相與此小乘全同。
瑜伽第二（十三丁）云。又彼日輪恒於二洲俱時作明。復於二洲俱時作闇。謂於一日中。於一日出。於一夜半。於一日沒（有人。未知長含四洲皆日出東方。云智論大乘別之可笑）顯宗十六（十左）曰。四洲日月各有別耶。不爾。四洲同一日月。俱時四處作所作耶。不爾。云何。夜半日沒日中日出四洲時等。俱盧。贍部。牛貨。勝身隔妙高山。相對住故。若俱盧夜半即贍部日中。勝身日沒牛貨日出。若牛貨日中即勝身夜半。贍部日沒俱慮日出。此略義者。隨何洲相對日中月中。餘二洲隨應西沒東出。第三洲處夜中晝中。由是若時勝身牛貨如其次第日中月中。爾時光明四洲皆有。然光作事在東南洲。於西北洲惟明作事。俱見兩事在南洲。謂贍部洲見日出月沒。見月出日沒謂俱盧洲。東勝身洲唯得見日。惟得見月謂牛貨洲。如是所餘例應思擇。（正理三十一（十三右）全同）此正理等具辨光明差別月日不同。有人云。准諸論意。此文廣通四洲。配屬日光所作。總論明闇出沒。非謂細簡剋定其時處等。故論唯言日中夜半等不云正南等又瑜伽總言明闇。不分日沒日出。寶師以為未盡理或不全定者。蓋為之也。又謂國形不同。有半月。有畟方。南洲地有闊狹。日有長短。北洲地方。何有長短。且就此兩洲而言。則南洲可定。自餘三洲晝夜長短等。豈可細簡剋定。論云北洲夜半則南洲日中。此文為約日長時。為日短時。為極長時。為極短時。以有其長短之洲。對無長短之洲。說彼洲夜半此洲日中。此豈晝夜漏刻。正半正中符合歸當毫無齟齬。予則不信。此約總相以論日光明闇。非謂剋定之說。若言北洲雖地方而晝夜增減者。向言南洲地有闊狹晝夜增減。其理立傾翻矣。想者今佛出在南洲。為南洲人。為說其法。是故修多羅中多就南洲現見之境為說。若出餘洲為餘洲人而說。則其說或有不同。此豈以凡情測。又立世論五（六右已下）日月行品中詳論日月運行。出于正理。顯宗上。爾立世論。南北三洲論其日月言正中時。唯論日光。或言已沒。或言已出。或言日已過東洲中央時。此文如是言非細簡剋定之言。細續須知論意。又立世論真諦所釋。如真諦論設有正判。然唐三藏門下或亦不用。矧又彼論無雄斷乎（已上）今謂。以國地形量分別晝夜長短等。誤迷不可過此矣。何者。日輪運行其量已定。但由路別致長短異。謂日輪向東際東洲晝極長。西洲極短。南北二洲不長不短。若向西際亦例如是。四洲晝夜長短等細簡剋定說。立世論五（九左）明說。又舊俱舍四洲皆云正。何之為。亦復以立世過東洲中央等文證總相義。豈為世間無橫目。彼文細簡剋定之明鑑。文曰。五（十五左）曰。若日已過東弗婆提中央。北洲日已沒。南洲日已出。標已過故云已沒已出。若彼東洲未過中正中。南北正出正沒。故舊論如是而說。惠暉云。日出四洲等者。南洲日出東方。東洲北方。北洲西方。西洲南方。有云四洲皆日出東方非也。以此論（【傍】論四右頌文）前文出東洲相言東邊三百半。是明。東洲日出北方。餘二洲準此釋。此釋非也。前文從南洲言之。故不言彼國人呼稱東邊也。況長含。立世誠說開之（如上引）然起世因本十（五左）說寒冷由有十二種。第一因緣。冬分日宮過六月已漸向南行。每於一日移六俱盧奢。無有差失。是時日宮在閻浮最極南際。地形狹少。日過速癡。是故冬分晝短夜長。復次春夏時日宮過六月已漸向北行。每一日六慮奢無有差失。是時日宮在閻浮處中而行。地寬行久。是故晝長夜短（已上）是且約南洲地形。全非定規。何者。以日非行地上故。若約地形北洲正方無寬狹。豈無盡夜長短。
（九右）日行此洲（至）有減有增。立世論五（八右）曰。日宮殿者行一百八十路。月宮殿者行十五路。日十二路是月一路。（【傍】十二集十五則百八十也）若日出入時十二日所行路。月出入時一日行之得度。從極南路至極北路二百九十由旬。日月於是中行無有減長。日復有兩路。一者外路。二者內路。內路者。從閻浮提內路至北鬱單越內路。相去（【傍】往還相去）四億八萬八百由旬。周迴（【傍】三倍是爾也）十四億四萬二千四百由旬。其外路者。相去四億八萬一千三百八十由旬。周迴十四億四萬四千一百四十由旬。其月行者。傍行則疾。周行則遲。其日行者。周行則疾。傍行則遲○日（九右）恒行一由旬半。又一由旬九分之一。其一一日出入亦如是。六月日從內路出至於外路。六月。日從外路入至內路。月恒行十九由旬。又一由旬三分之一。其一一出入亦如是。十五日從內路至外路。十五日從外路至內路。日若行東弗婆提內路取東弗婆提地南際。相去六百八十三由旬。又一由旬三分之一。是中日行內路。日若行南洲內路取南洲地南際。相去三百五十由旬。是中日行內路。（乃至）若日行東洲內路。則行西洲外路。則行南洲北洲中路。是時東洲日最長。十八牟休多。是時夜最短。十二牟休多。西洲夜最長。十八牟休多。日最短。十二牟休多。南洲北洲日夜等分。並十五牟休多。其六牟休多恒動。二十四牟休多不動。若日行東洲外路等。及餘三洲並廣說。七曜攘災決（西天竺國婆羅門僧金俱吒撰集。慈覺宗叡請來）曰。夫周天三百六十五度四分度之一。每日日行一度。月每日行十三度四分度之一。一月月行三百九十七度四分度之二。日行三十度。一遍與月合會。其宿四世界眾生所生之日時。日月行所在為之命宿。復日歷天一周。眾生為之歲。月歷天一周。眾生為之一月。嘉祥如上諸說並皆有所歸從。但論三時則誰得間然。今關預俱舍乃有當否。謂今論緊簡言日向南北等。以表示一歲為二。六月向南。六月向北。對極長短後有增減故。如普光所標列實爾矣。然破神泰違婆沙仁王疏中（五右云云）又中論疏五本（云云）。
（九左）從雨際第（至）夜增晝增。西天論。寒熱雨三際。隨方隨國各作異。故漢來士亦非一轍。傳之釋家亦互別。今先圖示諸家異。後辨得失。即圖示曰。
全不當也。彼婆沙四時說增減故。如寶疏者。雖云云縷說而未得出光右。判此論全同光記。而諸師不違婆沙者。是此應爾也。未言與此論當否者未詳也。評四分律二義。後義為善矣。凡寶疏一段多有錯謬。有形誤。有綴文迂曲處。有似煩更。文理不為易。今為始步正文誤。細分科解釋。以備冠註傍附。蓋無有多益。麟記十一（五左）曰。舊（【傍】指光）引此論證云。日行此洲。向南向北。如其次第晝增夜增。故約夏至冬至說增減。新譯亦同。今詳此文未為誠證。論文言向南向北者。為從正中向北名為向北。為從正中向南名向南。為從極北漸次歸南名為向南耶。若極北向南即同光釋。若正中向南便同泰解。既通二釋為證豈成。論文但言夜增晝增。即通二釋向南向北豈局一途。故不成證（已上）是鑿空之最矣。既云向南向北。非際邊何。唯以此二義分別增減晝夜故。若約正中所餘南北。豈為非向南向北。亦為非晝增夜增。故但言向南向北約邊際是定矣。若依正中應有春分秋分等簡別。又立世論五（九右）曰。六月從內路至於外路。六月從外路至於內路。今依彼也。又有節氣月日不定。如此方依年有其異。亦有三四五六時差異（【頭】三時四時等別）南海傳三（三左）曰。言五時者。既而方域異儀。月數離合。自非指事難以委知。一謂冬時。有四月。從九月十六日至正月十五日。二謂春時。亦有四月。從正月十六日至五月十五日。三謂雨時。但有一月。從五月十六日至六月十五日。四謂終時。唯一日一夜。謂六月十六日晝夜。五是長時。從六月十七日至九月十五日。此乃獨於律教中佛制。如次第明有密意也。若依方俗。或作三時四時六時。如餘處說（已上）餘處者。西域記二（三右）具敘六時三時四時差別。然西域記以此方正月十六日至二月十五日。為彼方正月。依光寶等意。以此十二月十六日至正月十五日。為彼土正月。如是有一十五日進退不同。所有經論以此意應為準憑焉。依立世阿毘曇竺漢對批方如光寶所判。如下辨應知。又婆沙百三十六（三右）曰。一歲有十二月。晝夜增減略為二時。由減及增各六月故（已上唯二增減。今論意如是也）然晝與夜增減相違。雖各二時而無四位。晝夜增減各一臘縛。月則各一牟呼栗多。三十牟呼栗多成一晝夜。於中盡夜多少四類不同。增位極長不過十八。減位極短惟有十二。晝夜停位各有十五。謂羯栗底迦月（依雜名（五十三左）配月名此八月）白半第八日晝夜各有十五牟呼栗多（彼方黑前白後。各十五日。合以為一月。而彼八月當此從七月十六日至八月十五日之三十日。半月退立名。即當此方八月八日。是秋分中晝夜均等時。安永五申年八月八日秋分中。同五年亥年八月十二日。寬政四壬子年八月五日。同五癸丑年八月十七日也。寶疏十一（十右）相配如是。不同西域記二（三右）四時相配彼正月此正月十六日至二月十五日前進取也。）從此已後晝減夜增各一臘縛。至未伽始羅月（九月）白半第八日（此方九月八日）夜有十六牟呼栗多晝十四。至報沙月（十月）白半第八日（此方十月八日）夜有十七晝十三。至磨伽月（十一月）白半第八日（此十一月八日）夜有十八晝十二（夜極長晝極短。安永五申年十一月十一日。明和十年已年十一月八日冬至。寬政四子年十一月八日。同五年丑年十一月十九日也）從此已後夜減晝增各一臘縛。至頗勤（寶及西域記作勒）窶那月（十二月）白半第八日（此方十二月八日）夜有十七晝十三。至制怛羅月（正月）白半第八日（此方正月八日）夜有十六晝十四。至吠舍佉月（二月）白半第八日晝夜各十五（此方二月八日。明和八卯年二月八日。安永五申年二月三日。同三年午年二月十一日。寬政四子年二月晦日。次有潤月故。同五年丑年二月十一日春分中。晝夜均等）從此以後夜減晝增各一臘縛。至誓瑟搋月（三月）白半第八日（此方三月八日）夜有十四晝十六。至阿沙荼月（四月）白半第八日夜有十三晝十七。至室羅筏拏月白半第八日（五月。當此方五月八日）夜有十二晝十八（夜極短晝極長。是夏至。安永五申年五月六日。明和五年子五月七日。安永八亥年五月九日夏至。從是已後盡減夜增各一臘縛。至婆達羅缽陀月（六月）白半第八日（此方六月八日）夜有十三晝十七。至阿濕縛庾闍（本作闇誤。西域及寶作闇）月（七月）白半第八日（此方七月八日）夜有十四晝十六。如是復至羯栗底迦月（八月）白半第八日晝夜停等。是名略說時之分齊（已上）此約春分秋分冬至夏至四時。致四處增減言。諸說設不違婆沙。不順此論。此論約六月日向南。六月向北。極長極短二道。故不可穿鑿為春分秋分已去增減。
又有異說。立世論五（十一左）曰。若日最長十八牟休多。是時夜則最短十二牟休多。若夜最長日最短翻之說。若日夜齊時日十五夜十五。若五月十五日正圓滿（【傍】白後滿也）西國始結夏時。漢地安居已滿一月（已上十四字三藏挾註也。漢地四月十五日安居初至五月十五日。一月度已。依此文彼取此方四月十六日至五月十五日。為五月明也）是時日則最長十八牟休多。夜則最短十二牟休多。（是夏至。依年時節不定。五月三日至二十七八日之間有夏至。安永四未年五月二十八日。明和六丑年五月十八日。明和十年已年五月二日。寬政四年壬子年五月三日。同五年癸丑年五月十三日也。餘冬至等亦準之）從十六日減一羅婆。月減一牟休多。第二月又減一牟休多。第三月又減一牟休多。至八月十五日。西國自恣時。漢地受迦絺衣時。日夜平等各十五牟休多。（是亦此方八月十五日秋分中也）又從十六日。乃至一月減一牟休多。第二月第三月亦爾。至十一月十五日其夜最長十八日。最短十二（此方冬至）是夜從此時。日減一羅婆。一月則減一羅婆。第二第三月亦爾。至二月十五日。日夜平等各十五牟休多（此方春分）又從十六日乃至一月減一牟休多。第二第三月亦爾。至五月十五日其日最長十八。其夜最短十二牟休多（文）此與婆沙其日五日後下。餘無有異。又彼云。復有別時。若西國夏分第一月月中第二半第九日是為六月九日。是時日最長十八牟休多。夜最短十二牟休多（此方夏至當此方六月九日）至九月九日日夜平等各十五牟休多（秋分中當此九月九日）十二（【傍】本作一誤也）月九日是夜最長十八日。最短十二（此冬至當此十二月九日）三月九日日夜平等各十五牟休多（已上）是等於月不同。於日亦有十五日八日九日不同。方俗有異。以可視耳。
（九左）於黑半末白半初位。光二釋。初釋大穿。後釋為善。黑半白半各有缺闇中。最缺相最大故為末初。
（九左）世施設中（至）見不圓滿。光（十二左）云。世施設論中作如是釋。意簡出世門六足中迦旃延施設足論。以為世間別部論文。故加論字（非也）麟云。有云彼自古英賢共為此論。非六足中施設論也。惠暉云。西方俗人共施設。非是六足中施設論也（並非也）今云。是契經中世間安立門處作如是釋。故云世施設。全非世俗人共談非世俗英賢所造論文。故舊論八（二十一左）云。分別世經說如是。若爾是何契經。起世因本十（九右八目）曰。此月宮殿於黑月分第十五日最近日宮。由彼日光所覆翳故一切不現。起世經十（九右）全同。立世毘曇五（八左六目）曰。日行與月或合或離。一一日中。日行四萬八千由旬。合離亦爾。若稍合時日覆月三由旬。（【傍】一十五日間月往五十由旬皆所覆也）又一由旬三分之一。以此方便故十五日一切被覆。月光不現。若稍離時如上可思。第十五日月大圓明。又（十四右）合離具也。又第六（初右）云何品云。若日隨月後行日光照月光。月光粗故被照生影。此月影還自翳月。是故見月後分不圓。以是事故漸漸掩覆。至十五日覆月都盡。隨後行時是名黑半。若日在月前行日日開淨亦復如是。至十五日具足圓滿。在前行時是名白半。由此理黑半白半東西缺異也。如是經說故。正理論師偏依之。破先舊師義也。彼云。理必應爾。以於爾時亦見不全明月輪故。由是日沒月便出時。相去極遙見月圓滿。寶疏（十二左）曰。準此月下日高者。臆說亂教理。無有高下而相對。豈不成映奪。此理證。又教量云鄰近熟合。不云高下。日月並妙高半腹也。長含二十二（十二左）三因緣故有圓缺。一者月出於維故損減（起世因本十（八左）曰。背相轉出。起世十（八左）云。背方面出。樓炭六（九左）曰。角行故現闕）向正方故月光滿（因本面相轉出。起世正方面出。樓炭月稍行三方故）二者青衣諸天子。半月隨次而上住。處則青故月減。又彼天子以十五日處中而坐。共相娛樂。明光遍照。三者日天有六十光明。奪月光明。故現減。又日天子雖有六十光照月宮至補沙他（此云齊戒）十五日。月形最圓滿。不受彼障映。故月圓滿（【頭】又長含云。從十六日云。黑衣侍臣一一兩上持。三十日諸臣皆上。故稍稍虧。從月初一日諸臣漸下。至十五日諸臣都下。故稍稍滿。二云。日天六十光云云。三云。從月初一出白銀面。至十五日白銀面全現。琉璃全隱。從十六日出琉璃面。至三十日琉璃全現。白銀全隱（已上涅槃會疏引））今於三因中今當第三。若依大乘。瑜伽第二（十四丁）曰。又此月輪於上稍欹。便見半月。由彼餘分障。其近分遂令不見。略纂（五十五左）曰。俱舍云。近日自影覆。故見月輪缺。今則不爾。其自欹側餘面自映。故見其虧。非為日照。若日照者空中應明。若自不障漸漸見明（倫一下（二十一右）全同）皞云。瑜伽論同長含第一因緣。非全大小異也。餘邊發影者。且日輪照月輪東邊一部時。其一部月影還覆月西邊。故言餘邊也。是等月虧盈非是月食之事。因論其食。大小乘同約修羅覆障。長含曰。羅睺阿修羅亦障日月。是帝釋前軍。先放日光射修羅眼。令不見天眾。故彼以手璋之。由有勢力。多共天諍。增一云。受形者莫過阿修輪王。形廣長八萬四千由延。其口縱廣千由延。或欲觸犯日時倍復化身十六萬由延。往日月前日月王見已各懷恐怖。不寧本處。以形可畏故。日月懼不復有光明。然阿修倫不敢前捉日月。何以故。日月威德有大神力故。又第二十（十二右）曰。阿修倫使覆日月不得放光明（文）瑞應經云。是歲耶輸夫人生子名羅睺羅（此云覆障以在胎為障也）時羅睺阿修羅食月因以為名（文）別譯雜含第九（四左）云。羅睺阿修羅以手障月若依大乘。涅槃經第九月喻品云。如羅睺羅阿修羅王以手遮月。世間之人咸謂月蝕。阿修羅王實不能蝕。以阿修羅障其明故。是月團圓無有虧損。但以後障故使不現。仁王下護國品曰。日月薄蝕。智論第十（三十三左）曰。羅睺阿修羅王欲噉月。古今學儒輩疑之。學佛之徒（【傍】鳩師等）亦有疑者。今云。彼障日月阿修羅。是羅睺阿修羅。九曜隨一。如契經（【傍】契經都利一子經。現本五卷。續谷響集引之見）說。此星隱行世人不知之。若與日月同出。便日月有蝕。七曜攘災決（【傍】實婆羅門僧金俱吒撰。慈覺。宗叡請來）曰。羅睺阿修羅隱行世人不知之。阿修羅一十八年一周天。羅睺九年一周天。若與日月同行則必有蝕。大日經疏曰。七曜及與羅睺。計都合為九執。羅睺是交會蝕神也。是豈為無理乎。又世尊順世間說以勸出世法。如別譯雜含第九（五左）說隨順世間故我說我非我。非是一切種智明數觀理以為後教本。猶如春秋中書日蝕者三十有六。亦是只順古史所說。以為天變而警人君也。非是孔子勘數極理而始立此說耳。
（九左）先舊師釋（至）現有圓缺。光二釋。後釋為勝。不同何故有明昧。必以日映奪故。問。論主意於兩說何。答。雖初世施設是契經說。如是世事多順世俗諺。故舉先舊師為勝。謂若餘邊自覆分闕則可然。全闇則皆日所照無有餘邊。何不全圓明反見全昧。
（十右）論曰（至）八四二千。字典云。層。正韻徂稜切。音曾。說文重屋也。從尸曾聲。又玉篇重也。累也。凡物之重者通曰層也。又增韻級也。級。正韻居立切。絲次第也。又玉篇階級也。今有四種重者階級。故曰層級。此層至自上邊十千非二層中間空處故言盡。傍出如車輪繞軒非四方如鋒出。故曰圍繞。問。此層厚何。答。起世經一（四右）下級縱廣六十由旬。中級四十。上級二十。長含十八（三右）全同。以可準知。
有藥叉神（至）所部封邑。藥叉。長含云鬼神。玄應二十二（二右）此云能噉噉人。或云傷者害人。花音一（六左）云。此云祠祭鬼。俗祭求恩福。故舊云揵疾鬼。（琳音三十一（六左）同）又四（四右）良賁上末（十五左）應音三（十二右）等。說四天王天者約勝。實眾亦共住。故證契經。四天王者。起世因本經六（九左）曰。須彌山東面半有山名由乾陀。山頂去地四萬二千由旬。其山上有提頭賴吒（此云持國）天王城。城名賢上。縱廣正等六百由旬（樓炭云。二十四萬里）又須彌南面半去地如上。於乾陀山頂有毘婁勒迦（此云增長）天王城。名善見。又西面半有毘婁縛叉（此云廣目）天王城。名善觀。此二縱廣如上。又北面半有毘沙門（此云多聞）天王三大城。一名毘舍羅婆。二名伽婆缽帝。三名阿荼槃多。皆縱廣六百由旬（云云）廣說。對邑者。應音二十五（十二右）甫逢切。起上為界封爵也。周禮四井為邑。方二里也。凡邑。有宗廟先君之主曰都。無曰邑（文）顯宗如今作封也。而婆沙。正理。頌疏及寶疏牒文並作村。並義通。於中村為勝。以非所辨封界故。
（十左）妙高頂八萬三十三天居。舊論八（二十三右）曰。三十三住頂。縱廣二十千。是梵本異。難輒辨決。而準新舊兩論俱長行舉二說反婆沙前標八萬說者。八萬本為正。故正理。顯宗頌並如今為八萬。猶順契經（【傍】次下引長含）故。妙地。鮮本作池非也。舊論。正。顯。本頌。今長行並不爾。相去各二千。頌疏。頌釋俱作千非也。檗本。今長行。正理。顯宗。舊論。及本頌。婆沙。立世三（三左）悉皆作十（為正）園生樹。若為苑名。應園。今是樹名。應改為圓。故鮮本。光記。頌疏。正。顯。及本頌並皆作團圓之圓也。
（十一右）論曰（至）各唯二萬。婆沙一百三十三（十四右）初二萬為本說。後八萬標有餘師。正理。顯宗准婆沙改此論次也。舊論兩說俱標有餘師。次第同今。今論主八萬迴為初。意在於斯。何故爾者。長含二十（七右）忉利天品曰。佛告比丘。須彌山王頂上有三十三天城。縱廣八萬由旬（起世六（十三左）因本六（十三左）同）樓炭四（初右）云。三百二十萬里（是亦一由旬四十里）立世二（十左）數量品云。此須彌山七寶所成。色形可愛。四角端直。譬如工匠善用繩墨。所成杉柱其形方正。是山入水八萬。出水亦爾。其山四邊各八萬。周三十二萬由旬。如普光者。未曉次第反倒。及直說有餘相違之意。但云諸論並無評家者何謂。
（十一右）於山頂中至所都大城者。長含二十（七右）忉利天品。起世六（十三左）樓炭四（初右）立世第二（十二右）天住品。並廣說此天相。今略述之。長含云。大城高百由旬。上廣六十由旬。城門高百六十由旬。廣三十由旬。相去五百由旬有一門。其一一門有五百鬼神守護。其大城內復有小城。縱廣六萬由旬。其城門相去五百由旬。高六十。廣三十等。起世云。東西南北四面。皆有諸小天王住處宮殿。或縱廣九百由旬。或八百或七百或二百。其量小者猶一百由旬。
（十一左）角勝。鮮本。正。顯。婆沙。頌疏並作捔。光。寶。明本如今。字彙云。捔古岳切。掎捔也。通作角。玄應云。角勝古卓切。角比量也。廣雅角量也。或作捔也。
（十一左）盤根深廣五踰繕那。有云（【傍】指要）婆沙。正理。顯宗。舊論。涅槃經等皆作五踰繕那。光記及瑜伽作五十（已上）今云不爾。此二句婆沙全文。此明根量。光記敘枝條傍布。何可混亂。婆沙百三十三（十二左）曰盤根深廣五踰繕那（同此）正顯亦爾。舊論八（二十四左）曰。有樹名波利闇多。樹徑五由旬。高百由旬。枝葉莖抄四邊各出五十由旬（此舊論未言根）涅槃經云。有波利質多羅樹。其根入地深五由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬（此言根深）光記（十五右終）云。樹身去其枝條各五十由繕那（何混根量）立世論三（十二右）波利夜多園品云。園中有樹。名波得夜多。亦名毘多羅。枝葉密厚久住不凋。風雨不能侵。如是上如傘蓋次第相覆。高百由旬。下本洪直都無瘤節。五十由旬方有枝條。樹身徑刺。廣五由旬。圍十五由旬。一一枝橫出五十由旬。中間互度一百由旬（此亦不云根深）瑜伽第二曰。其根深固五十由旬。其身高挺百踰繕那。枝葉遍覆八十踰繕那。其香順逆熏如今量（此根枝量異今）然頌疏釋今論加十云根深五十踰繕那者非也。
挻葉。婆沙作舒葉。今挺誤也。正‧顯並作挺。挺正韻徒鼎切。說文拔也。廣韻挺出也。
（十一丁左）若逆風時猶遍五十。問。枝條既傍出五十由旬。遍五十由旬為何勝能。答。從枝條邊際論百與五十。非於樹身。
（十一丁左）有餘師言（至）故說逆熏。光釋為是。此意對順言且云逆熏。容有隨東風東枝邊際無香之理。而猶有香故。約此師順風時。樹身枝葉外熏出圍外唯五十。若末邊枝香則百由旬也。此等問答論主決擇非本有婆沙也。
擁遏。擁。韻會委勇切。說文抱也。又集韻於容切。遮也。今並通也。遏。應音云。烏割切。遮也。爾雅止也。今謂逆相止為遏也（論作遏非）舊論曰遮隔。
（十二右）如是華香（至）別生香氣。光於自地三釋。頌疏依第二。有人亦從。今云。三義並不允當。對餘方之自地。豈可地大。亦非香所依華名地。又唯依土地成何理。是則總自地四大為所依。隨風增上緣。故舊論八（二十五右）曰。為依止自四大能熏餘處。此難意於自地四大有可至餘方功能故乎。將雖無功能而但由風力至餘乎。答意通二義不可局言故。
（十二右）薄伽梵言（至）遍諸方。雜含三十八（十一右）曰。世尊說偈言。非根莖華香。能逆風而熏。唯有善士女。持戒清淨香。逆順滿諸方。無不普聞知。增一十三（十七右）說唯戒香聞香施香三種。順逆風而熏。而有五偈。雖不義異。其文語不相似也。
（十二右）化地部經（至）唯遍五十。引異部經為例。故為論八（二十五右）云如彌沙塞部說。雖無如言。所例事。理門論（三右）玉水二（二十三左）此論二（十八左）謂向遊塵。舊論二（十一左）如隙中微塵。光寶俱唯敘異部計者非也。此中無風者。無順風。非謂一向無風。舊論曰逆風。梵云。彌沙塞部。今藏有彌沙塞部五分律三十卷。
（十二右）三十三天（至）不如法事。婆沙百三十三（終）曰。三十三天常於半月八日十四日十五日集此堂中（此論為時集二字）詳辨人天及制伏阿素羅等如法不如法事。長含二十二（二十二左）曰。何故名善法堂。於此堂上思惟妙法受清淨樂。故名為善法堂。立世論二（二十五右）頌曰。是四王大臣八日巡天下。四天王太子十四觀世間。十五時最勝。四王好名聞。故自行世間。觀察諸善惡。是時四天王上善法堂所。諸天大集會奏聞諸惡（云云）又云。云何此堂說名為善法堂。是諸天等聚集此中。多讚歎佛法僧。分別世間邪正之事。宣說種種出世道。園等諸處無如是事。故名其他為善法堂。
（十二左）論曰唯六（至）妙欲境。唯簡色界故。顯宗十六（十四右）曰。梵眾天等由對治力。於諸欲法皆已遠離。唯六欲天受妙樂境（正理三十一（十七右）全同）長含二十（十六左）曰閻浮提人有婚姻往來男娶女嫁。東洲西洲亦爾。鬱單越人無有婚姻男娶女嫁。金翅鳥。阿修倫亦有婚姻男女嫁娶。四天王。忉利天乃至他化自在天亦有婚姻男聚女嫁。自上諸天無復男女（有人引大乘瑜伽第五辨此事。與長含同）起世經亦如是。
（十三右）毘婆沙師（至）故令之然。舊論無毘婆沙師作如是釋八字。蓋彼梵本脫文耳。婆沙百十三（八右）曰。如施設論說（是依阿含）贍部洲人交形成淫。東毘提訶。西瞿陀尼。北盧洲。四天王眾天。三十三天亦爾。夜摩相抱。都史執手。樂變化歡笑。他化相顧成婬。問。何故地居形交。空居不爾答。有煩惱粗細故。有說。以上諸天近離欲道。是故於彼欲火漸微。如是說者。一切婬事必二形交。欲火方息。問。若爾施設論說當云何通。答。彼說時量遲速差別。謂夜摩天如相抱時量。欲火方息。乃至他化自在天如顧眄時量。欲火方息（已上）今指評家。彼婆沙直會施設論。彼論元依契經。故今論指契經中世間安立文言世施設。以根本故。問。彼施設論中亦分別世間。稱世施設何違。答。以此論中呼施設論無稱世施設等故。是故舊論第八（二十五右）曰。後相抱等四從譬時量得名。分別世經說如此。問。其經何文。長含第四分世起經（【傍】第十八卷至二十二卷終）有十二品中忉利天品第八（第二十（十七右）出）云。閻浮提人男女交會成陰陽。瞿耶尼。弗于逮。鬱單越人亦爾。四天王。忉利天亦復如是。焰魔天相近。兜率天執手。化自在天熟觀。他化自在天暫視成陰陽。自上諸天無復淫欲。起世七（十右）因本七（十右）樓炭四（十二右）並有此事。論主意不信。故不頌結。正理師信之。彼三十一（十七左）曰。實並形交方成淫事。施設所說顯時不同。
（十三右）以上諸天（至）使之然。此長行大為三。初正釋頌。二舉毘婆沙義。三示淫相異由。此其第三。問。何故居地天交形。空居不爾。為顯示此所以此文來。正理。顯宗意在皆形交述所以。故文中致身觸言。不可混同。若是毘婆沙師通釋文以上言無用。故之者指上四天。然者謂抱視等淫相也。
（十三右）隨彼諸天（至）所生男女。為明初生相。先總標生相。隨者隨欲求子念男膝男子。女膝女子化生。起世經七（十四右）總說六欲天云。比丘彼於天中或在天子。或在天女。或於坐處。或兩膝內。或兩股間。忽然而生。初出生時即如人間十二歲兒。若是天男即在天子坐膝邊。若是天女即在天女兩股內生。既出生已。彼天即稱是我兒女。光記此文屬後段為正。寶師頌疏並為前段非也。
（十三右）論曰（至）成滿。長含二十（十七左）云。四天王初生如此人間一二歲兒。忉利如二三歲。閻魔如三四歲。化自在如四五歲。他化自在如六七歲。
（十三右）同中印度。舊論八（二十六左）但云中國。光記翻月支。加支言諸說皆無。謂西域記二（初右）應音二十五（十二左）二（二十二左）琳音二十六（六左）七十（十五右）七十二（十三左）等皆如是。釋義不異。更舉一說曰。一說云。賢豆本名因陀羅婆他那。此云主處。主謂天帝也。當以天帝所護故世久號之也。皞按。支言蓋也誤也。亦可。名有通別。彼別有大月支小月支國。而今以為總稱。如色名通別。大和國總別爾矣。義淨南海傳三（十一右）破印度名。云非是通稱。應聖方。自非至彼土誰可正之。淨師謂玄奘多斥舊譯。以留意研究致此辨。誰不可信之。此等具事如印度章中鈔。
（十三左）論曰欲生（至）差別三種。婆沙百七十三（三左）曰。契經中說。欲生有三。次文全同今。分節此論大為三。第一標。第二有諸下釋。此有三。一現前欲。二自化欲。三他化欲。此中各有三科。初舉類。次示生相。後指能生人第三依受下辨三種建立相。故婆沙問依何建立此三欲生。答說有此文故。欲生名。光記（十八右）二釋。依集異門欲界之生故名欲生。是依第七依主。光師自義受欲境生。是境第七依士也。並通矣。
（十四右）樂生天者（至）故名樂生。初定有梵眾。梵補。大梵三。第二定有少光。無量。極光三。第三定有少淨。無量。遍淨三天。故云九處生舊論八（二十六右）曰。是諸天由離生樂。由定生樂。由離喜生樂（云云）準此初定離欲界不善法生初定喜樂受。故名離生喜樂。現本脫生字。舊論。正。顯。頌疏寶疏皆有之也。第二定由第二定力生喜樂故。故云定生喜樂。或離初定生第二定喜樂。定者所離。第二定始離定。故特所離舉定。第三定有意地樂受。離初二定樂故云離喜之樂。初二定雖總是樂。而對第三定唯是喜故。約所離云喜。而三樂名依總故名樂。雖名樂而有差。故初二云喜樂思之。於初二定總喜受為樂。第三定離初二定喜樂有意地妙樂。故云離喜生樂。今初二定云喜樂。喜即樂全非別體。光記（十八左）證法蘊足。樂為輕安者有五失。一一類三樂生何可交輕安。二五受門雷同何稱三樂四三樂生總名初二定。約輕安為無樂受。三樂皆樂受故。集異門。三各曰離苦受樂。故名樂生。五疏解法蘊足失。謂彼七（五右）曰。離生喜樂者。謂初靜慮所有喜樂平等受。受所攝身輕安。心輕安。是名喜樂。如是喜樂離欲惡不善法。起等起生等生聚集出現。故名離生喜樂。此文上已釋喜樂為受。喜樂受起。必身心輕安。故云所攝。非謂樂是輕安。若不爾一同云是名喜樂。喜豈是輕安。離言亦約除離。彼論文明也。光約定非也（是求樂生故。境第七依主釋也）。
生靜慮中間（至）樂生天。初定中第三梵天處為中間定。彼處唯捨受故致此難勸思惟。正理通難云。大梵既有現有喜樂現行。約處地與現行差別。
（十四右）論曰一一（至）去下海等。文分為四。一敘具難數。是非不可數。只不易。何故不易。謂二十二番一一言去下量如是去上數如是。是為煩勞故不易。二但可下標大例。三謂妙下指一二事顯餘。準此離下海一一皆其量倍。由是善見天離下海其量四十一億九萬四千三百四萬之由旬。從此至色究竟天中間量亦如是。故有頂離下海一倍善見乃八十三億八萬八千六百八萬之由旬也（增一第三十六（九右）云。佛舉長百二十步廣六十步石。至梵天上而告言。有人取此石投閻浮地有十二年乃到）。
（十四左）從此向上（至）得究竟名。初說約處為色。高勝義為究竟。有色處中最勝處故。後說約法。色是礙義。盡極為究竟。積集色盡極故。梵云阿迦尼陀天。阿迦此云色。尼陀此云究竟。前界品（第一（二十一左））鄰阿伽色處。阿伽為礙義。即為空界色。兩說大同今。舊論八（二十七左）兩論外更有有餘師說。曰此處名阿伽（【傍】本作也誤也）尼師吒。謂所行究竟。準正理二十一（三右）有三說。今論梵本寫脫第三有餘說矣。正理文。光記八（四右）引之。
（十五右）夜摩等天（至）無邊際。為明三千大千先明夜摩等量。光師屬後段。寶疏。頌疏並入前段。而圓暉云義便。今云。光屬後段為正。何明三千之基本故。舊論已下為別卷。稱為第九云世品第三之四。正理三十一（二十右）曰。能依地居天已說處量。夜摩天等處量云何（云云）如今（顯宗十六（十七右）全同）此各兩說中。各初說為勝。順次下頌故。彼頌與經同故。
（十五右）頌曰四大（至）同一成壞。本契經說。長含十八（初左）閻浮提洲品云。佛告諸比丘。一日月周行四天下。有千日月。千須彌山。四千天下。乃至千四天王。千忉利天。千他化自在天。千梵天。是為小千世界。小千千世界是為中千世界。中千千世界是為三千大千世界。如是世界周匝成敗。眾生所居名一佛剎（【頭】依之小乘三。起世因本一（三右）云。如是三千大千界一佛出世。千世界同時成。同時成已復散壞。同時壞已復還立。同時立已而得安住）若大乘說。伽第二（十丁）顯揚第一智度第七（二十七）佛地第六（五丁）雜集第六（二丁）寶窟中本（十五左）明大千並同今。琳音二十五（二右）第四卷等亦如是。
（十六左）三肘半。是自臂至指末為肘。凡一尺六寸。隨代作異。而各自臂故。於肘體無別也。肘及俱盧舍至十二（二右）當具辨之。伽第四（三左）云。贍部洲人身量不定。或時（【傍】劫初）高大。或時（【傍】十歲時）卑少。然隨自肘三肘半量。
東勝身人（至）長十六肘。惠心唐決云。增一。中阿含。寶積等皆反之。東洲為勝。西洲為劣（【頭】立世論七（十七左）亦西劣東洲為勝也）佛說既爾。論宗何反。論主所立必依文理耶。皞云。此論多依婆沙。其婆沙本依經說。何以東流萬分之契經可疑之。不爾者。婆沙等中所標契經。於東流中豈悉有。
（十六右）欲界六天（至）俱盧舍半。婆沙百三十六（四左）具也。彼云。贍部洲身長三肘半。或有過者。今云四肘。依雜心二（二十五右）彼亦全同之。伽第四色天身量與此同。欲天中云。帝釋（【傍】忉利天）身量半盧舍。時分天（【傍】夜摩天）身量亦半盧舍。所餘四天同之。伽倫二上（七右）曰。問。何故欲天壽量倍增。身不爾耶。答。人壽為之所極睎望。身則不然故。又解。身量以外亦有粗妙等多差別。互有得失。壽量以外更無餘能。故一向倍增也。色天身量同雜心。大梵身量不倍前益者。以尋有無際業果難勝故。無雲減三者。以離變異受定難修故（此同光初義）。
（十六右）色天身量（至）皆倍倍。雖明處立色界唯十六天處（【傍】論八（二右））今明身量。故別開大梵。又示無想。婆沙云。廣果天身長五百踰繕那。無想天身長亦爾。
（十六右）唯無雲減三踰繕那。遍淨天身長六十四由旬。直倍應無雲是百二十八由旬。而減三唯百二十五由旬。此上倍於此無雲減三。光記（二十左）三釋。初釋如寶（十六右）破為不可。第二猶非也。為令他如是豈自他如是。第三是神泰解而愚也。圓暉取光初二意。今云。寶釋為是。撲揚法花攝釋云。初禪三天二十倍增。何故此天頓過許劫。答有二釋。一業力使然。故難以責。二梵天王但離於尋。未逾伺故不倍超。小光雙越故超多劫。
（十六左）於劫初時（至）不能計量。惠暉云。準瑜伽八萬四千歲為最上。此論但云無量也。此釋不爾。伽第四云。贍部人壽量不定。彼人以三十日夜為一月。十二月為一歲。或於一時壽無量歲。或於一時壽八萬歲。或於一時壽量漸減乃至十歲（倫一下十一左）。
（十七右）為壞為成為中為大。舊論九（四左）曰。為是別劫為是壞劫。為是成劫為是大劫。彼小大次。此依相對。光記（二十一右）三釋云云。第二為正。初後甚非也。如下論（十二（三右））明劫可知。婆沙百三十五（十五左）云。劫有三種。一中間劫。二成壞劫。三大劫。中間劫復有三種。一減劫。二增劫。三增減劫。減者從人壽無量歲減至十歲。增者從人壽十歲增至八萬歲。增減者從人壽十歲增至八萬歲。復從八萬減至十歲。此中一減一增十八增減有二十中間劫。經二十中劫世間成。二十中劫成已住。此合名成劫。（【傍】四十劫）二十中劫世間壞。二十中劫壞已空。此合名壞劫。總八十中劫合名大劫。成已住中二十中劫。初一唯減。後一唯增。中間十八亦增亦減。又解。成壞各別。雖同四十劫依業勝劣。感果成壞。並問此意。故婆沙百十六（初右）曰。問。此業取一劫壽果為是何劫。有說成劫。有說壞劫。有說大劫。如是說者中劫。又（十右）有四說。中劫為初有說。大劫為評家。所釋異故。
（十七左）論曰四大（至）半中劫。雜心論具對量。應出此。彼第二（二十六左）曰。人間五十歲為四天王一日一夜。如是日月歲數。四天王壽五百歲。人間九百萬歲（是四天王五百為一日一夜。其數同）是等活地獄一日一夜。即以是月歲等活地獄壽五百歲。人間百歲為三十三天一日夜。三十三天壽千歲。黑繩地獄人間三億六百萬歲（【傍】此千萬為億故更云六百萬也。下此同）為一日夜。壽千歲。炎摩天以人間二百歲為一日夜。二千歲。眾合地獄以人間十四億四百萬歲為一日夜。二千歲。兜率天以人間四百歲為日夜。壽四千歲。呼地獄以人間以五十七億六百萬歲為日夜壽四千歲。化樂天以人間八百歲為日夜。壽八千歲。大呼地獄以人間二百三十億四百萬歲為日夜。壽八千年。他化自在以人間以千六百歲為一日夜。壽一萬六千歲。熱大地獄以人間九百二十一億六百萬歲為日夜。壽一萬六千歲。眾熱大地獄壽半劫。無擇大地獄壽一劫（取要）。
（十八右）無間地獄壽一中劫。解一中劫諸師紛冗。各立理證。難取定正。今先敘正義。後辨諸家。莫厭煩文。先敘正義者。是二十劫為一劫。何者。前六地獄對六欲天。下極熱。無間亦無對梵眾。梵輔二天。彼既半劫與一劫。今亦其數等。理必應然。亦復以彼梵眾。梵輔半劫一劫為一日夜。其壽是半劫與一劫。是亦理豈不爾。若不爾唯約人間二十劫者。應劣於炎熱地獄故。問。二十為中劫有證耶。答。中劫名廣。次上論曰二十中劫。六十中劫。四十中劫。又一增減為中劫。今依理以取二十中劫。次辨諸家者。大乘亦同。瑜伽第四曰。極熱半劫。無間一劫。窺基劫頌曰。無間有情一增減。龍王壽報亦同爾。普光（二十一右）意亦爾。曰佛經中或說一中劫為一劫。如無間果（雖非當釋云一中劫。﹝【頭】光意準記十八（四左）引立世論述釋世友說者。單一增一減為中動也﹞）麟云。有說（神泰）但一增減也。彼以論文言八十中劫為大劫故。故言一增減為一中也。惠暉云。無間中劫全者。取一增一減為中劫。此疏言二十增減。不知有何憑。准立世經。如調達第九減劫人壽百歲時入地獄。至第十減劫人壽四百歲時生人中得獨覺覺。由不滿一增減也。皞云。理全不爾也。人間一增減纔一百五十九億九萬八千歲。豈言少於第六炎熱地獄壽量。彼以人間九百二十一億（【傍】千萬為億）六百萬歲為晝夜。壽一萬六千故。彼八十中劫言非成證。彼婆沙劫為三種。謂一中間劫。二成壞劫。三大劫。不立小劫名。於中間亦開增與減增減三種。最初一增為增。次一減為減。後十八增減為增減。此二十成壞中間故云中間劫。寄此二十以立成壞空各二十劫量。故云二十中劫。亦云四十中劫。云六十中劫。亦云八十中劫。非謂中劫名必是一增減。亦復調達事全非誠證。何者彼唯證一增減名為一劫。非無間壽必是一中劫一增減。故彼立世論第九（初右）小三災品云。世尊說。一小劫名為一劫。二十小劫亦為一劫。四十小劫亦名為一劫。六十小劫亦名一劫。八十小劫亦為一大劫（此中單大小對無中名也）云何一小劫名為一劫。是時提婆達多比丘住地獄中。受熱業報。佛世尊說住壽一劫。如是一小劫名一劫。第十（初右）大三為品亦爾。是全非證。故婆沙百十六（初右）釋此業能取一劫壽果文有四說。第四如是說者云。此是中劫。由彼亦有不盡中劫而得脫故。如毘那耶說。提婆達多當於人壽四百歲時來生人中。必定當證獨覺菩提。舍利子等所不能及。此文標中劫。以彼調達證不盡。何引調達判無間極長壽。正理三十四（十三右）曰。此必無間中經一中劫受極重苦。餘道不必生無間。然此不經一大劫者。欲界無有此壽量故。一中劫時亦不滿足。經說。天授人壽四萬歲時來生人中。證獨覺菩提故。然不違背壽一劫言。一劫少分中立一劫名故。現有一分亦立全名。如此日我有障礙。或如說言賊燒村等。此正理文對無大劫云一中劫。可知是若一增減者。應言二十中劫無也。又提婆事反會約別得總名。思之。以有此理。橫川唐決云。由此名許一增一減者。即違地獄壽次第增。何者。一增一減齊都率二生。者率二生齊號呼二日。所以知者。第九減劫壽百歲時。佛滅二二年彌勒生都率。第十減劫壽八萬歲時。盡乍天壽下生閻浮（新婆沙百三十五（七紙左）說二佛中間云五十七俱胝六十百千歲。即當都率一期壽）二佛中間有一增減劫小分。以之推之。一增一減當都率二生。號呼二日。由此不應以一增減為無間壽。若爾者豈號呼二日齊無間一期壽進退有疑欲聞決斷（已上）又圓暉釋無間一中劫云二十增減。此最順理為得矣。又諸師皆同以人中增減劫直為無間數。是亦不思八大地獄次第一日夜增之法式而已。問。調達事非無間定壽者有何證。答。立世論第七（十七右）壽量品曰。人二萬歲。阿毘獄為一日夜。或百年或千年。或多年受業果。是中最極長者一劫壽命。又第八（十六右）阿毘獄品。此中罪人壽命一劫。乃至半劫。乃至不定。問。無間以梵輔一期一劫為一日夜。而一中劫壽。何故立世云人間二萬歲為一日夜。答。等活地獄尚以人九百八歲（如雜心已引）為一日夜。無間為如二萬。而說二萬者。且為顯示八大地獄長短差別。非實日夜。如毘婆沙師（百十三（九右））云相抱等顯時量差別。又解。誦者誤也。有人云。提婆是權者不成無間壽證。故入大乘論下云。提婆達多是大賓伽羅菩薩。為遮眾生起逆罪故現作二業。墮於地獄。大方便佛報恩經四（二十一左）曰。如來即遣阿難往到地獄問訊提婆達多。苦可忍不○答曰。我處阿鼻地獄猶如比丘入三禪樂（已上）今皞云。此說不爾也。設權者權必引實。權若虛。實何可度。亦復唯大乘經論不能針於小乘矣。頌疏冠註云。止觀輔行。統紀等引新婆沙二十增減為一中劫。未詳所據矣。今詳。毘曇第九說意二十增減為一中劫。與此論異（已上）此辨並無稽妄談令初步迷倒。須舉本說以表其真正。輔行（一之一十一左）曰。俱舍（十二（三右））等論。多以二十增減為一中劫。八十增減為一大劫。私記一本（四左）云。俱舍等論多等者。問。彼論一增減名一中劫非二十也。答。論（十二（二右）頌）云應知有四劫。謂壞成中大。此中劫者約二十增減明之。故云二十名中劫也。四劫中一。故云一中劫也。若依婆沙以一住劫名中間劫。此文豈云引婆沙。又統紀三十四（十五左）明無間地獄量。雖引阿毘曇。俱舍。成實薩婆多論。長含。觀佛經等。而無有新婆沙。豈非無稽。又阿毘曇第九。二十為中劫者。如先舉文。彼第九（初右）第十（初右）並說五種劫。而並唯大小相望無一字中言。誰不為是妄談。
（十八右）世尊寄喻（至）地獄壽量。長含第十九（十六右）地獄品云。譬如有篅受六十四斛滿中胡摩（云云）超世經四（七左）曰。譬憍薩羅國中二十佉羅迦（子註云。佉羅迦者此言二十斛）烏摩膏滿不概令平等（云云）起世因本四（八左）全如光引。樓炭二（十三右）曰。譬如百二十斛四斗篅滿中芥子等云云。囀音不同。誦者異得解差別致如是別。然彼皆約十大地獄。而不言寒苦。還言猛焰熾盛等。雜含四十八（十三右）云。當為汝說譬。如薩羅國。四斗為一阿羅。四阿羅為一獨籠那（即一斛六斗）十六獨籠那為一闍摩那（即二十四斛四斗）十六闍摩那為一摩尼（即三百九十斛三斗）二十摩尼為一佉梨（即七千八百八十斛）二十佉梨為一倉（即一萬五千六百十六斛）滿中芥子若有人百年取一芥子。芥子盡阿浮陀地獄壽猶故不盡。如是二十阿浮陀壽等一尼羅浮陀壽。二十尼羅浮陀壽。等一阿吒吒壽。二十阿吒吒壽。等一阿波波壽。二十阿波波壽等一阿休休壽。二十阿休休壽等一優婆羅壽。二十優婆羅壽等一缽曇摩壽。二十缽曇摩壽等一摩訶缽曇摩壽等（云云）皆後後二十倍而約八大地獄。而不說寒苦也。光意偏依起世因本經二十斛文。一斛為伽梨。二十斛為婆訶（寶疏亦爾）而非真諦。並未詳悉。何者。起世經子註曰。佉羅迦者此言二十斛。此佉梨積二十即四百斛為佉梨二十。婆訶入四百斛之器。長含云篅受六十四斛。樓炭云百二十斛四斗。雜含七千八百八十斛。何依一文自定度量。而得非西天生國已知度量說。同本異譯四經有如是之異。如此金與大魚吳服三種尺不同。又智論十三云六十斛胡麻。
謂住睹史（至）皆無中夭。且舉八類攝餘。與前（五之十一左）俱非害差別。光記三解第三最為定。瑜倫二上（八左）云。若小乘說云。一切三界皆有中夭。唯除鬱單越。無想天。最後身菩薩。今此文雖不說最後身菩薩無中夭事。理必應有。故下文云。非自害非他害者。一切那落迦乃至住最後身菩薩。然依大乘。最後身菩薩多據化相。非實後身。若依實者。初地已上即無中夭。何須遠說後菩薩無中夭耶。故知下文說彼後身菩薩無中夭者。是權非實。故此不論。
　　文化三丙寅年五月十日於江戶深川靈巖寺山內智燈寮講此十一卷畢。
　　快道林常。

阿毘達磨俱舍論法義卷第十一（終）