阿毘達磨俱舍論卷十四法義

豐山沙門釋快道記
輸入者 吳靜梅
　　　　　校對者　崔世湖
　　　　　改稿者　江　進

（一右）傍論已了（至）表無表相。前卷（十四左）明四種善等以來名為傍論。故正理三十六（十一右）云。辨業界地。傍論已周等（云云）（顯宗十九（三左）全同）問。既標表無表。何處說表。答。表相前具說。今正辨無表。而明成就等（【傍】論六右下）中。有表無表故。總相言之。又解。上來正辨表。下正辨無表明成就。已下合說。今乘語云表無表。故舊論十（十九右）云。如前所說有二種。（【傍】表無表）無教今說。舊譯涅槃等名作無作。中古八犍度。舊論等云教無教。今新云表無表。
（初右）一者律儀。雜心十（三右）云。優波者近婆素者住。近壽盡三婆邏住。故說近住。三者等。婆羅者護。謂等護一切眾生。子註曰。一切經論中。言律儀者。悉應言等護也。百一羯磨註曰。此言護者。梵云三跋羅。譯為擁護。舊言律儀。乃當義譯云是律法儀式。若但言護。恐學者未詳。故兩俱存。明了論已譯為護。即是戒體無表色。又云。謂防身語意勿使虧失。舊云律儀。但是義翻耳（斷戒體章依此等釋破慈恩律儀釋。未全當允。具如餘處辨）戒疏一上（七右）云。如古所傳。防非禁惡以解於戒。然戒通善惡。律儀亦爾。不可偏舉以釋戒義。基師表無表意云律謂法式。儀謂軌範。古有釋云。律類也。儀者式也。種類法式名為律儀。皆通善惡。故說名不律儀。今解。唯彼善戒得名可為法式。可為軌範故名律儀。此意非律儀名不律儀。惡於戒名惡戒。此論。南山等意。律儀名通善不善。戒名通善惡也。
（一右）能遮能滅（至）名律儀。顯宗。正理全同。光屬前段。實屬後段。若依光意。雖具應釋三種名。翻之知不律儀。已知二非二亦知。故但釋初名。若依寶意為問數先釋名。雖各有其理。屬下為是。此論顛末欲釋三名。有準擬勸。今不爾。又舊論云。能遮能滅破戒相續。故說名護。偈曰。護波羅木叉定生及無流。釋曰。此護有三品等。已云此護。後段文也。能遮能滅。光有三釋。第二為善。寶亦同第二。第一非也。招同義擲重失。第三亦非也。歸鑿說故。
（一左）論曰（至）近住律儀。舊論曰。何者為八。比丘戒。比丘尼戒。式叉摩那戒。沙彌戒。沙彌尼戒。優婆塞戒。優婆夷戒。優婆婆戒。
（一左）三正學律儀。事鈔云式叉摩尼具學三法。一學根本。謂四重是。二學六法。謂不摩觸等。三學行法。謂一切大尼戒行。僧祇曰。在大尼下沙彌尼上坐。智論十三（二十四）曰。比丘尼法中。何以有式叉摩那。然後得具足戒耶。答云。式叉摩那受六位二歲。佛在世時有一長者婦。不覺懷妊。出家受具足戒。其後身大轉現。長者譏嫌比丘。因此制有二年學戒受六法。然後受具足戒。瑜伽五十三（七右）云。問。何故世尊於苾芻律儀中。制立苾芻。勤策二眾律儀。於苾芻尼律儀中制立苾芻尼。正學。勤策女三眾律儀。答。由彼母邑（女云母邑母村）多煩惱故。令漸受苾芻尼律儀。若於勤策女少分學處（沙彌唯十唯云少分）深生喜樂。次應授彼正學所有學處。若於正學多分學處（式叉十六故云多分）深生愛樂。不應率爾授彼具足。必更二年久處習學。若深愛樂然後當授彼具足戒。如是長時於少學處積修學已方有力能受廣大眾多學處。然後於苾芻尼律儀。能具修學。倫十四上（十四丁右）。
（一左）六近事律儀等。光（二右）云。梵云鄔婆索迦。唐言近事。索是男聲。斯是女聲。伽略十三云。鄔波云近。迦云事。索即男聲。斯即女聲。於近事上加以索斯之聲。故男女別（上生經疏上二（四十六右）倫記及寶疏全同）然惠暉索迦為男聲。斯迦為女聲者非也。以迦不關男女聲。
（一左）如是八種（至）別脫律儀。唯就初立眾光有兩釋。婆沙百二十三（十二右）四說中。初後兩說。初約頓漸。後依界別。但七眾八眾為異耳。
（二左）三種律儀體不相雜等。婆沙百二十四（四右）四說中。如是說義同也。
（三右）三非梵行。與前欲邪行別。彼非時非其處。若行他妻等並邪也。今總禁婬行。故各別也。
（三左）六塗飾香鬘（至）嚴麗床座。瑜伽等同此。業疏等。第六華香瓔珞香油塗身。第七高勝上坐。及作倡妓樂。故往觀聽。麟云。眠座高廣床者。謂象牙等嚴好過量床也。以能長憍慢故。有云。如父母師等床恐非。以不受戒時。亦不合坐故。如男子七歲不登母床。女人八歲不近父机。此釋違契經等。業疏二下（十五左）云。阿含中八種床。金銀牙角等嚴飾故勝。佛及師僧父母從人故勝。俱不可昇也。有餘文中高廣床者。約相辨離。高即八指已上。廣謂方三肘者。不可俱有。單高亦制。文列高者。即簡尺六。已下開用。又言勝者。即列八種。不必高大。如用師父所機褥。即是長憍故特制也。濟緣二下云。阿含八床。金銀牙角為四。佛師父母為四。從人為勝。但取尊長受用。不必嚴麗。有餘文者。四分律。皆名高廣大床。高一尺六。廣五尺四。此是製量。過此量數則為高。又下次釋勝義。即上阿含。不必局量。又珠林百六云。又阿含經高廣大床者。梐下足長六非高。闊四尺非廣。長八尺非大。越此量者方名高廣大床。復有八種床。初四約物辨貴。體不可坐。後四約人辨大。縱令地鋪擬於尊人。亦不合坐。一金床。二銀床。三牙床。四角床。五佛床。六辟支佛床。七羅漢床。八師漢床（父母床坐不在禁限）舊論曰眠坐高勝臥處。彼舉高顯廣。以顯示麗。此論舉麗顯勝。
（三左）謂於前八（至）開為二種。正理。顯宗同此。舊論曰。著香花觀聽舞歌等（不可局此更云等）準彼論如光第一釋。上置用字故。依此論者。如光第二釋。下安用字故。光二釋。開為二。相不異也。皞案。既制觀聽他。禁自舞歌顯昭。故舊論綴文如是。若具言制自他如此論。故異塗飾香鬘句。特用字安下。依此於釋此論。光第二釋為勝。故婆沙（【傍】光次下六行引）云離歌舞倡妓。豈非通自他。又中含五十五持齊經（四左）說此云。離華曼瓔珞塗香脂粉歌舞倡妓及往觀聽。八合。十開。光三釋。初約輕重。次婆沙約同處。後正理約怯不怯。並含為是。
（三左）頌曰（至）名別脫業道。俱者對唯初以顯通初後念。簡第二念已去云唯初。
（三左）能平險業故名尸羅。顯惡事不平等云險。舊論云。能平不平等事故。正理三十五音釋云。尸羅此云止得。謂止惡得善也。雜心十（四左）子註云。尸羅譯言修習。亦言正順三昧。亦云清涼。亦云安眠。婆沙百四十四（十三左）有十義釋尸羅。
訓釋詞者謂清涼故。以清涼詞訓釋尸羅義。故名訓釋詞。訓釋之詞依主釋。故下論二十七（九右）釋四無礙中云。詞謂一切訓釋言詞。如有說言有反礙故名為色等。舊論二十（十右）釋彼云。方言者。以因理釋義。譬如由有礙名色等言。顯揚四（六丁）云。三訓詞無解礙。謂於一切種一切法訓釋詞中。如實覺悟之所引無礙智見性。然惠暉云。以成詮義釋能詮名。言訓釋言詞者。則言詞之訓釋。為非也。若以所詮義詞。釋能詮名無失。夫標訓詞釋。或是別義。或以彼證此。並是一規則論也。故今舊論（十（二十一左））曰。若依尼六多論由冷故。金七十論上（二十三右）外智六論第六有尼祿多論。百論疏上下（七右）釋云。六尼祿多論。謂釋一切立物名因緣。依此觀此。如無畏疏言依聲論足是住處義等。是亦世論尼祿多論云訓釋詞。依彼擬釋故。更引證思之。又論第一（十五右）釋處義中云。心心所生長門義。是處義。訓釋詞者。謂能生長心心所法。故名為處。舊論一（十九右）云或說來增義等無訓釋詞文。正理三（六右）云。何緣故知門義是處。由訓詞故。既為所因。別論必矣。光寶直約自體自家義。未辨訓釋詞不可也。
（四右）如是應知（至）無差別名。寶釋俱得二字為正。光屬下。釋下兩句者非也。不順文理故。違舊論故。彼有此文。置復次偈曰舉次頌。而有唯初剎那等長行故。
（四右）謂受戒時（至）別解脫名。此論並義林三末（六丁）同約因解脫捨過非義。又為果解脫。即涅槃解脫。遺教經及雜集論八（七丁）等如是。依之義章第一第十第二十並舉因果兩義。於別言又有異義。今是一一別別捨義。天臺智者等簡別外道戒說名別也。淨影義章差別定道戒。立以別名。
（四左）從靜慮生或依靜慮。生言流下。舊論曰。從定生於定生。初第五囀。次依第七。並依主。
（五左）准前四句如應當知。彼第四此第一。乃至彼第一此第四。故正理云。前四句逆次應知。
（五左）若爾世尊所說略戒頌曰。上件二品廣說無表體相。而有部宗。表無表名唯於身語非意業。如前（【傍】十三（二右））五業辨。若爾者指彼。而三業齊等說律儀善哉。意業非表無表色何為自性。根律儀亦爾。頌曰言。鮮檗明及正理無之為正。亂本頌故。句法成故。舊論但云世尊所說偈。無曰言。頌疏如今。依錯本非也。
（五左）身律儀善哉（至）遍律儀。初三句各別歎。終句歎總持。此正證第三句。第四句總故兼證。為顯齊等初二句亦引。善哉言互在上下。正理全同。舊論十（二十三左）並有下。按依梵本。如舊論順此方詩等法。綺語如今上下。此頌出有部戒經（二十二右）又增一十一（十右）制三惡行。令修三善行有五頌。第四頌曰。身行為善哉。口行亦復然。意行為善哉。一切亦如是。出曜經七學品（八丁右）僧祇律二十七。薩婆多論第一等見。麟云。此偈是薩婆多中。七佛略戒偈。有人云。此釋通漫。何不剋指何佛說。薩婆多律攝十四（二十六右）曰。釋迦牟尼佛出現於世。諸聲聞眾多煩惱。造諸惡業。多行放逸。不修善品。作少善時。便生喜足。為三事故。說其三頌。為遮惡行示善方便。令不忘念善品日增。於十二年中為無皰僧伽。說斯波羅提木叉略教。一切惡莫作。一切善應修。遍調於自心。是則諸佛教護身為善哉。能護語亦善護意為善哉。盡護最為善。乃至次頌即是示善方便。初之三句（護身等之三句）如其次第別護三業。身等一一不作體皆是善。然生死涅槃皆由三業。捨惡修善。勸令盡護。即解脫眾苦。故歎善哉今云。七佛同說說此戒云七佛略戒。故天臺妙玄二之一終云七佛通戒偈。
（五左）又契經（至）眼根律儀。雜含十一（十二左）曰。云何律儀。眼根律儀所攝護眼識色。心不染著。又四十三（九左）曰。云何律儀。多聞聖弟子若眼見色。於可念色不起欲想。不可念色不起恚想。次第不起眾多覺想。相續住。見色過患。見過患已能捨離。耳鼻舌身意亦復如是。是名律儀。今但舉眼略顯餘五。
（六右）故離合言顯勿如次。頌初離別列名。下說合言。意顯勿如次正知為意正念為根。先離別列名。次說合。故曰離合言。合離列名言義。故曰離合言。故舊論云。故合離說。非欲顯頌中應言離合窄故略離。今長行故具曰離合。
（六左）諸有獲得（至）還得彼故。光（十二左）二釋。後為勝。而正理破此論。不簡別故。顯宗改第六句作恒多成過未。長行釋云。以順決擇分所攝定律儀。初剎那中不成過去。餘生所得命終時捨。今生無容重得彼法。為簡彼法說多言。今按。今但分別世成相。非其中細。故唯約成說。無相違失。
（六左）若有現在（至）有成現在。正理破頌住言而為在。寶（九右）具引。故顯宗頌中改住作入。今云。約入住出云住。正顯現在前。故長行對住云出觀。如言住果彼爾。此待對各別。
（六左）言住中者。光。非極善律儀。亦非極惡不律儀。故名處中。善珠表無表章義鏡同光彼云。處中有善。及有不善。謂雖善業非是極善。雖惡業非是極惡。既處中庸。故云處中。詮要（三十五左）引。又守千表無表栖翫記（三左）云。善非律儀。不善非不律儀者。名為處中（文）又伽略十三云。誓受一時亦名不律儀。若不誓受而行殺者。但名處中。義林二末（七右）表無表章云。非律儀非不律儀者。不可儀軌同於律儀名非律儀。非不可制如不律儀名非不律儀（文）伽倫十四上（十五左）飾宗記二卷等。亦約要期有無也。
（七左）是故無能逆追成者。正理三十六（二十一右）云。何法滅已追得言成。亦無功能逆得當法。約未現過未來云逆。過去云追。光記如是。寶疏作進退形誤也。明本及正。顯如今故。
（七左）若爾有覆無記心等。光（十四左）為二無記心。及等威儀等強無記者未詳。明云有覆故。等是等心所。故答中唯云心等。豈是餘心王。
（八右）頌曰惡行（至）不律儀。前（三左）於律儀有六種名。今闕別脫一名。餘五並相翻。
（八右）是諸智者（至）立惡行名。婆沙百十二（五右）有五說釋惡行。今據初二說曰。可厭毀故名惡（【頭】唐勻烏各切。廣勻不善也。又廣勻烏故切。汙去聲憎也疾也。又廣勻哀都切。音汙何也）。遊履依處故名行。復有說。感苦受果故名惡。動轉捷利故名行。問。沈溺諸惡云何捷利。答。彼惡行者。有如是巧便雖行惡行。而令世間不知其惡。故名捷利。惠暉云。初因名惡行持業釋。後因名行。果名惡依主釋。
（八右）障淨尸羅故名惡戒。障釋惡。淨尸羅釋戒。有戒之惡有財立名。
（八左）謂易生聖（至）或生已捨。三界經生說曰易生。此中正理中破聖言。故顯宗十九（十一左）改第三句聖字作捨未生表定。光（十五左）有救引婆沙證可知。寶但舉正理破。未反破者非也。
（九右）從僧伽得。僧伽此云眾。舊譯或翻和合。懷素開宗記一末（七右）云。梵云僧伽（此翻為眾）舊以和合翻僧。失於正義。然正義者。眾正翻僧。和合乃是僧家義用。謂四人等乘法成和是以文云僧者四人。若過。和合者。一羯磨一說戒通名（已上）妙文句一之二（十四左）云。此云和合眾四人已上（【頭】行事鈔資持記上一四（二十右）又四人已上也。四分羯磨疏濟緣記一之二（五右）分別三四也）私志記釋云。若攝體從用唯云和合。故涅槃經云僧和合。若攝用從體但翻眾。法花中直云眾。故正翻眾和合眾之義用故。南海傳三（五右）四人已上云僧伽。婆沙百十六（四左）云（【傍】又婆娑十四（十七丁）【傍】光五（四十八引））四人已上方名為僧。三人不爾。雜心三（四十二左）全同。五分律三（二十三）四分律五十八（十六）正理論十四（二十二）大乘義章第十（九右）依此等證。南山律師四人已上為僧。法礪疏二本（九右）云。若依四分四人已上是大眾。如不曰大眾者四人若過。以此證明知。二三人名小眾。又二末（二左）云。依十誦大眾八人。小眾四人。此律（【傍】四分律）四人為大眾。二三人為小眾。光記十四（十七左）二十五（三十二右）第五（四十八）寶疏十四（十一左）並同婆沙四人已上。若依慈 恩三人已上方為僧。義林三寶章（六本九右）云。二事和僧。三人已上皆是僧體。從多論議故。彼國之法。一名為一。二名為身。自三已上皆名為多。如辨法事四人方成。一人白言大德僧聽。所和三人得名僧故。若四是僧。豈能白者而自白耶。欲顯和合從多人故。自三已上皆得名僧（已上）表無表章（十九左）玄贊一（五十二丁）二十論疏上（二十四左）此意。僧伽唐云眾。然是眾之古字。此從人三。又國語云。人三為眾。女三為。如是順二土方俗以三為僧。又據偏五得有此理矣。
（九右）諸毘奈耶毘婆沙師說。正理。顯宗。舊論。並文同。雜心三（十一左）云。律毘婆沙說。十誦律六十（初右）說十種得戒。此毘奈耶是毘婆沙師所依。依彼說故云毘奈耶毘婆沙師說。或是相違釋也。基表無表章三末（二十六丁）且得具足別解脫緣。諸教不同。四律五論諸宗異說。一十誦律是薩婆多宗。同俱舍第十四律毘婆沙並雜心及正理。顯宗。大毘婆沙十誦律云。佛在竹園。告諸比丘。十種受具足等。二四分律是法藏部。五種得戒。三僧祇律是大眾部。四種得戒。四五分律是化地部有五種具受戒。五論別者。一毘尼母論。二眾各五。二摩得勒伽論。十種得戒。三善見論。八種得戒。四薩婆多論。七種受具。五明了論。三乘得戒。
一由自然謂佛獨覺。開宗記（六末）云。不假眾緣故云自然。礪疏（第一（十六左））云。第一釋性空之理。不為因造。稱為自然。論云。非佛聲聞緣覺人天所造。故曰自然。如來辟支不假師諮。修道進德。惑盡解滿會自然理。而發具足故云自然（南山亦同）光。盡智時者。就此有無間解脫異義。飾宗記二末（十四左）云。盡智現前時得者。覺云。若准多論第九無間道時得盡無生智。餘宗。無間道時斷惑。解脫道時得盡無生智。今詳。此言無方可救。請諸後學慎勿傳之。且准多宗。第九無間金剛喻定。唯一剎那。次解脫道即得盡智。若利根者。起盡智時亦一剎那。次起無生智。或一剎那。或復相續。次後或起無學二見。或世俗心。准此得。戒在盡智時。非無生時也。若依大乘餘可同前。唯盡無生體同義別。無問利鈍皆證此二。是則二智許同念也。今此薩婆多宗。無間道斷。解脫道證。必前後念。而如佛獨覺盡智時即得無生智也。
二由（至）五苾芻。見道名正性離生。如下論二十三（十右）兩釋。五苾芻者。一阿若憍陳如。二十力迦葉。三馬勝。四跋提。五摩訶男。具如四分律三十二（七丁）五分律十五（十四右）文句一之二（三十一左）四之三（四十七右）等。
三由（至）耶舍等。開宗記六末（十左）云。善來者。善是眾生。來是如來教（乃至）能所雙影故云善來。麟云。有二釋。一此人輩深厭生死。希求出家。佛言善來。即得具足戒。故曰善來。善即求戒者心。來如來言教。二云佛知此人願樂出家。命之善來。即發具戒。此即善來之言。俱有如來言教。此中開宗。及麟初釋非也。何者。尋其體善來是所化人。而今佛命善來。彼來善非惡。善即來持業釋。耶舍者。光寶同翻云譽。栖翫記云。梵云耶舍。此云稱。謂此尊者有大名稱。惠暉云。耶舍此云名譽。則耶輸伽童子。靈芝云。耶舍謂須提耶舍。古謂善來得者。其人不少。飾宗記（引五分第一卷）義鈔上之一（十九左）云。五分中。須提耶子為善來得。十誦不然。耶舍乃別人非須提子。戒疏二上（十八右）云。須提耶者。多云。聚落主名也。此云求得。其子耶舍此翻為明。如僧祇釋。善惡因果經第三（二十八）有善來苾芻受戒。南山戒疏二上（十八）釋之。又通弟子。附法藏經第二。阿難入涅槃時。命善來苾芻於五百仙人。彼即作苾芻。戒疏三上會之為別緣。等言等目連等。西域記第四（十一）善見律第七云一千三百四十四人。智度一。十一。二十二等。
（九右）四由（至）大迦葉。麟云。世尊告迦葉言。汝當發慚愧心徹於骨髓。彼在多子塔邊發誠誓言。世尊是我大師。修伽陀是我大師。如是二言便發具足。然此得戒始終三名。一名教授即是初義。二名自誓。三名上法。今章（【傍】頌疏）言信受。佛為大師。是即當第二義。有人云。章本依論。論本十誦。然諸說立名不同。迦葉得戒者。十誦為自誓得。俱舍亦同。善見。伽論等名為教授。僧祇為自覺。豈唯十誦。俱舍就終始位改轉異稱而已。麟釋似局矣。開宗記云。善見從始名為教授。故論文云。佛告迦葉。汝當發慚愧心。因此立誓要。名為自誓。母論經據彼名為建立善根上具足。業疏三上（十左）云。自誓者如月法藏中自誓之時。身口律儀森然具也。
（九右）五由（至）蘇陀夷。開宗（六末）云。論義者。若依餘部名號不同。母云敕聽。伽論問答。見論答問。雜心三（十一左）問樂。此等名殊與論義無別。
（九右）六由（至）八尊重法。此八尊法。諸律說次不同。四分三十八。五分二十九。僧祇三十。十誦四十六。如彼等說。十誦律云。是比丘尼說半月八敬法。何者八。一者百歲比丘尼見新受具戒比丘。應一心謙敬禮足。二者比丘尼應從此丘僧乞受具戒。三者比丘尼犯僧殘罪。應從二部僧乞半月摩那埵法（【傍】法云折伏）四者無比丘住處比丘尼不得安居。五者比丘尼安居竟應從二部僧中自恣求見聞疑罪。六者比丘尼半月乞僧受八敬法。七者比丘尼語比丘言。聽我問修多羅。毘尼。阿毘曇。若比丘聽者應問。不聽者不得問。八者比丘尼不得說比丘見聞疑罪。是為八（已上律文）礪疏云。此八敬名在僧祇。五分名八不可越法。十誦。善見稱為八重。母論名師法。了論說為瞿婁達磨。瞿婁此曰尊。達磨此云法。謂八尊也（舊俱舍十一（三右）又云八尊法）。
（九左）大生主。業疏三上云。初明八敬者。女人機發深厭生死。求佛出家。以無弘道遠化益故。抑而不許。後還舍衛。便自剃髮披衣。倚僧坊立祈聽受戒。時為三請。便授敬法。必具依行。即感具戒。故因名也。濟緣記三上（三左）云。明五受中。初科初敘機發。即大愛道同五百女也。以下次明佛不許度。女性鄙弱。人少敬信故。無弘化之益。反更毀辱。正法減半。後下三明尼自剃染。由佛不許卻還城中。輒自變形。復至祇桓。倚門而住祈求也。時下四明阿難代請。佛令傳教能行八敬。即與出家。愛道等聞即發具戒。拾毘尼義鈔上一（十二左）云。四八敬者愛道女女中最利。聞佛不聽女人出家。特生厭離。遂自剃髮染衣。倚立祇桓。阿難三請。如來遙宣八敬之法附與。阿難頂受尊敬授於愛道。愛道聞之。遵此八法。作奉行之意。即發具戒。
七由（至）法授尼。雜心三（十一左）云法與。舊論十一（三左）云達磨陳那比丘尼。王舍城天與長者女。從父名與。且愛法合以名法與。見毘奈耶雜事三十二（十九右）然有云。此非尼別名。以八敬法授與使尼。故名法授尼者非也。十誦。五分等所謂半迦尸尼別人也。半迦尸尼。迦尸國梵志女殊色。人價以半迦尸國故為名。見十誦四十二。亦出家事緣全別也。各互舉一人。故摩得勒伽論第五說遣使得中云法與。然濟緣記三上（九右）云。法授尼。伽論云達磨提那。即梵言也。見論云半迦尸尼。謂直半迦尼國故（此混同失）此本人得戒時為使受時。為使還說戒時。答。古來兩說。智首疏第一云。二遣信受具足。尼中作法竟差一尼往大僧中。代彼乞戒。大僧作法如常式。便騰僧命請寺請授。於使言下即發具足。慈恩懷素等不爾。受者正得無表。是使尼在彼僧中白四羯磨竟時也。如教人殺。彼斷命之時。此能教人即觸殺罪。南山等所以為不同教殺。拾毘尼義鈔上一（十四左）云。問。遣信受戒要須報還方始得戒。殺盜不爾者。答。受戒是要期思願滿足為義。殺盜損境為義。故不相並。然四分律尼犍度云。彼使應還尼寺內語言。大姊汝已受戒竟。慈恩等依之。若法礪意引五分已云。此律文略。直言汝已受具足。飾宗記云。次例此律亦應具贈大僧羯磨。故云此律文略。直言汝已受具足竟。
（九左）八由（至）於邊國。律攝五（十四丁）云。東至奔茶林。西至二窣吐奴村。南至攝伐羅伐底河。北至嗢尸羅山。此限域外名曰邊國。內名中方。正理。顯宗。雜心並云持律為第五。舊論云。由能持毘那耶為第五。光寶從論。和上不人數。必須一人持律者。表無表章（十八左）有兩義云。八邊五得者。俱舍等云。持律為第五人。此有釋（【傍】光寶）云。以無僧故極少猶五。四人成僧。一人羯磨故名持律。為第五人。和上不入其數。同僧祇律。若減不成。闕法事故。既爾即應四人。羯磨一人。表白大德僧聽。餘三非僧。或應白自。以要四人方成僧故。故五人中一持羯磨。一為和上。羯磨牒名。餘三僧體正所和白。故邊地極少猶五人辨法事。摩得勒伽論。邊地多僧。但取五人得名受具。僧得可呵罪。又云。僧祇律是大眾部四種得戒。乃至三十眾。彼律云。和上十種內不名受具合十一人。四分等但言十種。和上在中。此中有釋謂十誦同僧祇。慈恩自義二誦不同。邊五中十各唯五十。以和上入其數故。又律中唯言持律五人。不如今論言第五。故拾毘尼義鈔上一（十三右）云。問。中國十人不言持律。邊地五人言持律者何。答。汎解十人。要四人善解羯磨。六人數足。故十人不言持律。邊地開法要須五人皆持律如伽論。智周決擇云。持律為第五者。有二解。一云（【傍】義抄之義也）五人悉皆清淨持律。今言第五者。談羯磨人。二云。五人悉皆清淨。言持律者。是知法人。知法人羯磨人也。餘四人者清淨即得。今觀。後為正檢俱舍。皞案。中十既不皆持律。邊國何五皆持律。又以少僧許五。若擇五持律。何日當得戒。又今論。正理。顯宗。舊論。及雜心等悉云第五。光寶解為勝。
（九左）九由十眾謂於中國。具說十眾之相。
（九左）十由（至）佛法僧。十誦六十（初左）曰。若未結白四羯磨。若人歸命三唱我隨佛出家。是善受具足戒。若結白四羯磨後。歸依三唱出家不名得具足戒。薩婆多論（二八左）曰。三語得戒三歸得戒。佛成道已八年中得。八年後更無得者（光寶基（義林三末十九右）等。皆云佛遣阿羅漢。然頌疏云阿難寫誤也。成道二十年後方有阿難故）約所歸名三歸得。據三反說亦名三語得。故此論曰。三說歸佛法僧（舊論。正。顯亦同）慈恩亦此意。表無表章（十九右）云。歸依心成即發具足。故名三歸得。亦名三語得。何故諸尼無三歸得。無賢首故。南山不爾。業疏三上（八右）云。問。四分得文但云三語。此文（多論）更列三歸者。答。以義約之歸猶結也。作法既久。宗奉漸漓。加結成受故。多論云。宿業力故應三語得戒者。三語而止。三歸亦爾。自然使爾。薩婆多論第二曰。爾時世人棄俗入道。若應三語得戒者。三語則止。若應三歸得戒者。三歸則止。以業力自然使爾。謂六十賢部等者。麟云。謂六十賢人共為部集（非也。亂句逗）惠暉云。六十賢眾部共集受戒也。有釋。六十人共為部黨。眾首名賢（此二釋並非也）栖翫記云。集玄解云。此六十人並是尊者耶舍少少倚友。聞耶舍歸佛遂亦出家。歸三寶時即得具戒（臆說）濟緣記云。賢部未詳。有人云。何有未詳。四分受戒犍度云。佛先度五人。共佛為六羅漢。次度耶輸伽子為七。次度耶輸伽同友四人為十一。次度耶輸同友五十人為六十一。次度如來同友五十人為一百十一。次度那羅陀梵志為百十二。故時世間有百十一羅漢。共佛為百十二。此中六十一除佛為六十。今云。彼中五比丘等是見諦得非三歸得。圓底方蓋矣。今云。本行集經（【傍】稽古上（四三右））教化兵將品曰。六十雲種姓人。無明羅剎經曰。六十賢邑眾。即是也。又五分十五所謂於婆羅林六十人得阿羅漢。釋文者。表無表章（十九右）云。謂有六十仁賢眾類。共集佛遣無學為說三歸便得具足。有云（稽古上（四三右））薩婆多論云。牛飼比丘將七萬人。詣諸比丘。各盡與三語受戒。是非世尊親教。故今舉六十賢部（已上稽古）此混亂能所受。今是所受六十賢故。
（九左）如是所得（至）表業而發。論主判上來十種非必依表發。謂十中初自然見道二不依表而發得。餘八依表故。又正理三十七（二左）曰。此中或由本願力。或阿世耶極圓滿故。或薄伽梵威所加故。隨其所應得具足戒（顯宗全同）問。與下論相違云何。答。凡將會相違。應至其文辨釋。於前解釋為不可。以未了其文義故。又光記於此。及於受生必具二文處（【傍】論十六（五左）光十六（十左）已下）於欲無表離表而生文（【傍】光十六（三十八右）已下。論十六（十六左）終行）各廣問答會合。雖婆心之切。而還煩雜難了。唯於一處。應足。依光寶辨之。今亦述之。論主意以今文為定。下論受生具二文簡別自然見道不從他受。而云欲無無表離表而發。約彼有部義以作難。非依自本意。故不相違。光（十九左初）大有二義。第一義分二八為正。於中有三重問答。初二重問答可也。第三重答有兩釋。初敘餘師義難者非也。應言有部義。後釋約加行根本單複。穿空之最矣（二十右二行）又解下大科第二解。約表無表七支宜擬相當解今文。是亦臆鑿不足為言。答下（二十左初行）受生文兩釋。初隱顯分別。後正類分別。並皆非也。次引正理兩義合上兩解。然彼有餘師者。即今論主義同也。彼正理師意全非論主義。何以彼為後解可解今文。後引婆沙兩說。亦合上二解。是實誤合。何者。彼兩說並（【傍】簡先時加行）現無身表決定。唯第二念已後通初後念異耳。何可得前師合後解一切依表之義。彼婆沙約現故。若依過去加行依表自成。寶疏（十二左）引婆沙兩說解文。判後師為正。而云不得定是欲界無表離表而發。最得婆沙意。次引正理云與婆沙不同。破光令同。而述今論文意及正理旨。並皆有眼目。又舉下文捨置和會。猶至十六卷一向不言之。實是高見最可稱焉。
重說（至）半月等。光二釋。真諦義為勝。
（九左）時名是何法。舊論曰。何法名時。光三釋。初時之名。唯問名。次問時體。時名於是何法。後時與名相違釋。並問名體。此中第二釋為正。符義故。順舊論及正理等故（實同第二）。
謂諸行增語者。前論（十四左）曰。增語謂名。雜心九（十四右）子註曰。以多名故說增語也。今顯諸有為諸行增語名名時。次晝夜名即是增語。舊論答曰。此名顯有為法義。今增語者。當舊論名字。諸行當彼有為法。故知猶言總時名諸行。而云增語。多類名非一名故。時無別體依法而立故。重意云。隨諸行上增語。故云諸行增語。如光闇上立晝夜增語。光三解。初諸行之增語。寄思增語。次文改增語諸行。眼著諸行後諸行與增語相違釋。今云。初釋非。唯答問名故。次云增語所顯諸行非也。諸行豈是時體。所引婆沙當今晝夜。全非諸行也。年月等豈是諸行。不可為雷同。第三大非也。
（十右）二邊際中（至）非亦得起。正理三十七（二左）曰。此中經部作如是言。下全如此文。成實九（十二左）云。有人言此法但齊一日一夜。是事不爾。隨受多少戒。或可半月乃至一月。有何咎耶。
（十右）必應有法（至）一晝夜故。光（二十二左）云。明清旦有日光明。能為障礙。令捨戒故。寶（十四左）云。法性微細。唯佛能知。經中更說唯一晝夜。故應有法能為障礙。此中光釋非也。不順必應有言。舊論亦云應有法能遮。復不敵引經也。問。婆沙百二十四（七右）說近住戒中云。清旦時從師受得。至明清旦律儀便捨。光依彼何。答。彼唯示時限非能遮法。若依彼者猶非也。
（十右）過此戒生不違理故。雖據經量得經部名。約多分法。今唯依理立近住戒多日受得。論主意朋經部故結不違理。標別毘婆沙者云我宗也。正理破經部（寶引）今反破云。八戒中既有食非時食。豈滅能成律儀。若成律儀許無失。已不爾。故唯今就增多日受得。
（十一右）設有對師（至）故不立有。表無表章云。其不律儀。若生彼家。不生彼家。自發期心。或父母子等自相教習故。得由他或不由他。二皆無違。不同小乘不律儀不從他得。
（十一右）經部師說（至）阿世耶故。文中有二。初例前標宗。二即欲下示其相。初正示。後由此下明後起善惡戒人。光（二十三左）意樂有三釋同記十三（二十八左）三釋。然現思為意樂為正。如前評決。光釋熏成相有四釋。初釋約所熏。二約能熏。三四亦如是。而初二意樂即為思種子。後二思種心所能相應。意樂所相應別法。故加相應言。異前二釋而已。今云。論意欲造惡不善現行意樂思所熏成種子。微細相續不捨名不律儀。論十三（八左五）云。思所熏習。微細相續漸漸轉變差別而生（光四釋未可）寶疏（十五左）文字寫誤得意可知。
（十一右）我恒於月八日等。起世因本經七云。白月三受齊日。所謂月八日。十四日。十五日。黑月亦有三受齊日。如白月數。雜含四十卷（十九丁）增一三十八（四右）同十五（十六）十誦律六十一（八右）云。六齊者。八日。十四日。十五日。二十三日。二十九日。三十日。婆沙百三十三（十五）智論十三（二十七）六十五（五左）皆同也。又婆沙四十一（六左）云。六齊日。忉利天眾集善法堂議世界善惡。
（十一左）若旦有礙（至）亦得受。婆沙百二十四（八左）曰。問。若至午後受此戒者亦得戒不。答。應言不得。除先要期月八日等恒受齊戒。彼有餘緣。午前不憶。食已方憶深生悔愧。即請戒師。如法受者。亦得此戒。
（十二右）如是律儀或名長養。光（二十四右）云。布灑他唐曰長養。舊云布薩訛也。舊論十（六右）曰或說名布沙他。復彼頌云布薩。智論十三（二十六右）云。受行八戒是則布薩。秦言善宿。三千威儀經曰。布薩者此言淨住。義言長養。闍那崛多曰。烏晡沙他此言受齊。亦言增長。律攝一（十六右）曰。褒灑陀者。言褒灑是長養義。陀是持義。謂由眾集說戒。便能長養善法持自心。故名褒灑陀。又褒灑同前。陀是淨除義謂增長善法。淨除不善故如是並是受八戒近住人。與五戒近事別也。論上文（初左）云。六近事。七近事女。八近住。舊論十（十九左）云。優婆塞戒。優婆夷戒。優婆婆沙戒。光十四（初左）梵云鄔婆索迦。唐云近事。梵云鄔婆婆沙。唐言近住（寶一左全同）顯揚十三（十四左）云。謂鄔婆塞尸羅。苾芻尸羅。鄔婆婆沙尸羅。八戒近住名鄔婆婆沙者正名。說稱布沙陀是異名。新舊諸論分明。然義解哲人混同二名。謂南山業疏二下（十丁）云。優婆塞者。此方傳於西梵音耳。諸經不同取聲偽僻。正從本音云鄔婆塞迦。唐翻善宿也。故成論曰。此人善能離破戒宿。古錄以為清信士者。清是離過之名。信為入道之本。士即男子通稱。取意得矣。在言少異（此誤也。鄔婆塞。五戒近事。何得翻善宿。又成實九（十二左）云。八戒齊名優婆娑。優婆娑秦言善宿。是人善心離破戒宿。故名善宿。已云八戒。何可混優婆塞）天臺淨名疏云。此云清淨士。清淨女。亦言善宿男。善宿女。雖在居家持五戒。男女不同宿。故云善宿（此甚非也。非唯誤受五戒者名善宿。亦釋義違成實論也。故荊溪云。依餘經文。但云近住得善宿名。不可定云男女不同宿也）嘉祥寶窟中（四十右）云。優婆塞此翻為善宿男。懷善自居故云善宿男。亦云近住。以懷善自居近於佛性故也（玄應音義二十二（五左）二十四（十三右）云。鄔婆索迦亦云優婆娑柯。受三歸住五戒者。優婆此云受。娑柯此云男。一云近事。或言近宿謂近事三寶而止宿。又云善宿。亦言清信。皆義翻也。舊言優婆塞訛也）此嘉祥。優婆塞譯善宿。及其釋義並無典據。玄應亦混二梵名。雖三藏親承傳謬難得免耳。故起世本經七音釋云。烏晡沙他此云增長。謂受持齊法。增長善根。飾宗記二末（十八右）云。今詳。優婆塞正梵音鄔婆塞迦。翻為近事。梵云鄔波婆娑。翻為近住。兩名既別。不應八戒名優婆塞故。
（十二右）長養薄少（至）漸增多故。婆沙百二十四（十一左）兩說。今依初說。其文全同。舊下論一（六右）曰。或說名布沙他。生長單薄善根眾生。復淨善根。故名布沙他。準此此二因也。
（十二左）離飲酒能防失念。婆沙百二十三（十七左）有伏制地國毒龍善來比丘。遇近事女設方便授清酒。醉悶衣缽錫杖狼藉在地。露體而臥。無所覺知。佛將阿難經行見之。乃集僧眾制飲酒戒之因緣。彼總有七說。
（十三右）有餘師說（至）分為二故。是薩婆多論說。曰齊為齊體。以八事助成齊體。共相支持名八支齊（已上）此師亦有經說。婆沙百二十四（六右）曰。如契經說。近住律儀具足八支。何等為八。謂離害生命。離不與取。離非梵行。離虛誑語。離飲諸酒諸放逸處。離歌舞倡妓。離塗飾香鬘。離高廣床。離非時食（已上）此經雖九戒。而說八支是不據體但約支故。若依後師意合歌舞香鬘。故婆沙曰。問。此有九支。何以言八。答。二合為一。故說八支。謂離塗飾香鬘與離歌舞倡妓。同於莊嚴處轉。故合立為一。若依大乘。報恩經第四。智度論十三（二十六）業疏二下（十二丁）同此有餘說。然寶疏（十八右）太法師云。是龍樹說者。豈得雜大乘耶。又中含五十五（初右）名聖八支齊。而合歌舞嚴身。非時食為第八。持齊經。增一三十八（四右）名八關齊法。非時食為第六。合歌舞嚴身為第八。持齊經別譯佛說齊經（【傍】全四紙）優婆夷墮舍迦經（【傍】全三紙半）二本全同本經。復八關齊經。八種長養功德經等。雖有少異亦同中含。此等並同今論後師說。即次上（三右）亦爾也。又成實九（十二）瑜伽論。及十住毘婆沙等。亦同後師。如是於大小兩手各有異說。
（十三右）若作此執（至）隨行隨作。佛說優婆夷墮舍經（全三紙）云。佛言。齊日持意當如阿羅漢。阿羅漢日中乃食。日中已後至明不得復食。得飲蜜漿。齊日如是持意如阿羅漢。是為八戒。論主出違教失。寶疏科名為得。光記云經部破非也。既破有餘師。何必經部。故正理三十七（七右）破全同此也。此中有二過。一違第八言。謂此者離非時食。故舊論曰。經云由離非時食是第八分。既為八數非此外有八故。二違支言。以非時食為支故。非此外支有八故（寶疏為是）問。我今已下文為何來。答。雖正證此第八支句。而亦為遮體助支別執。謂八支齊各有我今等文故。是故舊論。正理並如今。非必同文故來。
（十三右）總標齊號（至）應知亦爾。下答有二。初論主正解。後敘毘婆沙解破。此即初也。此一科。正理論無。直以次婆沙說為答。光記為經部亦非也。
毘婆沙師（至）非靜慮。婆沙百二十四（六右）有兩說。是前師義。評家取此。彼言離非時食名為近住亦近住支。準彼亦是齊。與近住同梵也。故光第二釋（【傍】二十五右初行）為正。
（十三左）如是所說（至）有八支等。舊論十一（七右）曰宿舊諸師說。於此正理有救。光師作反破。最為妙。得旨可識。
近住餘亦有。圓暉云。餘謂三歸也。不受近事。但受三歸。亦得近住。故言餘亦有（麟破之未詳）影顯近事受近住。故云餘云亦。
（十三左）如契經說（至）即成近事。光寶分科別。光入後段。寶頌前文屬前段。正理云。豈不三歸即成近事。如契經等（云云）顯宗十九（終紙）亦爾。而從初至已發戒故為前卷。何時發戒問已下為後卷第二十卷。由此寶師如是分節。今按。光屬後段為勝。由此展轉後頌起故。正理云豈不等乘前而為起後。若無後頌豈有此文。顯宗分文前後兩卷。但是後人綴紙者所為不預造者。何可為因由。於此論。正理等文中。前後卷文屬當。錯濫不少故。準舊論即成近事下有為不爾三字。今亦脫為不爾耶一句。義雖通故。此契經出雜含三十三（十一左）曰。有釋種名摩訶男。白佛言。世尊云何名為優婆塞。佛告摩訶男。在家清白修習淨住男相成就。作是說言。我今盡壽歸佛歸法歸比丘僧為優婆塞。證知我是名優婆塞。小本雜含十六（十二右）曰。佛告釋摩訶男。在家白衣歸依三寶。以是義故名優婆塞。汝即其人。此兩文更無我從今日等文。婆沙百二十四（初右）舉經有兩國師諍。曰如說我某甲歸佛法僧。願尊憶持。我是近事。我從今日乃至命終護生歸淨○健馱羅國諸論師言。唯受三歸。及律儀缺減悉成近事○迦濕彌羅國諸論師言。無有唯受三歸及缺減律儀名為近事。
（十四右）以經復說（至）捨生言故。於東流經中出中含三（七左）和破經（【頭】為和破比丘說因名）曰。世尊我今自歸於佛法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始終身自歸（乃至）命盡（此詞句三唱）又三十八（十二左）全同。準此論文勢是非大名經。故下（十四左終）經部言此經不說。而亦言餘經（十五右二行）若此文是大名經。經部可言我部不誦。何云不說云餘經。有部亦何可許餘經。故知此論意。彼此共許是別經。又二本現流大名經無有此文。又婆沙百二十四（初右）唱此經。而不言大名經也。光寶俱言以餘經證。實得論意矣。然正理論三十七（十右終）曰。然此文句大名經中現有。按彼據別誦。非婆沙。俱舍意。初學（【傍】指湛惠等）勿謂依正理如此論亦有部所誦有之經部所誦無之。此經文句從容而有別誦。西天異解。當示此。謂婆沙百二十四（初右）曰。如說我某甲歸佛法僧。願尊憶持。我是近事。我從今日乃至命終護生歸淨。健馱羅國師言。惟受三歸。及律儀缺減悉成近事。然契經文彼由此表（【傍】語表業）但得三歸名為近事。而未得律儀。後說學處方得律儀。由後自誓令前三歸得堅牢。故經文非無義。若不護生歸非淨故。問。若缺減成近事。便為善順一分等言。所以者何。若受一名一分。受二名少分（乃至）具受五名滿分故。云何不有律儀缺減勤策苾芻等耶。答。佛觀所化機宜不同授與律儀。亦不一種。如諸近事不樂捨家。為攝引故。佛隨其意。於五學處多少受得。故彼律儀有缺減受。苾芻勤策意樂捨家。為安立故。制具律儀。具受乃得。故彼律儀無缺減受。以是世尊內眷屬故。迦濕彌羅國師云。無有唯受三歸及缺減律儀名為近事。前經由此表。既得三歸。亦得律儀。故得近事。然護生者。一說。約離殺生。以此為依餘四成立。五學處中彼為勝故。一說。護生言通五戒。以護眾生。不殺盜淫妄語飲酒故。然有別誦言捨生者。此意捨殺生等。略云殺等但言捨生。又捨生言。顯於生類捨損惱事。即五律儀皆為防遮損生事故。問。若惟自誓得。何故復說五學處。答。未了知彼差別相。欲令知故復說。問。若爾何故說有一分等優婆索迦耶。答。此說持位。非說受位。尊者僧伽筏蘇。分同前二師說。彼說無有唯三歸得。然有缺減得。如是說者說無唯三歸得。亦無缺減得。如勤策等無缺減得（已上取意）雜心十（五左）依捨生經曰。如說我某甲歸依佛法僧。我是優婆塞。當證盡壽捨眾生受歸依心清淨。乃至第三口作得優婆塞律儀。問。此是離殺生口作。何得餘律儀耶。答。當知除等故。應說我盡壽捨眾生等。如戒等取除等故名戒取。彼亦如是。復次捨眾生者。謂捨自眾生故。從今乃至捨自眾生。所受戒終不毀犯。復次波羅提木叉律儀於眾生處得。彼作是說。我從今日。不殺眾生。亦於彼不盜不邪婬不妄語。以護彼故不飲酒。正理。顯宗亦如婆沙。初舉護生經約離殺。次舉別誦捨生文如今論解釋。多論一（十左）曰。問云。若不受三歸得五戒不。若不受三歸得八戒不。若不受三歸得十戒不。若不白四羯磨得具足不。答曰。一切不得。若欲受五戒先受三歸。受三歸竟爾時得五戒。所以說五戒名者。欲使前人識五戒名字故。白四羯磨竟已得具戒。所以說四依四墮十三增殘者。但為知故說也。有言。受三歸竟說不殺一戒。爾時得戒。所以說一戒得五戒者。為能持一戒。五戒盡能持故。有以五戒勢分相著故。兼本意誓受五戒故。有言受五戒竟然後得戒。於諸說中。受三歸已得五戒者。此是定義。如白四羯磨法。若受八戒。若受十戒。如五戒說。若五戒十戒八戒但受三歸已便得戒。若得具足。要白四羯磨而得具戒。不以三歸也。凡具戒者功能深重不以多緣多力。無由致得。是故七師七僧白四羯磨而後得也。五戒八戒十戒功能力少。是故若受三歸即得戒。不須多緣多力（已上多論）飾宗記二末（十六右）云。章云今解三歸結竟即發五戒。引多論證云。欲受五戒先受三歸。三歸竟爾時已得五戒名者。乃至其猶白四已為說相等。為知故說。然尋多論總有三釋。何者。章中引初釋亂次。又釋云。有言○有云○初說是定（已上論文）章中雖準多論初釋。然違婆沙百二十四。如彼論中評家正義云。如是說者。無但三歸即成近事。何故兩論如是相違。今詳。多論譯人不善致令上代稍為謬解。今準婆沙。實同多論。婆沙百二十四引經有兩國師解釋（云云）今詳多論三釋。本意並是婆沙評家正義。兩論意同實無違背。且多論中初釋意。顯具誦經文。自誓竟時名三歸竟。三歸竟已得五戒者。即經文中誓護生。故得五戒。第二第三兩釋本意。但釋其護生之言。非是違初釋道理。而譯論人妄判是非云初釋定。蓋非梵本有此評語。承前已來經律論師不尋文相。謬與人受不謹經文。定不得戒。雜心第十三亦依經文。詞句云（如上引）然婆沙引經云護生歸淨。又云。有別誦言捨生者（云云多釋）故知經文兩本不同。雜心依捨生本也。上來推覈理義善成。疏中立義應更息釋。疏云。答此謂心期者標也。以說相多少故令受者五期十等隨心所相者釋也。辭句各別者。翻邪三歸及五八戒。諸經論師並云。我某甲歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。從今以往稱佛為師。更不歸餘邪魔外道。唯願三寶慈悲攝受（三說已上記文）皞按。多論初釋全同婆沙評家所取初說。多論初說定評語。實是梵本有。理符順故。何妄令無梵本。多論後兩釋。非唯釋護生言。剋定發戒時。第二釋受三歸竟說不殺一戒。未說餘四戒其時戒發。第三說受三歸竟。次具說五戒已其時得戒。初學勿迷矣。
（十四右）此經意說（至）但說殺生。是婆沙百二十四（二左）兩義中。初義全文也。捨離捨義也。捨下略殺言。生下略等言。故云說捨殺生等。略去殺等。雜心十（五左）三義。第一義同之。而彼捨殺義為捨。故唯略等字。有人（稽古）述婆沙意為捨殺義懷疑云。單言捨生。豈可為捨殺義哉。何從而得殺字乎。今通云。既說戒相者。云捨生非捨殺生義何為。是略說。
（十四左）復後說殺生等五種戒相。舊論作後為說戒。又明。鮮。正理。顯宗。光。寶作復為。理並通。說云為故。今本為勝。
（十四左）重說學處。明本如今。鮮本。光記。頌疏。及正理。顯宗作說重學處。是則四重學處。若如今在上但復重義。舊論十一（八右）云。已得具足。更令受學處。更字當今重。當依今本。後說戒相豈唯四重。故多論云。說四依四墮十三僧殘者。為令知故。
（十四左）世尊言有四種。舊論學云持。分云處。滿為具。按學梵含持義故譯持。復有部以持義通釋。此經正法念處經四十四（十四右）云。優婆塞有四種。何等四種。一一分行。二地分行。三數數行。四一切行。增一二十（十一右）云。夫清信士之法。限戒有五。其中能持一戒二戒三戒四戒乃至五戒。皆當得之。當再三問能持者使持之。又（十一左）云。若持一戒餘封四戒。若受二戒餘封三戒若受三戒餘封二戒。若受四戒餘封一戒。若受五戒。當具足持之。此中云受思之。優婆塞戒經有一分滿分等名。大乘經非小乘所誦也。依此等經經部立分受得。成實九（初右）五戒品。亦破有部定具立多少隨得。全同經部。
（十四左）此經不說（至）故違越經。問。大名經不說何為違越。餘經亦是教量故。又近事相何唯大名經。而云唯此經中說何耶。答。檢兩本大名經。應知其旨。須略辨之。雜含三十三（十一左）大名經有多。於中三經說鄔婆塞。初經說三歸。及信具足。戒具足。聞具足。捨具足。智惠具足。六種優婆塞。次經說三歸。及須陀洹。斯陀含。阿那含。四種優婆塞。後經說三歸。滿足一切優婆塞事。能自安慰不安慰他。自安安他。四種。小本雜含十六（十二右）大名經三經亦如是。此經廣說近事相。中不說我從今者等一種。故彼非近事相。又唯此經廣說近事相。餘經我從今等文不許說近事相。故云唯此經說。
（十六右）為有但受（至）除有不知。光屬後段。寶疏屬前段。今云。光為勝。決定必受三歸而明三歸體。故前段通八眾非唯近事。何可屬前段。寶疏非也。
（十六右）頌曰（至）是說具三歸。諸經論三歸次第並佛法僧。今依結頌法佛僧法。故三寶義林。五種次第無之。又解。約成弘次第。謂由佛有弟子僧。由僧法永弘通故（【頭】佛法僧。法佛僧。僧佛法。僧法佛。佛僧法。法僧佛）。
（十六右）論曰（至）佛無學法。雜心十（十一右）云。諸佛所成就無學法名佛。歸者歸佛所得無學法名歸佛。不歸佛所成就無諍等有漏法。自性不解脫故。以是故當知亦除生身。今云但。簡有漏及依身。
（十六右）由彼勝故（至）覺一切。通妨難云。佛成一切有漏無漏諸善法。何故唯無漏非有漏及依身。而離依身無有佛何。通此有二釋。初約能所依。謂諸功能中。彼能成無學法殊勝故。所依身從彼名佛。二約能所得。能得人從所得法名佛。謂以得彼能成無學法故。能得人能覺一切法故名佛。覺一切者。光有三釋。準此論綴文第一為勝。何者。由得彼法覺一切故。如有漏惠者。不由得彼法故。又舊論十一（九左）云。或由得彼法。於一切覺中有勝能。故說此人為佛。準彼文一切言非即所覺法。佛越覺一切覺。故言能覺一切。
（十六左）歸依僧者（至）學無學法。雜心云。歸依僧所得學無學法名歸僧。不歸僧所成就非學非無學法及生身。以有漏故。亦非等僧可壞故。對前局無學通有學。故云通。
（十六左）由得彼故者。通妨。若但歸能成法。何故對生身人說僧耶。通云由得彼學無學法。從所得且僧稱名能得人。
（十六左）然契經說（至）汝應歸者。瑞應經下曰。佛受蜜。告諸賈人言。當歸於佛歸命法方有比丘眾。當預自歸。即受教各三自歸。有言（【傍】稽古）賈人乃提謂波利輩五百人。經律二賈客。以為長也。因果經曰。跋陀羅斯那。跋陀羅利。闍那窟多曰。帝梨富婆此云胡菰。跋梨迦此言金挺。前代譯稱提謂波利梵音楚夏。未知孰是。按本行集經。中本起諸經皆曰此時授三歸五戒。瑞應經。因果經曰。唯授三歸。後耶舍父始受五戒。考之他經律二商主受五戒者。摩訶僧祇師之說。如薩婆多師。但受三歸而止。雜含二十聲聞品（十二左）云。如釋迦文佛。最初五百賈客受三自歸。盡形壽不殺不盜不淫不欺不飲酒。準之何是薩婆多。唯三歸而止。
（十六左）若唯無學（至）彼隨壞故。自下第二問答決擇。大有三。一決擇佛寶體。二辨能歸體。三明歸依義。初中有四。一外人難。二婆沙師答。三論主依本論破婆沙義。四敘異說。光師云。論主或敘經部難者不可也。寶疏云外人難為難。婆沙三十四（九右）有此問此答。更云。復次彼緣無學成菩提法。起惡心故得無間罪。雜心十（十一左）用二義。前為後為異耳。
（十六左）然尋本論（至）不容前難。發智二（七右）曰。歸依彼所有無學成菩提法名歸依佛。論主意。本論不言唯。故不遮生身。
（十七右）此能歸依（至）語表為體。婆沙。此論文句相違。光寶和會。各解差別。光記二解。初者論意各別。後約試驗。寶疏破光第二釋最為允當。而作自解鑿之甚。彼以問中此歸依之此言為要。云此律儀能歸依。此之歸依別體依主也。此義大誤也。上明三歸。故云此能歸依。必非別體。如前（十六左四行）此涅槃言。正理云此中。便此三歸中能歸。又次上不說律儀。何指律儀為此。又若欲令律儀歸依。上（十六右三行）頌前問中。應言諸欲受律儀有歸依佛法僧。既不爾。但言諸有歸佛法僧者。豈如汝釋。然歸依受律儀之方便故。婆沙中歸依次有歸依律儀問答而云。三歸為門得律儀故。此論結文亦三歸依受律儀處方便門。兩論無有異也。又汝辨通別者。混同歸依歸敬。夫三歸依必由三。歸敬不論一多。亦歸依正語表。歸敬正通三業故。今解有二義。一者光第一為勝。此論不婆沙評家為是非一也。凡三歸唱我從今日歸依佛法僧。故語表為自性。雜心十（十一左）亦不依評家。舉彼第二第三兩說曰。有說。口業自性。言說假合故。復有說。亦身口業自性。戒自性故。二曰。此論不違婆沙評家。不言唯故。約顯成表云語表。彼評家意從此至彼。受三歸是由身業。此身語不離心。顯親疏別在及言。雖身語亦有親疏。對心俱親故總云身語。此論且約親故。但言語表。由此正理師具分別約自性體。但取語表。並眷屬通五蘊。身業亦有眷屬中。是故三論文異。義趣不相違。問。若爾婆沙前四說不言唯。何為評家所簡。答。雖不言唯多說相對互異。猶如言唯。彼初說唯約名句文。第二唯語。第三唯身語。第四唯信。並不盡法。故為所簡。
救濟為義。舊論及婆沙三十四（十左）舊婆沙二十六（二右）並爾。雜心十（十一左）曰。覆護義。是依義（當護義）安慰義。是依義（當救義）以此因緣故。歸依是受律儀。彼子註曰。梵音中三寶名。覆護。歸依趣向義。應云歸趣佛覆護。僧法亦如是也。
（十七右）由彼為依（至）一切苦故。三歸五戒功德經（全一紙）云。受三歸者。施一切眾生無畏。是故歸佛法僧。其福不可計量也。
（十七左）知苦知苦（至）安隱涅槃。此四知字如次四諦。趣安隱涅槃者。顯道諦用。故殊云趣。光記釋道諦能趣安隱涅槃得論意。然圓暉。知永知八二句總為道諦。趣安隱涅槃句為滅諦者。迷涅槃言未見趣言。而知永知八二知字如何之。又四諦不次。
（十七左）是故歸依（至）為方便門。婆沙百二十四（三左。光三十一左引）又三十四（十三左）如是。毘尼母論一（六右）云。三歸有二種。一者為受五戒十戒八齊故歸三歸。乃至為受二百五十戒故受三歸。二者直受三歸。所以爾者。當爾之時未制二百五十戒乃至八齊。以是義故直說三歸。得具受也。婆沙三十四（十三左）有三歸與律儀俱不俱（寶二十三左引）。
（十八右）諸有先受（至）別脫律儀。先於他女受離邪婬。後娶為妻犯先受不。理實不犯。雖先於此得離邪婬。後為自妻。正行非邪。故不犯戒。以本立誓唯言離欲邪行故。勿謂但於彼可為妻一分女得別脫戒。總於一切唯離邪婬。
（十八左）復有別因。寶為重問非也。列前三因答已。更生起別因故。無問詞何不言有別因耶。何不答謂有頌曰。光記（三八左）總為第四因無失。
論曰（至）令離飲酒。婆沙百二十三（十七右）有七說。第五說云。復有說者。若不防護離飲酒戒則總毀犯諸餘律義。餘則不爾。曾聞有一鄔波索迦。稟性仁賢受持五戒。專精不犯。後於一時。家屬大小當為賓客。彼獨不往。留食供之時至取食。鹹味多故須臾增渴。見一器中有酒如水。為渴所逼遂取飲之。爾時便犯離飲酒戒。時有鄰雞。來入其舍。盜心捕殺。烹煮而噉。於此復犯離殺盜戒。鄰女尋雞來入其室。復次威力強逼交通。緣此更犯離邪行戒。鄰家憤怒將至官司。時斷事者訊問所以。彼皆拒諱。因斯又犯離妄語戒。如是五戒皆因酒犯故。遮罪中猶制飲酒。
（十九右）由此中無（至）能染無染。正理三十八（十八右）云。性罪遮罪其相云何。未制戒時。諸離欲者決定不起。是性罪相。若彼猶行是名遮罪。又若唯託染污心行。是性罪相。若有亦託不染污心行。是名遮罪。
（十九右）諸持律者（至）是性罪。有言。考諸部律文唯言遮罪無性罪文。論主之時有持律者。私為此說者。不爾前代律論豈得無此諍哉（【傍】婆沙等一向無諍故）。
（十九右）如彼尊者（至）供給病者。舊論文曰。如律文言。世尊云何應治病人。佛告優婆離。除性罪。何者性罪。是我為優婆塞所立學處（依對法師優婆塞五戒。性遮中性。不云皆是故）律攝八（二右）曰。若看病苾芻供給病者。除性罪已餘皆應作。
（十九左）然有染疾（至）彼飲酒故。未考全據。上來二文合成證。雜含三十三（二十三左）有釋氏百手者。犯飲酒戒。世尊記說須陀洹。諸釋氏疑之。令釋摩訶男問世尊。世尊言。百手將命終。受持淨戒捨離飲酒。然後命終。故記須陀洹。勿是此經。若依舊論云。復次釋迦（【傍】釋迦氏）病時。世尊不許飲酒。彼不云又。皆言復次。乃為別證。蓋誦者具略乎。
（十九左）又契經說（至）亦不應飲。出優婆塞五戒相經。又有部毘奈耶四十二（十四）十誦律十七皆作此禁。是從善來比丘始。婆沙百二十三（十八右）制地國有大毒龍。害稼穡。善來比丘能伏此。因此名稱流出八方。人競供養。受近事女請。鹽味多故。須臾增渴求飲水。近事女思惟。尊者所食極為肥膩。若飲冷水或當疾遂。便設方便授以清酒。將至寺醉悶。衣缽等狼藉在地。露形而臥。世尊將阿難經行見之。集僧眾告曰。如來種種方便訶毀酒過。汝等若稱佛為師者。自今日已往下至茅端所沾。酒渧亦不得飲。
（十九左）又一切聖（至）量無定故。會第三證有二。初正通。二乃至下通少分可爾妨。初中有三。初牒。次正通。後令失。正念展轉因。何故。具慚以不失正念故。失正念則闕慚羞故。故舊論云。由諸聖人慚羞失念事由。因此失念。是故一滴亦不許飲。然光記云又復自恐失正念者。不順論也。
又經說是（至）是性罪故。通第四證大有三。此初正通中有四。一牒。二通。三證四簡。獨立放逸處名者。中含五十五（四右）云。我亦盡形壽離酒放逸。斷酒放逸我於酒放逸淨除其心。佛說持齊經云。不飲酒去放逸意。又次下引契經是也。
（二十右）然說數習（至）增盛故。第二通妨。分別善惡所起經說三十六失中。三十五曰。萬分之後當入太山地獄。四分律十六明十失中。第十曰。身壞命終墮三惡道。通釋有三。初約惡行相續不息。次約惡業能引發。後約惡業助補。後二如次五三囀異。
（二十右）如契經說（至）所依處故。第三辨可飲酒。不可飲酒差別及名放逸處義。法蘊足論一（十八左）云。於第五中何名諸酒。何名飲諸酒。何名放逸處。言諸酒者。全如光引。飲諸酒者。謂飲咽歠如上諸酒名飲諸酒。放逸處者。謂上諸酒飲已能令心生憍傲昏醉狂亂不識尊卑。重惑惡業皆因此起。放逸所名放逸處（已上）光有兩解科名。並非論也。寶疏準答文為三問。是文相可爾。全不知論意也。此中初依經問起。此三名依法蘊足兩釋。初說三種並相違。後說窣羅之末陀。迷麗耶之末陀。並第六詞同體依主於末陀酒西方有通別。此論依後說辨釋經文。何故爾者。明顯示飲酒不飲酒差別故。十誦二十一（九右）云。穀酒。蒲萄酒。甘蔗酒。能放逸酒。彼譯者依別門末陀翻蒲萄。法蘊及此論音釋亦爾。窣羅。此音釋云米酒。彼云穀。義不異。迷麗耶。此論。法蘊音釋云雜酒。彼云甘。倫記云。今云一切窣羅。若者是米酒也。迷隸耶者。景基同云藥種。泰。測等云。是苷蔗等根莖枝葉酒。末陀者。此云蒲桃酒。十誦十七云。酒有二種。穀酒。木酒。穀酒者用食。用麵。用米。或用根莖葉華果。用種子。用諸菜草。雜用酒也。木酒者不用食麵米。但用根莖花葉果。若用種種子造酒。酒色香味。能醉人。復不用根莖葉等。但用諸種子諸菜和合作酒。飲皆醉人。皆名飲酒（已上）智論十三（二十一右）說三種。謂穀酒。果酒。草酒。具說如彼。又佛阿毘曇經下（十一右）曰。飲酒放逸處（總唯云飲酒）舊俱舍云。酒。酒類令醉放逸依處。此句有何義。酒謂飲酒。酒類謂餘物酒。此二有時未至。及已度令醉位不名令醉。為除此故說令醉。檳榔子及俱陀婆穀亦能令醉。為除此故說酒及酒類。真諦三藏準釋義以末陀翻令醉。令知非別體。最得論旨。然玄應。及寶疏翻此論末陀。為蒲桃酒。混法蘊足初說。音釋亦非也。答中有二。初解上七字。辨可飲不可飲差別。第二解下三字。辨名放逸處義。初中亦有二。初以下簡上寬。此中初釋前二名。後釋末陀。此中先所簡位。次得名位。後結也。然以下。二以上二簡下寬。如大乘阿毘達磨上下互有所簡同體依士釋也。

阿毘達磨俱舍論卷第十四法義