阿毘達磨俱舍論第十六法義

豐山寓居沙門釋快道記
　 輸入者 吳靜梅
　　　　　　校對者　崔世湖
　　　　　　改稿者　江　進

（初右）又經中說（至）能盡諸業。中含二十七（十二左）達梵行經文（有人。雜含三十七（十八丁）又出者非也。彼說但說黑黑報白白報故）。
頌曰（至）黑白俱非。初二句標。下四句釋。集異門足七（九右）曰。四業者。一黑黑異熟業。二白白異熟業。三黑白黑白異熟業。四非黑非白無異熟業。能盡諸業。黑黑者。初黑是因。次黑即果。下皆準此。黑之黑依主。黑黑即異熟持業。黑黑異熟之業亦依主。白白異熟業亦爾。第三黑與白相違釋。第四亦非黑。亦非白。亦無異熟。亦業。亦能盡諸業並皆持業釋。
論曰（至）黑黑等四。光三解。第二為勝。業與果俱性不同。唯前三故。第四無果。故約能所治。寶疏。頌疏。同光第二。然寶疏。初性不同為三（為是）後云性類不同分為四業者。何忽參差。
（初左）諸不善業（至）不可意故。婆沙百十四（初左）兩說。今依後說。正理（四十一（初左））曰。諸不善業一向名黑。以具染污黑不可意黑故。異熟亦黑。不可意故。今於業示染一邊。
傳說若處（至）有處亦說。此答中有二。初舉對法師義。論主不信。故云傳說。後然經下。論主依經。成無色亦名白。婆沙百十四（初左）有九說。一應說無色。不說略。二影顯彼此業同故。三約中生二有具不具。四約色非色二異熟具不具。五約色非色二業。六約三業具缺。七約五蘊。色皆具。無色缺色。八約十業道無色唯意三。九約二淨二明白具缺。此中初二無色許白。後七不許。有部宗中後七隨應。舍利子集異門九（十二右）約色界說白白業故。由此雜心三（三十三左）用中生二有。三業。五蘊。十業。四說。正理四十一（初左）初示舉初顯後義。次依二明。二有。三業。十業道四說。不入無色也。今約第三第六兩說。後中光釋為是。寶疏總屬下。為黑白業釋謬也。舊論（十二（七左））云。有餘師云。此亦於餘經中說。成實論八（二十七右）四業品同之曰。隨以何業生無苦惱處。如色無色界及欲界人天少分。大乘亦爾。對法論八（四左）云。白白異熟者。謂三界善業。伽六十六（七右）亦爾。正理通此經云而契經中有說靜慮。無量。無色。皆名白白異熟業者。彼據純淨可意異熟。通立白名。然彼契經非了義經。以於上界四蘊五蘊一切善法說業名故。諸異熟因由業所顯。故非業者亦立業名。證知彼經非了義說。今彈云。彼經說但彼諸善業。云皆名故。不言一切善法皆名等。
（初左）欲界善業名為黑白。下三釋頌欲界善及名俱言。稽古下（五右）從然契經至名為黑白。總謂經文。此二句出未考部者。蓋迷國訓。泥寶疏釋也。
此黑白名依相續立。光四釋。第二為正。雜心三（三十三左）云。又一身中。二種業可得。亦二種報。是故如是說。婆沙百十四（五左）云。問。無有一業亦黑亦白。何故名黑白白白異熟業耶。答。為欲顯示一依止中。一相續中。受二種業所感異熟一黑一白。
（初左）不善業果（至）惡勝善故。光已離欲問答有兩釋。今云。合離欲不造欲新業。若分離欲據殘結邊造此。故與未離欲其雜義同光二釋並非也。
（二右）以佛於彼（至）無覆無記。以經論無漏為白。成非白密意說。本論者。品類足六（九右）曰。有罪法云何。謂不善。及有覆無記法。無罪法云何。謂善。及無覆無記法。黑白法。有覆無記法。順退。非順退法亦爾。既諸善云白法。無漏是善故。無覆無記句同文故來。
（二右）四法智忍。見道十五心中。七智不斷惑。解脫道故。八忍之中。四類忍斷上界惑。今唯論欲界純黑。故但四法忍。
（二左）離四靜慮（至）純白業盡。此中不說前八思者。唯對純白善業。故彼地煩惱。唯無記性。非四業攝。不同欲界九思皆斷純黑。故不說前八。不言無色。如前說不攝業故。
（二左）何緣諸地（至）未離繫故。初問。後答。答中有三。初示已斷容現故。前八思位非斷。二然由下明緣縛斷盡時名斷。三由此下結成餘一品非斷。已斷不定現前。或有遇異緣不現前故云容。然光記（四右）云。於欲善中非皆並起。故說容言。如善憂根。若彼斷已。而不現行。離欲捨故。欲界餘善斷已猶行。以成熟故。頌疏依之。此釋非也。以定法言起不起故。又憂根是別一類法。非由斷緣彼煩惱故不起。又憂是離欲捨法故。離欲染者。必不得起。何對此可施容言。
（二左）頌曰有說（至）欲業黑俱。婆沙百十四多說。此初說彼（二右）出。此後說彼（四右）出。並不正義。其如是說義如上論說。
（三右）三牟尼。中含五（四右）等心經云。舍利子當學寂靜。諸根寂靜。心意寂靜。身口意業寂靜。此經云意業寂靜。云何答。
（三右）三清淨。中含五水喻經（十九左）云。復次諸賢或有一人。身淨行口意淨行。上下文非一也。
（三左）諸煩惱言永寂靜故。舊論（十二（十右））云。一切或（【傍】與惑通）言分別滅故。婆沙百十七（十六左）云。有說。無學身中煩惱意言究竟息滅寂滅圓滿。故立寂默。餘身不爾。故不建立。舊論云分別。婆沙云意。文異義同。準彼二文。煩惱與言相違釋。言語散動性故。光記三釋並非也（寶疏云煩惱言總無。似無失。而未成示南。光記身語淨中。有漏善有無兩釋。初釋為勝。集異門足六（五左）云。如世尊說。身語意淨中。我說無漏淨）。
（三左）又經中說（至）俱身語意。長含八眾集經（十一右）云。復有三法。謂三惡行。身惡行。口惡行。意惡行。又云。復有三法。謂三善行。身善行。口善行。意善行。正此文也。雜含十四（四右）云。云何不善法。如實知不善身業口業意業。是名不善法。又云。云何善法。如實知善身業口業意業。是名善法。稽古出雜含十三者。彼無文也。
（四右）故思經中（至）為意業故。舊論（十二（十左））曰。譬喻部說。貪等名意業。於故心作經中說。中含三（十七左）業相應品思經（全三紙）曰。云何意故作。三業不善與苦果。受於苦報。一曰。貪（乃至）二曰。嫉恚（乃至）三曰。邪見（云云）寶疏。故思之言為經名為是。然光屬上為業名故。彼（七右）云。貪等三種即是意思。此思言是屬上也。律攝八曰。故者是決定心表非錯誤。
（四左）又經中（至）或善或惡。出雜含三十七（二十二左已下）中含三（十六左）思經（全三紙）同（二十四右）伽彌尼經。增一四十三（初右）長含九卷十上經（十六左）等。
（四左）頌曰（至）如應成善惡。初句標經說十業道。次二句出體。第四句配屬。此中攝取前所說一切惡妙行中粗顯者。以為此性。前寬。通一切故。此狹。唯局根本故。勿濫於寬狹及能所攝。行與道語亦差別。
（四左）且不善中（至）令遠離故。此敘身惡行所不攝有二。初正明所不攝。執者捕也。非持義等。二若身下兼示根本業道。而令知差別。此有二。初正明。後令遠下述佛別立所以通妨。妨云。前惡攝盡。何別立此。謂欲令人特離此故。舊論（十二（十一右））曰。欲令他分別離此故。於惡行別立。問。語意惡言輕。此身中何故不說。答。凡輕重於一物論。如殺盜婬。豈可有輕。殺害必斷命故。於身善惡俱但云餘。以身三三分餘故。並不說輕即為斯也。然光（九左）兩釋。初釋無大失。而云重非也。後釋大非也。
（五右）謂諸善思。準惡意應說輕無貪等。而準前可知。謂輕貪已不攝離彼。豈得攝。光（七左）三釋。自取前二解。寶師（七左）不許之。約無明文。雖無的文理必可影。
（五左）七善業道（至）必依表故。就必具二。光會前後相違。大二義。又表無表數同異有三釋。今云。論主以前文不決定為是。故今文亦簡去不從他受自然等言受生。依受生者云必具二。然下文約有部義以致難。非論主本義。無有相違。光記初釋為是。下文通二釋並非也。大科第二非中非也。次數三義第一為正。順理故。說戒自恣等作法。不令聞未具者。是常軌故。如前十四私記（十九丁）具辨。
（六右）殺罪所觸。麟云。至身名為所觸。謂運手足等。惠暉曰。婆沙三十二（十八右）曰。得獲。觸證。文字雖別同顯一義。註維摩曰。受所觸如如證註生曰。梵語知證。與觸音相比故。即以為喻也。
（六左）貪瞋邪見（至）後起差別。婆沙兩說。此論依初師。正理依後說。光記（十二左）判為論主意樂。寶疏（九右）只舉正理無評。今云。此論為勝。以貪等無正所作業性故。正理約助力。而判為如是說者故未也。寶疏（十一左）釋下論中。準正理云作加行為正。何盲目。
（七右）毘婆沙師（至）加行聲說。正理論四十一（十三左）舉婆沙文同此。婆沙百十八（十五左）釋云。有非加行以加行聲說。殺生後起亦名加行。今取要。
（七右）今且應說（至）為起加行。此中起言。蓋殺形誤。結文亦爾。或是後起云起。若爾此文二分標。然有失。後起名。何但可云起。亦不次第。
（七左）又經中說（至）云何不同。光寶分節為異。光記至問餘亦爾為總問。從非諸至彼同為答。云何不同一句徵問加行三根不同。
寶疏至問餘亦爾。問三根生十業道。非諸至不同唯為問。光為正也。有人（【傍】指要）云。寶疏雖符正理。顯宗與此不合。今云。寶疏何可順正顯。正理於非諸等前更有問。還非諸已下為答。光證也。正理四十一（十四右）曰。又經中說。（乃至）邪見有三亦爾。（【傍】問）豈諸業道於究竟時皆由三根佛作是說。（【傍】答）非諸業道於究竟時皆由三根。加行有異（【傍】問加行異）云何有異。頌曰（云云）顯宗全同。又論下（十右九目）牒標非諸已下。非問可知。
（八右）由先等起故作是說。光云先因等起。是非剎那等起故。即是貪瞋痴。然頌疏云。先等起者。即加行也。正文云。等起與加行應是前後。何云即加行。
又波剌（【傍】光作刺非也）私作如是說。應音（二十五（十六右））云。波刺私羅葛切。亦言波嘶。或言波嘶。國名也。臨近西海。最饒其實。諸國商人皆取其貨。斯以龍威珠力古昔推焉耳域記十一（二十二）云。舊云波斯。略也。人性躁暴無禮義。婚禮相雜亂。死多棄屍。天祠甚多。提那跋外道之徒為所宗。婆沙百十六（十五右）云。又西方有蔑戾車（【傍】彼音釋云此云惡見）名曰目迦。起如是見。父母衰老。及遭痼疾。若能殺者。得福無罪。所以者何。夫衰老者。諸根朽敗。不能飲食。若死更得新勝諸根。飲新煖乳。若遭痼疾。多受苦惱。死便解脫。故無罪。如是等殺名從痴生。以迷業果起邪謗故。
（八左）或為別利恭敬名舉。明本。鮮本。如今。舊論（十二（十四左））曰。或為得別利養愛重好名。簡常途以顯殊勝。故云別。正理四十一（十五左）作財利。光記兩釋。初釋依正理。改別為財。後釋對自他為別。並非也。
（九左）以從三根（至）從三亦爾。初總答。謂或下別釋。初中初立義。後可說下許經說。然光初釋甚非也。後釋為是。
（九左）頌善於（至）三善根。此善中三善根皆俱起。簡前不善不俱起故言皆。長行中。二皆。一共。並皆顯此義。
（十右）離惡加行。寶疏（十二右）示兩意彼意一約文。但離於惡之加行。二依指事。必修善事。今云。但離前惡何成善加行。如有人雖止殺生不作善事。由此遠離前不善三位。修此善三位名善三位。故但後意。是論之意矣。
第三羯磨竟。諸師異義如別辨。
至說四依。光云。常乞食。樹下坐。著糞掃衣。食塵棄藥（寶。暉同之）隨機羯磨一曰。善男子聽。如來。至真說四依法。一依糞掃衣。依此得出家。受具足戒。成比丘法。是中盡形壽。能持不。答曰。能持。二三四受持如前。羯磨疏三下（三十四左）云。四腐爛藥者。世所同棄。而實可收。即大小便也。有本說云。陳棄藥者。謂世間煮殘查滓可棄者。取重煮之。得療便止。何須問本。大乘義章十一（二十四右）同前說。光記二十二（二十一左）南海傳三（二十二）並同後說。而破前說。
及餘依前。頌疏云。餘依前者。謂未死已來身也。惠暉云。第二念已後作持無表是。今生未死。來生身未來。未來餘依身前所有表無表。相續生名後起。此解同此疏。今云。論意全不爾。餘者對說四依。四依是作業後起。此無表相續後起。故云餘。依者能依無表。非依身。前者前念根本業道。猶如前（六右終）說殺後起言此剎那後殺無表業隨轉等。顯此別以言及。舊論（十二（十五右））曰。從此後乃至說四依。依此根本。所有有教業。及無教業。乃至相續未斷。是名後分光云。及餘依前根本業道。第二念已去相續等（云云）寶疏云。及餘依前根本隨轉等（勿迷國訓）。
（十左）論曰惡業（至）此三成故。釋究竟光有三解自取後二。寶疏引下論及正理。唯約剎那等起。實為精當矣。然今文云粗惡現前時此三成故等。時成言所顯約剎那明也。
正理四十一（十七右）頌文並釋頌。長行全同此。而後更以別義決擇（文）如光引。正理意不同此論。取初義。就彼頌文。光有二解。第二為正。第一非也。釋義不成故。不順彼長行同此論故。又此論意何可成。頌釋全同故。問。正理論體制。頌文全同此。於有異長行中質之。或更作頌。顯宗論體制。頌文改之任自意。然此頌釋全同此論。無如正理之決擇。又不言如餘更有異義如順正理。其意如何。答。於正理雖決擇如是。於顯宗時亦欲俱舍義。故不改作。又解。正理頌釋全同此。故顯宗亦如是。但略後決擇異義。若爾違體制。故前解為勝。今破正理師云。契經既說貪瞋邪見皆從三根生。何不此法由此究竟。
（十一右）謂殺等三（至）身等處起。光記逐一論通別顯論旨。寶疏（十四右）云。此等皆從多。非不少分亦緣餘法。由先有光細釋。而寶釋成。若無光細釋。未成示南。
（十一右）故有問言（至）俱死前死。婆沙百十八（十七右）問答文。非發智等本論文故。今云有。正理等中。亦不云本論。
（十一右）何緣如是（至）理不應然。後明所由。初一句問。餘答。答中初答前死邊。謂能殺前死。其所殺命猶有。故不成殺罪。若爾同死所殺命無。應成罪。由此第二非能下答同死邊。此中有總釋別釋。謂同死雖所殺命無。能殺命已斷。亦無可受罪依身。故舊論（十二（十五右））曰。若爾何因。所殺人猶活未死。殺者與殺生罪不相應。若殺者同時死。亦不相應。云何不相應。偈曰。別依生。釋曰。由此依止於彼行殺事。此依止已斷滅。有別依止生（云云）準舊論。初約所殺命猶有不成罪。後依身別故不成。兩段各別。然光記（二十三右）總貫釋俱死前死非也。
（十二右）論曰（至）不慢殺餘。光記（【傍】頌疏依之）為五緣。寶疏為三緣。今云。寶為正。頌文既列三緣。故由是。舊論（十二（十七左））曰。若人有故意。我必應殺彼。於彼有彼想。唯殺彼不漫殺事。由此三義。殺生成業道。又如下辨。
（十二右）有猶預殺（至）亦成業道。光兩釋。初釋為是。結文後故。又舊論曰。若爾有人心疑不決等（云云）躡三緣云若爾故（寶意同初釋）。
於剎那滅（至）鈴聲為殺。寶疏為精當。正量部。於內法中心心所是剎那滅。色身不相應等一期生。於外法中山河等一期生。燈聲等。有部。一切有為。皆剎那滅。剎那如論五（十七右）十三（三右）正三十四（初右）等也。解剎那滅。光二釋。後約三世為勝。婆沙百十八（十七右）問如是。寶疏同後釋。
（十二左）息風名生（至）殺罪所觸。光不判兩說正不。寶疏判後說為正。今論主意。亦顯後說為正。次引契經說壽捨身為死故。又命根無後現見有風動。故惠暉云。初說不正義。胎內四位無息風。殺應不成業道。故五分律云。若人似人。似人即胎內前四位也（已上暉文）南山戒疏云。如五分云。入胎四十九日。名曰似人。過是以往乃名是人。乃至若有胎人。識所依止。隨有損害。無非極刑。即如五分若人似人。意等可見。
（十二左）唯此非餘殺罪所觸。光釋為是。舊論云。此即犯殺生羅。異此不犯。惠暉釋非也。
破我論中當廣思擇。舊論云。於彼破說我中。當共思量。（予）斷破我非是俱舍。豈為不宜。
（十二左）故薄伽梵（至）思覺。前五（九左）已說此。前證壽命有別體。今證命所屬是身非我。依命離不離。別死活故。前正證三法。今正證壽身。其意別。
（十三右）又非但喻立義可成。無證成道理。但喻不成宗義光釋為正。寶疏（十六左）云。夫立義法須有宗因者。宗言非也。彼云不思而殺亦得殺罪者。是立宗故。今亦立義者。是所成宗義。
（十三右）謂要先發（至）令屬己身。是亦如前。唯三緣。於他物示想所想。必非別緣。加行亦是不誤加行。全非別緣。故舊論云。若人由強力。或由暗竊。取他財物屬己（一緣）於他物中。若有取意（二緣）由力。由暗。除亂取（三緣）因此量成盜業道。光寶為五緣非也。
（十三左）若有掘取（至）偷盜罪。薩婆多論二（二十四左）云。有主物者。一切有主物。縱使空地有物。地中伏藏。若是王地。盡屬於王。無主物。若疑心取倫蘭遮。青丘云。然有主物略有五種。一三寶物。二屬人物。三畜生物。四鬼神物。五劫賊物。又薩婆多論三（三左）云。云何名無主物。若二國界中間各自對相。其間空地地。若有物名無主物。又如一王征破異國。所破國王。若死若走後。王未統攝此國。爾時地有物名無主物。若無主物。有主心取。輕偷蘭。若有主物。無主心取。突吉羅。今論由王地中無敵屬主言無主。非無國主。故言國主邊得。如彼多論兩國中間。總亦無國主。故云無主。差別可知。婆沙百十三（七右）問。若得伏藏物作盜想而用者。彼於誰處。得根本業道。答。於王處得。大地所有皆屬王故。復有說。於其田宅所屬處得。所以者何。彼於此中被稅利故。如是說者於王所得。大地所有王為主故。其田宅主。惟輸地利。非伏藏利。準此是田宅中伏藏。又婆沙。兩國中間伏藏。輪王出於輪王受。不出時無處得。彼輪王一切地皆所領故如是。光記初釋論。次云又。引無失。然寶直引婆沙兩國文。合此論國王。蓋圓底方蓋（矣）。又寶疏（十八右細註）斥婆沙說云。今詳。應於兩國王處受。地兩國共故也。此誤之甚。婆沙既云無處得故。又多論三（三左）兩國中間無主物。有心取用不犯。敵主總主。中間空地領地。輪王出不出。盜想有無等。應須辨了。成實九（十六右）但地上屬王。地中不論。取用無罪。異於此。
若有盜取（至）得偷盜罪。善生經云。盜亡比丘物。若未羯磨。從十方僧得。若已羯磨契現前僧得罪。若臨終時隨。亡人屬授物盜者隨約所與人結罪也。又云。四眾僧物如亡比丘物。作如法羯磨竟。屬現前一眾。或非分賊賣。或分可不均。或不和僧。別賞餘人等。俱重。
（十三左）謂於寺中制多迥處。舊論曰。若露處。支提處。修梵行處。言寺中。諸僧會處故。舊論云露處。制多者。禮言雜名（四十九左）（制）（但里二合）此云塔。全真梵語集為塔。法花玄贊十（二十七右）有舍利名窣堵波。無名制多。迥處者。增韻迥寥遠也。是即阿蘭若處。此云寂靜處。故舊論言修梵行處。
謂懷胎時飲兒乳時。胎時者損胎中子。令受多病故。飲乳時。智論十五云。若行婬欲。母乳則渴。又以心著婬欲不復護兒。
（十四右）有說若夫（至）謂非時。正理。顯宗如今。舊論曰餘部說。光寶無評。今按。論主意欲後說。故特舉餘部說。若夫人不許者。或本不知。設願不許者。於夫非受授戒婦。犯何有罪。
（十四右）有說亦成（至）餘究竟故。光記云。後說為勝。是誤攝故。寶疏斥此云。兩說無評。正理亦同。正理（四十二（二左））云。有說。亦成。加行。受用時。皆於他境故。有說。如殺業道不成。加行。究竟時。前境各別故。今云。後說為勝。既於自妻作他婦想。於他婦謂自妻。並是誤故非罪。是若約想。作他婦想。應是罪。若約所犯人。雖謂自歸。而是他婦故應受罪。然此等並誤故不成罪。今亦雖同他中。加行。果滿別故非罪。所犯人。能犯想異故。如殺生能殺想。所殺人異不成。若言同他境故。彼殺生同於他境。何不成罪。如彼殺生斷生命。尚非過。況誤犯他婦。
（十四右）於苾芻尼（至）況出家者。光記分論為兩說。而有二解。初解。依正理後師為正。後解。前師為勝。寶疏不許論文為兩說。彼曰。此論引自妻妾為例。而釋從國王得。更無異解。今按。光釋最為精密。雖無有說言。其義遙別。而寶疏為例。為何例。若言王所例。彼自妻非王所受。若言受罪例。問。已許受罪。唯問處何以例可成。由此理雖舊論文亦全同新。準正理論。及顯宗。但舉自妻等義。無從王所文故。於自之上脫有說言。猶如四取。及數息觀論文。寶疏泥文失義。
（十四右）若於童女（至）皆於王得。婆沙百十三（八右）云。問。於未嫁女行不淨行。於誰得根本業道。答。若已許他於夫處得。若未許他。於其父母諸親處得。此論答中有二。初正約童女。第二此及下兼示餘事。言此及所餘者。舊論但曰乃至。按此論此及言蓋倒寫。應言及此。謂此之所餘。即客女貨女等。然光記云此童女及餘女邊。而設於正理難等。並泥文失義。寶疏又云。此謂童女。餘謂他妻等。而論通別。以和會正理者。是何謂乎。他妻何再可釋。結罪通別豈可有此。又解。此及下論主質於能護人約王故云此。兼明餘。故言及所餘。依此義光釋義並是也（寶如前非也）後解為勝。
（十四左）與最後字（至）皆此加行。寶後說為勝。光無評。今云。後說盡理。
（十五右）如無失者應取為宗。光兩釋。初解為正。寶亦同義。舊論（十二（二十右））曰。如執無失。可許如此。是指後徵無失言也。
（十五右）經說諸言（至）名為聖言。光屬後段。云依經問起。是為是。舊論（十二（二十右））舉經而云。此中見聞覺知相云何。寶疏入前段非也。
長含八（十三右）眾集經曰。復有四法。謂四不聖語不見聞覺知言見聞覺知。復有四法。謂四聖語見聞覺知則言見聞覺知（有云。折為十六依雜含三十七（二十右）意）婆沙七十一（八右）但所依事四故說四。若廣有八或十六。準之眾集經約所依事說為四。今約境見不見為八聖。如集異門等者。境與想相望為十六聖言。非聖亦爾。
（十五左）佛告大母（至）所覺所知。雜含十三（十二右）云。世尊告磨羅迦舅。我今問。汝隨意答我。佛告磨羅迦舅。若眼未曾見色。汝當欲見於彼色。起欲起愛起念起染著不。答言。不也。世尊耳聲鼻香舌味身觸意法亦如是說。佛告磨羅迦舅。善哉善哉。磨羅迦舅見以見為量。聞以聞為量。覺以覺為量。識以識為量。大母。光記作鬘母。寶疏作鬘。或作大。正理。顯宗並悉作大母。今作大母者誤也。本經曰磨羅迦舅。舊論（十二（二十二右））曰摩羅枳母。應音義二十四（十七左）摩羅翻為鬘。光寶亦作鬘。以可視耳。如正理。顯宗亦挍者誤。或寫誤也。前文具六根六境對說。而後文云見聞覺知。定知。香味觸三為所覺。光寶釋義煩雜。猶似為前文不說香味觸三（寶分科釋義尚非也）。
尼延底。光云云。應音二十五。延作近形誤也。而云。此云深入義。貪之異名也。言窮極無厭。故以名之。
（十六右）有餘師說（至）亦為無理。光寶並為經部師。
（十六左）先軌範師。正理但曰古師。光記云學瑜伽師不云經部寶疏為經部。舊論亦曰先舊諸師。今應圖諸異說。
（十六左）故論言頗（至）布灑他時。舊論云。是故阿毘達磨藏說。正理如今。光記云發智論。而未見文。此文出婆沙百十八（十九右）也。定是餘本論文更可檢。此三重文。第二及第三布灑他。正答問。其第一應為例答問。
（十六左）若不動身（至）應設劬勞。此論主難就彼有部宗難。有部立欲無無表離表生故。由是正理。顯宗如前十種得戒。一切皆必依表。今亦如是。非論主本意故。舊論云。汝今於中應作功用。如先辨。然光記云云。並皆非也。問。以何知就有部本計難耶。答。正理師盡力會此難。布灑他默然表語義。仙義等教他等（云云）若不本計何彼如是。
（十七右）論曰若染（至）流至此中。光為四緣可也。寶合染心壞他語。為一非也。汝於粗惡開為二故。離隔和合中間故。名離間。間之離故依主釋。舊論（十二（二十二右））云。為壞他和合及相喜愛。是名破語。加語持業釋。
（十七右）若以染心（至）業道方成。有三。初約二緣。次示三字流至。後釋後二緣。初標。後述釋。粗強非好語名粗惡語。或非善為惡。並兩重持業。
（十七右）一切染心（至）流至此中。光為三緣。一染心。二所發諸語。三解義。此釋為正。前二種既染心。及壞他語。并非愛語為二故。今云。三性離柔不淨。故名雜穢。如雜染名。能發唯染所發通三性。並有漏。又舊論（十二（二十二右））云。一切染污言與義不相應。故名非應語。亦名散語。於義不相攝故。
（十七左）輪王現時（至）不成業道。論主取後說故。前文（五右）約此。
（十八右）論曰（至）成貪業道。此中初總判。後有餘下辨貪差別。初師總取欲貪。後唯取粗品。論主意後師為正。前文爾故。正理師意亦爾。光師為總別。然寶疏為三說。初說唯約外財。第三說通情非情。故為別。今云。寶疏非也。唯總別異故。言他財物。總有具分資益義名財物。如前（十二右）眾具通。何但局非情。如欲令彼僕屬我者。皆是他財物。餘準之。光記設四釋。並非也。
（十八右）五蓋經（至）此世間貪。雜含二十九（三右）明息念觀中云。或空露地端身正坐。繫念面前。斷世貪愛。離欲清淨。瞋恚。睡眠。掉悔。疑。斷遠離五蓋煩惱。對下文以知世貪是欲貪蓋。故言依欲貪。蓋但言世貪。總是欲界貪。今亦如是。稽古下（六左）云。見雜含二十四（三左）明四念處中。又見二十九明七覺分中者。二十四唯列五蓋名耳。又二十九明七覺中。非今文意。凡四念中五蓋非一。而餘非也。
（十八左）如經說（至）是阿羅漢。雜含三十七（十八左）說十不善業中云。不捨邪見。顛倒如是見。如是說。無施。無報。無福。無善行惡行。無善惡業果報。無此世。無他世。無父母。無眾生生。世間無世（【傍】衍文歟）阿羅漢。等起等向此世他世。自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有（更無文（【頭】有人。中含十六（初右）無文。大乘伽第七。第五。又五十八。倫記二下（七右）略纂等）又中含三思經（十七左）曰。無施。無齊。無有咒說。無善惡業。無善惡業報。無此世彼世。無父無母（【傍】恐脫無眾生生一句。）世無真人。往至善處。善去。善向。此世彼世。自知自覺。自作證成就遊（更無文）發智二十（五左）釋經文。配四諦所斷。婆沙百九十八（初右已下）至百九十九廣釋。又發智七（十四右）曰。云何邪見。答。若不安立則五見皆名邪見。若安立則唯無施與。無愛樂。無祠祀。無妙行。無惡行。無妙惡行業果異熟等見名邪見。婆沙九十八（初右）唯釋初三。有多釋。餘全無釋。正理四十二（八左）云。具足應如契經所說謗因。謗果。二世。尊等。總十一類邪見不同。謂無施與。乃至廣說（顯宗全同）光寶之族見正理十一類言。唯於今論所言文。妄分開成其數。未檢本經。豈是當理。今云。一無施與。二無愛樂。是撥可愛樂欲果之因。雜含云無報。中含云無齊。三無祠祀。是祭天地之福。四無妙行。無惡行。雖有二無。唯是業一類故。發智云無妙行惡行。雜含云無善行惡行。中含云無善惡業。並無第二無。亦合異熟。是何可開。五無妙惡行業果異熟。六無此世間。無彼世間。雖彼此異。同世一類。故中含云無此世彼世（然光寶開為二非也。若開此何不開妙惡因果為四）七無父。無母。雖事是二。同能生一類。故雜含云無父母。婆沙釋云無父母感子之業。若父若母隨一豈可感子（光寶開為二誤也）八無化生有情。雜含云無眾生生。九世間無沙門或婆羅門是阿羅漢。謂撥無沙門或婆羅門具殺賊應供等德可稱是阿羅漢。此實撥羅漢故言是。光記作及非也。舊論。寶疏亦作是。發智但云世間無阿羅漢。雜含亦爾。中含云世無真人。十無正至。發智云。無正至此謗滅邪見。見滅所斷。雜含云等起。中含云往至善處。十一發智云。無正行。此世。他世。即於現法。知自通達。作證具足住。我生已盡。梵行已立。所作已辨。不受後有。如實知。此謗道邪見。見道所斷。中雜二含其文意同。正理論師所言十一類者。蓋以如是。

阿毘達磨俱舍論第十六法義（終）