阿毘達磨俱舍論法義卷第十八

　 豐山寓居上毛沙門釋快道（皞）記
輸入者 吳靜梅
　　　　　　　　　　　校對者　崔世湖
　　　　　　　　　　　改稿者　江　進

（初右）頌曰（至）一殺生加行。初一句標。次句正出體。後二句經五不戒。分別加行根本。加行言顯彰前是根本。
（初左）因受果名或能破故。有兩釋者。破言通能所。故僧定所破。破言屬所兩字並果名。今以誑語為破僧名為破僧。是於因立果名。全分有財。若破屬能僧之破故名破僧。第六詞別體依主釋。以於虛誑語有能破作用得破名也。
（初左）若爾僧破（至）誰所成就。僧破與破僧於名有通局。若言僧破唯所破僧。若言破僧破言亙能所有兩釋。今云僧破。局所破僧。承因得果名云若爾。顯局所破特云僧破。婆沙。舊論。雜心等並辨僧破破僧差別。婆沙百十六（三右）曰。是故僧破異。破僧罪異。僧破是不和合性。無覆。是不相應行蘊所攝。破僧罪是虛誑語不善。語業。色蘊所攝。如退體異。退法亦異。退體是不成就無覆無記。不相應行蘊所攝。退法是不善。無覆無記五蘊所攝。此亦如是。僧破異破僧罪異。由是僧破僧所成就。破僧罪破僧人成就（已上）光科云僧破體及成。寶科云破僧體及成人。湛慧云。寶師未辨僧破破僧別。於婆沙具辨差別。寶師雖引婆沙。闕略要文。今謂。湛師但見寶疏誤文致破。可謂還無眼目。寶師（二右）既舉婆沙退與順退法。破僧罪與僧破辨別文。又（二左）辨釋所破能破異。以此定知。寶科文並釋中六箇破僧應改僧破。寫手濫書前後哉。
（初左）豈成無間（至）是無間果。舊論曰。此云何成無間業。能破人與此不相應（已上）問。此僧破是無覆無記。豈得成無間業。業必善惡故。答如是無記僧破。因從誑語不善性者生所生果。故說此僧破是無間業之果不說是無間業。此因果但能所生因果非能所感。無間業所感果。無間大地獄果報故。此中破僧言。明本及正理。顯宗。光記。頌疏。並如今。然未詳。何者是結所生僧破是果非因故。又破僧是能破名故因非果。何得說是無間果。蓋僧破倒寫。又解破僧名通能所破。今且約所破邊呼僧破。亦名破僧乎。然有相濫應改僧破又寶疏所覽論本。果字作罪。故釋云果雖無記。因是不善故成無間。意正答無間罪業。此釋順破僧言。然問本依僧破無記起故。應答彼無記故果非因。不爾者不應問也。又若罪字應言誑語能生僧破故說等。既不爾。不順綴文。然湛公辨上下差別曰。上於妄語立破僧稱。此於破僧與無間名。所目雖異並是因受果名也（已上）是何謂乎。論云破僧是無間果。破僧是果。無間是因。其體妄語。何可云於破僧與無間名於因立果名。
（初左）破僧果熟何處。此中果熟。正理。顯宗。頌疏。寶疏皆作異熟。明本如今。舊論及光記不分明。各雖義通作異熟為勝也。
（二右）經一中劫。舊論十三（十三左）曰一別劫。舊論九（四左）曰。為是別劫。為是壞劫。為是成劫。為是大劫。此論第十一（十七右）曰為成為壞。為中為大。彼當此中劫。故論十一（十八右）曰無間地獄壽一中劫是則二十中劫為一中劫。如論第十一（十八右）具論說（【傍】法義十一（五十二左）已下）也。問（【傍】光所引）婆沙百十六（初右）四說何異。答。婆沙三十五（十五左）云。經二十中劫世間成。二十劫成已住。此（【傍】四十劫）合名成劫。二十中劫世間壞。二十中劫壞已空。此合名壞劫。總八十中劫合為大劫（已上）準彼可知。若爾如是說者一中劫者。單一增一減光師依此意。證立世論。然如是說意。亦以二十中劫為一中劫無妨。全不相違。為證減二十中劫為一中劫中證調達。故立世經八（十六右）阿毘獄品云。此中罪人壽命一劫乃至半劫乃至不定。
（二右）若作多逆（至）同感一生。光。寶解異。光依逆多少難劫多少。此非論意。若爾者應言同感一劫。寶以逆多少以難同感一生。此會論意。
（二右）隨彼罪增（至）五倍重苦。此意於一生中。受苦甚大差別。二逆苦二倍。五逆苦五倍。即由大柔軟身及多猛苦具二因。舊論曰。此人由多無間業熟。於阿毘指地獄得最大最厚柔軟依止。是苦惱事最多種。最難忍起。由此二因所受受苦二三四五分增。
（二右）能破僧者（至）苾芻尼等。南山戒疏三上曰。初說人明破者。羯磨為言。通僧及尼俱有破義。法輪一種唯據比丘。餘眾不可故。尼是女報。號佛無信。三眾未具不合羯磨也。
（二左）住淨行人。泰疏曰。於行且舉淨行為初。類顯嚴語圓具等。醜陋訥言無破能故。
（二左）要異處破非對大師。戒疏三上（十六右）云。後至伽耶。羯磨說戒方破眾法。如是究竟破法輸僧。故僧祇云。調達向伽耶山。佛喚不得。便作羯磨為後世名譽。乃至三喚。云我已說戒竟。佛言。非法人已作竟。如法人自作布薩。便說清淨如滿月偈等（已上）行宗云。方志云伽耶。世謂靈岳。亦云象頭山。提婆始於王舍行化。有五百新學比丘信受五法。隨往伽耶布薩。二法俱破方成破僧（已上）。
（二左）唯破異生非破聖者。戒疏云。羯磨破者真俗俱能。聖者事迷容生別眾非法故也。法輪破僧。唯俗諦僧。聖人識達不從化故。成實云。凡夫輕澡易可破壞。若得世間空無我心尚不可破。況無漏也。
（二左）此夜必和不經宿住。大乘義章云。如經中說。不經一宿僧還和合。何因緣故合。由舍利弗及目連故。目連以通令其調達眠而不覺。又現勝通。化彼新學五百比丘令其生信。舍利弗辯說令其生解。還來歸正故得和合。
（三右）唯贍部洲（至）能破法輪。戒疏上三（十四右）曰。言法輪者。下至九人所以須者。彼調達。邪佛替正佛寶。所說五邪替正法寶。三聞達等替正僧寶。故能破正人。一佛。四僧。所破唯四。故九成破。所以如來不入十數者。俱舍云。破在別處。不須親對世尊等。
（三左）未立止觀第一雙時。舊論十三（十五左）曰。於雙前亦不破。乃至二弟子。奢摩他毘缽舍那雙未起時。由已破不經宿故。由二更和合。婆沙亦云第一雙賢聖弟子然靈芝行集記云。第一雙者雜心（三（四十二左））云未建立第一雙。准阿毘達磨解未立止觀第一時。謂止觀二法名雙。超諸法門故云第一。由立止觀。令眾修習識別邪正必無破僧。（已上）靈芝只臨此論文未考理。而不閱舊論。婆沙致如是誤。
（三左）非破法輪（至）有此事故。雜心三（四十三左）同之曰。非一切諸佛悉有壞僧。由行故。婆沙百十六（七左）有兩說。一說。若有宿業破他便有破僧。若無是業無。惟世尊釋迦牟尼曾有此業。餘佛不爾。一說。餘佛亦有破僧。曾聞迦葉波佛時有苾芻名曰華上。是譽上子。造五無間斷滅善根。正理四十三（十五右）曰。如是破僧諸佛皆有。不爾。要有宿破他業。於此賢劫迦葉波佛時。釋迦牟尼曾破他眾故。彼婆沙初說局釋迦。後說約業有無。此論同後師。正理亦約業有無。舉釋尊者。雖似局彼而不言唯。故無妨。又婆沙中。述釋尊事云昔無量無數劫。正理云賢劫迦葉佛時。若事別也。或同時。約時長云無量劫也。瑜伽略纂四（三左）曰。化土有此事。報土或有。阿彌陀佛。調達名言故。或報佛無。化阿彌陀有。薩婆多師。將佛有宿業怨對故有。大乘示現。大乘義章及基師等。引此論等分別蓋於大乘經論無明說。
（四右）設有女人（至）能長成故。此釋第三句中初問也。問此二女中。殺誰成逆。因彼下答。於中先舉頌。答前母是生母而成逆。後諸有下。明後母是養母唯逆同類。舊論（十三（十六）左）曰。有女人柯羅邏墮。有別女人。即取安置產門中。此人以何女為母。若殺於何女成無間業。偈曰。從血生是母。釋曰。若從此女人血成此人身。此女是生母。於第二女人一切事中皆應問聽。何以故。此女能飲此兒。及能長養教訓是非（已上）於和漢未聞有是事。且史殷本紀秦世家云玄鳥墮卵吞之因孕生子等雖人畜異。卵與凝骨。產門與吞差違。而稍相似。於西方有是事。惠暉云。童子迦葉是也。又日種甘蔗種因緣粗似之。正理四十三（十七右）曰。上座於是作如是言。若羯剌藍有命無墮。若有墮者必已命終。有情必無住糞穢。故由無是事為問唐捐。設有如斯害後成逆。棄重恩故。害前不爾。於子重恩非關彼故。上座決定於業趣中不能審知功能差別。如何中有穿度金剛。母腹所拘不往餘處。母腹中火能銷金石。而羯剌藍於中增長。地獄中有現母腹中而不能燒腹及同類。此亦應爾。業力難思。雖此腹中羯剌藍墮。何妨轉至餘腹中。增曾聞經中。說有尊者童子迦葉如是而生。既置產門吸至胎處。故不可說住糞穢中。或有但從口飲入腹。亦由業力轉至胎處。有情業用不可思儀。雖無欲心。而由業力有吸至腹即成胎藏。後母雖有持養等恩。而於子身非能生本。若持養等害便成逆。殺養母人應成無間。故彼所立棄重恩因（作田形誤）有不成。或不定失（量云。彼後母害。應成逆罪。棄重恩故。如殺親父等。如殺餘人。是因有他隨一不定。他不許於種母有重恩故。又於自犯自異分不定。彼養母不成逆。即異品攝。最非血生本。彼後母亦爾。然後母是重恩。此養母亦爾。夫因明法有不成。因必無不定。此自他別。無有妨害）前母雖闕持養等恩而於子身是能生本。若非持養害不成逆。如何所說於子有怨。子反害之。應無無間故。彼所立非。關彼因亦有不成。及不定失（立量云。害前母應非逆罪。無棄重恩故。如殺養母等。如殺親父母。他於前母此因不許故。他隨一。又非逆宗。以逆為異品。於子有怨子反害之。經部許是逆罪。故異品攝。是無持養等重恩。故彼因一分轉。是自異分不定也）故唯人趣結生勝緣害成害母逆。非唯持養者。
（四右）如子執杖（至）謂餘而殺。正理。顯宗無敘此事（【傍】婆沙中未見也）舊論譯文異之。彼曰。因子欲殺方便母隱床中。父走餘處故死。此人成無間業（已上）意言。子欲殺彼時。其母隱住床中。父走餘處。由走餘處故死。此人成逆。起加行果究竟故。又解。由父走母謂父殺。故母死曰故死若依此論。子欲除父身喫蚤苦執杖。母隱床中。而謂餘人在我父床中殺之。是誤故非逆。此兩文今文未審。一如指事不應故。二取身蚤何用杖。三何故母隱。四闕脫逆成或不成結。故此論梵文錯脫必焉。應依舊論。又若蚤作走義稍通。欲擊父身其父走。而脫此成逆罪一句。是故頌云誤等無或有。蓋梵本錯脫不可強論。問。依後解。舊論亦未審。不具二緣故不可成逆。一起加行。二果究竟。彼加行起父。果究竟於母。故由是理。婆沙百十九（五右）曰。如有人欲害其毋。母覺知已藏穀中。有餘女人。在母寢處。其人既至謂是己母。以刀害之。害已方更往穀中楷拭刀刃。刀觸母身因茲喪命。起加行時果未究竟。果究竟時已無加行由此不成無間之罪（已上）答云。彼謬殺餘。母之喪命全未故思故非逆罪。此雖有父母異。俱是身生本故成道逆。是則釋頌誤或有。
（四右）若一加行（至）訶責彼罪。第五釋頌等或有三字有三節。初明一加行表一二。依初說非逆殺生表無。逆罪有故云無或有。後說但當或有。二若害下。明無決想殺羅漢成逆。是但釋等或有。三若有下。明父是羅漢害但成一逆。
（四左）佛告始闕持（至）殺阿羅漢。出雜寶藏經。有部毘奈耶四十六。經律所載。是仙道比丘告頂髻王之語而非如來之言。且舊論十三（十七右）曰。經云汝去語始看持（云云）正理四十三（十八左）曰。若爾喻說當云何通。去告始闕持（云云）以此觀此。佛字應作去也。
（四左）彼顯一逆（至）訶責彼罪。初說約棄恩壞福二緣。由二緣之一逆故經說為二逆二之逆也。後說雖體是一逆。欲顯其罪重約害父殺羅漢二門。婆沙百十九（七左）曰。契經應說汝由二緣。得無間罪。謂害父及阿羅漢而言得二罪。欲以二罪訶責彼故。有餘師言。罪體雖一所感苦倍。是以說二。然光記（十一左）釋初云父及羅漢二緣。釋後說云恩田福田二門非也。
（四左）要以殺心（至）無間則無。婆沙百十九（十左）曰。應作四句。有起惡心出佛身血不得無間罪。謂起欲打心而出血。有起惡心不至出血。而得無間罪。謂起欲殺心乃至令血移處。有起惡心出佛身血。亦得無間罪。謂起欲殺心而出血。有起惡心不至出血。不得無間罪。謂起欲打心乃至令血移處。今約出血為問。故但示第一第三句影現第二第四句。
（五右）餘惡業道（至）定相違故。舊論（十三（十七左））曰。於餘業道。作前方便生時得離染及聖果。後業道不生。今約勝但舉聖道。光兩釋後釋為善也。
（五右）由此傷毀（至）解脫道故。此頌文長行全同雜心三（四十四右）此舉重相示所以。今取婆沙百十六（二右）五說中。第一第五。初說曰。若破壞僧。壞佛法身。一切如來應正等覺。敬重法身不重生身（已上）生天解脫。總取下別說意也。舊論曰。有障礙世間天道及涅槃道故。有人云五解脫處者非也。
（五右）謂僧已破（至）一劫異熟。婆沙第五說曰。若破壞僧。極大諠擾惱亂大眾。以破僧時。應得入正性離生者不得入正性離生。應得果證者不得果證。應離欲者不得離欲。應漏盡者不得漏盡。不得誦持思惟三藏。不得靜慮。思惟。諸法。修習靜慮。無色等至。不得種植三乘種子。三千大千世界法界不轉。展轉聲至淨居。諸天令其覺惠。不得安靜明了現前（已上）故招等二句。舊論曰。復次由此業報。於阿毘指地獄熟具滿一劫。是亦顯過重。
（五左）佛說意罰為最大罪。出中含三十二（二左）優婆離經全十六紙。婆沙二十七（八左）引云。如鄔波離長者白佛言。身業罪大非意業。佛告彼曰。彈宅迦林。羯凌伽林等誰之所作。豈非仙人惡意所作。彼答曰爾。
（五左）據五無間（至）如次說重。此兩說全同雜心。初約法門建立各別。後總據義門不同。謂妄語。意業。邪見總相望。招大果妄語勝餘二。若約害多人意業勝餘二。若約斷善邪見勝餘二。前說妄語。次意。後邪見故。為配大果等言如次。非謂初輕。後後次第重也。故正理論（四十三（二十二左））上列妄語邪見意罰。釋大果斷善害多人結如次說重。彼又有一義曰。或約見修俱所斷罪。如其次第說為最重。罰者。應音二十五（十七右）云。扶發切。罪之小者曰罰。罰亦折伏也。玉篇（刀部）刑罰。罪罰也。二十論疏下（四十三左）曰。三業諸罪為人天之所呵嘖。未來當受諸惡告報。可治罰故。可呵嘖故。名之為罰。此釋約所對治是為勝。故舊十三（十八右）曰意治罰。光（十三左）云。罰謂治罰造惡業者。罰入地獄故業名罰。此釋業為能罰。人為所罰。令入地獄為業能罰之功非也。又二十論疏下（四十八右）引此論初釋而言。故知意殺無量眾生。過破僧罪。破僧罪。是虛誑語故。今云。此違論意。何得相望辨輕重。約建立各別門故。復舉後說曰。依彼宗說。即其罪大後感果時雖但一劫。倍於破僧受無間等。皆生報故不可多生感無間果。此亦非論意。論總約義門不同。非謂意罪果報倍於無間也。
（六右）為唯無間（至）同類者何。問中總言地獄有味。答中初說總示所生處是地獄。故云亦定生彼。後說別示定生地獄而非定無間生。順生順次等不定。故舊論曰。有餘師說。惟由無間業必定得無間生。由同類不定。此兩說唯總別故具足為全。故正理為一說以辨差別（如光引）。
（六右）如是五種（至）同類業體。解同類者。光‧寶不同。光記約境義同以解同類。同類之業也。故云恩深猶父等。寶疏約得罪解。業即同類也。今謂。各有理。若尋其所以。如光記釋。若依立名如寶解。於中寶為勝。論頌前及結文。舊論等但云同類故。依大乘。瑜伽第九說同類業未明配也。倫記三上云。無間業同分者。謂無間業之同類之罪。基云。污阿羅漢尼及母是害母類。打最後有菩薩是殺父類。或於天廟等行殺。或於委重處損害。或於貪苦田。施無畏已返（【傍】論云返加害或）逼惱是殺阿羅漢類。劫奪僧門是破僧類。破壞靈廟等是出佛身血。或總稱類不須別配。今解。染無學尼是殺阿羅漢類。染母是殺母類。打最後有及破壞靈廟是出佛身血類。劫奪僧門是破僧類。餘是殺父等類。倫師私為配。基師依此論。雖大小別同類義齊。故基為正。
（六右）謂有母阿羅漢尼。光記有二釋。初同體依主。此依舊論曰自母阿羅漢無尼言。後相違釋。同瑜伽第九阿羅漢尼及母文。於中相違釋為盡理。若母是羅漢不可言尼。瑜伽明云及故。舊論且略尼言。或梵本恐脫女聲。
（六左）論曰（至）及貴家等。婆沙百七十六（十四左）曰。齊何名菩薩。答。齊能造作增長相異熟業。問。若諸有情。發阿耨多羅三藐三菩提心能不退轉。從此便應說為菩薩。何故乃至造作增長相異熟業方名菩薩耶。答。若於菩提決定。及趣決定乃名真實菩薩。從初發心乃至未修妙相業來。雖於菩提決定。而趣未決定。未得名為真實菩薩。復次修妙相業時。若人若天共識知彼是菩薩故名真菩薩。未修妙相業時惟天所知。是故未得名真菩薩。復次修妙相業時。捨五劣時得五勝事。一捨諸惡趣恒生善趣。二捨下劣家恒生貴家。三捨非男身。恒得男身。四捨不具根恒具諸根。五捨有妄失念恒得自性生念。由是得名真實菩薩。雜心十一（九左）離四因緣得一因緣。於五劣事闕妄念。於五勝事中唯舉自性生念。蓋離與得各影顯不異婆沙也。此論五勝事外更加堅也。
（七右）謂婆羅門（至）大婆羅門家。正理四十四（初左）顯宗二十四（初左）並同此論。朝鮮本無門字為勝。此論四種徑底列。若依舊論十三（二十右）異此。後通前三明白。復於善道中。生剎帝利種姓。婆羅門種姓大長者種姓。於中生摩訶婆羅家（已上）光記四各別與通前三兩釋。而云婆羅此云豪族（寶同）按準舊論於中言。通前三決矣。而婆羅言通前三未審。蓋婆誤。猶今馱婆鮮本作娑。故玄應音義二十五（十七右）曰。大娑羅樹名也。是大富貴家義也。案西國大官貴大富兒弟皆呼為娑羅也（應師無翻名也）同二（初右）翻為堅固。泰云。三世諸佛。或婆羅門。或剎帝利。或巨富長者。或大娑羅此云陰覆。如上三家能多陰覆一切有情名大娑羅家。此師出翻名而通上三為優。光記云。婆羅此云為豪族。寶疏（十二右）云。婆羅門此云豪族者。按並娑誤也。又門字衍也。舊論。應音。泰疏等無故。婆羅門此云靜志。或云淨行。又何云大婆羅門。故大娑羅誤也。多羅要抄中往往娑羅此云勝。是同豪族義也。
（七右）所作善事（至）皆能荷負。六釋頌堅字明不退義。故舊論頌云不退。正理。顯宗頌作堅故為勝。鮮本如是故。明本及本頌。光。頌疏如今未詳此大為二。初總釋。謂於下別釋此中為三。初通自他苦釋。二雖他下。約他苦釋。三如世下引世言顯無退窟義。此第三中。初引世言。後當知下明顯彼言名菩薩為二。初標。二由。彼下述釋。此有三。初約驅役義。二普於下依僕使義。三及於下約荷負義。此三義是馱婆含具義故。故舊論總結曰是故說非直置得。勿妄分章句。
（七左）論曰（至）最明利故。此頌及釋總有七門。一修處。二依身。三佛時。四緣境。五思慧。六劫量。七福數。光記意如是。寶疏為六門誤也。又科名雜亂。此初釋初二字明修處也。
（七左）唯是男子（至）女等位故。此二釋男。明依身等者。等取扇搋半擇迦等。正理四十四（二右）曰。此不應說。於前頌（六左）中恒受男身義已顯故。若謂先說造此業已恒受男身。今說為明初造此業亦非女等故。此與前義有差別。此救非理。義已成故。謂先已說造此業已非女等身。已顯造時亦非女等身。以非女等適造此業即轉形故。能招善逝殊妙相業。必依淨身方能引起。故由先說此義已成（已上）依此理者。於顯宗應改頌。然今不改而於長行略破之。按正理破應是允當。前已顯說決定之相實是擲重。豈不論主自前（第二（二十二左））言前後再述用少功多。
（七左）唯現對佛緣佛起思。此二名文。如次第三修時。第四緣境（寶但為境一非也）故舊論十三（二十一右）曰。此修於何時。大師在現在時（此修時也）由緣佛為境故意故。婆沙百七十七（初左）曰。於何時起者。佛出世時。非無佛世。緣何境起者。現前緣佛起勝恩願。不緣餘境。顯宗二十四（二右）曰。造此業時。惟現對佛。謂親見佛不共色身相好端嚴種種奇特。有欲引起感此類思。不對如來。無容起故（此修時也）此妙相業惟緣佛思。佛是可欣順德境故。正理四十四（二左）全同。
（七左）唯餘百劫（至）九十一劫。此第六明劫量釋第三句。初明有部義。後敘經部義。初中有二。初正釋。後簡濫。簡濫中有三。初正示。二是故下引證此出雜含三十二（十六左）三從此下明有部從修相業創自性生念。餘百劫者。異經部大乘。婆沙百七十六（十四左）曰是故菩薩乃至初無數劫滿時。雖具種種難行苦行。而未能決定自知作佛。第二無數滿時。雖能決定自知作佛。而猶未敢發無畏言我當作佛。第三無數劫滿已修妙相業時。亦決定知我當作佛。亦發無畏師子吼言。我當作佛。從此自性恒憶宿生者。舊論（十三（二十一右））曰。從此時自性念宿住故（已上）從相業修即云從此。生性能知宿事故言自性。雜心十一（九左）曰。生性識宿命。以生識宿命故。聞即受持。眷屬信受。離眾生過。婆沙百七十六（十五右）曰。問。菩薩得此自性生念有何利益耶。答。離有情過。積集多聞深信因果。善攝徒眾。所說教誡終不唐捐。菩提資糧轉復圓滿。是為利益。惠暉云。菩薩相者。大乘三無數劫修菩提資糧。百劫修相好。百劫學神通。千劫學威儀。萬劫學萬行。此論宗即四階成佛。第一三無數劫修菩提資糧。第二百劫修相好。第三王宮下生。踰城出家。以有漏道斷下八地煩惱。第四三十四心成等正覺。梵云菩提薩埵。略云菩薩（已上）智論七十四云。問。得何事來名阿鞞跋致。答。阿毘曇毘婆娑中說。過阿僧祇劫。後種三十二相因緣。從是已來名阿鞞跋致。又第四云。若過三阿僧祇劫。是時菩薩種三十二相業因緣。至相要問答云。依小乘教。從發心初次第修行。臨欲成佛十地終心。百劫別修相好別業。是實非化。若依三乘始教是化非實。若依終教及直進菩薩。並從發心以來一切並修。十地終後無別百劫修相好業。現十地後修相好業者為迴聲聞（已上）瑜伽倫記云。景師云。人引瓔珞經云。第十地滿更經多劫。學象王步等方得菩提。證三祇外更經多劫。以小乘三祇滿後更經百劫修相好業。此事不爾。此處論文（瑜伽）言但三無數大劫。不過此量瓔珞經就第十地中義分無數小劫。於中修習象王步等。猶是三祇數內而無有過。神泰。文備並云。瓔珞前譯而今三藏不信等。釋尊超九劫異說。麟云。准大乘總超四十劫。一翹足超九劫。二由精進布髮掩泥超八劫。三由雪山捨身求半偈超十二劫。四由薩埵王子投身饑虎超十一劫（已上）此依心地觀經。彼第一（十三丁）云。佛往昔在凡夫（初劫）入雪山求佛道。折心勇猛勤精進。為求半偈捨全身。以求正法因緣故十二（【傍】南經十三）劫超生死苦。昔為摩納仙人時（第二劫）布髮供養燃燈佛。以是精進因故八劫出生死海。昔為薩埵王子時（第三劫）捨所愛身授餓虎。自利利他因緣故十一劫超生死因（【傍】金光明說）流水長者（亦第三劫）大醫王平等救護眾生。故濟魚命得生天上。天雨瓔珞來報恩等。七日翹足讚如來。偈以極精進超九劫（【傍】本行集經三）此中四十劫者。佛本行經。賢劫經等說也。又言九劫者。章安云。出曜經。佛藏經等說也。又天台妙經疏並嘉祥玄論云涅槃超九劫。輔正記云。恐文誤也。涅槃經第十三說超十二劫故。具如基師上生經疏。
（八右）宿舊師說（至）得二功德。此敘經部義。論主意在於此也。大乘亦同之。瑜伽三十八等是也。四過二德即次（六左）上下二句頌是也。
（八右）如前所辨。此句光入下。寶屬上。湛慧寶為勝。以舊論結云宿舊師說如此故。今云寶非也。光為是。何呼上來所說三十二相以言一一妙相等故。舊論曰。於菩薩諸相中（當如前所辨句）偈曰一一百福生（當一一等二句）釋曰此福量云何（當何等等句也）舊論如言毘婆沙說如此等皆迴在下。此論在上。是常事也。故不成證。
（八右）有說唯除（至）唯佛乃知。婆沙百七十七（九左）大有九說。於第五說中小科有兩說答。於第八中有四種小義。今論彼第七第六第九評家。如次為三說。舊論舉前兩說。結毘婆沙師說如此。而標有餘師有第三說。是論主意在於第三。正理四十四（三左）舉五說。第一說舉今第三。所以婆沙評家。近佛地菩薩者。光云。百劫修福業人。所以須除。又第十（三十四右）同也。湛云未精。何者百劫其時太長。正理四十四（十七左）今近佛義云最後有菩薩。此論次下（十三左）云最後有。雜心八上（六左）說為近佛地菩薩。光記次下（三十右）引雜心近佛。釋此論後有。光記前後忽相違。今云。近佛地菩薩不一准。或最後有為近佛。如雜心八（六左）或百劫修相業位為近佛。當決定成佛故。論第十（十六右）有四說。第二近佛菩薩。第四最後有菩薩。若同何判兩說異。而今近佛。準正理四十四（十七左）有說釋。是最後有。（八右）今我大師（至）初釋迦牟尼。百七十八（二左）曰。初劫阿僧祇耶逢事七萬五千佛。最初名釋迦牟尼。最後名寶髻。第二劫逢事七萬六千佛。最初即寶髻。最後名燃燈。第三劫逢事七萬七千佛。最初即燃燈。最後名勝觀於修相異熟業九十一劫中逢事六佛。最初即勝觀。最後名迦葉波。應知此依釋迦菩薩說。若餘菩薩不定。光云。於三劫中後位漸勝。故供養佛多。前位劣後。故供養佛少（此約智勝劣也）泰云。三劫中。皆應供養七萬七千。初劫在三塗化生時。多有佛世出不供養。減二千佛。第二劫減一千佛。第三劫時雖亦三塗受生教化眾生。爾時業用自在故。但佛出世即來人中受生供養。故具供養七萬七千佛（已上）。
（八左）正法住世亦千年。百八十三（九左）有兩說。光記（十九右）會合五百一千異說。具如正像末章。
（九右）頌曰但由（至）如次修圓滿。婆沙百七十八（初左）說四波羅蜜有兩說。今依後說頌初一行。次（二右）以忍定二波羅蜜攝於六有兩義。今同初義頌次一行。
（九右）論曰（至）乃至眼髓。舊論十三（二十二右）曰。是時於一切眾生。平等一切所應施類。若施財。乃至眼及骨髓。
（九右）若時菩薩（至）便超九劫。婆沙百七十七（十左）具也。此中底沙如來者。應音二十五（十七左）云。丁體切。舊云弗沙。此云明也。婆沙云。有佛號曰底沙。或曰補沙。此讚頌出本行集經四。稽古下（八左）云。按本行集贊弗沙佛之頌非帝沙佛。或異部說耳。此經已五部沙門所纂。則其說異同不必辨者。是未知底沙補沙同體異名也。
（九左）能到自所（至）波羅蜜多。寶釋波羅蜜多名（為是）光釋第五句其意在名。而科名非也。舊論（十三（二十三右））曰。此六云何名波羅蜜多。由至自圓滿際故。復次波羅摩者。謂菩薩最上品故。是彼正行名波羅美（眠履切）是彼正行聚名波羅美多互不相離故（已上）。
（九左）契經說有（至）修類福業事。長含八（十一左）眾集經曰。復有三法。謂三福業。施業。平等業。思惟業。雜含十（十四右）云。何等業報得如是威德自在耶。此是三種業報。云何為三。一者布施。二者調伏。三者修道。中含十一（十四左）云。比丘我復作此念。是三業果為三業報。令我今日有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。一者布施。二者調御。三者守護。又三十四（十五右）全同（顯名差別故出多品）舊論十三（二十二左）曰。經中說有三福業類。一施性福業類。二戒性福業類三修性福業類。婆沙百二十六（四右）引經曰。一施性福業事。二戒性福業事。三修性福業事。集異門五（六右）正理。顯宗同此論。此論類言同舊論性。惟類義。故不別論得名差別。舊論類言同此論事字。是則類事義。
（十右）論曰（至）如業道說。福通三種。故置皆言。業事之二。得與不得。故置二或。第三或言衍文不成句。義理不流。鮮本及正理。顯宗。光記無之。
（十右）且施類中（至）唯受福名。三中先施故言且。施種類非一。今唯約身語故言中。集異門五（六右）曰。施類者。施主布施諸沙門。婆羅門。貧窮苦行道行乞者。飲食湯藥衣服華鬘塗散等香。房舍臥具燈燭等物。是名施類。復次或由身布施。謂或施身。或施身業。或施所捨物。或由語布施。謂或施語。或施語業。或施所捨物（意業亦爾）。
（十右）戒類既唯（至）唯受福名。戒身三語四並取故不云中。修類非一。今唯舉慈影顯餘。故云中。集異門云。慈悲喜捨四無量是名修類。
（十右）或福業名（至）福加行故。是第二義。舊論云復次。正理。顯宗云有說。作論主意差別可知。此義福名現當所感果。是故契經所感果云大福祐。業是前加行。故倒文言作福義。福之前加行言福加行。舊論（十三（二十三左））曰。復次造作福名福業。謂福前分行（已上）事是所依。名施戒修。福之業。福業之事。兩重依主釋。前釋隨應皆持業釋。故有亦言（有人前釋皆相違釋者誤也）光記大為二解。第一解約福業之事依主。此中於福加行兩釋。初持業。後依主。並為前加行。初釋非也。不順作福文故。後釋者為依主是為得。而福為施等是失。所作福亦復何為所依。第二解。福業與事相違釋。故言能所依合說。而論言之唯顯能所依義非釋名。此釋亦非也。寶疏（十八左）簡光云。亦是根本非唯前加行者非也。違舊論故。湛慧云。加行之言廣通多類。如淨影等釋。舊云方便。新云加行。方便之言亦通多類如基法華玄贊等（已上）此意朋寶疏而不順今論於餘處爾。於今不爾也（【頭】大乘義章十五（三十五）方便有三種。玄贊三（二右）探玄九（二十五）無性論七（十四丁）對法五（十九丁）識疏九末（五十二丁））。
（十左）有說唯思（至）福業轉故。舊論云餘師說。此師唯意業名福業。福即業。亦善亦作故。事約所緣事。以三為所緣門。意業轉故。故舊論云。此三是故意所緣。又集異門五（七左）釋修類中云。事者謂所緣事。緣彼而起四無量是名事。光記為所依記。又作持業非也。
（十左）謂無貪俱能起此聚。舊論曰。是法聚。能生起身口業名緣起。光兩釋。初聚屬能起。為正。後聚為所起。非也。正理（【傍】四十四（七左）顯宗二十四（五右）全同）云。能發謂何。謂無貪俱能起（【傍】本作超非也）此。聚即身語業及能起心並此俱行總名施體。
（十左）如有頌言（至）立以施名。此中曰。正理。顯宗作言為正。淨心者無貪。舊論云善心。剎那者。此淨心同一剎那。四蘊五蘊總名施（寶為正）光記因等起剎那等起兩釋。並混亂義門也。
（十一右）論曰此中（至）諸異生類。於未離欲有凡聖二。今通攝故言一切。於離欲貪亦有凡聖。簡聖不取故言諸異生。顯示寬狹通局之異故說及言。下俱句文亦爾也。舊論（十三（二十四左））曰。此中若未離欲聖人。及未離欲凡夫。於支提施物（云云）下俱句文亦爾。雖未離欲通凡聖之證。而闕已離欲異生文。正理論舉此論全如今。故知舊論文闕脫。
（十一右）若諸聖者（至）恭敬報恩。簡已惱欲異生故言聖者。所以除順現受者。今但論他益。若攝順現。容有自益故除之。超果地者。舊論曰。此業果報地永已過故。是不再生故。下文準此。俱句中彼者。即指初句人。而以施有情差別之故言彼。俱非句中彼者指第二句人。以施制多簡別之故言彼。正理論師釋此頌別此論。彼曰。施主施時觀於二益。一為自益感果善根。二為益他諸根大種。施主有二。一有煩惱。二無煩惱。有煩惱者復有二種。一未離欲貪。二已離欲貪。於此二中各有二種。一諸聖者。二諸異生。此中未離欲貪聖者及已未離欲貪異生奉施制多唯為自益。謂自增長二種善根。一者能招大富為果。二者（【傍】立此理異此論）為得上義資糧（【傍】此論為俱非不云上義資糧義故）諸有已離欲貪聖者奉施制多除順現受。不招大富。由彼已能畢竟超彼異熟地故。而容為得上義資糧。是故亦名唯為自益。非此能益他根大種故不益他無煩惱者施他有情唯為益他。謂能益他諸根大種。非自增長二種善根故非自益。有煩惱者（【傍】此中有四類此論唯三類也）施他有情為二俱益。無煩惱者奉施制多除順現受。不為二益。有師唯約施招大富分別施果。彼作是說（云云）全舉此論。其差別可知。
（十一左）前已總（至）施果別因。此結前生後（光云問起非也）別對總明。謂總言被施富。對此別言。亦通施與果辨施各別所由因。及果各別所由因。謂施差別之因主財等。果差別之因施差別。光三釋。後釋別通果及施。彼因者指施。彼次下（二十七右初行）以因配果。此義為勝。中釋施果之家別因者。是亦別屬因失。二施之果失。初釋為施果別家因。未辨施與果相違釋。彼意施之果。第三釋但云果略施故。
（十一左）頌曰（至）果有差別。此頌巧味。由主財田異故施差別。施差別故果差別。長行中。初除果字釋餘九字。後施差別故釋施果差別四字。一因字。最後故字。並是因義應頌前因言兩意。
（十二右）由施差別與果有異。光寶牒文如今。光（二十六左）云。由施因差別故。所以施因與果有異。此釋與者相違義也（未可）頌疏依此。又舊論（十三（二十五右））曰。由施主有勝德。於與果最勝。準舊論授與義是與義。必非相違義。又正理。顯宗及鮮本作得果有異。於義並無妨。然準舊論梵正本蓋與字。
（十二右）若無損施。正理。顯宗並云無損他施。他言廣通。謂若所施人招損害。若由此行施。彼不行人受損害。若於此處行則致諸障礙。然慧暉抄云。施者不損惱所施人。或財物無損者。豈得關財物。又何可局所施人。光師依正理總云。行施時不損惱他。施事得成（為正）。
（十二右）或闕或具色香味觸。此中闕有三。一四種全闕。二三二一隨闕。三一種不滿。具亦有三。一四種皆具。二一二三隨具。三四種圓滿。今論且約一種具故云色具足等。光記但辨二種具闕（未詳）。
（十二左）施體及果皆有差別。光云。真施體者。濫前（十左）真施體身語及能發不善也。今但因施體非真體也。
（十二左）如七有依（至）不可取量。中含二（四丁）說二種七有依。謂世間福出世間福。今舉世間福故言先說。或對復說顯示前六後一差別。置及言。初但苦別。更證果報故言復說。（十三右）如熊鹿等本生經說。熊菩薩事。婆沙百十四（九左）具說。彼作羆。云形色青紺。正理‧顯宗及舊論悉如今熊。是相似獸。所以為翻異。熊音雄。說文。熊獸似豕。山居冬蟄從能炎省。羆班糜切。音陂。爾雅釋畜。羆如熊黃白文。註。似熊而長頭高腳。憨悍多力能拔樹木。陸璣詩疏。羆有黃羆。有赤羆。大于熊爾雅翼羆則熊之雌者。力尤猛（湛云。熊恐羆形誤乎者。未可也）鹿菩薩因緣見出曜經九（十六紙）道品。百緣經出生菩薩品。菩薩本緣經鹿品。光‧寶並引九色鹿經。彼大乘不不關今論。且惠暉云。鹿菩薩事是婆沙說。鳳潭妄見彼釋自標又婆沙說。而言菩薩苦為鹿王等寫光記文此常雜駁如是矣。於婆沙中無有此事也。婆沙更有屠牛人。饑渴絕牛舌以濟饑時。擘以刮舌。因緣。及搐牛乳還散母受白癩因緣。為攝彼等言等也。
（十三左）八為莊嚴（至）而施惠施。前七各有施言。此第八細有四類。故結言而行惠施。此八種中。前七非勝而是便釋。第八獨最勝而正明。故雜心八（四右）頌曰。謂彼悕望等七種施非上。第八莊嚴心是名最勝施。然寶疏云。前八名便釋莊嚴心也者。蓋應前七名便釋莊嚴心正明也誤也頌疏云。八為莊嚴心為除慳吝（【傍】正理資助心之釋故）為得瑜伽（定也）為得上義（涅槃樂也）而行惠施名莊嚴心。此名莊嚴心結文。人未曉云云。彼正文云恐傳寫誤。今云。頌疏意。於第八雖四類別。而立八施名則名莊心施。是故結名莊嚴心。由之雜心但云第八莊嚴心。然湛慧未知頌疏‧寶疏等意破斥者非也。為得上義者。正理論主約涅槃。若依集異門足十八（二右）通二轉果。彼曰為得通慧菩提涅槃上義故施。
（十三左）隨至施者（至）方能施與。正理論云。隨至施者。謂隨有情投造已來。隨宜施與衣服飲食。非深敬重。雜心八（四右）云。悕望施者選擇福田欲求多果故施。來求者施。來求者施。是舊阿毘曇說悕望施。初說同正理。後說同此舊師。即自部舊師。集異門十八（二右）曰。施鄰近者施親近者。施現至者。
（十三左）怖畏施者（至）寧施不失。雜心同此。集異門云。有怖故施。有畏故施。由怖畏纏而行惠施。正理。兩說並示。
如契經說（至）乃至廣說。中含四十七。瞿曇彌經（十四左）說十四私施。謂（【傍】一）畜生（【傍】二）不精進人。（【傍】三）精進人。（【傍】四）離染外仙人。四向四果（【傍】十三）獨覺。（【傍】十四）如來。前已出三種。謂畜生。（十二左八行）犯戒。持戒。（十三右四行）今舉初向果略餘八種。故云乃至廣說。
（十三左）最後身菩薩。舊論。正理。顯宗及本頌並鮮本。明本。光記並作後生為勝。頌疏如現本。作身非也。湛惠云。後生後身大有差別。光師云。最後生即王宮所生身也。此釋未辨寬狹。義林章七本（二十二左）曰。菩薩種類有三。一一生所繫如彌勒等。先處人中身名一生所繫。望當佛位應有四生。人天本有及二中有。如七生等名一大生。若住天中稱一生繫。半生名一。一本有故。智度論（三十八（五右））說彌勒三生說在人中。除成佛身。故說三也。二最後身。三坐道場。此二局在成佛身位。化身既通二。受用身雖不見文準此應悉。自受用身七地以前名一生繫。八地以後名最後身。更無生故。處蓮花座名坐道場。他受用身如觀音前身名一生所繫。觀音之身名最後身。處七寶座名坐道場。法身無生便無是義（略纂十一（二右））探玄十六云。二後身菩薩者。是處胎出生未坐道場。三一生菩薩者。是未處胎前（一生及最後身。如婆沙百七十一（十五右。）已上渴惠。）今謂。最後生。最後身。言異義同。是王宮所生身。更無後生身故云最後。如彼彌勒。今處天中。猶有人中一生所繫。故名一生所繫不名言最後生。迷一生繫最後身有差別。以認後身後生亦有大別。是何謂哉。
（十三左）但施亦招無量果。此中但者何義。謂明本。光記如今。是決定義非簡持。或正理。顯宗作施者。舊論云行施。若行字誤。次下云於彼行施故。
（十四左）若有六因（至）非最輕重。此重約六因具闕辨最重最輕及重輕。謂上來據六隨一明重故不言最。今依六具下上故特言最。六種因皆是上品業此業最重。若六因皆是下品此業最輕。若六因中。三上品。三下品應分別此。三是重非最。三是輕非最。若四上。二下亦應分別。若但四上無餘二只是重。若四下無餘二只是輕。餘一切準此。論主顯彰此旨言皆是。豈非顯非六因皆是上非六因皆是下而不具。是非極輕重但名輕重。舊論（十三（二十七右））曰。若人作業。此六因一切皆是上品。應知此業是最重品。若人作業。此六因一切皆是下品。應知此業是輕品。此證最重最輕。具足六因若下若上。正理論曰。若有六因皆是上品此業最重。翻此最輕。除此中間非最輕重謂或有業唯由後分所攝受故得成重品。定安立彼異熟果故。乃至或有唯由意樂。由二三等如理應知（已上）此證除最重最輕餘五三二一。若唯重若唯輕。寶疏（三十二左）曰。六上最重。六下最輕。隨欽少多非極上下。良得論意。然頌疏云。除此中間業非輕重者。未見最言之失。論明重最重輕最輕。何得偏言非輕重。麟云。言除此中間等者。如具二三四五等因也。有云。若具六因皆上品業最重。若不具六因皆下品此業最輕。二三是下名非輕重。此釋約六全具全不具辨最重最輕。復云名非輕重並誤也。又湛慧於六皆具中立上中下三品。彼言。六因上品是重。六因下品是輕。除上中品六因是中。業非最重亦非最輕。此中容業。並就皆具非約具闕。而大彈斥寶疏。此言還非也。頌既云由此下上故。未說中容。又長行有業唯由後起成重。是約闕。故知頌總說。長行於二各分最極未最。而唯輕重。全非立第三中容品也。
（十四左）如契經說（至）名增長耶。光云。造作答中自顯故不別問。今謂。業是造作。何可待答。但增長難知。是故問一。答中對來。光釋非也。於頌文無造作故。
（十六右）未度迦果賃婆果。舊論曰蒲桃子。準末陀酒翻葡酒（【傍】應音二十五（十四左））梵音相近。若轉異已。又應音二十五（十七左）云。末度迦果謨缽切。舊言摩頭。此云美果也。賃婆果女鴆切。形如此方練樹也。琳音十四（十三左）云。紝婆子梵語。樹名也。其葉苦。可煮為飲治頭痛疾。即此國苦練。是苦檀之類也。寶疏曰。二果此土無故不翻。
（十七右）有說戒淨（至）業惑垢故。舊論十三（三十左）云。有餘師說。由五因故得清淨。一由根本業道清淨。二由前分清淨。三非邪覺觀所侵觸。四四念處所攝持。五於涅槃所迴向。舊論既簡後起言前分。今云非尋害者非三尋所害。三尋者。謂欲尋。恚尋。害尋。具如集異門足論三（八左）說。雜心亦爾。彼舊論加伺云覺觀。按音便寫手蛇足哉。第四念攝受舊論云四念處。雜心云攝受佛法僧正念。今應依舊論也。問。此二有說出雜心（八（八右））彼上說別解脫。禪與無漏斷四律儀。復標餘四今當說。而說悕望。恐怖。順覺。清淨四種戒。次就前四中第四清淨問其義。示由五因故名清淨之義。故知非是別義。今何為二說。答。以樂欲別故。謂彼論如是。今論初唯具四德名淨。反此不淨。戒總分淨不淨二。而就四義具為淨。對此四義淨以次出五因義。是亦五因內隨一闕名為不淨也。後四種戒義者不大分淨不淨。於不淨開三種。是戒體開合異說。所望異全非相違。舊論。正理同今。有二有說。顯宗唯初說。頌疏亦唯舉初說。湛慧引婆沙百七十七（九右【傍】未見文）云（地）有說依十業道各起五忍。一加行淨。二根本淨。三後起淨。四非尋所害。五念攝受（天）文。令同初說。今詳互有闕少。彼無迴向寂。此無後起淨。何得令同。
冠註者言。依光記二說俱為異說。若據寶疏初為本說。但以後師為異說。最得論意。何者初師即當頌中淨義。後師非唯淨義明四種戒故。等字攝取此異說（已上）雖雜駁常而早計太。然是何謂。汝具引今論。兩說俱等所攝文煥然。寶疏亦俱為異說。
（十七左）論曰（至）故獨名修。此中自性俱有者。正理曰。等持自性及彼俱有。心相續者。舊論曰。能熏習心能令心與德成一性故。及相續亦爾。言苣者。舊論。正理。顯宗並云麻。此音釋云胡麻。
（十七左）經記四人（至）普修慈等。婆沙八十二（十四左）具引經同此論。而此經有部為佛說。譬喻者為非佛說廣諍論。增一二十一（六左）有一經說四人梵福。其第四為請轉法輪。其文異此。經自挍量福量曰。閻浮眾生所有功德。可與一輪王功德等。閻浮人及一輪王德。等於瞿耶尼一人德。閻浮瞿耶二方之福。不如弗于達一人福。三方人福。不如鬱單越一人福。四天下人福。不如四天王之福四天下及四天王之福。不如三十三天之福。（乃至）從四天下至他化自在天之福。不如一梵天王之福。比丘當知此是梵天之福。
（十八右）論曰先軌（至）一劫壽故。舊論曰先舊諸師說。論主意欲是說故於正頌示此。是有部中先於毘婆師。故言先軌等。如前（十三左）八種中云宿舊師。雜心八（四右）此義稱舊阿毘曇說。然光記致三解。初經部。次大眾部義並非也。若餘部者。於正理。顯宗。呼此及下毘婆沙師俱言有餘師。其義無降劣並取。豈可有此理。第三義為當部則得矣。為異說失矣。是論主本懷義故。問。增一契經曰等梵天王之福。今何為梵補天。答。彼未明說梵眾梵輔大梵差別。但對他化自在已下以總云梵天福。無有相違。
（十八右）以於餘部（至）劫天樂故。證餘部偈。舊論十三（三十一左）曰。於別部中彼師說此偈。問。此頌不云一劫。復不云梵輔何為證。答。但證劫天而已。光記三釋。第三真諦說為正。初二解但是己情耳。寶疏同第三第一。頌疏但取第三也。光記依正理。後一生上界。前三生欲天。寶疏亦依正理。今詳四並生上界。同名梵福故。諸論不辨差別。故彼正理別是自案說也。
（十八右）毘婆沙師（至）如是異說。正理云有餘師。但示除近佛菩薩一義。顯宗云有餘師。而文同此論。第八十二（十七左）明福量有七說。同一百七十七（十左）妙相業百福之量九說。但無評家。今指同次前（八右）三說異說。論主意不欲此義。何者此既名梵福。應約劫生天。彼妙相福不爾。如來相獸。然婆沙七說。並但言感果未言時量。復何可同相福。問。婆沙第四義言。若業能招梵天王果齊此名為一梵福量。是說善會增一契經。何不信用。故契經（【傍】增一二十一（六左））言。是故欲求梵天福者。當求方便成其功德（已上）答。彼但云梵天未辨初禪三天差別。彼經自元如是故。今依分明義。
（十八左）論曰（至）名為法施。此中等字光記有兩釋。約三藏。據十二分教。是義門不同於體無有妨。故正理論以十二攝三藏。然今論約十二分教為正。由是舊論（十三（三十二右））曰。修多羅等十二部正教如實道理。無染污心顯釋文義。是名法施。若雜心論主。約合門唯為經律論。彼八（六左）曰。於修多羅毘尼阿毘曇真實分別。不著名利廣攝眾生是名法施。有人云。光記各有據。並存者未精。梵本據十二分彼舊論明。況正理云等餘十一廣釋。何可交三藏義。又寶疏辨法施法供養別。其意斥光記依集異門足法供養文。今詳。法施法供養互有寬狹。然但能者意樂受者意樂差別。不關法門物。故婆沙二十九（十八右）云。若為饒益故為他說法。他聞法已生未曾有善巧覺慧。如是名施亦名供養。若為饒益故為他說法。他聞法已不生未曾有善巧覺慧。如是名施不名供養。若為損害故說譏剌他法。他聞是巳住正憶念歡喜忍受。不數其過生未曾有善巧覺慧。此雖非施而名供養。若為損害故說譏剌他法。他聞是已發恚恨心不生未曾有善巧覺慧。此不名施。亦非供養。又（十七右）財施與財供養亦復如是。故知但是由用心別。非據法財。若爾以集異門法供養經律論為法施。亦無有害。
（十八左）今釋經中順三分善。本說未考。舊論曰三種業類。分是福解解等。此有三數名三分帶數釋。順是能順。三分之順故名順三分依主釋。此業即善名順三分善持業釋。問。婆沙六（十五右）釋順決擇分亦名善根曰。聖道涅槃是真實善。此四與彼為初基為安是處故名為根。準彼善言應屬所順。答。善根名隨處不定。今定能順。論言此善生已等故。
（十八左）論曰（至）後當廣說。此中分言。光記為別義而有三釋。初能順三各別故。次所順三不同。後合初二。今云。後二非也。違下論二十三（六右）分屬能順故。初釋雖為能順得。而為三別亦非也。若爾不應言隨一名分。故下論云見道一分決擇之分故舊論十六（二十五右）云。於見道中隨約一道故名為分。正理六十一（十一右）云決擇中一分。顯宗三十（十左）亦爾。準彼。分是分段各別義。而屬所順。人天福中一分。見道中一分。諦解脫眾德中一分故名為分。又婆沙七（十五右）曰。順福分善根者。謂種生人生天種子。生人種子者。謂此種子能生人中高族大貴。多饒財寶。眷屬圓滿。顏貌端嚴。身體細軟。乃至或作轉輪聖王。生天種子者。謂此種子能生欲色無色天中受勝妙果。或作帝釋魔王梵王。有大威勢。多所統領。順解脫分善根者。謂種決定解脫種子。因此決定得涅槃果。順決擇分善根者。謂煖頂忍世第一法。準此分是因義。順是引生義。資益義。順生益於決擇四諦之因種故名順決擇分。
（十九右）頌曰（至）文數自體。簡不如理故言如理。言三業者。身語意三。列位如是。言能發者。隨應能發彼三種業心心所法。即受想行識四種蘊。并者兼會義。三業各兼之故。上兩句總舉體。言如次等者。書印二俱身業並能以發。算文二俱語業並能發。數一意業並能發。如是五種為二二一之三。如次配身語意三業。其能發三皆取之故言如次。此五種。舊論曰。字。印。算量。文章。數。婆沙云書。數。算。印。詩。
（十九左）論曰（至）有覆及劣。準諸染污有罪有覆善無漏法亦是無罪無覆自成。智者所欣求故。不障解脫道故。然論略者。以諸準釋當了知。故是勸思惟。
寬政二戌正月二十日至二月五日夜子時記此卷了。

阿毘達磨俱舍論法義卷第十八終