阿毘達磨俱舍論法義卷第二十

豐山寓居上毛沙門快道記
輸入者 吳靜梅
　　　　　　　校對者　崔世湖
　　　　　　　改稿者　江　進

隨眠品第五之二

頌曰（至）正緣能繫。此八句頌初一句總標所繫事。下七句明能繫惑。此中初五句就自相惑。後二句約共相惑。自相惑中。初二句明過現意相應。次三句明未來六識相應未斷言與能繫言各通中間五處。貪瞋慢言與意五字能所相應互影發。一若言隨應通下。一未來言流次二句。
論曰（至）謂見疑癡。先總簡釋示可知有三。此辨惑自共相。且者簡持義。謂簡纏垢等持六隨眠。今依法勝（六卷三（三右）四卷二（六右））雜心論（四之十三右）結頌散釋。而不依發智三（十七右）婆沙論五十八（初右）約九結明能繫。故婆沙五十八（初右）曰。諸結有二種。一迷共相。謂無明。見。取。疑結。二迷自相。謂愛。恚。慢。嫉。慳結。簡彼故言且。諸者。非一義。煩惱六故。故言諸。總者。是統攝。攝六為二。舊論十四（二十右）曰略。
事雖有多此說所繫。二簡釋事言。論前文六（十八左）廣說五事故今特簡釋示所說。
如應未斷流至後門。三釋未斷言通下。雖散釋明不別可釋。而釋未斷一令入準思能繫未來等亦如是。故據初殊舉未斷。
（初左）若此事中（至）定遍起故。下正釋頌。明能繫有三。此初釋初三句明過現意識相應。初正明。後所由。已生簡未生。未斷簡已斷。謂前未生設生已斷即不繫。故於現在無未斷言者。既體現前。約未斷者。理在絕言。故且略之。或準過去可知。故頌文言未斷過現。舊論曰過去現在欲瞋慢。是處已起乃至未斷。於是處中三界眾生與彼相應（已上）問。貪瞋慢意相應既繫三世。何不說為遍行。故婆沙五十六（三右）曰。意識相應者。若在過去。若在未來。若在現在。皆容繫三世事。為通此疑有所由釋。一以貪瞋慢自相惑非如共相遍行故。二雖繫三世。以非三界諸有情決定遍起繫三世諸有漏法盡故。是簡未來遍行。彼婆沙總說不論盡不盡故不言遍。是故論唯言能繫此事。與共相惑現在意同。六卷法勝三（三右）曰。若過去世貪瞋慢等。彼非一切於自境界中過去世縛。何以故。非不見不聞不分別事起貪瞋慢。何以故。分齊緣故。或時有人於眼生貪。非餘身分。何以故。自相使故。非貪等使共取境界如是見等。寶（二左）過現意繫現過不繫未來。此釋誤解法勝論。彼唯說未來中未盡非不繫未來也。光記於遍存兩種以簡釋。全非論意。此論遍三世有漏法盡名遍行。故言遍於三世。能縛三世。遍縛三世。非唯繫三世名遍行。何況遍自境。寶疏三十（初行）科過現六識。此通五識誤也。一違婆沙五十六（三右）（【傍】法勝要心等並全同）曰。五識相應者。若在過去繫過去事。若在現在繫現在事（違此文下後段用意）若在未來生法者繫未來事。不生法者繫三世事（已上）豈得與意同繫三世。以過現五識故。二慢唯有意不有五識。何此中可存五識。下論二十一（六左）曰。見所斷（【傍】此中已有慢）慢（【傍】又舉修道故慢唯意地也）眠皆唯意地起。三違正理論（五十三右）彼論五識未來可生處已顯過現五識。全同婆沙。不言在今段常讚讀正理法寶於此所纏歷六小七大七等多端忘卻讀正理。光記下引正理不謬也。問。論文於未來分意五。於此不為豈非通六文勢常規。解云。既說慢無五理在絕言。故無意言簡。又頌云未來意遍行。前二句即意自顯成。應依義不依文。問。是繫三世於文無驗何。解云。既言非定遍顯不定繫三世。又望下自世及遍行。是顯示非自世亦非遍行而但繫三世。顯宗論二十六（七右）曰。豈不已斷繫義便無。既說繫言已顯示斷。何緣說此被未來繫。復說過去已生未斷。此示斷言應成無用。無無用過。此未斷言顯有品別漸次斷故。即於此論次下文中。亦說未來意遍行等。謂彼貪等九品不同。修道斷時九品別斷。有緣此事上品隨眠已起已滅已得永斷。彼於此事尚有未來餘品隨眠未起示滅未得永斷猶能為繫。是故本論於此義中雖說未來愛等所繫。而於過去說未斷言。故未斷言深成有用。然過去世此品（【傍】上品）隨眠得未斷時（【傍】永正理可也）未來亦斷。容有餘品（【傍】中下品）未來隨眠能繫此事未得永斷（正理五十二左全同）光記能繫一章甚略未足。寶疏甚繁義亂路而釋義致誤。如混引九結婆沙。令此段通六識。過現意繫過現等。依義皆思簡。
（初左）若未來世（至）皆能繫縛。二釋次三句明未來六識相應。是明未來意釋第四句。顯是過現及未來兩段而非識五意分節。故於此言若無五識上。未來意地生不生並皆繫三世。故言乃至未斷。不別言已生未斷。六卷法勝三（三左）曰。意地生不生法亦緣縛三世諸有漏法。何以故。彼緣一切有漏法故。正理（五十三右）曰。雖於此事或生不生。但未斷時皆名能繫。問。不生法是遍行應知後五。其可生法何是亦遍行。解云。約總類說（如寶疏二左辨）。
（初左）未來五識（至）繫未來世。次明未來五識可生位釋第五句。慢非五識相應。故唯貪瞋（如前引文）舊論言貪瞋慢者誦者誤若記者誤。法勝論等言貪瞋慢總標意五無有妨焉。唯簡過現。以五若已生唯現量緣。是故可生亦唯未來。可生既唯未來。已生唯現。已滅唯過。不唯準成。故顯宗二十六（七左）曰。由此已顯五識相應可生隨眠。若至過去惟繫過去至現亦爾。義准若與意識相應可生隨眠。若在過現未斷容繫非自世法（廣緣識故）法勝。雜心等皆說三世各唯繫自世。
（初左）未來五識（至）能繫三世。非惠道所斷而不生。唯緣闕不生故云未斷不生。顯宗曰。諸與五識相應隨眠。若定不生亦縛三世。謂彼境界。或在未來。或在現在。或在過去。彼雖已得畢竟不生。而未斷時性能繫縛。（正理五十三右全同）解云。且有眼識可緣色。眼生起緣闕得永不生。是則未來不生眼識。其色境在未來。次流在現。後滅落遮。境已涉三世故名繫三世。由是須知緣與繫別。雖是不緣而即能繫。若眼識不得緣闕不生。隨境涉三世繫自世。然得永不生。常居未來。雖居未來性是三世色能繫。光記（二左初行）同前釋。頌疏兩釋。初釋同光。後釋曰。或有同時參差三世。如有眼識定緣青黃赤色三境而起。隨闕一境識即不生。其所闕境。或一未來。或一現在。或一過去。故說五識遍縛三世（已上）此兩釋本出寶疏（三右）彼曰。於中有二。或（如心形誤）今所緣歷其三世。或（亦加心非）於一所緣參差不定。彼正理文容預故致兩解。初一境異時涉歷三世。後三境同時居未現過位。詳曰。前解為勝。以決定故。後解未也。不定而少分。一識同時多境豈是論意。
所餘一切（至）俱遍縛故。通論五六故言一切。此中見疑唯意相應。無明通六識也。所由準前可知。現在中言正緣者。顯示緣境。
（初左）應辯諸事（至）顯其理趣。光寶分科不同。光記總入後段。寶疏猶屬前段。為此已下為生起。湛惠云。寶疏為優。符順正理及舊論故。正理五十一（初右）曰。如是略述三世有無理趣正邪有差別已。為令此義決定增明。復依頌文廣顯理趣。頌曰（如今）舊論意同。詳同。光記為正。為起次頌於頌前論此。正理亦爾。為頌廣顯於前略述。舊論卻屬後段之證。曰毘婆沙師成立一切有為法非常住。由與行相相應故。彼成立此義分明。謂偈曰（云云）汝湛惠言不爾者。此文屬前段。其詮可。又文云應辨有無。下頌廣辨有無。豈為非生起。又彼正五十（三左）標繫事必一物而是同時。於中有意五別。五必現量。現正緣色唯繫現色事。若意識現在前。正緣過未境即繫過未。餘一切準此應知。
古諸師去來實有實無兩宗。次（四右）先廣辨諸有相。明經部有非有為境。俱覺生。有部唯緣有覺生。次（十五右）復辨去來實有假有。成立去來實有破論主朋經部。而至五十一卷初有彼結前。是并頌前生起。汝但見頌前片文可笑矣。此中為五。初經部兩關徵責。二有部略答。三生起頌文。四舉頌。五長行。
（二右）由契經說（至）勒斷欣求。雜含三（十七左）有一經（全半紙）曰。爾時世尊告諸比丘。過去未來色尚無常。況復現在色。多聞聖弟子如是觀察已。不顧過去色不欣未來色。於現在色厭離。欲滅寂靜。受想行識亦復如是。次廣約三世說。今現在極成。故但引過未文。光記作兩解。第一為正。順本經故。後釋分厭與捨大鑿也。經文既云已。又無求言故。惠暉過去色定共別解脫戒。未來色定道二戒。未檢本經坐以談妄。彼總約五蘊說。定唯戒色。
（二左）謂契經說（至）意及諸法。雜含八（十八右）有一經（全七行文）曰。世尊告諸比丘。有二因緣生識。何等為二。謂眼色耳聲鼻香舌味身觸意法。正理五十（六右）引此文。五十一（九左）引經述釋文也。光記其二已下為論釋誤也。頌疏亦從光。
（二左）非果生時有現因在此二句是所由也。舊論由何以故徵有此二句。光記三解第二為正。順論當果言故。符正理五十一（十五右）顯宗二十六（十一左）故。彼曰。非業無間。異熟果生。非當果生時。異熟因現在。問。光初釋據婆沙說何不用。七十六（九右）若有異熟果在現在世時。若因在現在應說異熟因果同時。但是違前所引頌（已上）解云。光此釋是解俱舍而非婆沙。雖有理而背今文何可得用。彼婆沙前文亦有同此論。學者得造者意勿纏他文。
（二左）若自謂是（至）非此部攝。自下二釋下兩句簡別部宗。於中有三。初標稱有部宗相。二以設下二舉頌示所以。三謂若下正簡別部宗有二。初舉有部宗。先舉所說。後方許下判屬宗。二若人下舉相濫簡別。先舉所說。後彼可下簡別。此一章文易意難探。舊論十四（二十二右）文對檢。彼曰。若人自說我是薩婆多同學。此義必應信受。何以故。偈曰。由執說一切有許。釋曰。若人說一切有。謂過去未來現在虛空擇滅非擇滅。許彼為說一切有部。復有餘人。說現世法必有。過去業若未與果是有。若過去業已與果。及未來無果此皆是無。若如是分別故說三世有。此人非說一切有部攝。是說分別部所攝（已上）此中分別部義同飲光部。婆沙五十一（四右）曰。或復有執。諸異熟因果若熟已其體即無。如飲光部。彼作是說。諸異熟因果未熟位其體猶有。果若熟已其體便無。如外種子芽未生位其體猶有。芽若生已其體更無（百四十四（十三右）宗輪（九十右）全同）。
（三右）頌類相位待。舊論十四（二十二左）有。相。位。異。鞞婆沙七（十八右）事。相。時。異。雜心十一（十一左）分。相。分分。異。隨時隨代譯語為異。而於所說義無有異。新婆沙七十七（初右）曰。說一切有部有四大論師。各別建立三世有異。謂尊者法救說類有異。尊者妙音說相有異。尊者世友說位有異。尊者覺天說待有異（云云）舊婆沙五十四無文。蓋殘闕。法勝論二本不載三世論。但婆沙標師名。餘論無舉名。唯示所立四別。諸論並讚世友說捏餘三。今論亦同彼。非是論主創評決。
（三右）由類不同三世有異。此意部類流類名類。諸法為體此諸法上有三類別。
（三右）如破金器（至）而顯無異。顯字明本。光記。頌疏如今。婆沙云顯色無異。雜心云不捨色。正理。顯宗及鮮本作體。詳曰。作體為正。論主欲令二喻有別改用金喻。故舊論曰物。取二喻其意應知。
（三左）尊者妙音。麟記一云。言妙音者梵云瞿沙（唐云能鳴）西域敷演宣令法號瞿沙。謂彼尊者久流生死今得聖智。對昔況然。故號能鳴。或能宣唱故號能鳴。準彼今就體其音聲體是妙故。
（三左）由相不同三世有異。光記云。此師說不相應中別有一類世相不同。三世有異此釋意。過去相。現在相。未來相為一類世相不同。詳曰。妙音（瞿沙）所造甘露味論上（十六右）列不相應行而無別立世相。可知誤也。麟記云。相謂相狀。非生等四相。為勝也。光記亦釋合有兩釋。後釋非也。一蛇畫有用無用足故。二未來相有用不成故。
姬媵。應音二十五（十七右）云。居疑切。下餘證切。漢書文帝母薄姬。如淳曰。姬眾妾之總名也。姬亦女宦也。秩比二千石。位次婕妤下。左傳。以媵秦穆姬。杜預曰。送女曰媵。媵送也。寄也。公羊傳云。媵者何。諸侯一國。則二國媵之以姪娣從。釋名云。姪娣曰媵。媵承也。承事適他也。今三品曰姬。五品曰媵是也（已上應音）此音釋實證切。從嫁之女也。
尊者覺天（至）立名有異。諸論但總說。待前後無細說（光記爾也）然正理五十二（二右）曰。如是諸法行於世時。待現未名過去。待過現名未來。待過未名現在（寶疏依釋）又婆沙云。如是諸法。待後名過去。待前名未來。俱時名現在。詳曰。婆沙既俱時名現在。準彼現在為本。從前後待對。一女喻如是。而婆沙七十六判三世差別有十七復次。第十四復次全同正理。並無有妨。但是通別遠近異。
（四右）第一執法（至）外道朋中。已下破三取第三。其能破交同婆沙雜心。然寶疏云論主評簡者非也。是自古對法宗評簡如是故。此破同雜心。彼（十一十一右）曰當知此是轉變薩婆多。雜心主非婆沙法救視可知矣。意旨同此。婆沙破亦不異此。彼細述理。此總云數論朋。若欲為朋所以應如婆沙。而文言各別故光記隔於又言。正理五十二（二右）破此云。今謂不爾。非彼尊者說有為法其體是常。歷三世時法隱法顯。但說諸法行於世時。體相雖同而性類異。此與尊者世友分同。何容判同數論外道（顯宗二十六（十三右）全同）今彈云。彼尊者既離自性別說其類。終歸性常。金器乳酪喻豈為不然。又三世流入而未來有滅過去有生類。是同數論性常用轉變。何云不同。若言分同世友不可破。餘師亦有分同。謂體不異並同故。
第二所立（至）何義為同。婆沙略但破法。今同雜心。具破法譬。唯言簡現行。而顯於妻貪現行成就俱有。雜心云。於一色愛著亦行亦成就。於餘成就而不行。是故彼說世亂。譬亦相違。
（四右）此已具知（至）何謂去來。自下第二正破有二。初頌前略推徵。後以頌廣破。此即初也。光記為小科得。入前段不也。寶疏入後段得。為第四非也。於中有五。一經部難。二有部答。三經部重徵。四有部通。五經部難絕。此是初也。此三世實有已具知有四師差別。及世友約位為善。彼世友約位義應更復分別思惟而說。難云。汝去來世應名現在。執體實有故。如正有作用時。如馬角等或汝去來世應非去來世。執體實有故。如汝現在。
（四左）是則過去（至）世相應雜。五經部難絕是以有取果與果而為作用者。則過去同類因異熟因等既極成能與果。以能與果應許有作用。如是過去有作用亦應名現在。若爾世相應雜亂又若救言彼唯與果無有取果。取與不具故非難。已彼過去有取與中與果半作用。由是過去世法無作用邊名過去。有與果用邊名現在。若爾世相應雜。有半作用一句是遮救。若述上文鄭重失。既過去作用成。即雜亂故。由是舊論（十四（二十四右））曰。復次未來（傳誤過去）同類等因由正感果故。已立有功能。或立半功能。是故立世相相雜。光記得論意。便於有半作用前致亦應名現在結。寶疏未得論意。替既作唯。以現在異熟因添蛇足。誤半作用文以鑿。不忍視之也。若隨現在法中。唯或取果或與果多有之。如何以彼一得致雜亂難。又若如汝言。彼正理師何不救此理。彼論五十二（三右）曰。且彼經主作是難言。若約作用立三世別。彼同分攝眼等諸根現在前時有何作用。若謂彼能取果與果。是則過去同類因等既能與果。應有作用。有半作用世相應雜。此難都由不了法性。諸法勢力總有二種一名作用。二謂功能。引果功能名為作用。非唯作用總攝功能。亦有功能異於作用。且闇中眼見色功能。為闇所違非違作用。謂有闇障違見功能。故眼闇中不能見色。引果作用非闇所違。故眼闇中亦能引果。無現在位作用有闕。現在唯依作用立故。諸作用滅不至無為。於餘性生能為因性。此非作用但是功能。唯現在時能引果故。無為不能引自果故。唯引自果名作用故。由此經主所舉釋中與（【傍】傍同分眼）果功能亦是作用。良由未善對法宗。以過去因（【傍】同類因等）雖能與果無作用故世相無雜（已上）準此應知寶疏謬也。彼正理師辨別作用功能致救。是一己新立今就功能作用無別毘婆沙宗以加彈斥。若如汝言違背婆沙百十六（十六右）二無心定入定心等無間緣。取果與果同時為善評家。復乖婆沙處處文。
（四左）頌曰（至）法性是深。此頌正理有而涉於十七紙述而救。於顯宗無。唯敘宗故。是顯宗論顛末之法。舊論頌異此而長行同。彼十四（二十四右）偈曰。何礙。緣不具非常此云何。壞悉檀理故（此論無也）功（作非誤也）能不異故（當無異）世義則不成（當世便壞）未生滅云何（此第三句）由去來體故（此無）彼無此終句也。蓋梵本異。譯者料理乎。此中初三句經部破有部。終一句有部唱法性難思。光記用字通上下者非也。唯屬下不可通上。義善顯故。若不爾者何不言何礙用用何。故舊論無用言。而唯牒釋何礙二字。次牒釋此云何三字。
（四左）論曰（至）許常有故。長行中大為二。初釋前三句破有部。二釋第四句（九右四行）有部說法性難思。寶疏大為四節未可也。初中有三。一正釋前三句。二（五右初）破有部所立及證。三（八左八行）論主結有部非讚述經部義。初中有四。一何礙力難。二（【傍】此作用下）更有作用難。三（【傍】若此作用）世義破壞難。四（【傍】彼復應說下）未生已滅不成難。初何礙力難有三。一以體恒令用恒。二正礙力難。三舉眾緣救破。此中初應說言蒙能起作用。故應說下有若言。舊論十四（二十四右）云。此義應說。謂此法由自體恒有應恒作功能（寶疏若迥說上。光釋脫若言並非也）。
（四左）又此作用（至）有餘作用。第二更有作用難。釋頌用云何。汝由作用令法成過現未別。此能成作用亦有三世。其去來今誰令去來今。若有別作用令作用成去來今重重無窮。舊論別有頌文破救。
（四左）若此作用（至）滅名過去。第三世義破壞難。釋第二句有四。一有部救。此能成作用非去來今。無別能成作用故。而是有非無。二則無下經部破。若非去來今則無為故應常住。違無為無作用宗。若言作用是有則非無故是恒有。不應言已滅未有。舊論別有頌破此。此是下救破由漸。應屬後段。光‧寶屬前段者非也。三若許下有部救釋無異。四若爾下經部破釋世便壞。此中有三。一正破。二有部反問。三經部示不成所以。初中有總破別破總結三節如文可知。何為不成已下。光記總為有部救非也。不順前何得有時名為過未文故。寶疏但何為不成句為反問為勝也。
（五左）則三世義（至）皆不成立。正理牒此論亦同此也。若準此文則三世義應屬上文。謂若不許諸本無名未來。今有名現在。有已還無名過去是則三世義。應一切種有為法義皆不成立。若依舊論十四（二十五左）曰。是故三世義一切種皆不成就。應屬下文。若爾應言可在不成上。文言便故在下。猶如成唯識一（四右）曰又常遍。故應無動轉如何隨身能造諸業。述記一本（八十左）釋。應言可在如字上言便故在此。義燈二本（五右）亦如是。然光記（八左）皆不成立句兩續。而三世義句展轉破。未親文義也。
（五左）此但有虛言（至）真自在作。此輕調破。此有標釋引證三節。然寶疏為三種破非也。
（五左）未來當有有果因故。光‧寶並致兩釋。唯前後異而其義同。果與因分配去來。是非論意。下文（六右二行）云曾當因果。彼既曾當如次因果。今亦配分應言因果。已不爾。故知光寶並不得論意。今謂。果之因依主釋。有得果之因故當來可有果。故未來當有名有。此但未來當有所以不關過去。故言果因。不言因果。由是舊論（十四（三十五右））曰。未來者若有因法當有。彼當有言在最後。而無果言。
（六右）若俱是有（至）是去來性。去來二世俱實有。如何可得言是過去自性。是未來自性成差別。光可也。寶釋俱為三世非也。
（六右）豈彼不許（至）重為說有。光‧寶解釋不同。光記屬上為有部難文。豈言長讀貫說有。謂非彼外道不許業曾有性故而今世尊重為彼說有。是彼許曾有性而不許實有。故今為成實有佛重說此有。寶疏屬下為經部通釋。豈字短讀絕曾有性。而今已下更牒重說有為通釋基。謂豈彼外道不許業是曾有性。如是許曾有性。而今世尊重為說有者。今詳曰。此論文錯義難通曉故致異解。正理論五十一（六左）舉依彼所引已下文救釋。而無前文。然舊論十四（二十六右）文正應依彼。彼曰。為彼不許此業先時已有故。說是有為已許。若爾佛何故為彼更說有。此中佛世尊依自相續有宿業功能。能與今後二世果報故說此言（已上）準彼豈言應作為。則是經部通釋。而今世尊一句應作若爾佛何。則是有部徵。依彼已下經部釋。如是云文云義隱暢。
（六右）依彼所引（至）密說為有。此中相續是言依身。故云現云中。與功能之所依故。與下（八右）相續轉變別。
於勝義空（至）有已還無。雜含十三（二十一左）曰。云何為第一義空經。諸比丘眼生時無有來處。滅時無有去處。如是眼不實而生。生已滅盡。是從所明立名。舊論云真實空經。增一三十（四左）第一最空法經所明。同而無不實而生生已滅盡句。蓋譯人別令文有異。又增一四十八（二十右）同此。
（六左）若謂此言（至）義已成立。破救有二。初調破。世與法無別故。後義破。去來無義自成故。又初唯就現世言。後就本無等言。是二破差別。彼救意有兩意。一唯依現世。二依現世眼根。於破中。初破唯依現世。故云現世性與彼眼根體無別。舊論曰世與法義不異故（光記第一釋可。第二釋根對根非也。今論云性故）後破依現世眼根。今論但云若許現世本無等。彼舊論曰若汝執於自體未有有。
（七左）若謂未來無現世者。光兩釋。初聲與世性。後聲與聲。詳曰。後為正。今其體一故。舊論云此境一故故。此中四重救破展轉相起。謂若緣彼聲應更發聲。更不發住未來故。汝宗立未來實有。何云是無。雖實有去來聲無現在聲。故云無無妨是非理。於三世並聲體同一故若言有少別非同一。我本無今有義自成。
（七左）然菩薩說者。菩薩是經名。舊論曰。若爾菩薩所說經云何言（云云）。
（八右）得有猶預或有差別。光記云有差別有無差別。寶疏云言是色非色差別。今曰。舊論十四（二十八右）曰。疑及簡擇云何成。復有何差別（已下證下）復次此義由此證必定應爾。於餘經中（云云）準彼若境同實有者應無差別。此難境令無差別。上難覺令無疑心所故正理五十（八右）救曰。理應容有顛倒境智。必無有智無境而生。故一切覺皆緣有境。由是於境得有猶預。謂我於此所見境中。為是正智為是顛倒。即由此故差別理成。同有相中見有別。故非無與有少有相同。如何於中得有差別。唯於有法有差別故但於有境覺有差別。故唯有境覺有差別理成。非於有無可辨差別（已上光寶非論意）。
（八右）以薄伽梵（至）上是無上。舊論如今。雜含二十六（二十五左）出。然有非有作實不實。又初暮作日中。餘同也。正理五十（八左）通此經中。有非有作薩非薩而曰。彼（世親）謂此顯知有無義。由不詳審故作是言。此中薩聲正顯妙義。非薩聲顯非妙義（乃至）故次後復說知有上無上為令解上知薩非薩言。正顯弟子知妙非妙義。言妙非妙者是無失有失。有失是有上。無失是無上。故有上無上顯妙非妙義。或顯此妙非妙中有勝有劣。故復為說有上無上令其了知（已上）準本經實不實。非無妙非妙義。然是正有非有義。汝言正故。而即為上無上非也。文既四各別故。後釋亦非也。以為妙非妙中勝劣故。
（八右）由此彼說（至）亦不成因。經部由上來教理識緣無而生。然汝有部量云。過未世應實有。識必有境故。如現在。是他隨一不成因。經部過未世緣無識生。不許識必有境故。
（八右）然業為先（至）令當果生。相續等三。經部宗並是種子異名。然寶疏云相續身中非也。故正理五十一（十五左）釋此云。業相續者謂業為先。後後剎那心相續起。
（八右）破我品中當廣顯示。舊論十四（二十八左）亦云說我品。然品聲應誦者誤。應言破我論。具如已辨。若言不爾。鮮本破言作彼何為。由是彼正理論於此不指破我。即具說業為先相續等生當果之相。即同我論文。所以是破我別論非俱舍。彼師所造無破我論故不能指示。故以破我論意具釋於此也。
（八右）若執實有（至）有必不滅。後牒宗破有二。初正牒宗破。後舉救破初中有二。一別牒過未實有破。此有二失。初過去業無用失。後未來果無體失。二若一下總牒三世實有法體恒有破。亦有二失。初因果不成失。後同外道失。寶疏總為四失粗也。
（八左）兩眾外道。正理及明本如今作兩非也。鮮本作雨為是。舊論十四（二十八左）曰婆沙乾若。應音二十四（五左）釋顯揚論曰。雨眾于矩切。梵言嚩利沙。亦云跋利沙。此云雨。外道名也。鍵拏此云眾。謂雨等（者誤）師。徒之（云誤）眾故云雨眾者也（琳音四十七（十四左）亦同）。
（八左）如契經言（至）或唯三世。此舉二經。意言。經所說或唯十二處或唯三世。而不別說過未是實有。故世尊如其所有說有言。謂現實有。過曾有。未當有。於現中亦有實有假有。舊論曰。若如道理應有必如此有。問。二經者何。答。一雜含十三（十六左）曰。生聞婆羅門白佛言。云何一切有。佛告彼。我今問汝隨意答我。婆羅門於意云何。眼是有不。答言是有。沙門瞿曇色是有不。答言是有。沙門瞿曇婆羅門有色有眼識有眼觸。有眼觸因緣生受若苦若樂不苦不樂不。答言有。沙門瞿曇耳鼻舌身意亦如是說。二雜含三（十七左）廣說三世有。前（二右）有部所證文是。顯經別曰或唯三世。二唯言簡有部加實有言。如其下述經意。然稽古下（十四右）曰。按或唯三世至而說有言。經部據經以述自宗義。諸註以為經文者謬矣。是則文理不屬。是亦不讀經本故也。今謂。汝卻未考論意也。又未知諸註為經本之意而妄斥破。豈可當哉。問。經本無量。若應是一經。舊論文亦全同此故。解云不爾。以何知此。顯宗論二十六（十二右）曰。佛為梵志說如是言。一切有者惟十二處。是故去來決定實有。若一經連文顯宗豈可置不引。
（九左）毘婆沙師（至）便撥為無。正理五十二（十五右）曰。經主於此詭設謗言。毘婆沙師（乃至）便撥為無。今定謂仁竊自造論矯託題以毘婆沙名。真毘婆沙都無此語。又不如彼自率己情妄說去來如現實有。三世實有性各別故。詳彼意。欲為聖教災詭設虛言謗正論者。豈由如是所設謗言令我義宗所有虧損寧有。我部諸大論師博究精通聖道正理。具苞眾德。名稱普聞。於小難中不能通釋故。於非處詭設謗言。既率己情妄標宗致。似未披覽真毘婆沙。所設難辭我已通釋。更有何難言不能通（已上）今彈正理師曰。汝有部宗。前因有境有果二理以成過未實有。其同法喻是不現在而用何為。由如是理言如現實有去來。何得言詭設謗言。又論主前（五左）言誰言彼有如現在世。毘婆沙宗有相三世別既善通達。然去來世實有非無即同現在。故言三世實有。豈可言真婆沙都無此語。何可言似未披覽。又雖汝通諸難。唯是自情所他未許。豈成通釋。故言不能亦是不宜。
（九左）頌曰（至）餘緣此猶繫。此中初二句明見位。第三句與餘字明修位。最後四字通二位。於者境聲而流修位。是簡不緣。初餘言廣涉集滅道修。故加遍行顯唯集惑。以遍行惑唯苦集故。及聲顯見修界畔。而亦顯俱是緣此猶繫。猶者尚也。隨眠言流下餘字。兩種餘字並是未斷。對前已斷故。正理論五十三（初左）曰。及聲兼顯前前已斷。後後未斷皆能繫義。（九品非一故如是釋。然前品言巳顯。何可穿義）此中何用說緣此言。修斷九品必相緣故。非是所緣者有時非所緣。故緣此言定為無用。若謂別說有不能緣。則遍行中亦應簡別。以有見集所斷遍行不緣見苦所斷事故。經主何意簡此（修位）非彼（見位）今詳。經主或作此思。此中所言前品已斷約世俗道。隨其所應總分見修所斷煩惱以為九品。漸次斷除。前品已斷中有餘未斷遍行煩惱。亦能為繫。簡緣他地遍行隨眠。說緣此言。可成有用。然於前說餘遍行中闕緣此言。義不成立。或應以後。所說及聲兼顯前文攝緣此義。謂於前說見苦已斷及此前品已斷事中。皆有所餘緣此猶繫。若爾此文雜亂。於見位中餘及遍行應隨去一。然此煩說闕緣此言。應問慈尊自言意趣（已上）由如是理。顯宗二十六（十四左）改遍行言而作緣此。今彈言。此論但緣此猶繫四字兩讀。餘具說之。何為緣此言闕。若餘及遍行隨一煩說者。於顯宗餘緣此前後兩說。豈非鄭重。若遍行言無用故除此者。何故於長行云遍行隨眠。
（九左）是故應造略毘婆沙。此論次頌即是也。非是論主新造。故舊論十五（初左）曰。是故先舊師造略集毘婆沙（云云）。
（十右）頌曰（至）後三淨識境。此頌初二行明三界苦集修。次二句明三界滅道。後二句明無漏法境識。為避文煩及令義路明知。五部不次。婆沙八十七（五左）五部次第說。又此論但總相致其數。婆沙於中有細簡。今依彼以示圖入論中。圖記。冠註等圖有其不正矚而可知。
（十一右）如是了知（至）隨眠隨增。長行中已上解頌。已下大文第二明繫事隨增為二。初結前生後。二若別下正明繫事隨增。於中有三。一標去廣就略。二且有下略示事。三準思下勸思餘法。此即初也。光記分文不可也。
若別疏條（至）略示方隅。發智論五（十一左）曰。二十二根。十八界。十二處。五蘊。五取蘊。六界。有色無色法。有見無見法。有對無對法。有漏無漏法。有為無為法。過去未現在法。善不善無記法。欲界色界無色界繫法。學無學非學非無學法。見所斷修所斷無斷法。四諦。四靜慮。四無量。四無色。八解脫。八勝處。十遍處。八智。三三摩地。三重三摩地。三結。三不善根。三漏。四瀑流。四軛。四取。四身繫。五蓋。五結。五順下分結。五順上分結。五見。六愛身。七隨眠。九結。九十八隨眠（此四十二章。婆沙七十一至八十五。具出體釋名）如是四十二章法門一一明隨眠隨增。次（十五右）復一一明緣識緣緣識隨眠隨增至卷尾（二十五右）盡。婆沙八十六（初右）至八十七（四左）釋法惑隨增。八十七（五右）至八十九（十五右）釋緣識及緣緣識。由是言別條煩廣而唯略示樂根一例勸餘。然諸註。本論等云就二十二根者未委讀也。彼唯四十二章之一章故。光師釋甚略。寶疏具簡釋。
（十一右）且有問言（至）隨眠隨增。下略示事有三。此初明樂根隨眠隨增。初問四十二章諸法非一。今就樂根一云且。答中有三。先示所隨增樂根數。若不知此何可知能隨增是幾二簡無漏非所隨增。三此中下正明隨增。婆沙八十八（二右）曰。樂根通欲界。初及第三靜慮。欲界者五識身相應。初靜慮者三識身相應。此二唯有漏修所斷。第三靜慮者意識相應通有漏無漏。有漏通五部。無漏通法類智品。又八十六（七左）同也。此論總說云色界五部。別言同彼。有人（【傍】傳燈大心）云。發智五（十二左）曰。樂根色界一切。欲界遍行。及修所斷隨眠隨增。婆沙八十六（七左）解釋無簡別。然瞋與樂非為相應。行相乖故。色界一切者。通五部故云一切。若細分別除見滅中無為緣。謂邪見。疑。無明。由是欲修三惑。苦集十一遍使。色界二十八總四十二隨增。寶疏不簡別云四十六非也。問。若爾何不如下緣識言有為緣。答。一切顯五部。有為簡無為緣。文互現（已上有人）今云不爾。非諸論唯說一切。亦細分別。婆沙八十六（八右）釋色界一切曰。第三靜慮者在意識。通有漏無漏。有漏者通五部。及通一切隨眠相應。故自地一切隨眠隨增。故不可除無為緣。又欲界瞋雖非相應所緣隨增。如於他樂發瞋恚。亦不可除。問。若爾何故單緣等中除無為緣答。彼約緣識樂非無為故除去。今據相應故取不除問本論已先說二十二根首眼根。若示方隅何不約初。故正理。顯宗改此論以眼根示方隅。若約四十二章隨一者。何不十八界及五蘊初。有何由致據根中間。亦復不五受初憂根。解云。顯無定準。以示方隅。亦復樂根以可愛樂。今為初學此三品示圖以入論中。圖記及冠註圖有其不正。依婆沙八十七（五左）等而可擇。婆沙曰（後可引文）。
（十一左）若心由彼（至）應作是說。光記為惑隨增小乘（此順論意）隨增類故。寶疏為大科非也。故顯宗二十六（十七左）曰。今於此中應復思擇。若心由彼名有隨眠（云云）舊論十五（四右）有隨眠云有縛。隨增云隨眠。此一章皆爾。蓋造語別而於義無異。何以故。以（【傍】次下十五左論說也）微細隨增隨逐隨縛是隨眠義故。問。有隨眠心體名等何。答。隨眠者即五部九十八惑是。心者上十六識中前有漏十五心是也。有者由隨增助伴二義顯宗二十六（十八右）曰。何等名曰有隨眠心。有隨眠名依何義立。復由何等名有隨眠。且前所言三界各五部十五種識名有隨眠心。如是諸心各有二種。謂遍非遍行。有漏無漏緣。染不染心有差別故（答初問也）依二義立有隨眠名。一是隨眠所隨增故。二以隨眠為助伴故（答第二問）由隨眠故名有隨眠。相應隨眠通斷未斷。所緣惟未斷心名有隨眠（正理五十三（五右）全同）婆沙二十二（二右）亦爾。心能有隨眠。隨眠之有名有隨眠。有隨眠即心名有隨眠心。有者相應義。於此相應義即含隨增助伴二事。
（十二右）論曰（至）有隨眠故。相應縛。所緣縛未斷位。並是有隨眠而有隨增。若相應縛已斷位。唯有隨眠非隨增。現無惑故即非隨增而且伴性恒相應故猶有隨眠。助伴性者。所謂染污習氣即類性謂先來隨眠與心俱。今雖斷隨眠。而所相應心非由道力所斷。仍名有隨眠。如人前盜賊。今不作其業仍名盜賊。若所緣縛已斷非唯不隨增亦不名有隨眠。何以故。親疏別故。如是有隨眠心有兩種。一有染。四部全。修道一分即染污心。二無染心。修道善無記心。有染心亦有二。一隨增有隨眠心。二不隨增有隨眠心。若無染心。唯隨增有隨眠無不隨增有隨眠心。由是示圖曰。
（十二右）頌無明疑邪見。此中見字身形誤。長行爾故。闕數故。鮮本。舊論頌疏作身。然本頌及明本並正理。顯宗悉作見可知。俱是誤形也。
（十二右）論曰（至）凌懱他故。諸論有次第說而不一同。婆沙四十七（十五左）最後三異此。謂貪瞋慢。餘七同此。而於他見起瞋義同前說。雜心論四（十八右）據婆沙（法勝二本無次起說）入論全同謂十使生起造語及瞋兩說並同此。顯宗二十七（初右）亦全同此論。又正理五十三（七右）曰。諸隨眠起無定次第。可一切後一切生故。然有一類。煩惱現行前後相牽非無次第。而示三種次。一約一類不善觀察。身。邊。邪。見取。戒禁。疑。貪慢。瞋。癡如次生。二約一類稟性愚癡。癡。疑身。邊。戒禁。邪。見取。貪。慢。瞋如次生。三云復有於此別立次第舉此論頌文述釋。而後云。理實煩惱行相無邊。以所待緣有差別故。無有決定次第而生。
（十二左）從此慢後（至）次第起故。入論亦同兩說。而彼但云或不云有餘。正。顯亦但云或。舊論同此。論主欲取後說故示見諦所斷等所由。入論。正。顯並無所由。寶疏以迷理迷事瞋和會。是雖非理無。今既明十惑生起故從初約諦。故後師為勝。如是等結釋頌如次。故於舊論牒如次第有此結釋。然所由文屬如次釋有餘下闕。蓋是錯亂。
（十三右）頌說惑具因緣。惑字本頌及明本頌疏如今。正。顯作或。詳曰。從心作惑為勝。若無惑言此頌是為誰三因。若或字何不言或說。又舊論十五（五左）頌曰惑起。釋曰惑者譬如欲隨眠。然正理等作或去心。定知音誤。有人云。正理等長行順或字。論意各別者非也。正理顛末無一與此論頌有異故。然彼長行以兩義通難故有二或。必非釋頌或言以致言也。然此句顯有不具三因而惑起。
（十三右）謂此且據具因緣說。此通妨釋第四句。難云。餘惑何皆可具三因故通。
（十三右）如退法根阿羅漢等。麟云。等取不還及離欲異生。此唯託境界力不由餘二因。煩惱已斷故無未斷隨眠。意樂清淨故無非理作意。
（十三左）經說為漏（至）四我語取。雜含十八（二左）長含第八（十一左）眾集經及第九（初右）十上經並出三漏。四瀑流。四軛。四取。雜含云。舍利弗言。有漏者三有漏。謂欲有漏。有有漏。無明有漏。長含標三有漏云欲漏。有漏。無明漏。
（十三左）有漏上二界唯煩惱除痴。此中唯者是於說言唯。雖體有二纏（【傍】惛掉）今少分屬無唯說言煩惱。非唯是煩惱有漏故。正理五十三（十六右）釋曰。色無色界雖復亦有惛沈掉舉而纏不應依界分別上界纏少。不自在故。由是唯說煩惱。若纏亦依界分別者。則有漏體有五十六。故品類足（云云）。
（十四右）豈不彼有（至）何故不說。此中有三。初違理失。謂欲界有十纏既說為欲漏。彼上界亦有二纏何不說為有漏。二品類下違教失。亦者示有體。或對彼欲漏攝纏。集異門八（五左）全同品類三今於下依證敘難。
（十四右）迦濕彌羅（至）不自在故。婆沙四十八（六右）曰。問。何故欲漏瀑流。軛。取亦攝諸纏有漏等中全不攝彼。有作是說。有漏乃至我語取中亦攝諸纏。品類足說。云何有漏乃至是名有漏。有瀑流軛及我語取亦應攝纏。應作是說。上界纏少。不自在故不說為有漏。乃至我語取欲界雖多而見所斷。不具足故不自在故但總說十纏。不別說五部。今且就有漏問答。顯餘亦如是。此中論主。欲如有作是說可據本論攝一切故。特簡別言迦濕彌羅等。
（十四右）同無記性（至）名有漏義。此中初正答合立所以。彼如前下釋有名義。
（十四右）准此三界（至）無明漏。後明無明漏有二。初示出體不說準成。後何緣下明別立由釋第七八句。此即初也。謂準此欲漏有漏三界十五部三十一五十二。於無明亦三界十五纏無明自成。又於欲漏有漏。既除無明義准已成立說為無明漏。至言是至理決定義。又鮮本。寶疏並作准各義通。
（十四左）無明能為諸有本故。光記（二十七左）合十二支無明為初。寶疏辨白。此但癡。十二支無明通用諸煩惱為體。詳曰。據體如寶疏有寬狹。若依名義如光記其義有同。由是論九（十左）曰。於宿生中。諸煩惱位至今果熟總謂無明。彼與無明俱時行故。由無明力彼現行故。如說王行。非無導從。王但勝故總云王行（已上）準此文。寶疏斥光非也。
（十五右）計捨可愛境為清淨道故。舊論十五（七左）曰。出家部由捨離可愛塵。修習苦澀為道計應得解脫故。準彼此論脫修習苦澀一句於為清上。莫唯有能為清淨道無所為法故。雜心四（十五左）曰。內道糞掃衣等作道想。婆沙四十八（五右）曰。內道者如執洗淨受持十二杜多功德能證清淨（已上）如是諸文一揆。此戒禁答次舊論更有餘三取立相。彼曰。欲取及見取者。是在家出家二部鬥諍因故立為二取。在家由取五塵故與在家起鬥諍。出家由取諸見各不同故與出家起鬥諍。此二部取定及定果為解脫道解脫果故。故立二界惑為我言取（已上）正理。顯宗。雜心等無有此文。
（十五右）彼非能取非猛利故。由初因故不別開立。由後因故與餘合立。
（十五左）然契經說（至）應知亦爾。本說未考。集異門足八（三左）具引四軛經。與此全同。其有軛經曰於諸有中有貪有欲等（云云）見軛謂於諸見中見貪見欲等（云云）無明謂於六觸處所有執著。無明。無智。隨眠。隨增是名無明軛。彼唯舉經無有解釋。問。集異門是六足隨一。薩婆多宗根本依據。彼既但舉此經以示四軛。何故異彼攝諸煩惱。亦復不別是經部義。已六足中如是故。解云。集異門舍利子造。偏依經說故示此經。與經部不異。後門徒起異見故致別宗。由是正理五十三（十九右）舉此二經會為密意說（云云）諸欲中者。舊論曰於欲塵。光記為得。寶疏初釋為貪自體非也。後釋為五妙欲境冥舊論。
（十五左）論曰（至）故名微細。此四義本出品類足三（九右）而但名列無釋義。入論上（十二右）列釋俱有。婆沙五十（二左）外國師四義當國師唯三義闕隨逐。雜心四（十二左）亦唯三義。光記初微細義釋眠。後三義並釋隨。寶疏四義總釋隨眠而破光記。詳曰寶師判決盡理。婆沙五十（二左）曰。微細義是隨眠義者欲貪等自性行相俱極微細。入論上（十二左）曰。微細義是隨眠義。彼現起時難覺知故。如是總釋隨眠義。何唯為眼。湛惠云。若准正理如寶疏。然光記非全無理。睡眠行相不易知故。由是微細正釋眠義。後三義是隨義文自顯（已上）今云非也。豈唯眠是難知。然諸煩惱損害品令有情混昧故名眠。此四義非訓詞釋。故寶疏為正。
（十六右）不作加行（至）故名隨縛。是任運起義。不作等二句是也。以任運故難除去。或設等二句是也。而數下二句通上二。正理曰。言隨縛者極難離故。入論上曰。隨縛義謂隨身心相續而轉。如空行影水行隨。
由如是義故名隨眠。此結四義。然舊（十五十八十六右）稽留有情（至）故名為漏。此中有二。初釋頌住義。後或令下釋頌流義。此有二義。初約生死流轉釋流。後由彼下約不淨流出釋流。諸註未曉。如寶疏尚致總別判誤之太矣。由是入論（上十六右）曰。稽留有情久住三界障趣解脫故名為漏。或令流轉從有頂天至無間獄故名為漏。或彼相續於六瘡門洩過無窮故名為漏（已上）又婆沙四十七（十左）有多義。一留住義。唯令有情留住欲界色無色界。二淹（【傍】漬也）貯（【傍】盛也）義。如濕器中淹貯種子便能生芽。如是有情煩惱器中淹貯業種能生後有。三流派義。如泉出水乳房出乳。如是有情從六處門諸漏流派。四禁持久。如人為他所禁持。故不能隨意遊適四方。如是有情為煩惱所禁持。故循環諸界諸趣諸生。不得自在趣涅槃。（左）曰。由此三義者四義誤可知。婆沙（五十初左）當國師三義圖曰（有六復次）。

（○微細義）
（行相微細如七極微成一細色）
（依自性說）
（依自性說）
（依過去隨眠）
（依行相說）
（依相應隨眠 通微細增二）

（○隨增義）
（普於一切微細有漏皆悉隨增）
（依作用說）
（依相續說）
（依現在隨眠）
（依所緣縛）

（○隨縛義）
（如空行影 水行隨故）（一）
（依彼得說）（二）
（依習氣堅牢說）（三）
（依未來隨眠）（四）
（依相應縛）（五）
（依不相應隨眠）（六）

外國師四義（正釋復次）圖曰。

（○微細義）
（自性行相 俱微細故）
（依自性）

（○隨入義）
（隨入相續無不 周遍如油在麻）
（依相應）

（○隨增義）
（於相續中展轉 隨增如孩乳母）
（依行相）

（○隨轉義）
（如空行影 水行隨逐）（正釋）
（依彼得）（復次）

界。五魅（【傍】眉祕切與魅同也）惑義。如人為鬼之所魅惑不應說而說。不應作而作。不應思而思。如是有情為諸煩惱所魅惑。故起身語意三種惡行。六醉亂義。如人多飲根莖枝葉花果等酒。便不了應作不應作事無慚無愧顛倒放逸。如是有情飲煩惱酒不了應作不應作事無慚無愧顛倒放逸。聲論者說。阿薩臘縛者。薩臘縛是流義。阿是分齊義。如言天雨阿波吒梨。或施財食。阿旃荼羅阿言顯此。乃至彼義如是。煩惱流轉有情乃至有頂故名為漏（已上）。
（十六右）極漂善品故名暴流。入論（上十六左）曰。漂奪一切有情勝事故名暴流。如水暴流。雜心四（十五左）云漂眾生。成實十二（初左）曰。以能漂沒故名為流（舊譯暴流為流也）婆沙四十八（初左）一漂激義。謂諸煩惱等漂激有情。令於諸界諸趣諸生生死流轉。二騰注義。謂諸煩惱等騰注有情。令於界趣生生死流轉。三墜溺義。謂諸煩惱等墜溺有情。令於界趣生生死流轉。
（十六右）和合有情故名為軛。婆沙四十八（二左）曰。和合義是軛義。謂諸有情。為四暴流所漂溺已復為四軛和合繫礙。便能荷擔生死重苦。如牽搖牛置之轅軛勒以鞦鞅能挽重擔。故一切處說暴流已即便說軛義相鄰故。
（十六右）能為依執故名為取。雜心四（十五左）云。執受義是取義。顯宗二十七（七右）云。執取彼彼自體名取。舊論（十五九右）曰。因此眾生取欲等及生生具故說名趣。準彼二論。此四取惑為依因執取欲見等故名取。與執取之依因故云依執。光四解並穿空。寶疏云執取三有自體亦未可也。又入論下（初左）曰。薪義是取義。能令業火熾然相續而生長故。如有薪故火得熾然。如是有煩惱故有情業得生長。又猛利義是取義。或纏裏義是取義。如蠶處繭自纏而死。如是有情四取所纏流轉生死喪失惠命。婆沙四十八（三左）同入論。
（十六右）若善釋者應作是言。光記云敘經部解。寶疏云論主解。詳曰。論主依經部意如是釋名。應不有經部如是全釋。
（十六右）諸境界中（至）說名為漏。舊論云六塵中。煩惱不絕言相續。非謂依身。不謂種子。正理五十三（二十一左）破曰。即我宗說由彼相續於六瘡門洩過無窮故名為漏。非離諸漏有別相續。由彼勢力於境泄過。即諸煩惱或總或別流注不絕得相續名。說於六瘡門即說於六境彼言不絕。即我無窮與我何殊獨言彼善。今彈云。汝是三義。我是一義。又汝六根。我是六境。又汝流義。我即相續不絕義。豈為是問。
若勢增上（至）難違拒故。舊論曰。過量猛疾故說此惑名暴河。正理破曰。即我宗言極漂善品。與我何別彼獨善哉。今彈云。漂奪義與勢增上義何可不同。於中勢增上義親暴流名。
（十六左）於現行時（至）故名為軛。於現行中非極與數起兩義。正理破云。此與理違。於現行時若非增上何能令與種種苦合。如何可說彼釋為善（今彈。誰言非增上。但是言非極也）又諸善法數數現行亦令有情與眾苦合。應與煩惱俱立軛名。若言我釋亦同此過。此唯非理。我說煩惱由發業門有此能故（彈云。善法亦由發業門有此能。故汝破卻招自害）。
執欲等故說名為取。此如次上（十五左）引經釋。舊論曰。能取欲等故。取所生故。能生取故故名為取。彼三由。此但一義。正理破曰。所釋取義亦與理違。謂若取名唯因愛者。說取緣有義如何成。應但說言愛緣有。又如前際後際業緣亦應通攝一切煩惱。如緣起中已廣思擇。今彈云。從三受生欲色無色三愛故說受緣愛。從欣受愛起欲等取。故說愛緣取。由取為緣積集種種招後有業。故說取緣有。欲色無色三愛為愛。欲等之取名取。同愛為體然其行相各別。何妨因果。又如前際後際業緣唯是欲貪必無違理。

阿毘達磨俱舍論法義卷第二十