阿毘達磨俱舍論法義卷第二十六

豐山寓居上毛沙門快道記
輸入者 吳靜梅
　　　　　　　　校對者　崔世湖
　　　　　　　　改稿者　江　進

分別智品第七之一

分別智品。舊論十九（初右）云釋分別惠品。論主依請而作長行。釋頌本。故須在釋言。雖惠與智寬狹有異。然依通門。以名無過。當品大分為二。初明諸智差別。二明智所成德。初中有三。一明忍智見別。二明十智相別。三諸門分別。光寶分文未。應知至文。（【頭】發智七（四右）婆沙九十五（初右）正理七十三（初右）顯宗三十五（初右）舊論十九（初右）品類足一（七右）雜心六（初右）法勝六卷四（初右）同四卷三（初右）對俱舍十一（初右））。
（初右）頌曰（至）皆智六見性。須知忍智見惠寬狹不同。九十五（四左）云。有見非智。謂眼根及無漏忍。有智非見。（五右）謂謂五識身相應惠。盡無生智。除五見及世俗正見。餘意識相應有漏惠。有見亦智。（八右）謂五見。世俗正見。除無漏忍及盡無生智。餘有漏惠。即學八智及無學正見。有非見非智。謂除前相。又（九右）見與慧自性互有寬狹。應作四句。有見非惠。謂眼根。有惠非見。謂五識身相應慧。盡無生智。除五見及世俗正見。餘意識相應有漏慧。擇法性故。非推度故。有見亦慧。謂除盡無生智。餘無漏惠及五見世俗正見。即無漏忍學八智。及無學正見等。能推度故。擇法性故。有非見非慧。謂除前相。諸智（九右）是慧耶。答諸皆是慧。能審決者皆擇法故。有慧非智。謂無漏忍。創觀諦境。未審決故。見攝智智攝見耶。乃至廣說。此中有二種四句。一種二句。準前問定應知其相（已上取要）。
此聖慧中（至）未已斷故。九十五（四左）云。問。何故無漏忍非智耶。答。以無漏忍於所觀諦。雖忍而未決。雖觀而未審。雖尋求而未究竟。雖伺察而未了知。雖現觀。而未重審。惟作功用加行不息。故不名智。復次決定義。是智義。忍與所斷疑得。俱生於所見境。未極決定。故不名智。世友說。忍於聖諦。雖正堪忍。而未審知。故不名智。大德說曰。見事究竟。乃立智名。非初忍時見事究竟。故無漏忍雖不名智。而實是智。霧尊者曰。重觀名智。從無始來。於四聖諦。未有一念聖慧曾觀。忍起創觀故未名智。五識俱慧雖於所緣不能重觀。而色等境從無始來。已起無量有漏慧觀依種類說。既名重觀。故亦名智。餘有漏知不重緣者。準此應知。不應為難。今論正依第二復次。又百六（三右）一說決定義（光四右引）次有作是說。於所緣境。重決擇義。是智義。諸有漏惠於所緣境。無始時來。數數決擇。故皆名智。諸無漏惠重決擇者。皆名為智。惟無漏忍於四聖諦。未重決擇。故不名智。復有說由二義。故說名為智。一證知義。謂證知苦乃至道。故二了知義。謂了知自他相續故。又四十四（十右）有重觀及究竟所斷疑三義。今詳於智用致多說。然深求所以必歸未已斷。由是今論與諸說未必違也。光通無明例難。兩釋並無妨。自言簡他部。及法類互簡。寶疏只簡異部。未盡也。
（初左）盡與無生（至）不推度故。九十五（初左）曰。有餘復說。盡無生智。亦是見性為遮彼意。顯彼息求。不復推度。是智非見。
所餘皆通（至）推度性故。正理云。餘有學八智。無學正見（前卷（十二左）正見以惠為體）。
（初左）諸有漏惠（至）正見為六。光記通忍疑俱難有兩釋。並是婆沙說。寶疏且同後釋一義也。又光通五識俱生惠。約種類。是九十五（五右）霧尊者義。寶疏（二右）緣同種類二義。各有理並無失。
（初左）如是所說（至）並慧性攝。雖前不同慧。而言聖慧有漏慧。故有此判。寬狹差別。應如前知。
智有幾種（至）苦等諦為境。下第二明十智相別有二。一正明十智相別。二明十智建立因緣。初中有四。一明別總數。辨三智相別。二明苦等六智相別。三明他心智相別。四別明盡無生二智相別。此即初也。此問有二。可知。頌中初二句。別總示數。答初問。長行分明。然光記唯智十為初問答非也。漏無漏非相別故。又違長行。故第三句已下五頌半並說十智相別。答第二問。故次二段無頌起問。後至盡無生。有相別問。以最後故（光寶未得論意分文）光明二智三智者。有二失。一闕答初問數故。二二智非十智隨一故。何可標科。寶十智名體別者。此中十智體別未具。光三增至九。九增至十者。並非也。唯開法類為四。故他心亦唯從四成。而迷頌前三九言。無意於中言何（寶亦同非也）。
（二右）論曰（至）十無生智。品類一（六右）法。類。他心。世。苦等四。盡。無生次。甘露味論下（初右）法。未知。等智。他。苦。習。盡道。滅。無生。雜心六（一左）法類世智。苦集滅道。他盡無生。如是次第。法勝論四（初右）亦爾也。婆沙百六（初左）亦爾也。入論下（三右）同品類足。而但他心世俗前後為異。今論漏無漏分故。世俗為初。無漏中開成次第。故如是。
（二右）如是二智（至）法智類智。已上釋初二句。示別總數。答初問。自下釋後六句。示相別。答後問。故於此創言相別有三（光記分頌其非可知）。
（二右）前有漏智（至）世俗境故。入論下（三右）出體釋名同此。而云此有二種。一染污。二不染污。染污者。復有二種。一見性。二非見性。見性有五。謂有身見。邊執見。邪見。見取。戒禁取。非見者。諸疑。貪。瞋。慢。無明。忿。害等。相應慧。不染污者。亦有二種。一善。二無覆無記。無覆無記者。非見不推度故。是慧及智。善者若五識俱亦非見。是慧及智。若意識俱是世俗正見。亦慧亦智。此境第七詞依主釋名。一百六（六右）總有七說。今據初說。彼初說云。知世俗故名智。雖亦少分知蘊界處四聖諦等諸勝義法。而多分知男女往來瓶衣車乘舍林山等世俗法故名世俗智。正理七十五（三右）總出六說。舊俱舍十九（初左）立名同此。妙音甘露論下（初左）明十智。中名等智曰。云何等智。一切有漏智慧。若善不善無記是謂等智。非一為等。以為無為眾多法為所緣故。雜心六（初左）具云世俗等智。而釋云。等智者。若智境界一切法有漏智也。等者多受俗數。謂男女長短等。故說等智（子註云。等者眾事聚會義也）舊婆沙七十九（二十二左）云等智。或（三十二左）言世俗智。又正理云。或覆出世。引發世間。得世俗名。婆沙百六（六左）云。聲論者說。此世俗智為諸無知之所覆蔽。如器中物器所覆蔽。故名世俗。準此義淨三藏（海傳四（七左））改世俗諦。以為覆俗諦。抑有理哉。就此名有自體從境差別。至下當知。
（二右）即於如是三種智中。此即二明苦等六智相別。光云。明三增至九者非也。唯開法類。不開世俗。故又文中云於中。是簡持義。謂於如是三中。從法類二立四名。由是舊論無此頌前文。直云。偈曰此二由諦異成四。然鮮本作如是二種寫誤也。明本。及正理。顯宗。並如今。而亦下云於前所說九種故。
（二右）如是六智（至）名盡無生智。釋下兩句。明此六智至無學位則成盡無生智。有二。此初正明。釋第三句。若言簡別有學六智非盡無生。
（二右）此二初生（至）為境界故。此二釋後句。簡別初後念智多少有二。一正明。二明金剛喻定同異。此即初也。此二智至後念通四諦。即有四智。觀上下界有法類。通六智為性。初念唯三智為性。今初生言簡後念。唯者簡滅道及法智。婆沙百二（七右）云。評曰應作是說。最初盡智。亦是苦類智。亦是集類智。若起苦類智。爾時不起集類智。若起集類智。爾時不起苦類智。今同評家。唯苦集類智。而不並起。六種行相簡去空非我。以此二智永離彼二行故。具如下論（九右）及婆沙百九（八右）廣說。然舊論十九（二左）云。由苦集各四行相。緣有頂陰為境界故者。應知是即錄文人之謬也。
（二左）金剛喻定（至）緣滅道異。此即後明金剛定同異。問。何故於此致此問答。答。金剛定亦六智為體。故舊論云。若金剛譬三摩提緣苦集為境。則與二智同境。若緣滅道為境則與二智不同。準彼若緣苦集。唯緣有頂蘊。便如初念二智。唯苦集類智。而但同境。不同行相。此定觀空非我。故苦緣滅道通三界九地。涉六智故。異初念二智。婆沙二十八（二右）云。問。此金剛喻定有幾智耶。答。有六智。謂四類智。及滅道法智。此中或有以苦類智。思惟非想非非想處諸行（【傍】果脫乎）作非常苦空非我行相。得阿羅漢果。或有以集類智。思惟非想非非想處諸行因。作因集生緣行相。得阿羅漢果。或有以滅法智。思惟欲界諸行滅。作滅靜妙離行相。得阿羅漢果。或有以道法智。思惟欲界諸行道。作道如行出行相。得阿羅漢果。或有以滅類智。或思惟初靜慮諸行滅。乃至或思惟非想非非想處諸行滅。作滅靜妙離行相。得阿羅漢果。或有以道類智。思惟九地類智品道。作道如行出行相。得阿羅漢果。光記會附此文。然寶疏（三右）云。準此論文。金剛喻定唯緣非想四蘊為境。同初（初生）盡（盡智）故。詳曰。於唯字上。蓋脫緣苦集二之一句。麟記舉此疏文。而云。今詳此約緣苦集邊即然。若通約諦觀。即非唯有頂。以此定六智為體。通上下界滅道境故。正理七十三（七左）云。若爾豈不至教相違。如說於盡有初智生。從此無間能自了達。無違教失。此於盡言。是有第七聲。非境第七故。謂（【傍】釋於言）有煩惱無餘盡。故有初智生。非此智緣盡為境。何所違害。彼言意顯有惑身中。無此智生要（【傍】釋於言）有惑盡（顯宗三十五（四左）全同）疑難意言。既言於盡。盡是滅諦。於言是境。乃緣滅諦。有初智生。何唯苦集答意言。於是有義。依中差別。盡即斷盡。有惑斷盡。即初智生故。眾賢以有字釋於慇懃。勿必謂有第七者。有是用字。非境第七對不成故。問。何緣不說言是依第七。解云。於依有異。或體。或義。約體是依。即是重。據義是有。對無故。即輕。若即言依第七。恐謂能所依別時別體。故只對無云有。
（二左）於前所說九種智中。此即三明他心智相別。光記明九增至十者非也。餘五不增。不成他心。故違於中言。故由此。舊論無此頌前文。直云偈曰從四他心智。
（二左）頌曰（至）二三念一切。此頌初兩句正明他心智成相。後六句明知不知相。由是舊論云更須決判。而有後六句頌。此中前三句明不知相。後三句明了知相。此中有成者。麟云。非此四智皆是他心。故言有成。如未離欲及不修者。即不成故。
（二左）論曰（至）餘則不然。依九十九（十二左）又一百（二右）曰。然他心智能知同類心心所法。非不同類。謂有漏者知有漏。無漏者知無漏。曾得者知曾得。未曾得者知未曾得。今為顯漏無漏別知。意致及聲。
（二左）此智於境（至）及去來心。此即釋第三四句有二。一總釋。二勝心下別釋。別釋中有二。一釋勝心。二釋去來不知。此即初總釋。於境有知不知決定相。既言不知勝。義准能知等劣。地。根位自成。應知下地有漏無漏差別。具如婆沙九十九（十五右）正理七十三（九右）所說。
（二左）地謂下地智不知上地心（【傍】次下論（十二左））他心智唯依四靜慮起。由是所不知通二禪乃至有頂。以為上地。若約所知地。有漏通欲四定五地。無漏唯四定。欲無無漏所知故。九十九（十二左）云。無他心智能知無色心心所法。彼地勝故。如初靜慮等他心智不知第二靜慮等心心所法。
（二左）根謂信解（至）時解脫心（【傍】論二十三（十四左）二十五（初右））於見道位隨信隨法至修道位。信解見至至無學位。成時不時。見道位中。他心智無故。不得說隨信法行。
（二左）位謂不還（至）獨覺大覺。舊論十九（三右）曰。阿那含。阿羅漢。聲聞。獨覺。佛道。準彼雖鮮明兩藏。及正理。顯宗皆悉如今。而並是倒寫。應言應果聲聞。又若強解此。不還是聲聞。理在不疑。應果有相濫。通三乘故。今特簡別言聲聞應果。問。初二果何故不言。答。麟云。前二果未得他心智故。所以不論。由此下論（十四左）云。已離欲增他心智。
（三右）此智不知（至）為境界故。一百（四左）云。問。諸他心智為能通緣三世。為但緣現在耶。答。諸他心智。但緣現在。問。若爾論說當云何通如說過去未來法九智知除滅智。答。應作是說。過去未來法八智知。除滅智他心智。現在法九智知。除滅智。而不作是說者。應知有別意趣。謂彼種類九智所知。若在過去。即是過去他心智所知。亦是未來不生法他心智所知。若在未來。惟是未來他心智所知。若在現在即是現在他心智所知。亦是未來不生法他心知所知。依此意趣過去未來法。是九智所知。不說過去未來法。是現在他心智所知。復有欲令他心智現在前時能知他相續三剎那心。謂現在前者。次前滅者。次後生智。論依此說。亦不相違。評曰彼不應作是說。以他心智惟知現在他心心所。非餘法故。又他心智雖加行時亦緣自相續而成滿時唯緣他相續。所以者何。緣自不名他心智故。又他心智但緣他心。不緣他心所緣行相。若緣他心所緣行相。應緣自心非他心智。自心是彼所緣。及能緣行相故。
（三右）此他心智（至）此智所緣。下釋後三句有二。初簡別在位標所知。他心智容預修道中有。義准自成。二明能知相有二。初約二乘。後約世尊。是由加行有無。如是綴文。約二乘中。初總標。後別釋。別釋中有二。初約聲聞。此亦二。一正明知見位二心。二明更修加行非知見道。第二約麟角。明法類合。知三心有二。初法分二心。後類分一心。此即最初也。總觀等二句。光記兩釋。於中後釋分句。配行得二修非也。舊論但云時促故故。
（三右）若諸有情（至）見道位心。正理七十三（九右）云。三乘聖者起此智時。中下二乘必須加行。聲聞加行或上或中。麟喻但須下品加行。佛無加行。隨欲現前。一百（二右）亦爾。
彼諸有情（至）初二念心。舊論云。知前二剎那心。謂法智忍法智。此中法分類義。是分義。顯或貫智忍。不云法智而言分。光（八右）云。且據初說。但言二念。後十三念皆亦容作他心智所緣。今詳不爾。若且約初。麟角應二念。何加更修類分。以為三心。故知唯二心。必無知餘心。由是婆沙一百（二右）曰。聲聞他心智於見道。唯能知二剎那心。獨覺他心智於見道。惟能知三剎那心。彼文有二唯。以簡別。可思。又於獨覺。有三心四心異說。更知餘心何可諍。於麟角。光亦云知餘十二念。可簡。
（三右）若為更知（至）非知見道故。一百（二左）曰。本欲知第三心。今乃知彼十六心。是故聲聞他心智唯知見道二心。此文亦唯知二心。不通餘心。既欲知第三心。而不能知其心。何可得知二心之餘（光師釋定誤也）同。獨覺更修五心。知第八心。聲聞何故不如是。而已度至第十六心。解云。由加行異故。謂聲聞以鈍根。上或中加行。是故入見道。後加行必至第十六心。獨覺以利根。但起下加行故。修五心知第八。
（三右）麟喻法分（至）下加行故。問。九十九（十三左）一百（二左）並但云獨覺。今何簡云麟喻。而部行屬何耶。解云。婆沙總相說。今分別說其部行同聲聞說。故婆沙六十三（十右）第七（八左）並云。部行喻者。如聲聞說。麟角喻者。如菩薩說。問。彼文同菩薩。今何別說。答。因果異故無相違。同因位菩薩異果位世尊。故或同不同。隨應不一准也又解。準婆沙總說獨覺。今總標亦然。若爾云麟喻。舉勝攝劣。婆沙一百（二左）有四說。三心有二說。四心有二說。並無所由。而無評家。雖於此無評家。前總說云唯三心。簡四心說。光記無評家者未也。今論主意欲取初說。故殊示所由。言以此但由下加行故（舊論云由加行類故）正理不取初說故。不示所由。後說不欲故無所由。於舊論云餘師說。正理亦舉四說。初二同此。後二說云。有說。麟喻知四剎那。謂初二心第八。十四。此言應理。所以者何。許從知初二念心已。唯隔五念知第八心。若復更修法分加行。經五念頃。加行應成。何不許知第十四念。有餘亦說知四剎那。謂初二念。第十（【傍】滅類忍）一。二（【傍】滅類智）光記（九左）舉正理云。正理故違此論。即取第三。寶疏唯舉釋無。光記（八左）以正理評取第三說致難。以初師意答此有四解。一約能知心萎足。二約能修行勝劣。三約所知心勝劣。四約所知物同別。初與門。後三解奪門。詳曰。第四解非也。聲聞欲知第三心。而知第十六心。豈可論物同別。初釋不盡理他心智知他心。全非戲慰。何云萎歇。餘解亦復無理。然婆沙云唯三心。但談由加行知。謂法分類分各別故。須別加行。既知二類。餘一切同類故。不須加行知此。故云但三心。是故云為更知類分別修加行。於同類無別加行必矣。然眾賢論師輒例修五心。以詰徵初說。全不當理。而違婆沙本說唯三心。今論主考法正理。得婆沙意。全除去四心兩說。但舉三心兩說。而取初說。然光記未知旨趣（云云）寶疏全朋正理。未開口。豈非無知。
（三左）盡無生智（至）如次盡無生。此即四別明盡無生相別。光記為大科。不入十智相別者非也。未辨相別故。終有十智相攝故。寶分文為是。此頌初句標能所知。於言境第七。次二句明二相別。上知字今能知。下知昔能知。望今則成所知。等言等苦言及餘三諦數語。下等字準知。約本即上經二句別讀如次二智相。而約兼二句連續為無生智。校本論文可知。第四句結合名。
（三左）論曰（至）名無生智。大為二。一明二智相。二明十智相攝（明十智已故）初中有三。一正舉本論文。示二智相別。二問答作知位。三通本論見字。此即初也。是品類足一（六左）全文。舊眾事分論一（七右）出。此中無學位三字。蓋導註錯間。舊論十九（四右）品類眾事分。及婆沙百二（十一右）所引並無故。雖正理。顯宗亦如今。而彼非證。由此所有者。正理。顯宗。如今。舊論云以此義是。不異今義。品類足云由此而起。眾事分云於彼起。正理論七十三（十一左）云。由本意樂。二智轉時。力能引起如是解智。非於無漏二智轉時作如是解。無分別故。謂出二智。後得智中。方作如是二類分別。此二分別二智後生。是盡無生力所引故。此二俗智是彼士用果。故舉二果。表二智差別。理必應然。說由此故。依為此義。說由此聲。即是為此所有智義。不爾應言如是所有。諸觀行者。本修行時。定起如斯要期意樂。謂我當證阿羅漢。時要應起此自審察智。故今出觀此智（【傍】審察後得智以要期故）必生。為令此生所起之智。隨應建立盡無生名。即後智生所依止義。故言此釋理必應然（顯宗三十五（九右）全同）準正理論。由是為義。上是後出觀有漏智解知。下即前入觀無漏盡智體。即是為此後得智之能起智名盡智。何故如是說。謂二智相別不能示。本論二智俱唯舉八名。思之。故以後得分別差別。顯示能起二智亦有差別。非唯於此由是為義。餘處亦有。雜集敬序云。由悟契理及解釋。基疏一（三十一右）云。由者為也。又舊論云以此義。以言雖多是第五轉。而亦有第四轉。如基二十論疏上（九左）釋以言三釋第二。以為釋故。亦不相違。然現行品類新舊兩論。云由此而起。準彼作知觀是能起。而加行智見等。即所起而果。與正理論能所相違。何和會。解云。所誦本別。今依由此所有本。作如是解。不必和會。若依由此而起本。由是因由。第三轉聲。起即起興。非實由後得智作知。此智方起。而無彼後得。此二智差別不顯。今由彼作知。此二智別相成。故云由此而起。據實作知是從二智起。故婆沙百九（五左）云。若我已知等。是盡智所起行相。不復當知等。是無生智所起行相。或為此作知後得。而生起智。理似通而非正理。可云為此所有智。當時故。盡無生智生。豈為作後得分別。古今不辨何哉。
（四右）如何無漏智可作如是知。一百二（十一右）云。問。有無漏惠離十六聖行相不。設爾何失。若有者。識身論中。何故不說。若無者。品類足論當云何通。如說云何盡智（云云）彼十六中何行相攝。今難意言。諸無漏智不過十六聖行相。然彼行中無如是行。如何盡無生無漏智。可作此知（寶疏依婆沙）又正理意無分別故無如是知。今云。應依婆沙。
（四右）迦濕彌羅（至）二智差別。此中有二。初正通難。後由此下示後得作知由。正理論具述此意。如前引。問。此論與婆沙相違。一百二（十一左）云。離十六行無別無漏惠。若爾品類足論當云何通答。我已知苦不復知者。是苦四行相（【傍】我脫乎）已斷集不復斷者。是集四行相。我已證滅不復證者。是滅四行相。我已修道不復修者。是道四行相（妙音甘露味下（初左）云。云何盡智。盡止妙出無漏智觀。是謂盡智。云何無生智。我已見苦。不復更見。乃至不復更思惟道。是四法中無漏智觀。是謂無生智。）又（十二左）通契經云。由此五緣。經作是說。我生已盡。乃至不受後有。非無觀中有如是行相。要二智後起此分別（已上）二十九（九右）亦爾也。如是通經則約後得。通本論則約無漏智觀十六行相。今何相違。解云。通彼本論非唯一途。於迦濕彌羅。亦無多端。今舉彼諸師義。彼婆沙亦是一義。今不標毘婆沙師。豈非為斯哉。
（四右）有說無漏智亦作如是知。一百二（十二左）云。有作是說。亦有無漏惠離十六行相。問。若爾善通品類足等（【傍】契經等）識身論中。何故不說。答。若諸行相。現在有用。能作勝事。彼論說之。若不爾者。彼論不說。評曰。應作是說。無無漏惠離十六聖行相。舊論云有餘師。是有部異說。外國師義。由是於婆沙（【傍】次下論九右）有評家。然光記云西方沙門經部等計者（未詳）若言對迦濕彌羅國故者。何不說言經部師。
（四右）然說見言乘言便故。此即第三通本論見字。通前義說。此中有兩釋此初約推度義。二智不推度。不可言見。前論云盡與無生二。智非見性已息求心。不推度故。然說見言。總列惠八名。言便故來。舊論云。為以一切名釋此義故。而不云言便。雖然與此義同。然光記云。以本論中解其十智。一一皆言知見等八。至盡無生。猶說見據言便故者未閱本文。妄作此釋。彼品類足中。說前八智。全不言見。況舉八名。
或於諦理（至）智亦是見。後約證見。初所立。後引證。緣四諦理現前證照轉起。故無漏親證智即名見。非推度見。由是品類足一（六左）非唯二智中說智見等。亦作如是說。諸有見者。見諸智亦名見。有見非智。謂八現觀邊忍。對下見非智言且。既云諸智。二智亦是名見也。
兩說中。後說為善。順理故。故甘露論下（初左）說無生智中云。我已見苦。不復更見。彼即知見義。又會後文故。
（四右）如是十智（至）全六少分。發智八（五右）十八（二左）並約八智。明相攝義。不異此。若加盡無生。全同此也（【頭】指要鈔云。又出發智十八（二右）者非也。彼無文。）此中但說數。而向前成相。其體應知。故此文總說。若細分別婆沙一百六（十四右）云。世俗智攝世俗智。他心智少分者。此中總說。然世俗智在十八地。欲界攝欲界者。有頂攝有頂者。又世俗智有善染污無覆無記。善者攝善者。染污者攝染污者無覆無記者攝無覆無記者。又世俗智通三世。過去攝過去。未來攝未來。現在攝現在。過去未來各多剎那。一一自攝。又世俗智攝他心智少分者謂他心智有有漏。有無漏。此唯攝彼有漏者。故說攝彼少分。又（十二右）云。法智攝法智五智少分。謂他心智苦集滅道智者（彼除盡無生故）此中總說。然法智在六地。未至定者。攝未至定者。乃至第四靜慮者攝第四靜慮者。又法智有四種。謂四諦智。苦智攝苦智。乃至道智攝道智。又法智在三世。過未現唯攝自世。去來各多剎那。一一自攝。即此法智攝他心智少分者。他心智有漏無漏。此惟攝無漏。彼無漏復有法智品。有類智品。此唯攝法智品。故說攝彼少分。即此法智攝苦集滅道智少分者。謂彼四智各有法智品。有類智品。此唯攝法智品故。說攝彼少分（已上）此法智攝盡無生少分。此二智通六智。今唯攝法智品。類智亦爾。義準可知。餘智相攝。準前應思擇。廣如彼說。又一百六十七（七左）明相攝。
（四右）何緣二智建立為十。此即第二。明建立十智緣。有二。一正明。二明法智兼治（光寶分科非也）此即初也。此中二智者。謂漏無漏。明。鮮。兩藏。及正理。顯宗作二智。又舊論十九（五右）曰。云何智惟三安立為十。雜心六（二左）曰。問。若世尊說三智。云何說十。詳曰。作三為好明相別中。世俗。法。類。三是起首故。世尊所說故。六卷法勝論四（初左）頌曰。三智佛所說。雖二智亦是根本。非相別。故。又解。今作二者為善。以根本二智。疑相別十故。舊論寫誤作三。雜心資師對望致難。故云三智。問意各別。
（四左）論曰由七緣故立二為十。九十九（十一右）云。復次諸法立名。依多緣故。謂或依自性。或依對治。或依加行。或依相應。或依所依。或依所緣。或依行相。或依所緣及行相等（云云）廣說。一百六（五右）亦廣說。又一百九（三右）涉十智有六緣。合此三四。但為行相一。雜心六（二左）約七緣。建立十智。今全依彼也。
（四左）一自性故（至）為自性故。光云。一自性故立世俗智。體是有漏。世俗法（【傍】古本有）故。若據前文。從境立名。故前文言。前有漏智總名世俗。多取瓶等世俗境故。寶疏云。以世俗智性可破壞多知世諦故。就自性名世俗智。此兩師並謂有當體從境二釋名。前從境依主釋。今就自性。世俗即智持業釋。今詳曰。此中七緣。是十智建立緣。非釋名從他當體差別。謂智有二種。一知世俗有漏智。二知勝義無漏智。此中就知世俗有漏智自性。總立世俗智。其勝義智。開為九種。不得言自性。如下六緣。亦非釋名等。苦集等智。釋名皆從境立名。而今云行相所緣。應知於釋名。是境依主。而約七緣中。即就自性。故言非勝義智為自性。不言非勝義為自性。舊論（五右）曰。由自性故安立世俗智非能知真實義故。此文豈非顯能知世俗境。正理云。以世俗智為自性故。若約持業。何但不言以世俗為自性故。雜心六（二左）云。自性者。等智多取俗數。如前說。此釋非但指前文。而言取俗數。寧為非明文。又婆沙九十九（十一右）云。依自性立名者。謂五蘊四諦世俗智等。彼五蘊等約釋名。是非帶數釋乎。然光寶輩迷自性言。泥婆沙立名依多緣文。而為當體得名。是則不深思。（【頭】光寶以下並從此可簡也）問。正理七十三（三右【傍】光四右引）有兩義。一取世俗境。二覆出世法。是豈非依主持業。答。誰言無持業。而唯今自性是智自體。非釋名自性。
（四左）二對治故（至）欲上界故。雜心云。法智雖色無色對治。而非一切。亦非作種。是故不說。今施全言。簡別滅道法智兼治上修惑。
三行相故（至）體無別故。光記作三解。初為能緣行相。次為所緣行相。而於境分體相。心外境體無別心上浮。相不同故。後通能所緣。此意據有部本意作初解。據舊論至次解。舊論十九（五右）云。三由所緣相異。故安立苦集二智。不由境界體異故。據論主評決義認後解。如下論（十二右）說。詳曰。今唯約能緣。是乃論文意。後二解非也。何以知者。婆沙（【傍】如次上十八左引）云。或依所緣。或依行相。或依所緣及行相。彼既所緣外立行相。非能緣行相何。又云依行相者。謂苦集智。此二行相無雜。所緣雜故。苦無常等。因集等行。各別。無雜。所緣苦集二諦。體一物故是雜（苦集一物論二十二（二左）婆沙七十七（十二右）云云）然舊論云所緣相異者。即慮知行相。非對能緣心所緣境相。以彼頌云行相。行相境故。彼釋第四云。四由所緣相及境界體異。安立滅道二智。如是對境界云所緣相。是所能緣慮知行相。猶如解作因亦（【傍】甘露味上（十六右）甚有理）名所作因。施言異而體義同。勿泥名言。又下論主評決。彼是彼事。必不預此事。
（五右）論曰（至）無能治欲。長行為二。先釋上三句。此有二。初正釋。後欲之下所由有二。初約所緣勝劣。以成滅道法智斷上。苦集法智不能斷上。次已除下約斷惑先後。以成法智斷上而類智不斷欲。第二由此下釋第四句。於第二因義已成故。但云由此等。婆沙百七（十三左）類智不斷欲有十九復次。又苦集法智不斷上。正理七十三（十五右）有三義。
（五右）於此十智中誰有何行相。自下大文第三諸門分別。於中有七。第一明十智行相多少。就中有三。此第一正明十智行相多少。光寶並不入諸門科者違文理。違文者。雜心論六（七左）於三性門（三左）三學門（四右）所緣門（五右）依地門等後。說此行相故。又今言於此十智中。是顯體上義門差別。如界品諸門分別初（【傍】第二初右）言於前所說十八界中。根品諸門初（【傍】第三七右）云此二十二根中等。違理者。上來十智相別出體畢。已下辨體上差別。是即非諸門何。
（五左）世智有此（至）共相等故。此中能緣下通此餘。示所以。然寶疏唯約及餘所以（非也）顯宗三十五（十一左）云。世俗智或有具作十六行相。如於煖頂忍等位中。或有不具。如世第一重三摩地（唯苦下行）及現觀邊世俗智等。或有別作非聖行相。如不淨觀息念慈等諸世俗智行相無邊（正理七十三（十五右）同）五停心觀。謂不淨。息念。慈悲。緣起。界分別觀。又有總別念處。及三義觀。七處善等觀。故彼云等無邊。
（五左）如是二種（至）不緣想等。釋第二頌中。此後釋後一句。明唯緣一法。於中有四。一正明。二舉難通。三因解經中有貪心等。四更明餘意（【傍】八左三行）此即初也。
（五左）若爾何故（至）取衣及垢。此即第二舉難通中含十九迦絺那經（二十三左）說他心通曰。以他心智知他心如真。有欲心知有欲心如真。無欲心知無欲心如真。有恚無恚。有癡無癡。有穢無穢。合散。高下。小大。修不修。定不定。不解脫心知不解脫心如真。解脫心知解脫心如真。彼經說十對。婆沙及今論除穢無穢一對。加掉不掉。不靜靜四雙兩對。故成十一對。增一四十二（四右）說十力第五中。於欲。瞋。癡。愛。受。亂。散。少。廣。量。定。解脫。十二法。各開有無。而為二十四隻十二雙。二十九（十三左）說戒德具足中亦爾。而散為疾。廣為度。蓋疾是散義。度應廣字。二十一（十一左）說四神足戒神足中。唯有十雙。於前十二除愛受。而廣為大。散為疾。正法念處經亦為十雙。又瑜伽二十八（十七）五十七及虛空藏經二（十四右）並說十一對。蓋無有定相。心相無量。且舉大例。按。準增一小大各開有無為二雙。彼中含合散。高下。小大。且只舉法。實各開有無。則有六雙。彼經總說十三雙。諸阿毘達磨依文施解。未細說。準前後。義自顯故。光寶定為十一對。蓋未思也（次下論八句之言。舊論中一向無之。）
（五左）有貪心者（至）唯貪所繫。此即第三因解經有貪等十一對心有二。一敘有部師解。二論主依經部義破斥。就初中有十節。一解第一雙有貪離貪心。此中有二。此即初泛明有念心。除貪相應心。餘惑相應染污心。及有漏善。無覆無記言餘有漏心。
有說經言（至）得離貪名。二正解經文有二。初敘有部一師義。後論主依評家義。破有說。取評家義。此即初也。中有二。初釋有貪。後釋離貪。此離貪中。先正釋。後舉傍義破。雖非正有此義。恐忘謂作故預破此。
（六右）若爾有心（至）名有貪心。二論主依評家義。破有說有貪。取評家義。離貪同前。故不別論。婆沙百九十（四右）云。有說此中依相雜有貪而作論。（相雜者即相應。）有說此中依二種有貪。而作論。所以者何。若惟依相雜有貪。而作論者。則有漏善。及無覆無記心等。應亦名離貪心。然彼亦有貪心。貪所繫故。如有貪心。應知有瞋等亦爾。此（【傍】第三說）中貪所繫故名有貪心。貪對治故名離貪心。如是說者好。謂貪所繫故名有貪心。貪對治故名離貪心。若說貪相應故名有貪心。貪不相應故名離貪心者。則貪不相應餘煩惱。相應心等。應名離貪心。然彼亦是有貪心。貪所繫故。若說貪相應故名有貪心。貪對治故名離貪心者。則貪不相應染污心。及無覆無記一分善心。應非有貪心。亦應非離貪心。然彼亦是有貪心貪所繫故。初說相應。是有貪義。第二有貪通二義。第三評家所繫義。離貪三義。並對治義雖不相應義。是離貪正說人無。恐有兼破之。次若說下破第一師相應義。第二師一分同破。一分同取。故別不破。就此離貪。光記二釋。初通漏無漏。後唯無漏（寶同後釋）今云初釋為善矣。無簡別故。他心智緩廣故。婆沙中於離貪無諍故。
（六左）或由根價（至）故名小大。此二敘約根等五說。一百九十（六左）五番有說別說。今總敘。而一或言流後四。令成別義。雖是義別。而非乖違。並含具故。合前總六義。並好焉。故於婆沙。不致評簡。
染心根少極二相應故。顯三不善根有隨一相應云極。貪瞋必不俱。故必無三相應。相應至極唯二。謂貪癡及瞋癡。
染心價少（至）資糧成故。一百九十（六左）云。以染污心因少所為。便起無量非理作意。令煩惱惡行多起。如河流。善心不爾。雖捨百千珍寶。或有能起。或有不能起者。染心力用（至）諸隨眠故。善根續起。不能永斷。所以力少。善心婆沙云。如一剎那苦法智忍生能頓永斷欲界見苦所斷十隨眠等（等隨煩惱）舊論十九（七左）云。苦法智忍生。能殺害十惑。永不生故。
（六左）由此染善得小大名。唯是或說結。寶疏令通前說。不順文勢。
（七右）如是所釋（至）諸句別義。第二論主依經部宗。破斥毘婆沙師。大為二。一破後八對。二破前三對。初中亦有二。一通破。二別約沈掉破。初中有二。此初總標二非。
（七右）如何此釋（至）有觀無止。二別顯非有二。一敘不順經。二敘不辨句義。初中有六。此文即一有部門。二論主引經正答不順。（此章光師直云經部並非也。寶師判云西方師勿依。雖義相當。章門別故）此經文聚散各有或說。惛沈睡眠並令心身昧略合聚。故名聚。既是染污。何汝言善心。依或說與內心相應唯有止。是有漏善。非無漏無觀故。何可為法類道無漏智。外散亦有或說。初染故無失。或說是有漏善觀。何一向可為染污。具引經意如是。
（七右）寧違論文勿違經說。六論主答。論前文（十卷七右）云。我等但以契經為量。本論非量。壞之何咎。故世尊言。當依經量。
（七左）又若沈心（至）名非時修。第二別約沈掉破有五。一論主正引經。難沈掉同一心。彼同為染心。故云即契經意七覺支並染法對治法。必可修敵支。而修順支。故為非時修。惛沈是身心無堪任性。輕安即心堪任性。定即令心平等。行捨令心平等。無驚覺性。並行相順不成對治。掉舉令心不靜。擇法是惠為體。精進令心勇猛。喜即喜受。並是非陰昧行相。順掉亦是非時修。若此修相翻名是時修。故婆沙九十五（十七右）具引此經中。沈終云。修擇進喜名是時修。掉後云。修安定捨名是時修。故知別時別心。
（七左）豈修覺支有散別理。七覺支唯無漏。唯定心。如論二十五（十五左）又必具修無別修。如婆沙九十六（十二右）及此論二十五（十五左）故致此反責。
（八右）隨自意語（至）意不如是。此即五論主總非不經意。若但依今文。隨汝自情。致增勝語。如是情語無有限量。誰得俱言。經實意不爾。若依舊論十九（九右）云。此語與密意相應。我亦不遮。於經中意不爾。故我說如此者。此汝增勝通釋語。若約經密意趣。容有此理。故我亦強不遮。然約顯了門。實意不爾詳曰。舊論為盡理。此論亦云實不顯前是隱密。復違理。謂唯依自情立義。何得言不遮此。特應破故。自字密誤也。或隨自意語者。對隨他意語。隨他是顯了。隨自即隱密。彼此二論言異義同。正理七十三（十七右）辨二經差別。救此論難。今詳曰。彼中含亦但說他心智所緣心相。未欲顯示令了知黑品白品心差別。經無起盡故（寶疏十三右但舉彼。未作破非也）。
（八右）前說一切（至）繫是何義。破後八句訖。自下第二論主徵破前三對評家義有七。一正破。此有三。一總牒計徵。二別徵。三總結此初也（寶疏云西方師非也。義不相預故）。
（八右）若貪得隨（至）貪得隨故。此即二別徵。於中有二。一正約所隨所緣破。二然他下兼約能隨能緣破。初中亦二。此初約得隨。前三果有學無漏心貪得未永斷。有有頂貪等故。
（八右）若貪所緣（至）癡所緣故。二約所緣破有三。一正破無漏心非貪所緣故。簡云有漏。二若不下破救。三若謂下牒轉計破。貪瞋慢是自相惑。見疑癡是共相惑。如論二十（初左）已說。
（八右）然他心智（至）是有貪等。下二兼約能隨能緣破。有二。初正破。他心智必緣同類。得不同類。謂他心智是相應法。得即不相應攝故。亦不可說緣彼緣心王之貪心所。經文舉他心智境。既云有貪心。以心為境故。後寧知下詰不知。若依汝所說如是貪繫義。寧知契經說他心智境他人心。是名有貪等之所以。又舊論十九（九右）云。若言緣欲（【傍】貪欲）為境界。說名有貪阿羅漢心亦應有貪。何以故。此心有時緣有流心。分別有欲。由緣欲為境界故。（【傍】蓋脫救語）是心云何得成有流。若汝言緣通惑為境故。是故說有欲。若爾是心但有癡非是有欲。由緣癡為境界故。緣他心為境界心。不緣至得為境界。非此心境界緣欲為境界。是故不由欲相應（【傍】此論所繫也）故心有欲。彼舊論意。心緣貪欲。為所緣。故名有貪心。從所緣貪立名。此論從能緣貪。於所緣心。立有貪心名。蓋梵本異。謂梵緣聲有男女聲差。依女聲轉譯為所緣。見男聲音翻作緣欲。以顯欲是能緣。問。二論中正不何。答。據理檢尋。無有優劣。善能成徵詰。而無所違義故。問。既云貪所繫心。於中分隨緣。應俱是所隨。所緣。不爾可非所繫中別義。答。能所繫與能所緣。不要齊均。謂緣狹繫寬。緣貪心為所繫。約所緣繫。貪所緣心為所繫。約能緣繫。能繫亦準此。此論總有三說。初有貪是相應義第二有貪即所繫義。離貪並對治義。第三論主有貪是相應義。離貪即不相應義。婆沙亦有三義。如前（二十三左）引文。而論主義。於彼無之。彼第二於此無。然光記云。婆沙亦有此三說者非也。
（八左）且止謗論（至）能自緣失。自下第四明餘意本義。初結生。二此明下正明。此有二。初問答行相所緣。二略示定相。初中有問答。問中所緣者。舊論云所緣境。是則六塵。而不通心心所。能知他心。能緣行相名他心能緣行相。他心之能緣。即行相依主持業可知答中有總別。別中有順成反顯。反顯中。若許知他心能緣行相。於他人中。論能所時應無違失。而緣他人心自能緣行相。知此有緣自失。故不許之。光記兩釋。初解為善。以此論色心對明故。後解雖婆沙。而不順今文。彼自他互望。為能所緣故。
（八左）諸他心智（至）如應容有。二略示定相。有標有釋。釋中有三。一明持取法。二明簡捨物。三勸所不遮。欲色界繫者。簡無色界。九十九（十二左）云。問。生欲色界。起無色地心心法。是他心智所緣境不。答。非所緣境。如不知果。因亦爾故。繫者繫縛顯有漏。三三摩地中。婆沙九十九（十二左）云。無漏他心智。道無願俱。有漏他心智非三摩地俱。下論二十八（十七左）云。空謂空非我。無相謂滅四。無願謂餘十。餘十者。集道各四行相。及非常苦二行。相合成十。諸智中盡無生。婆沙百九（五左）云。盡無生智非見自性。他心智是見自性。故不相雜。餘苦集滅前（二左）已簡云非餘。盡無生亦雖已簡。而通道智。故重簡。見道極速疾故。他心智無如前所說（【傍】次上三右）於修道中。無間道是斷惑智。他心智不爾。非同類故亦無。餘所不遮等者。上不遮無願。於中有十行相。他心唯道四行。故云容有又唯遮二智。不餘七智。而唯法類世道四。非苦集滅。亦是容有。遮見道未遮修道無學道。於此不遮中。亦遮無間道。不遮餘三道。光云。餘修道中。加行解脫精進中者。唯約無間道不遮（非也）寶云。如應容有者。顯非一切（縵談）麟云。若未防欲雖在餘道。亦無他心。故言容有（是亦同光非也）。
（九右）盡無生智（至）不受後有。下釋後二句有二。初總釋。二由此下敘除空非我由。此有二。一正敘。二謂由下述涉世俗相。問。離空非我何。答。顯宗三十五（十一左）云。此中意說。盡無生智雖是勝義。而涉世俗。我生盡等。是世俗故。空非我是勝義。必涉勝義。此觀後決了知空非我。故由此。二智離空非我。（正理七十三（十八右）同）雜心六（八左）云。問。何故非空無我行耶。答。謂近於等（世俗云等）故。盡智無生智第一義而近等。空無我行第一義近第一（已上）。彼等文意。空除我所見非我除我見。故唯勝義觀。於世俗乃立我我所。故盡無生智出觀時。後得智中涉世俗。故於觀內不作此二行。若作不能涉世俗故。問。觀內觀外並不作此二行。豈應二智不了空非我。謂不爾。正理云。此觀後決了空非我故。問。不作無我行理可然。何不觀內作空行。於世俗不言不空故。答。世俗中言色是我所有。受是我所有。即是不空。空（【傍】次下論十右）斷我所見。非我斷我見（麟記約我我所一體未詳。）又百二（十二右）云。問。契經所說當云何通。答。由五種緣。一加行故。謂瑜伽師先加行時。作如是念。我當盡一切生。乃至我當不受後有。二對治故。謂瑜伽師修如是對治。令一切生盡。乃至令不受後有。三作事故。謂瑜伽師作如是事。謂盡一切生。乃至不受後有。四相續故。謂瑜伽師得如是相續。令一切生盡乃至不受後有。五補特伽羅故。謂如是補特伽羅易見。易施設。謂一切生盡乃至不受後有。由是五緣。經作是說。我生已盡乃至不受後有。非無漏觀中有如是行相。要二智後起此分別。二十九（十右）亦同說。又一百二（九右）此四句約智分別有十二說。今以圖示之。
彼論中無評說。以並是所具義故。
（九左）論曰（至）越此十六。百二（十一右）二十九（九右）並有兩說。後云有餘師。不云外國。而評取無越義。然未見後說以識身論難前說之文。今論主欲後說勝故。前說略述後說具決擇。
（九右）由本論故（至）所引了別。識身足六（十一右）云。不繫心有能了別不繫法耶。曰能了別（乃至）有能了別欲界繫法耶。曰能了別。謂若無常。若苦。若空。若無我。若於因（【傍】集諦也）謂因。謂集。謂生。謂緣。若有因。若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。色界及無色。二界合觀。三文無異。此最後若對不如理。餘若謂言顯十二行別。今略因起二。（舊俱舍亦爾也）若言今云故。是顯差別故。於後二不置故言者。準前可知。或有言顯別故。或所誦本別故。
又彼云無常無我今云非。其義不異。舊論亦作無。勿致無為非因果之難。
（九右）頗有見斷（至）所引了別。識身第十（九左）出。彼云。欲界繫見苦所斷心能了別欲界繫見苦所斷法耶。今能所了文互現。故上云見。下云欲。而唱總名略苦言。或彼明餘三諦文。小異大同。並無有是事等。欲通取四諦。故不云見苦。彼論約十煩惱。於中說邪見。苦集滅道如次云無果無因無滅無道。各唯一句無如今三句一處文。蓋今通四諦取要。無因是集下。無作是苦下。舊論云無事。是作事取果。損減通滅道舊論云非撥。唯取通語故。或光第二釋可。而彼第六（四右已下）三界及不繫心。各了別三界及不繫中。皆悉有此三句。蓋詳略隨宜。故今亦存具詳也。餘文全如彼。光記見取已下。約四諦三界並非也。彼文三界四諦各別說故。正理七十三（二十左）破云。此證不成。迷論意故。論顯不繫行相眾多。於中有緣欲界繫者。依容有說。有是處言。有是事言。是顯無顛倒。即由此故。餘無此言。而舉下見斷文訖云。除此無容有餘行相。由此不說有是處言。由皆顛倒轉。不言有是事。故淨行相。無越十六。理教無違（已上。）彼意言是處者。無顛倒義。故於不繫有之。於見斷惑無此。俱舍師難云。若真無倒。是有是處於見斷中。何不言無是處無是事。如契經（中含二十八十七右）說。女身為梵無是處。男身為梵有是處。從眾賢答曰。不說自成。由是彼一論中於如理作意處。必云有是事等。於非理作意並不說。又第十（十一右）欲界修斷心了別欲界修斷法中云。若貪若瞋（乃至）若有是處。若有是事。若如理作意。若不如理作意。若非如理非不如理。所引了別。
俱舍師破云。彼亦有漏別行相。而既於修所斷顛倒惑品有此言。汝無顛倒救不成立也。評曰。餘行相有無。應須分別。若依斷惑行相。無彼別行。諸煩惱品攝見修惑。彼二道行。並是十六故。設諸經論立種別行名。皆彼十六差別。必非別行。如三三摩地等。若據法門分別。更有餘行相。如我生已盡等。不可言出觀世俗智。然識身足文。彼說道理。非別觀行。何以知此。四諦各自四行隨應而有是處等。悉有之故。又唯說十六行中有此於餘無此。故此論中遮伽濕彌救。引下見斷文。全不允。彼惑品類。全無十六行隨一。何可有此語。不順理故。如次下（十一右）修所斷法者。文中有無因等惑行相。及有無常苦空等行相。故亦有此言。
（九左）十六行相（至）能行所行。三明實。體。能行。所行（寶（十七右）第三明行相體緣者非也。）
（十右）論曰（至）名四實一。此長行大為四。一釋初句有二。此初敘異說是即不正義也。
如是說者實亦十六。後敘正義。正釋頌文。此中有二。初標其數。如名十六。實亦十六。此兩說婆沙七十九（九左）舊婆沙六十一（九左）雜心六（六左）並兩說而後為善。於中兩番釋。謂苦聖諦（至）切有故定。後釋十六行相差別。總有四番釋。初二番古師解。後兩番論主解。此即古師解。第一番釋。前賢聖品（二十三（三左））煖位中。次前（五左）法類智中。並指後者。總是此四番文。因集生緣。舊論。雜心。舊婆沙並云生為有。云因集有緣。非我是我見能對治。舊論云。對治我見故非我。而雜心云。我見所對治故非我。彼所言非亦是對能之辭。如所作因。等現理故者。雜心六（初左）子註云。等者眾事聚會義也。即是斯義。故舊論曰。和合顯現行故集。相續理故生者。婆沙云。令令有續起故名生。舊譯人譯為有者。相續者非無故名有。以果名因。故舊論云。生所顯故有。譬喻等者。有云。此四如次配喻上四者非也。唯是喻成辨緣。此中無四可別。類因集生緣之故。文中云眾緣和合成辨。故舊論曰如士聚戈（【傍】戈橛也）輪繩水等。舊婆沙云。如泥團杖輪水縷等。彼舉五法是為何。三火者貪瞋癡。此三令身心燒熱。故如雜含四（十左）集異門足（三左）等說。雜心等滅云止。已下靜等七行釋。婆沙新舊並後番文。此後番靜等彼初番。而今論全依雜心。故不同婆沙也。無眾患故者。雜心云離內煩故妙。故今云患。脫眾災故。雜心云。離外惱故出故今云災。彼云出是出過義。出過煩惱故今云離亦是出離義。故舊論云。出一切過失外故離。以出釋離通行者。光記通行眾聖門。雜心趣向故道。永超故出者。雜心離為出。差別云何解云。彼出離諸惑義。此永出過義。是為差別。
（十左）又非究竟（至）切有故出。古師第二番釋。亦全同雜心。滋產義者。雜心云增長故。不續等者。擇滅性是不相續。而令三有相續斷。故名滅。譬如水性清淨而令諸不淨清淨。妙者婆沙雜心等云善故常故。今唯云勝義善。性是擇滅。是常而善。其義不異。（【傍】增一（十四左）云。色者無常。此無常義即是苦。苦者即是無我。無我者即是空也。痛想行識。亦復如是。別譯雜含十七（三左）亦爾。）
（十左）如是古釋（至）更為別釋。古釋者。婆沙雜心等。準上文同雜心。正是雜心。而婆沙亦約義。亦存此。舊論云。如我等所信受。今當說。準彼樂者樂信義即依經部等義。以作此兩番釋。
如經所釋（至）以欲為生。二釋集四行有四。一初四字標。二舉經文。三依經列。簡論次第。四問答四欲體相。雜含二（二十五右）云。此五受陰以何為根。以何集。以何生。以何觸。佛告比丘。此五受陰。欲為根。欲集欲生欲觸問。文相似而生次異觸名有異何。答。彼生此緣。眾緣和合生。故非此後生。觸者即此生。唯傳譯為異。故舊論十九（十七右）云。如經中說。是五取蘊。依欲為根。依欲為集。依欲為生。依欲為有。有名應在後說。彼舊論因集生緣名為因集有緣。故彼有者。即此論生。彼云生與經同。而有外之生。知與此論生各別。識者可知。
問。彼經說五蘊生起相。非集諦行相。何得證答。彼經顛末。並是彼集諦行相。故第十二（十二左云云）又（十三右）云如是沙門婆羅門於世間可愛之色。觀察如病如癰。無常苦空非我。又（十三左）云。此諸苦何因。何集。何生。何觸思量取因。取集。取生。取觸。若彼取滅無餘眾苦則滅。彼所苦滅道跡。如實知。修行彼向次法由是應知是集四行相。唯此生聲（至）與論為異。三依經列。簡論次第。謂於四行中。唯此生聲應在最後說。與論第三說生為異。唯言未明。蓋准字乎（光記應緣後說者非論意。論是最後義。）
（十一右）此四體相（至）造業時欲。四問答體相。一問。二答。此答有四。一總標。二列四位名。三配四行。四更依經明四欲差別。此即初二也舊論十九（十二右）云。於自體稱我。起愛欲名自體無差別愛欲。謂我應生名無差別後有愛欲。謂我應生如此如此名有差別後有愛欲。結生愛欲名受生愛欲（彼無造業。）立名準知當來生有初位為續生。舊論云結生受生故。光三釋第二為正。初後非也。此四中前三於本有。有現當總別異。其第四續生。造業。當現。自顯。故無現當言。而各亦涉總別。故不言總別。問。於前三本有中。何故於現無別欲。答。現體已起。但貪此總。不於他起。未來未生生不定。故有彼此別。（光記四種總問答未可。第二釋不。）問。何故不執過去。答。過去已滅。今說生因。故不說彼。
（十一右）第一於苦（至）華橤說果。三配四行。第一者。是喚前執現總我欲。非唯顯次。與上一言異。後第二等爾。
（十一右）或如契經（至）為四種欲。此即四依經明四欲差別。有二。初舉經十八愛行。後執現下。論主分配四欲。此即初也。雜含三十五（二十二右）云。謂有我故有我欲我爾時有。我無。我異。我當。我不當（【傍】此是無也）我欲。我當爾時（【傍】我蓋脫）當異異我。或欲我。或爾我。或異。或然。或欲然。或爾然。或異。如是十八愛行從內起。比丘言。有我於諸所有言我欲我爾乃至十八愛行從外起。如是總說十八愛行。如是三十六愛行。或於過去起。或於未來起。或於現在起。如是總說百八愛行。（為令廣知引文。）此經初列十種。皆云我言。此云二五。後我或下。列八種有或言。謂是二四。文中欲言有四。故云為四種欲。按當異異上脫我言。稽古下（三十二左）從有二五至當變異有。悉為經文者謬也。為四已下經文無此。舊論云。於愛欲行經中有二五二四。有四欲生起事（更無別釋文。）
（十一右）執現總我（至）當變異有。此即論主配解四欲。初二五配釋初二欲。後二四配解後二欲。初二五中。總言別釋。無此準標可知。下二四中。標釋俱云別。影顯前總隨釋亦一一有總言。問。第一第四並現有差別。答。決定。不決定為差別謂決定是常見類。不決定不爾故。四執續生我等中。光三釋第一非也。造業為未來故。第二背論旨。論亦字在當上。而過當下。故續生通現當。對但造業。故第三大非。現當並有造業續生故。
今詳曰。顯執造業我一執我現有。言我亦當有。是例現有。然是第四以生為欲。一欲中差別故亦言來。
（十一左）如說苾芻（至）是為寂靜。雜含十七（十七右）頌曰。知諸行無常。皆是變易法。故說受悉苦。悉知諸受已。現法盡諸漏。死不墮於數。永處涅槃。
（十二右）如是行相（至）皆名行相。釋第二句有三。初正釋第二句。二若爾下論主難。三由此下難訖示正義。婆沙七十九（十右）一說以一切法為行相。一說諸心心所法為自性。評家唯以惠為自性。今論主破評家。依第二說。以理長故。心心所皆名有行相有所依有所緣。如前所說。四（十三左）及婆沙十一（六左）等。自體有行解相貌。故名有行相。論四（十三左）云。或名有行相。即於所緣品類差別等起行相故。言行相者。婆沙七十九（十左）云。於諸境相。簡擇而轉。是行相義。唯惠故雖言簡擇。而相是境相。心上現影像。行是能緣行解。相家行故名行相。具如前辨（光二釋。第一似通。第二非也。寶亦二釋。初唯約境非也。第二釋順論取言可。）正理論七十四（二左）曰。豈不心心所皆名有行相。如是無慧與慧相應。如何可言慧有行相（此即難也已下答也）非有行相唯慧。相應心等皆名行相者。是心心所。等於所緣品類相中。有能取義。（通總難也。）若依唯慧得行相名。則慧之餘心心所法。與行相等名有行相。如等漏故得有漏名。是與漏體同對治義。如是所餘心心所法。等與行相於所緣。是俱時行無前後義（是第一義也。而理全不爾。餘心心所法當體是有行相故。若言行相唯慧。有行相即餘心等慧何云有行相。如有漏者。增增義為有。無別名漏體與餘等故。）或心心所有行相者多。如已知根。總名有行相（是第二義也。有行相多少未曾有此。理亦不成。）或依無間。亦說有聲。如有所依。故應有過。謂如心心所。皆名有所依。意識相應諸心所法與所依識。亦俱時生。識之所依唯無間滅。有行相理應知亦然。無間滅慧。於現何能。此於現有能。如無間滅意。若爾應受等得有受等名。許亦無違。然非所辨。（是第三釋也。彼有所依心心所同依一根。故名有所依。必是前後。今有行相唯於心心所得名。全非能所依。本宗諸論何處有此義耶。又有受等名何得許。）此中經主依附他宗。作如是言。諸心心所取境類別。皆名行相。理未必然。應思何等名心心所取境類別。若謂境相品類差別一切能像。理必不成。境有善常等眾相差別。故或諸色法亦行相收。色法亦能像餘相故（是非我所立義。）若謂能取境差別相。則應五識行相不成。不能取境差別相故。有分別識。方能取境青非青等差別相故。然非所許故。理亦不成（我不言對總相之差別相。諸境非一隨應取此。故我云取品類差別相。汝未達我意妄為徵結。豈得可當。）由此我宗所釋為善。
（十二右）一切有法皆是所行。顯無所漏。故言一切。頌諸眼目。為簡無法。故言有法。正理七十四（三左）云。若實。若假。皆所行故。問。所行言。心對能行。此若能非即所行。何言一切。答。正理（七十四（四右））云。頌諸有言。應隨除一。隨說一種。義已成故。
（十二左）由此三門（至）唯是所行。就毘婆沙義分別。婆沙七十九（十右）評家義如是（光二釋後為正。寶亦同後義）諸餘者。慧及餘心心所法為諸。色不相應無為言餘。是即諸之餘。非諸即餘。
（十二左）已辨十智（至）依地依身。自下第二。明性。地。身三門。光寶於此創立諸門科。其非如先辨。光記初釋。十智與行相。相違釋者非也。後釋依主為正。前言於十智中。誰有何行相。今結彼。即十智中行相多少等差別。故若為相違釋。十智差別是第二二十智相別。行相差別即應淨無越十六文已下。前論（二十三（三右））云行相差別後當說故。豈有此理。又有餘文漏結之失。故初解大非也。
（十三右）餘八智現起通依三界身。準婆沙百六（八右）意。總說如是。然有差別。謂世俗。類智。俱依三界。餘六智中。若法智攝。唯依欲界。若類智攝。通依三界。
（十三左）苦集二智（至）謂俗他心。婆沙云。此二唯能緣有漏心品故。故他心智是有漏邊。
世俗他心（至）皆緣十智。婆沙釋俗他云。總能緣心心所法故。盡無生智雖初（【傍】次上二右終）起時唯緣苦集。而後念時通緣四諦。故緣彼智皆此所緣。而自緣自約前後念。於十智下。鮮本。及舊論。顯宗。頌疏。並有為境言為正。正理。及明本。寶疏如今。寫脫可知。
（十三左）滅智不緣（至）為所緣故。鮮本。及舊論。顯宗。頌疏於不緣下。有諸智為境四字。最為勝。明本。及正理。如今者寫脫。
（十三左）各有相應不相應故。此不字應非。何者（【傍】論第四（初右））一切法略有五品。謂色心心所不相應無為。今呼色不相應。以為非相應。若言不不得攝色。由是界品（第二卷）有尋伺等。分別等中。言（【傍】二右九行五右五行五左初）非相應法。攝得不相應無為無表。有處（第二六右）亦作不相應。而彼頌疏作非。今舊論十九（十五左）云。與心相應。與心不相應明鮮二藏。及正理。顯宗。頌疏。光寶並悉作不。未盡理。名相亂故。
（十四右）頌曰（至）聞思所成。初三句答初問。正依發智一（六右）云。頗有一智知一切法耶。答無。若此智生一切法非我。此智何所不知。答不自性。及此相應。俱有諸法。後一句答後問示體。唯字簡有部修惠亦此體。由是顯宗改頌。作聞思修所成。於正理論。大有救破。
（十四右）論曰（至）此智所緣。此釋初三句。初正釋。次別釋自品。後結非緣。釋自品中。俗智是自體。慧為性。此餘心心所為相應。取具五義。得四相為俱有。若依雜心九（八右）法勝四卷四（二十四左）六卷六（十六左）說生老住無常四相。即無得也。三故如次除三品所以。準婆沙第九（七右）此中遮止四計四執。謂智觀者。遮犢子部執補特伽羅能知。不緣自體者。遮大眾部執智等能了為自性。不緣相應者。遮法密部執惠等能了相應受等。不緣俱有法者。遮化地部執。彼說。惠有二種。一相應。二不相應。相應惠知不相應。不相應惠知相應。雜心九（八右）二本法勝論。總就一切心心數。立此三因。而並於俱有法。攝無表色。又雜心九（十四右）唯就此一智明。全如今。
（十四右）此智唯是（至）聞思所成。此即釋第四句有二。此初正釋。唯言簡修惠。以順頌故。長讀文。或短讀通二。一簡無色故。婆沙十（一右）云。此行相唯欲色界二簡修惠。
舊論十九（十六右）云。此智若欲界智。是聞思二慧。若是色界智。但是聞惠（已上）雜心師已破婆沙。今論主朋彼。雜心論十（十四右）擇品云。此智聞慧思慧非修慧。何以故修惠者。分段緣故。是故說欲界色界。無色界聞思非分故。欲界無修。色界無思如前所說（六九右）。
（十四左）非修所成（至）應頓離染。後釋唯所簡。破有部有二。初正遮。後反詰。有部三惠為體。婆沙十（三右）曰。聞思修所成者通三種。今遮彼修云非。述所以云地別緣。謂色界地唯緣色界。無色地惠唯緣彼地法。不能總緣一切法。何故如是。謂依修等持。所起勝惠名修所成。於等持有四禪四無色。亦復別緣地。故集異門足五（十三左）云。由此所修離染道故。離欲惡不善法有尋有。離生喜樂。入初靜慮。具足住。乃至入第四靜慮。具足住。是名為修（乃至）今此義中。依諸等引。所起寂靜惠。皆名修所成（已上）後反詰言。若異此別緣。許總緣一切法非我者。應頓離三界染。正理論七十四（九右）云。此不應理。言修所成唯地別緣。非極成故。謂我宗許靜慮地攝。修所成惠有能總緣。隨所依身自上。故（【傍】上成自義。下會頓離染難。）厭下欣上。方能離染。此是總緣。唯欣行相故。於離染無有功能故彼所言。皆為非理（已上論文）光記救云。我宗不許修總緣。故此乃宗別。無勞會通。此救未成。不救頓離染之反難故。今彈云。依修地地等持。所起慧故。必非總緣。謂依修初定。彼地惠生。若不離彼地染。何生彼惠。由是集異門論云離欲惡不善入初靜慮。乃至廣說故言總緣。太為非理。若強言總緣者應頓離染。離染生惠故。然汝言唯欣行。豈有此理。十六行相皆是厭染欣淨故。若於離染無功者。此非我觀應是唐絹。
（十四左）已辨所緣復應思擇。此即第六明人成智。已下其義細深於前。殊云復應思擇。如寶疏設從此為大科。何可從次修智為大科。
（十四左）第二剎那（至）謂加法苦。百六（十五左）云。即一智體以對治故名法智。以行相故名苦智。
諸未增位成數如前。第三念如前第二念。成三智。第五念即前四。第七八九念即前五。第十一第十二第十三念即前六。第十五即前七智。故此九位為未增。雜心六（九左）云。忍不得智。非智性故。集滅道比智不增智。以苦比智得名故。
（十五右）頌曰（至）唯加行所得。大為二。初二句總明見位。二次六句明三類智俗智。此有六。一第三四句正明。二不二字明觀後俗智永不生。三自下地三字明所修俗智依地。四第六句明此俗智念住攝。五第七句明此俗智行相境。六第八句明此智加行得。（依舊論句句結生文科節）。
（十五右）論曰（至）俱決定故。釋初二句。於中有三。一正釋。二然具下別明未來修行相念住。三何緣下問答見修同類不同類單復。初中四諦不俱。故云隨起。必顯同類云即彼。雜心六（九左）曰。謂苦法智現在修。即彼未來修苦法智。非忍非餘智。如是乃至道法智。諸忍亦如是者。苦法忍現在修。即彼未來修。非智非餘忍。一切忍亦如是。問。此中修相云何。答。修有四種。謂（【傍】次下二十左）習。得。治。遣。今須習得。現在修為習修。未來修為得修。得修相者。婆沙一百六（十八右）云。謂現在世勝善為因引起未來諸善法得。由得彼法故。說彼為所修（云云）又正理七十四（九左）云。何謂為修。謂習善有為。令圓滿自在（云云）二中念住者。滅諦唯法。唯緣滅故。前苦等三通四念住。三中婆沙百七（二左）有四復次。一見道處所定對治定故。二三同此二因。四見道中初得見諦。初得現觀。故唯修同分。修道並反上。修同分不同分。雜心云。答彼初得種性。故見道初見諦。故唯修自分非餘。又不雜道故。捷疾故。不覺道故（已上）。
（十五右）唯苦集滅（至）未能兼修。此中有二。初正釋。二問答。初中有三。初正釋。次於一下解名義。後由此下遮餘位。此釋第三四句。唯簡道。類簡法智。智簡忍。俗智未生。故云未來。名義中觀即現故名現觀。邊是正觀後邊而非別體。即現觀是邊。現觀邊之世俗智。舊論十九（十七右）云對觀後智。遮餘位中。既就諦觀後邊立名。忍是初。法智是中。由是理餘位無之。
（十五右）道類智時（至）種性多故。二問答。答中有二。一示正義。二舉破異說。初中有二義。一約曾未曾。曾於凡位。無修無漏道。故入見道。亦無得修。二約遍不遍。有正釋通妨（寶疏最精）正理七十四（十左）云。謂三諦中依事現觀。容一行者總得其邊。必無有能遍修道。異根性道不能修。故於自根性。雖容有修。百千分中不起一故。
（十五左）有言此是（至）不應為證。二舉破異說。雜心六（十左）有三因。初二同此。彼第三云等智是見道眷屬。比智是修道。今破意。十五心見道唯是有部宗。又外國師為十六心皆是見道。如婆沙百四十三（七右）故非立敵極成。正理師以此義為本義。順宗故。又雜心（同上）云。問。法智何故不修答。諦無間不究竟。故若修者。應說無間等中。意言諦諦觀未究竟。有後類觀。故若修者。不可言現觀邊應說現觀中俗智。
（十五左）此世俗智（至）理不成立。此即釋不生二字有七。一正明。二論主問。三有部答。四論主難。五有部通。六論主斷絕。七論主示經部義。此即初六也。一中雜心六（十左）云。是不生法。依隨信行隨法行故。彼隨信行隨法行成就。而不現在前。舊論十九（十八右）云。此智於在觀及出觀位。一向不生為法。若入觀不得生此智。以相違故。若出觀亦不得生此智。以心粗故。
（十五左）如古師說（至）不樂此義。七論主示經部義有三。一標。二有部問。三經部答。此有二。一正示。二示有部不信。初正示中有四。一明入觀熏習。二明出觀俗現。三正依種名修。四喻說。此中勝者。簡通途俗。是觀後智。故光記勝於觀內者（未可）依者是種子。光三釋初為為正。順理故。謂經部立種子。以為規模。今對現起。非種子為何。又附舊論故彼十九（十九右）云。由出世法功力故。此對觀後智則所修。云何已修觀後。出觀人緣四諦為境。最勝世間智。今得現前。即彼是修。如是修即是至得。若得能現前彼。依止相續。何以故。若得性已。性果必可得。此中如是修者。指前所修。即今此起依。而彼所修者。是所熏種子。亦彼依止相續者。種子異名。如（【傍】論四（十六左）十三（十右）等）前經部所立相續轉變差別。
（十六右）隨依何地（至）七地俗智。此中見道以欲不為依。故不修未至下。唯一地又無色界不為依。故不論無色。雜心六（十左）云。所以無色界不修。以無見道故。俗智修欲。而不修無色者。正理七十四（十二右）云。謂此俗智七地為依。即未至中間四靜慮欲界。問。前（十二左）依地門。俗智依欲界乃至有頂何不爾（【頭】至上鮮本及舊論有乃字非也。不成句故。故正理顯宗明本如今）解云。彼通總。此約觀後邊者。故正理云此俗智。
（十六右）隨於何諦（至）此諦為境。諦所得此智行相。則同此諦行相。由說與對觀同行相。則已雜心六（十左）云。若苦無間等邊有四事。欲界緣欲界苦。色界緣色無色界苦。集滅無間等邊亦如是。此後智不修無色故。能緣唯云色界。所緣諦色無色合立。故不可分別。云緣色無色。故正理七十四（十二左）亦於能緣。但云色界。於所緣總云上也。非是自下地緣差別也。
（十六右）見道力得（至）加行所得。釋第八句有二。初正釋。後總示所修體。明此智加行得。唯者簡生得。光記亦簡離染者非也。此智非分故。故舊論十九（十九右）云。世俗智有二種。一性法得。二修習得。此智但是修習得。
（十六右）智增故立（至）為其自性。後總示所修體。謂見位得修通五蘊。應名修法。而智增故名修智。是一分鄰近釋。
雜心六（十左）云。若欲界者。則四陰性。以不定故。若色界者。五陰性。以定故。子註云。有定則有定共色。故有色陰。是以有五陰。
（十六右）頌曰（至）修六八。初二句明初剎那。顯未已別云或。後六句明住果位。此中有五類。云。一八地無門。二有欲餘道。三有頂八解脫。四上有頂九無門。五餘道。八地道。下地對下有頂故。有欲餘道者。對前無間。是成餘解脫加行勝進三道。而唯取欲界。故云有欲。顯是欲惑未盡。由是唯八勝進八解脫。其第九離染故。而第九加行道。猶有欲人。上起故總攝得九加行。有頂八解脫者。第九無學攝。故非此所明。各修行七智者。八地有欲。並名體同。有頂雖體異。約數同總云七。有頂唯無漏智斷故。無世俗智。理在絕言故。上無間者。對前八地無間。是有頂自成。總取九無間。故不別標。餘道者。上來所說餘。即如長行列。
（十六左）論曰（至）現修二智。此中頌文。雖唯明未來修。於長行兼添說現修。下諸位亦如是。又是學位故。唯就八智。不論盡無生。是第十六心故有道智。有類智。一體義異如先辨。
（十六左）未離俗者（至）有頂治故。他心智唯依四根本。若不離欲不得。故於未離欲無之。無世俗智者。彼唯有漏非有頂能治。以無世道能斷有頂惑故。此道類智是有頂能治智。相違故由是無此。問。離欲人至道類智修他心。何故超越人。入見時不修。答。前已簡訖。云何簡說。謂前（三右）已說。此他心智見道中無。總觀諦理。極速轉故（寶二十九右引正理。）婆沙百五（十四左）云。修種類者。如此中說。未曾得道。初現在前。所修未來。彼種類道（乃至）評曰。有漏道以有漏無漏道為種類。無漏道以無漏有漏道為種類。所以者何。一一現前俱修未來二種道。故由彼勢力。未來修者。皆可說為彼種類故。
（十六左）斷欲修斷（至）苦集滅道。此釋第三四五三句。雖得修同。現修別故。文前後說。八解脫者。是有欲餘道一分。有欲故不得言第九。為不可言。殊言有欲。何以故。雖現修同。得修別故。俗。四。法。隨應者。俗時無餘。餘修無俗。漏無漏別故。復苦等四不俱。行相各別故。有四隨一必有法。欲界斷故。故無有類世俗。有學故。無盡無生。餘別之。應知。斷上七地。有滅道法者。由兼治。（如上論（五右））下皆準之。斷欲加行者。攝得九品。如前辨。有欲勝進者。約終施有欲言。以釋頌文。顯勝進是前八。前云八解脫。亦是影有欲釋。問。斷欲中何故於加行勝進有類智。非無間解脫。答。無間解脫正斷證故。不可修類。加行勝進寬遊。故亦修類。
（十六左）斷有頂地（至）加他心。上地故有四類。兼治故有二法。世俗非有頂能治。故除。此是解脫道。容預故有他心。盡無生未得。故無之。
（十六左）斷有頂地（至）集滅道六下釋第七八句有二。此釋上無間修六。與前八解脫現修同。而得修別。故離說。是無間道故除他心。雜心六（十一左）云。非他心智。無礙道相違故。
（十六左）斷欲修斷（至）四諦他心。二釋餘道及修八。先兼明現修。後正明得修。現修有不同。為四類。欲第九解脫現修同前八解脫。而得修異。故此來明。上七地解脫道中。容涉有漏故有俗。餘如上辨。欲修斷第九勝進等中。有俗智者。寶疏（三十一左二行）（云云）法類互修有因力相資。如正理論記。斷上七地等。勝進中有他心智。此道容預故。具如光記辨。
今示圖曰。
（十七左）論曰（至）隨應現修。此中諸者。五種姓各有九無間。故言諸。然寶疏無間道有五。性非一。故言諸者非也。是迷下（十九右終）云五無間。今詳曰。彼修道故云五。今練根故不爾。故下（十八右五）云五前八解脫。已於解脫。開九。餘無間等。豈為不爾。苦與法。苦與類等二二現修故言隨應。
（十七左）似見道故不修世俗。光有三解。即八。四。一。無間不同。各約其道用。今詳雜心六（十一左）云。非等智以見道故。彼且約信解求見至故云以。法勝四卷第三（五左）云。彼未曾得修功德非已曾得。是以不修等智。準彼未曾得今得義。似見道不可鑿說。
（十七左）諸解脫道（至）謂加他心。光記通難有三釋。第三似是。
有餘師言（至）亦修世俗。此通未已。六即成七。七是成八。故總云解脫道。舊論曰。有餘師說。世俗智於二位中所修。婆沙百七（四左）於未已離。各有兩說。並言有說而無評。雜心六（十一左）法勝三（五左）四（七右）並唯舉初說。今論主為然。故言有餘。以顯後是不正義。
（十九右）除微微心（至）唯修俗故。正理（七十四十六左）顯宗（三十六七右）同此。又婆沙百七（六左）云。起入滅盡定微微心時。現在唯修世俗智。未來亦唯修世俗智。光記唯引婆沙。證不修無漏。寶疏更辨微微心與聞思惠差別（為是）問。婆沙微微心於無漏德中說此。於有漏德中云入滅定想微細心。現修唯俗。未來修八。今何相違。復彼云微細心。尚不約有漏。答。滅盡定通漏無漏所修德。今據有漏邊。彼約無漏邊。亦不相違。復於云微細心。是粗微微心。故云修八。亦無有妨。
（十九右）靜慮攝者（至）隨應現修。百七（六右）依靜慮中。無漏念住。義無礙同此。云四法四類隨二現修。而又云。起無漏辨無礙解。云道法道類智隨二現修。何今相違。解云。非相違。今四。法類者總說。若分別如婆沙。
（十九右）無色攝者唯四類智。百七（六右）云。依無色定起無漏義無礙解解脫。四類智隨二現修。起無漏辨無礙解。現修道類二智。此亦何。答。亦是總說。故不云數。唯云隨應應思擇。
（十九右）異生離染現修世俗。此中初總兼明現修。二斷欲下正明未來修。於其中有二。初明修二。後明修一。此文是總明現修。通離染諸地四道。一百七（初右）語文極分明一一云唯世俗智。既云唯不可異求。正理。顯宗亦同此論。光記作三解。初唯俗義為是。寶疏立理。破光後二解。甚得矣。
（十九右）論曰（至）此地有漏。諸道者。正理釋次聖為離。云有漏無漏加行等道。此亦可爾。問。此漏無漏兩段於能起道。並通世俗。聖道四道。未審。得修亦何並不通。答。所修別者。依漏無漏異。謂今此文總十智為二。謂有漏智無漏智。就中有漏智。必隨道所依地。故得修亦唯此地。由是舊論十九（二十一左）云。復次於何道中。所修智有幾地。世俗智者隨道所依地。此地惑由道初得以此地為依止。未來修世俗智。無漏道者。非一向隨道所依地未來修。此云何偈曰。為離此地欲是得此下修。此中二類。就依地。就得地為異。謂道所起所依地為依地。道初所得法地為得地。雖有依地得地同。然亦有別。故分為二類。顯宗釋得此地云。隨依何地。離下地染。第九解脫現在前時。亦修未來所得上地根本近分有漏功德。離下地縛必得上故。此中對所離下地云上地。實是所得此地。依上地離下地染。得其上地故。此中無為離此。如光記辨。前八解脫修上近分有漏否。光記有二解。第一為勝。第二非也。設雖不定。而今既約離染。何不說。故正理釋頌。唯一義不許彼。顯宗亦釋頌。本義同正理。然云有說舉別義耳。寶疏亦同光第一解也。
（十九左）聖為離此（至）及下無漏。此中有三類。初正釋。後別釋為離此言。聖者顯是無漏。非謂聖人。何以故。前章非不聖故。為離此者。雜心六（十二左）云。若此地離欲即修此地及下地。謂初禪離欲。即修初禪功德及未來。（即新未至。）如是乃至第一有離欲修一切地無漏功德。法勝六卷第四（八左）亦同。四卷三（六左）亦同。
（十九左）為離此言通二四道。恐謂唯無漏中無間解脫。故言通有漏無漏二各四通。二道俱離染。故加行勝進。亦是離染之道類故。
然此生上必不修下。問。有漏既爾。為無漏如是。亦為反顯無漏上下地自在。答。無漏修不爾。唯修自下。此論於有漏無漏二修中特標別。云唯初盡等。故今此文唯言生地上下。而不關得地依地等。又解。二修其生地上下齊均。故法勝六卷四（九右）曰。無學初心修諸地生功德漏無漏一切者。得阿羅漢果。一切地漏無漏功德一切修進。若住欲界得阿羅漢果法或如是。若住色界得阿羅漢者。彼二（【傍】上）界功德修進滿足。是故一界生如是。地地應當知。此文漏無漏並標。通論生上下地故。若爾此論亦是通上。總辨生上下地。又解。有漏生上不修下。無漏上下無遮。故雜心六（十三右）曰。無學初心。盡智相應心。修九地功德。已說修無漏功德。有漏今當說。得阿羅漢果時。或修九地善善有漏功德。乃至或一地。若生欲界。得阿羅漢果。得盡智。所修九地善根。若生初禪。修八地。除欲界如是。乃至非想非非想處。即修彼地善。此文簡無漏一切地。而於有漏。論生上下。依此義。今論反顯無漏生上亦修下。彼法勝論總想說。未分細。又百五（十六右）云。謂不淨觀乃至盡智現在前時。能修未來無量剎那善有為法。此所修法。初剎那頃。是正得修。而非現在。在未來故。已云有為。通漏無漏也。
（二十右）諸所言修（至）勢力劣故。釋第八句明修相。初總釋能所修。謂若下別逆釋。初明所修是非。二若先下明能修是非。此言諸所言。顯通現未。是就未來得修。故云今明。就現在習修。故云今起。有現在前而不能修未來。故如是相對明此。光記舉定蘊文。以三解和會。今詳。一百六十三（四左）云。問。何故已得善法現在前時。不修未來耶。答。已衰歇故。已受用故。已作事故。已與果故。復次已息故。勢力滅故。復次已得法現前受用時。惟有漸盡。更有（【傍】無之誤也）餘勢。云能修未來。如人受用先所積財。惟有漸滅。更無增益。復次作功德起者。能修未來。非起曾得法須作功用。故不修未來（乃至廣說。）又百五（十六右）云。若惟依得修說應作四句。謂或有現在非正修。如曾得道今現在前。或有正修非現在。如修未來初剎那頃。或有現在亦正修。如未曾得道現在前。或有非現在亦非正修。如道過去及未來已修已息。與此論不異也。此次有光記所引文。彼已分過去未來遮過去。而唯未來名修。準前文未來已修已息為雙非句。是定非已修未來。必是未修未來。依是義彼答意言。得所退果時。所得上果有過去未來。過去已得不名修。未來未得上果名修。於此分別過未。以明示得與修差別。若不爾忽與前文相違。（若依光者應取初二）。
（二十左）頌曰（至）依有漏法。此四修及兩國師異說婆沙百五（十二左）百六十三（三右）離心十（十五右）並出。於有為善立得習二。於有漏法立治遣二。是並由義門差別。雜心十（十五右）云。謂初（【傍】初念）得未曾得有為功德。習修者。謂曾得善法相續生（光破此意言。一闕未曾得。曾未曾俱習修故。二闕初念失。云相續故。習修通初後念故。今詳曰。此破未敵。彼曾未曾相對明故。非不取未曾。不言唯故。如婆沙現在正修四句中唯約曾未曾。又相續者。必通初後。若無初何續後。不言第二念已去相續故。無有妨）。
對治修者。謂四種對治名為對治修。是有漏法敵對治道。斷治者。謂斷煩惱故修道。是斷煩惱得義（彼子註云。上取能治能斷為修。今取所治所斷為修。）能斷過現為對治修。所斷惑滅為除遣修。故有漏法為依。立此二為斷煩惱。起能對治道故。
如契經說（至）善防善護。雜含十一（十四右）曰。云何六根善調伏。善關閉善守護。善執持。善修習。於未來世。必受樂報。多聞聖弟子眼見色。不取色相。不取隨形。好任其眼根之所趣向。常住律儀。世間貪憂惡不善法。不漏其心。能生律儀。善護眼根。耳鼻舌意根亦復如是。舊論十九（二十三右）云。如經言是六根已善調伏已善修。又雜含四十三（五左云云）又契經說（至）乃至廣說。中含二十（五左）念身經曰。復次比丘修習念身比丘者。此身隨住隨其好惡。從頭至足。觀見種種不淨充滿。謂此身中有髮毛爪齒塵網薄膚皮肉筋骨心腎肝肺大腸小腸脾胃髆糞腦及腦根淚汗涕唾膿血肪髓涎痰小便。

阿毘達磨俱舍論法義卷第二十六