阿毘達磨俱舍論法義卷第三十

豐山上毛沙門釋快道記
輸入者 吳靜梅
　　　　　　校對者　崔世湖
　　　　　　改稿者　江　進

破執我品第九之一

今憑理教。迴於立題大師世眼等頌前。雖先已成。今亦因便更述。大師等頌。是破我序。故於破我論。亦有三分。此七言三行頌。是序分。終七言三行頌流通分。中間諸長行正宗分。以何為序。有理憑教。理者有六。一此不親俱舍流通。故是後起因故。二頌前生起語無故。三無頌曰言故。四無長行故。五正理。顯宗不標舉故。六若屬前論。後長行初越。此所從來闕無故。教者。舊論初置總題。言阿毘達磨俱舍釋論卷第二十二。次安品號。言釋破執我品第九。次在大師世等頌。曰釋破執我品第九。大師世間眼已閉。又證教人稍滅散。不見實義無制人。由不如思動亂法。自覺已入最妙靜。荷負教人隨入滅。世間無生能壞德。無鉤制惑隨意行。若知佛法壽。將盡已至喉。是惑力盛時。求脫勿放逸。依譯者意。五七為異義味不差猶如佛以一音演說法眾生隨類各得解等頌。新婆沙七十九（十四左）舊婆沙（浮陀拔摩譯）六十一（十一左）並翻為七言。而鞞婆沙（苻秦僧拔證譯）第九（二十三左）作五言頌。又能斷金剛般若經羅什譯（十三左）頌曰。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。留支真諦玄奘義淨譯。並是五言也。然隋笈多譯（十七右）作四言曰。若我色見。若我聲求。邪解脫行。不我見彼。又菩提流支譯法花論初三行半偈此五言也。而元魏勒那摩提譯法花論二頌後後頌前有歸命過去未來世。現在一切佛菩薩七言二句。流支作歸命過未來。現在佛菩薩五言也。豈非良證。何良證者。善順理教故是良證。光記此七言頌。於迦迦彌長行中開出。若爾於本頌何舉此。彼本頌不雜散釋時頌。故簡題俱舍論本頌。寶疏以此七言頌。為勸學流通分。是謂本頌。以為流通。若爾何無長行頌曰等。前序分本頌已有長行頌曰等。故彼此差別不可得故。餘過非者。思以可辨。如先略簡。予先談此是別論非俱舍論。若俱舍者。正理何不標釋。又此多依經部。眾賢最可對釋簡別。又未受請。此論何可與。由此理是別論。故論十六（十二左）云破我論中當思擇。是名品號獨與類自分。雖二十卷（八右）言破我品中當廣顯示（舊論十四二十八左亦云品）彼未為證。依後品號。後人改寫故。以同人作以中指示。後人帖合二論。便檢閱。而小論與大所侵。終唱得俱舍論總名。以得總名。終改破我論名。而為破我品。點次位言第九之一。問。由理教立義。其義定可然。而有未審。舊論云釋破執我品。應釋先時造。如餘品釋分別智品等。答。至理已極。此何足疑。任餘品例。而後人加之。今須改名破我論。而順古置之。於知解其義旨者。如此本亦無有害。光寶辨品次。然於予無次獨立故。若於彼寶約自他為勝。光約三法印非也。本頌造時闕諸法無我。其時無破我論故。釋立名者。此論破斥諸有所執橫計實我。故名破執我。光記云。體實無。諸有橫執。此品廣破。故名破執我。寶疏分假我實我。今破別執一物為實我。不破聚集假我。兩師語異義不乖（湛惠。光破我之執。寶破執之我。兩師所破之處。別者非也。論文分明。光記語略耳）又問。先言此頌屬前卷越此豈等無所眾。此目近故。而於業品四之三初。言此別解脫。靜慮。無漏三種律儀等者。指前卷云此。何局定。答。彼非例。謂彼前卷首尾。明三種律儀。故此不爾。故又彼同品內故。此別品故。故不成難。設亦有文例。於義遙有親疏。識者所翫。而非愚者物。
（八右）大師世眼久已閉。此發起分三頌。分為三。第一初一頌總明佛及證得人寂。即證法滅故（寶云教法非也）外道邪智增亂佛聖教。是則當破實我之基也。第二一頌總明佛及持教人沒。即教法滅故（【傍】寶疏為證法非也。光為重釋猶非也）諸異生惑盛迷苦海。是即亦當破實我執盛無我宗由序。第三一頌通結上證教二正法淪沒。顯示惑時。勸學正行解脫。是則正長行發起之因。初中上二句明佛及資入滅。下二句明外道邪智增亂聖教。初中此初一句明佛滅已久。世之大導師。故佛名大師。與世間諸有情如眼目。故言世眼。滅後已至九百年時。論主造此論。故言久已閉。對眼言閉。
堪為證者多散滅。此次句明諸聖弟子證得無漏擇滅人寂。證得為證。舊論云證教人。證得證正法者。必持教正法。故云證教人。今約強勝。光記為證得可也。寶疏為證誠義非也。彼科教法傷歎。故全非證得義。有少不滅。故云多。各自寂處非同處。故云散滅。滅梵云涅槃。如是證得人滅。故證法滅也。有何起盡。寶為教法。
（八左）不見真理（至）思亂聖教。二明外道邪智增亂聖教。此中初句舉相。示外道人。外道雖精進苦行。唯是有漏觀。不能入正性離生。故言不見真理。無有無漏智法斷制惑品者。言無制人釋此句。光記無大害而未善。寶疏非也。云無判教人故。後句明由鄙惡邪曲思惟分別。而立實我。亂無我佛聖教。
（八左）自覺已歸（至）惑隨意轉。第二總明佛及持教弟子寂即教法滅故。諸凡夫惑盛迷苦海（光記為重釋甚非也。重釋為何突。頌何可重釋。寶疏似是而不可也。一此教法而為證法失。二但為教證二法別。未辨餘差別失）無師自悟不同二乘由他覺故世尊為自覺。雖無想滅定是寂靜。涅槃妙果最殊勝。故言勝寂靜。當時及九百年。故云已歸。持彼自覺世尊聖教。阿難目連等者。多分隨佛滅。隨言與上散互顯。世間諸眾生以無所可為所依怙恃。佛及聖弟子。是故喪可得諸戒定慧德。寶釋此句義為是。光記。佛及弟子為眾德非也。無如鉤定慧制御如狂象煩惱惑。故隨意所行轉起。作十惡五。輪迴六趣。鉤惑法喻互舉。
既知如來（至）脫勿放逸。第三結上教證二正法淪沒示惑時。勸學正行解脫。由上來所明之義。既知如來教證二正法從滅度後。十十漸次沈淪滅。今方如人將死時。其氣至喉不久死。是此時諸外道邪智見。諸見夫貪癡等煩惱勢增長時。從今已後僅正法百年。於此時中離放逸。應依佛正教求解脫涅槃。
（八左）越此依豈無解脫。舊論曰。離此法於餘法為無有解脫耶。光記為正。寶疏云無我理非也。不順此言故。背次下此法言故。違舊論故。
（九右）然犢子部（至）不一不異。舊論云跋私弗多羅部。宗輪論（三十八右）曰。後即於此第三百年中。從說一切有部。流出一部。名犢子部。疏云犢子者。律主姓也。上古有仙。居山靜處。貪欲起已不知所立。近有母牛。因染生子。自後仙種皆言犢子。則婆羅門姓也。佛在之日有犢子外道。歸佛出家。如涅槃經（南本三十六五右）說。此後門徒相傳不絕。至此分部。從坎襲為名。言犢子部。文殊問經（下卷分別部品）云犢子部（註云律主姓）是也。真諦法師云可住子弟子部。謂羅睺羅舍利子弟子。皤雌子是羅睺羅弟子。弘舍利子所說。因以分部。名為可住。可住仍言。上古有仙。名可住。今此律主母。是彼種。從母為姓。名可住子。此理難解。幸願詳之。識疏一本（八十六左）云。筏蹉氏外道名犢子外道。男女中呼。歸佛出家名犢子部。皤雌子女聲中呼。即是一也。應音二十四（二十七右）云。（【傍】釋掌珍論）犢子部梵言跋私弗多羅。此云可住子部。舊（【傍】十八部論文殊問經）云犢子者。猶不了梵音長短故也。長音呼跋私。則可住。若短音呼則方犢從。從上座部中一切有部出也。又二十六（十二右）云。（【傍】釋正理論三十八）婆雌子部云犢子部。舊（【傍】舊俱舍二十二二右）名跋私弗多羅。上古有仙名跋私。其母是此仙人種。故姓跋私。有羅漢。是此女人之子。從母作名。說一切有部中出也。又宗輪論（七十八左）曰。其犢子部本宗同義謂補特伽羅非即蘊離蘊。依蘊處界。假施設名。疏釋云。其犢子部謂補特伽羅非即蘊離蘊。謂實有我。非有為無為。然與蘊不即不離。佛說無我。但無即蘊離蘊。如外道等所計之我。悉皆是無。非無不可說非即蘊離蘊我。既不可說。亦不可言形量大小等。乃至成佛。此我常住。依蘊處界。假施設名者。謂我非即離蘊。處界亦爾。然世說言色是我乃至法亦是我。但依蘊等。假施設此我名。我實非蘊等。此所明本宗同義五部同義。謂法上賢冑正量密林山四部從此犢子出故。義林一本（十九左）五部同立非即非離我。識疏一本（八十七右）云。正量部等亦作此計。然所執我論其體相。諸師不定。光記為實我。故云如來弟子不可執我。而橫計我故先破也。慈恩亦爾。又寶疏（二左）意異彼云。犢子部不染邪智。謂勝義諦。是其我體。不同外道染污邪智。執有實我。是我見攝。了義燈二本（八右）曰。今據情解妄謂。為我故敘破之。實是法執。嘉祥中論疏六（【傍】六末十七左）云。問。犢子既計有我。云何作十六諦無我觀耶。答。俱舍論曰。後出觀見有我。入觀則無有我故。得作十六諦觀。三論玄（科三。三十二右）云。犢子入真觀故。則見我空。出於俗諦。別有人體。婆沙第二（十二右）云。犢子部執補特伽羅體是實有。又成唯識論一（五右）破即蘊離蘊非即非離三計。述記一本釋第三云。遍破犢子。如俱舍論第二十九（【傍】九右已下）並三十（【傍】初右下）然薩婆多等敘外道計。無離蘊者。以二十句等我見等中唯即蘊故。如毘婆沙第八卷（【傍】八右取意）問。為有離蘊計為我耶。彼答言。無。諸所執我一切皆緣五取蘊故。緣蘊外無。不生心故。皞按。彼婆沙說六十二見。故如是。何不為有外道離蘊計我。既此論（八左）云執有真實離蘊我故。
（九左）體若是實（至）徒執實有。此中有三。初一句標牒。終一句結調。中間諸句正破。一異蘊失。論舉法因喻。上體顯我。即是有法。若具應言汝所執我。是他比量。若異蘊者。違自宗不異。二有因失有二。初正有因失。論文舉法因。所別準前。喻如色聲等。是許違自宗。彼我無因故。後或是下破救。初（【傍】若言無因而實有有二失）無為失。論唯示法。有法準前。因言執實有無因。故喻如虛空。若許無為。亦違宗。三無為外別立故。後無用失。所別及因喻如前。是亦違汝自宗。彼不可說藏大有用故。上來四失皆違宗失。汝言實有故。招此失故。汝言實有。徒虛執。故言徒執實有。寶疏云。皆違自宗。徒執實有（為正）光記云。既無有用。徒執實有者非也。如三無為既無有用。而兩宗許是實有故。
（九左）則補特伽（至）亦因此失。鮮本作亦同。舊論亦云。此執亦同前失。今形誤作因也。謂有為諸法盡彼諸蘊。而因彼蘊所成諸法。可有何物不假有成。故令同前失。言亦同此失。假有之失。鄰近故云此失。光記牒文作同。彼兩釋亦依同字。雖初釋中有因言。彼非此因。故後釋中。但同字無因字。而彼釋義兩釋並非也。何者初釋令同蘊因生故。後釋令同蘊假有故。是則兩釋並令同蘊。以此言為我。以失字若為因生若為假有。如是三字各別釋。鑿說勿依。寶疏為無常失。亦非論意也。
（十右）何所應說（至）名薪名火。寶疏脫牒釋。光記為是。
且世共了（至）依薪有火。下犢子答文有四。一明所燒薪。二明能薪火。此有二。初正明。後此能下別明能燒相。三此彼下示火依薪之相。四故世下結世言。寶疏亦脫牒釋。
（十左）煖觸名火餘事名薪。舊論曰。熱觸說名火。所餘三。火與此共生。彼約四味。光寶據八事。無義大害。
是則應許（至）體與蘊異。下破有二。初我蘊異體失。二理則下。我體滅無失。初中有二。先正破。後已分下推前救成別異。舊論曰。若爾諸陰於人應成依止。應成共生。彼互差別。亦明了易了（此二句當已分等二句）復次若陰滅人應即滅（云云）（當理則等）光記文分釋義為是。寶疏已分等二句。屬下其非也。
（十右）又彼若計（至）非第五故。第三約五法藏破。光為正。寶第四破轉計者非也。五法藏者。了義燈二本（十三左）大般若（四百九十卷）說五法藏。三世為三。有為為一。名有為藏。無為為一。亦名不可說藏。與此義有別準可知。因明明燈鈔三末云。般若多同小乘等。說六識及五法藏。而言同義別。菩薩所知深甚。不可說藏涅槃四德之中。無我之大我也（云云）寶疏（二左）云。此五法藏同大般若五種法海（云云）今撿大般若四百九十卷（終方）曰。又住此六波羅蜜多。三乘聖眾能度五種所知海岸。何等為五。一者過去。二者未來。三者現在。四者無為。五者不可說。准彼經文。五種皆是所除所度法。明燈鈔為涅槃大我者誤也義燈有為為別藏。全非經意。又四五合為一。是何謂。寶疏令全同犢子五藏。似理有此而未善。何者大小別故。經文第五不為補特伽羅。故文有二。一牒彼我是不可說藏相。二則彼下破有立宗立因二。爾焰舊論約漢直云所知。立因中若說第五。異前四。是則違不違宗。若非第五。則應是前四。亦違不一宗。故言以補特伽羅等。由此理前四藏應是不可說。若說前四。異第五。若說非前四。應體第五。如是我與蘊不一不異宗不成故。難五皆應不可說。舊論二十二（四右）云。復次若不可說人與陰異。所知有五種。謂過去未來現在無為不可言。此應不可說。何以故此所知於過去等。不可說為第五非第五故。真諦法師解意異前四。成可言。不可說第五為不可說。若不異前四。則唯有四。無當名第五不可說。光寶並引彼。按光寶解。親文勢亦善理。
（十二右）若爾所計（至）是假非實。下第五論主破。於中有二。一總以乳等假例破。二別徵破了相。初中有三。一總標。二謂如下別釋。三由此下總結。就別釋中初正例同。此中乳等者等水等。故舊論云。若緣眼所知色。分別觀乳。或觀水等。應說乳水是眼所知。下等皆爾。後勿乳下制定假。此二句意勿言乳等成四味。能成故如四味成乳。是實有。或非四味所成故是實非假。如是舉不許制禁。返以極成乳等唯是假說。然光記云。乳等若與色等一者。勿乳等成四。乳等若與色等異者。勿乳等非四所成。故說乳等與彼色等不可說言定一異。此光意勿是豈無義。而返成乳不一異。寶疏意此二句成立假設。故貫連下結文述義。今云。光記非也。一釋中闕標假設故。若不如是釋。假義未顯故。二不順禁止勿。故由是寶釋為正。無前二過故。順舊論故。曰勿乳水等非四物所成。此非所許義。是故（云云）。
（十二左）有性必由分別立故。此有體法名為有性。不同勝大有有性。朝鮮藏及寶疏作有情。應知形誤。不順理故。由此舊論云。由隨證知可說彼有。
（十二左）能了不應是有為攝。此例破我與色不一異而非有為。謂雖我無為與色不一異。而智是有為故。何可言不一異。而汝言如我能了亦不一異。若爾能了如我。不應有為攝。
（十二左）又若實有（至）皆無有我。上來以理破訖。自下大文第二。以教破。就中大有五。此第一依教。破別有非色非非色。雜含十（七左）曰。色無常。色想行識無常。一切行無常。一切法無我。
（十三右）又彼既許（至）眼識所了。自下第二。以教破眼識所得。初牒計。後如是下破。此有二。初正破眼所得。後若彼下破轉計。初中亦有二。初總徵。後若緣下別兩關破有二。初約緣色。破識所緣。為破違教。先此違理失。就此有二。初一句牒。後則不下破。此有三。一總釋。二謂若下別釋。三由此下總結。於總釋中有正釋所由。夫此一章以非緣。破眼了我。謂非能起因緣者。必非所了。若為能起因緣者。必是所了。而眼緣色非緣我故。應非眼所了。何言眼所得。此敘總意訖。當按文釋。初正釋中。正釋所由即宗因喻。顯內明所由。於喻下言故。立量云。汝所執我非眼所了。非眼識緣故。如聲處等。如色處等。然光記云。汝所執我非眼識緣。非色處故。如聲處等。此釋誤也。今論以非緣破所了。何得非緣為能別。此初關者緣色。非我俱緣故。則違論大旨（是一）又論文全無起盡故。又招相對失。又因犯他隨一。彼不許我定非色處故。由是舊論曰。若緣色生則不能緣人生。譬如聲等。於別釋中有二。初敘識緣所緣定相。後補特下牒非緣破所緣。初緣所緣定相總相示之。若別言此。若有眼識。因緣此色境起即用此色境。為所緣緣。必不餘為所緣。餘識亦爾。由此定相故。汝言我非眼識緣故。定非眼所緣。而何可說眼識所緣。由是舊論曰。何以故。若緣此塵此識得生。唯此塵是此識緣緣。然光記有兩解。初解謂有至緣緣為救。補特下為破。後解至緣者為救。並是迷亂矣。全不成救義。緣青青為所緣。是何救。復泛緣者何謂。兩解全非論旨也。寶疏釋總文中。非是色了等四句全非論意。釋別釋中。於述義無失。而云又以所緣緣難。未知論旨。
（十三右）若眼識起（至）皆無常性。第二約後關緣此俱破有二。初牒。後便違下破。此亦有二。初違二經但說緣根境二失。初經者雜含八（十八左）約六識說。各由自根境二識方起。此有總別說。今總說文隨眠品（二十（二左））已具。次經者離含九（六右）出。彼約六識具說。今依便但眼識文。二又若下違因緣為無常經失。出雜含一（五右）經約五蘊具說能生因緣及所生並是無常。今據要但識蘊之能生無常文。論六（十四左）根品中已具引此。
（十三左）又若許為（至）為難準此。自下第三破六識所識。大為二。一違理失。二又立下違教失。初中有牒破。破中有三。一約聲等。二約色等。三例勸餘。此並難不異令成異。此即他比量。三支皆應約他。論示因能別喻。其有法可知故。而性相作文不次第。
（十三左）又立此為六識所識。下第二違教失。先牒。後示違。違中大有二。初違五根自境說。二違所達知文。初中文有四。一標違舉經。二結破遮救三犢子引經舉難。四論主通釋。此即牒計也。舊論標曰此經文句違汝所執。更不牒所計。前已在故。今為顯別違教。殊復牒此也。
便違經說（至）彼依意故。此初標違舉經。
中含五十八大拘絺羅經（十二左）拘絺羅答舍利子曰。五根異行異境界。各各自受境界。眼根耳鼻舌身根。此五根異行異境界。各各受自境界意為彼盡受境界。意為彼依。今論引經文。初明五根所了。二意兼下明意根所了。初中有四。一標此五根即所行依處。異境界亦別故。言行處境界各別。本經曰異行異境界。舊論曰五根各別行處各別境界。光記兩釋。初釋為是。後約十二處十八界大非也。泥處界字故。二各唯下釋。三非有下簡他緣。四五根下示五根體。恐濫信等故。明意中。意正緣法境。若緣十三界。其五塵是兼緣。述所由云。彼五識依此意根故。是故兼緣五境。於五境者。有同時依自根。過去依意根。已上具界品（二之二十右）光記釋彼字二釋。後釋非也。以意識依意根。何得成兼緣所以。又意識何可言彼。
（十三左）或不應執（至）有違宗過。二結破遮救。謂彼不立根之境。而兼遮之。故言或。將破所識。其根境不的當。故預遮執我是根境。令諾非根境。而正破所識。故云如是便。又解。此或言未審。應作故字。由是舊論舉經訖曰。人非境界。若非境界。不應是六識所知（已上）。
（十三左）如六生喻（至）及自境界。雜含四十三（十右）曰。譬如士夫遊空宅中。有六種眾生。狗。鳥。蛇。野干。失收摩羅。獼猴。悉繫縛一堅柱。狗樂欲入村。鳥常欲飛空。蛇常欲入穴。野干樂向塚間。失收摩羅長欲入海。獼猴欲入山林。各各用其力。向所樂方。而不能免。如是六根種種境界。各各自求所樂境界。不樂餘境界。眼常求可愛色。不可愛色生其厭。耳鼻舌身意於聲香味觸法亦說。如是六眾生譬六根。堅柱喻身念處。若善修習身念處。有念不念色。見可愛色。則不生著。不可愛色則不生厭。餘根於餘境亦如是。是故比丘當勤修身念處。又增一三十二（三左）六種蟲喻六情根。狗。野狐。獼猴。鱣魚。蛇魧。飛鳥。光記。鳥。蛇。豬。鼉。野干。獼猴。六生如次配六根（云云）蓋自情之摸索耳。彼六眾生喻六根。從所明以立六生喻名。非本有此名也。
失收摩羅亦言失獸摩羅。應音十八（六右）云。此云殺子魚也。善見律譯云鱷魚。（【傍】增一譯云鱣魚）廣州土地有之。又（【傍】同處）云。鱣魚爾雅云。鱣大魚也。似鱆而短。鼻口在頷下。江南呼為黃魚。廣者二三丈。鼻長七八寸。重千斤。又十九（十八左）釋立世毘曇鼉鱷云。鱷魚名也。長二丈餘有四足。似鼉齒至利。有禽鹿入水。齧腰即斷也（已上）增一三十二音釋云。鱣黃質黑文似蛇而無鱗為鱣魚。
（十四右）非此中說（至）無違前失。下四論主通釋經意。文有四。一明所說非六根。何以爾者。文說樂求故。於五根識。無樂求見聞嗅嘗觸力。何以故。無分別故。二但說下明五後意說名六根。簡五識及獨頭意言但。三獨行下明亦非獨頭意。雖於自境法緣。不能樂他五境故。四故此下結無違。
（十四右）又世尊說（至）境必同故。第二違所達知經失。文有三。一舉經。二由此下述經意。破所識破。三以惠下通妨。難云。經達知是慧。何可難所識。故今通。雜含八（二十一左）曰。世尊告諸比丘。當為汝說。云何一切知法。一切識法。諸比丘眼是知法識法。若色。眼識。眼觸。眼觸因緣生受內覺。若苦。若樂不苦不樂。彼一切是知法識法。耳鼻舌身意亦復如是。（已上全文）所譯別故作識。
（十四左）諸謂眼見（至）惡見深坑。自下第四以假名說。破眼見我。先牒。後應知下破。此有二。初敘妄見。後證經。顯妄見。初中有三。一標。二於見下釋。三彼便下示失。
故佛經中（至）補特伽羅。後證經顯妄見有三。一預標示經意。二如人下正舉經文。三世尊下敘了義禁異釋。此即初也。
如人契經（至）由思所造。二正舉經文。雜含十三（四左）曰。眼色緣生眼識。三事和合觸。俱生受想思。此四無色陰。眼。色（﹝【傍】稽古脫此二字﹞名為色蘊句無此。舊論及入論下（十四左）引此經。並無矣。）此等法名為人。於斯等法作人想。眾生。那羅。摩闍。摩那婆。士夫（經作其誤）福伽羅。耆婆。禪頭。又如是說。我眼見色。我耳聞聲。我鼻嗅香。我舌嘗味。我身覺觸。我意識法。彼施設又如是言說。是尊者如是名。如是生。如是姓。如是食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如是壽分齊比丘。是則為想。是則為誌。是則言說。此諸法皆悉無常有為思願緣生。光寶不知本經。妄談縷說勿從。光記意謂唯第二句文是契經。如人等二句指說處。眼及下論主述前二句意。故言觸攬三成。無別體故。論主以經部義破。即於下依諸經。示諸異名。寶疏意故佛等為一經。如人下至名為人。亦為一經。故言重引證。即於下論主示異名。如是不尋本經失。至此學者可思焉。今分經文。大為三。一說即蘊假立人。二即於下說立種種名。三苾芻下結勸。初中亦有三。初說法生起。此中三和合觸者本經亦爾。舊論二十二（七右）作生觸。是似相違。而無有異。雜含三（十左）云三事和合生觸（三處）故（然光寶妄謂論主依經部義釋者何）思者呼行蘊。約勝說。如界品悉。次於中下配說五蘊。識受想思非是色法。故言無色。約生起次。設初後言。本經於中作此。舊論作是。而並無初後字及名為色蘊一句。如是舊論同經此異。若依舊論。此舉人所目法。非配蘊也。蓋梵本具略令譯義異。然各有理。而不相違。後唯此下明即蘊說人。簡蘊外實我致唯言。二中亦有三。初示我異名。於此五蘊法中立名。故云即此等。經云於斯等法。光記云此假名人中非也。或言顯多別。流至下。簡實言假。顯無體云名想。想亦名異目。如根品悉。次亦自下示自言談。唯自性言。非關法自體。故云自稱。經文具說六識境。今且據初。唯舉眼色。後復隨下示順世說。顯非勝義諦。故言隨世。具壽經作尊者。舊論云惠命。長壽約壽。久住約時。十。二十。百。二百。定限為壽際。三中初結前人已下文。如是下廣通前顯無常。
（十五右）世尊恒恒（至）不應異釋。第三敘了義。禁異釋。是依法不依人等四依法。出長含等。彼言四大經。又云四決定。
（十五右）又薄伽梵（至）是不可說。自下第四顯無我。破我實有引五經。此第一引唯十二處文顯無體。雜含十三（十六右）生問婆羅門問一切及一切有一切法三種於如來。有三經。佛皆答此。其初經曰。佛告婆羅門。一切者。謂十二入處。若復捨是。更立餘一切。彼但有言說。次經曰。一切有者。有色有。眼識有。眼觸有。眼觸因緣生受。若苦若樂不苦不樂。耳鼻舌身意亦如是說。後經曰。一切法者。眼。及色。眼識。眼觸。眼觸因緣生受。若苦。若樂。不苦不樂。耳鼻舌身意。亦復說爾。若復捨是。更立餘一切法。此但有言數。今引第二經（論二十九右已引）。
（十五右）彼部所誦（至）此有實體。第二引犢子部自已契經破有體。與前經同本故言亦。但依所誦別致少異。而大義無別。是則前所出三經。舉眼色略耳聲鼻香舌味身觸意法。故言廣說乃至。已上三經義不異。已下顯三經差別。施設一切者。初經是也建立一切有者。則第二經建立自體法者。則第三經一切法同也。然稽古下（四十二右）自體法同一切有。未辨本經三別。猶未曉此文唱三經也。
（十五右）頻毘娑羅（至）乃至廣說。第三引頻毘娑羅經顯無體。此經文有三。初說愚夫迷假名執我。次此中下說我無體。後唯有下說唯有眾苦生滅。中含十一（十左）頻鞞娑羅王迎佛經曰。愚癡凡夫不有所聞。見我是我而著於我。但無我無我所。空我空我所。法生則生。法滅則滅。皆由因緣合會。生苦若無因緣。諸苦便滅。眾生因緣會相連屬則生諸法（法賢譯頻婆娑羅王經與此同本。佛阿毘曇經又有此經）鮮本。光記作婆。而餘悉作娑。光記云。頻婆此云圓。婆羅此云貞實。應音二十五（二十一右）云。頻毘娑羅或云頻婆沙羅。亦言萍沙王一也。此云顏色端正。或云色像殊妙。又頻婆是也。刻木彩畫等形像也。又十五（三左）釋四分律初卷曰。瓶沙王此言訛也。正言頻婆沙羅。此云形牢。是摩伽陀國王也。已下三文。其文明白。論主不加述意。
（十五右）有阿羅漢（至）攬諸蘊。第四引無學尼說顯無體。此二頌。初頌說愚與智有非有別。後頌寄車喻顯假立。行是無常遷流法。總呼五蘊。聚是蘊聚集義。無實體假合五陰聚依身故云空。故經云。唯有空陰聚。此出雜含四十五（六左）彼有四頌半。今引初二頌。舊論唯法喻一頌。世羅舊論亦同。雜含云尸羅。小本雜含曰石室。增一比丘尼品曰娑婆羅比丘尼。光記此云小山者。剩一小字。世間品記八（二十六右）云。世羅此云山。鄔波世羅此云小山。勢羅世羅。並是山梵名。如部執異論等。應音二十六（六右）釋正理（二十二）世羅鄔波世羅曰。世羅鄔波此云小石也。蓋倒寫應言鄔波世羅。準彼小本雜含云石室。蓋譯名。
（十五左）世尊於雜（至）不可得。出小本雜含第十六（十左）彼為長行為異。而文亦稍有別。稽古下（四十三右）曰。按此論所載經文。多出雜含。而特標曰雜阿笈摩說者。蓋雜含有大小二本而此文沒於大本。僅見小本。故標經名以別舊論曰少分阿含。最為審。是又予之所以稱所謂別譯雜阿含而為小本者（已上）此辨為是。婆柁梨。舊論曰波遮利。經曰尊者薄迦梨。光記云。西方小ＧＯ名。父母憐子。以此標名。ＧＯ與棘同。應音二十五（二十一右）云。西方一類小棗名也。是苾芻從此為名也。蓋恐名濫標別以姓。經云尊者。故應法師云苾芻。經云。聞此經煩惱永滅。不受後生。盡諸有結。又云。結法所謂五蓋法。經具說焉。普光解結字。以為蟠結難。按古本作盤詰。盤詰字出韓愈記夢時。蔣註反復也。明律有盤結姦細條。又反復之義。普光不知經所云詰法為何物。而附字乃以為反復議論之義。其說雖巧乎。大失經意。臆度之言不可從矣。下文所云結自殊。皞按。結法五蓋不必定。此二句經現文無故。而依前文。是五蓋法。若依後文。則諸煩惱。光記古本作盤詰非也。今本為是。蟠結字出前論（二十七二左）取難解解散之義。以比大覺身力。今亦如是。是則對解字。此說來矣。其體是五蓋法。何害之有。稽古依古本。以致好事之斥破。其人物視之可知。此十六句。初二句告聽勸誡。後諸句說法令聽。此中初二句標染淨並依心。後十二句述成。此中初二句釋依心染。後十句釋依心淨。此中初二句總釋。為顯有多名。且舉二名遮。唯言簡我。光云。從因生法名有因法。若爾但呼果法。若依舊論曰唯法謂因果。有及因之法。果為有法。因名因法。後八句別釋。於中初二句釋唯有因法。為簡無為云所攝。後六釋無我。於中有三。初二句明於內無。次二句明例內於外亦無。後二句明能修人亦無。恐謂於內外法無。而其能修觀人是實有。故亦遮此。舊論云。此二不可得能修及空義。及字乃誤也。
（十六右）經說執我（至）不能清淨（未考）自下第六證執我五失破有我。文有十一。一正引經。二彼犢子非。三論主徵。四破答。五論主雙關破。六彼通。七論主徵。八彼釋。九論主非。十彼問。十一論主答。此有二。一正答。未非理。二又於下徵彼部無無我經有二。初正徵破。後若彼下破救。先救。後既爾下破。此有二。初破識之所識。後又於下舉經責會通。此有五。一正責。二彼略通釋。三論主徵。四破答。五論主出過。此有二。初違前說失。二又餘下違教失。此有二。初引經破不言於我。後又餘下亦引經。破所依我有。此文最初引五失經。判此五失有異釋。光記兩解。初解起我至而行為五失標。下為隨釋。後解者起我下為一。同外為二。越路為三。於空下為四。聖法下為五。寶疏亦別作一釋。起我至而行為一。於空下四不為四失。聖法下為總結。今按。起我至而行。標舉執我者相。於空下正說五失。五箇不言顯示五失。然舊論脫不得解脫一句也。光初釋分我見有情見非也。同體異名何為二失。又以同外道越路。行何分為二。後解者。於空下四不為一失非也。寶疏亦不盡善。一以標為失之過。二以失為結文過。既云不能何非失。
此皆非量。問。上來多契經。彼皆不信。故言皆非。何但約此一文。答。五失非一。故云皆。文唯一。故云此。舊論曰。彼不以此文為依量。又下云此等文句。
（十六右終）又於彼部（至）皆非我性。雜含十（七左）云。一切法皆無我。舊論曰。於彼為無此經耶。謂一切法無我。
（十六左）二緣生識經決判故。如次上（十三右）及二十（二左）具引。
（十六左）謂契經說（至）想心見倒。七處三觀經下（十五右）等已具隨眠品十九（九右）。
（十六左）又餘經說（至）五取蘊起。出雜含二（十四右）已具隨眠品十九（六左）。
又餘經言（至）五取蘊起。雜含二（十五右）曰。若沙門婆羅門以宿命智。自識種種宿命。已識當識今識。皆於此五受陰。已識當識今識我過去所經。如是色。如是受。如是想。如是行。如是識。
（十六左）若爾何緣（至）如是色等。上來以教破犢子。自下大文第三。通犢子難。大分為二。初別通犢子難。二（三十之六左）總通諸執我者難。於初中文有八段。此第一通以經我於過去有色等言有實我之難文有八。一犢子引經難。二此經下論主通經。三若爾下犢子重難。四補特下論主通釋。五如何下犢子問。六說佛下論主答。七於何下犢子徵。八如有下論主釋。此即初也。即是前經故言此經。次下文故言復說。經具說如是受乃至如是識。故置等言攝。
（十七左）此經為顯（至）如聚如流。二論主通難。文有四。一正通。二若見下反責。如來知過去法。不應起身見故。三或應下更徵詰。意言汝立實我。此經文還成違宗。如來知過去法。不可起身見。是故此經應言非撥無。猶言我部不誦。然義未明。舊論為詳審。彼曰。若不說我一切色等。則無屬處。故說此言。不為顯我。四是故下結經意。
若爾世尊（至）可能遍知。三犢子重難。初破他。後自立。婆沙九（七右）如犢子部。補特伽羅能知諸法非智。
（十七右）補特伽羅（至）頓遍知。四論主通釋。大有二。先破彼我遍知。即立量破。舉宗因略喻。如虛空等。如是下結過。後我等下正釋一切智相有二。初釋義。後引證。初中有二。初簡大眾等一念頓知（宗輪論疏四十二左）後但約下示有部宗義。文有三。略釋廣釋結非。有部宗如發智一（六右）婆沙第九（八右）破斥四計。
（十七左）如有頌言（至）眾生憂。雜含四十四（十七右）曰。梵天王復說偈言。

過去等正覺 及未來諸佛
現在佛世尊 能除眾生憂
一切恭敬法 依正法而住
如是恭敬者 是則諸佛法

破我品第九之二

（初右）若唯五取（至）荷重擔者。犢子引經。難中自下第二。約能荷者經。難文有六。此第一正難。雜含三（十四右）曰。世尊告諸比丘。我今當說重擔。捨擔。擔者。諦聽善思。當為汝說。云何重擔。謂五受陰。何等為五。色受陰受想行識受陰。云何取擔。當來有愛貪喜俱彼彼樂著。云何捨擔。若當來有愛貪喜俱彼彼樂著。永斷無餘。已滅已吐盡離欲滅沒。云何擔者。謂士夫。是士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如是壽命齊限。是名重擔取擔捨擔擔者。增一十七（三左）有一經文。異義全同。此中五取蘊法為重擔。貪愛為取。無漏智為捨。五蘊和合。施作用為荷者。犢子部意。若無我不應說荷者。
（初右）何緣於此（至）曾未見故。二論主返徵。何緣於此五蘊上。佛不應說荷者等。三犢子答不應所荷重擔。即名能荷。四論主徵所以。五犢子答所荷即能荷。曾未見其說故。
不可說事（至）亦未見故。六論主通難。文有四。一返難。二又取下例能取。通荷者。三然恐下舉下文。成假我破實我。四即五下解名義。非實有。此即初也。汝所執不可說藏不可言說。未見故。如執擔者。
又取重擔（至）立數取趣。第二例能取通荷者有二。初約取。此亦有二。初反顯。謂汝所執取擔應非蘊攝。執所即能未見。故如汝荷者。後然經下依經正釋。二荷者下例釋荷者。
然恐謂此（至）非實有性。第三舉下文破實我。文有三。初舉彼情謂。二故此下舉荷者釋文。初舉正文。後乃至下廣文指同人經。然寶疏如上等分入下段。是未見本經之失。三為令下述經意誡犢子。
（初左）補特伽羅（至）修所斷故。自下第三段通撥無化生難有二。初犢子引經難。此文出本事經。二誰言下論主通難有二。一正通難。二又許下破撥無實我邪見（光云義便非也）初中有二。初反責。二如佛下正示自意。於中初略釋。後廣釋。此中初釋化生有情。後撥此下示失相。於二中初牒計。後汝等下破。此有三。初徵。次舉救。後理並下正破。初一句總破。後諸句別破。初破見斷。彼所執。我非有為無為。故非諦攝。邪見緣四諦故。後破修斷。以邪見是迷理惑非修所斷故。
（二右）若謂經說（至）應非蘊者。自下第四段舉一我難。通文有二。此即初舉犢子一我難增一三（十五右）阿須倫品曰。若有一人出現於世。多饒益人。安穩眾生。愍世群萌。欲使天人獲其福祐。云何為一人。所謂多薩阿竭阿羅訶三佛是（文非一也）又見本事經一法品。今難意於蘊五種外別言一。故是別體。問。此經一補特伽羅是何物。答。如經所說。便是世尊。故舊論二十二（十一右）曰。經言一人於世間向生生為利益安樂多人。廣說如經。三彌底部論（是正量部之教失譯人附秦錄）上（五右）曰。諸部何故說有我。答一人出世。多人得安樂生故。佛語諸比丘。一切功德人生在世間。多人得安樂故。若無人誰生功德。是諸部見一人生故。是故有我如是。以如來為一人證有我（智論第一引此經曰。一人者佛世尊也）。
（二右）亦不應理（至）取別位。下第二論主破。初一句總非。次別破。此有二。初約自通經。後或補下返難。此返難有五。一正難。二非此下犢子救。三依何下論主徵問。四依此下犢子答。有法譬。譬有三品。初約所學。次約儀式相。後約時位。並如文易。
（二右）佛已遮故（至）取捨諸蘊。五論主破有三。初引二經。破我能取。二破所引喻。三更牒計破。此即初也。於中有二。初勝義空經。此有三。初標佛遮。次引文。後結遮。此經文出雜含十三（二十一左）已具世品（第九七左）又隨眠品（第二十（六右））引此前文。後引頗勒具那經。文有二。初正引文。後結破。雜含十五（五左）曰。佛告頗求那（比丘）我不說言有取者。我若說言有取者。汝應問言為誰取。汝應問言何緣故有取。我應答言愛緣故有取。應音二十五曰頗勒具那者。此十二月星名也。是人從此為名也。
（二左）又汝所引（至）為喻不成。第二破所引喻有三。初約體徵破。此中先總標徵。舊論曰。延若子生乃至病者生。今等言等取餘五種。若執下別破。此有三。初約我。次約心。後約身。二又如下約身異破。初約明儀與身異。後約老病身。前隨眠品（論二十之四右）曰。第一執法有轉變故。應置數論外道朋中。三故彼下結不成。
（二左）又許蘊生（至）補特伽羅。第三更牒計破。先牒計。則定下破。此有二。初總破異常。後又此下。別約數不同破。文有五。一正破。二大種下。犢子反責。三是彼下論主答。四何謂下犢子徵。五諸計下論主釋。有二。初正釋。經部覺天立造色即四大。出婆沙七十四（八右）百二十七（初左）等。後設如下從計破。文有三。初標質。次所例。後能例破。
（二左）若補特伽（至）命者即身。自下第五段通佛不記說難。大有三。一通命者有無不記。二（四左）通世間常等不記。三（五右）通如來死後有等不記。初中有三。初正通不記意。二引教證誠。三重作攝頌。初中有二。初通即身不記。二通都無不記。初中亦二。初犢子依經難。二論主生。此有二。初正答。二引昔事。遮犢子疑。此即初犢子依經難。雜含三十四（十右）曰。時有婆蹉種出家。白佛言。云何瞿曇命即身耶。佛告。此是無記。云何瞿曇為命異身異耶。佛告。此亦無記。
（三右）昔有大德（至）與身一異。出雜寶藏經第八（初右）那伽斯那對難陀王緣即是也。舊論曰。有大德那伽斯那阿羅漢。旻鄰陀王至大德所。梵網勝莊述記（上本（四右））云。那伽犀那此云龍軍也。
（三左）佛何不說命者都無。此第二通都無不記難。此即犢子依經難。難意言。即前經不言不記一異。何佛不言答命者都無。
（三左）亦觀問者（至）為說假有。二論主答有二。初正答。後彼未下通妨。難云。若問者於相續謂假立命者名。佛何不說言命者假有。通此難言。緣起者。舊論云十二緣生。
（三左）理必應爾（至）如經廣說。下第二引教。證成前義有二。初引經。後引有頌。初中有三。一敘理標說。二正引文。三廣讓經。雜含三十四（十五右）有一經曰。婆蹉種出家詣佛所。白佛言。云何瞿為有我耶。佛默然不答。如是再三。爾時佛亦再三不答。爾時婆蹉作是念。我已三問。瞿曇而不見答。但當還去。時尊者阿難住於佛後。執扇扇佛。白佛言。世尊彼婆蹉三問。世尊何故不答。豈不增彼婆蹉惡邪見言沙門不能答其所問。佛告阿難。我若答言有我。則增彼先來邪見。若答言無我。彼先癡惑。豈不更增癡惑。言先有我從今斷滅。若先來有我。則是常見。於今斷滅。則是斷見。如來離於二邊。處中說法。所謂是事有故是事有。是事起故是事生。謂緣無明行。乃至生老死。憂悲苦滅（已上一經畢）今違法真理等者。舊論亦爾。而經言增彼先來邪見。違真理故邪見增。若不違者。何可得增。但是遮表異。而誦者殊耳。舊論云。阿難婆蹉同姓外道問我。我為有為不有。我不答。若說此言為非相應耶。謂一切法無我。此外道於先。已在癡闇。為不更過前量人癡闇耶。昔時我有。我今時永無我。若執有我。則墮常見。若執無我。則墮斷見。廣如經說。此中說偈（云云）對執有愚此愚更甚之二句。及此二輕重一句。本經及舊論並無此。是未無疑。而為有此句。光記云。彼便謂我先有今斷。便起斷見（此句唯為斷見）以彼斷見。對執有愚。此愚更甚。以愚重故謂執有我。則墮常邊。若執無我。便墮斷邊。執有過輕。執無過重。如經廣說。寧起我見。如須彌。不起斷見如芥子（云云）稽古下（四十六左）破云。輕重言意取重。普光曰。執有過輕。執無過重。此二經廣說之。亦唯臆度耳。蓋小乘所誦經。說二見之失最詳。而未嘗睹有輕重之別也。無它誤解輕重字。而為此說。果臆說。不可從矣。詳曰。雖輕重之言或有意取重。而對執有愚等二句。不通涉故。光師依此論。致如是解。豈為不宜。然準舊論及本經。先有今無。是二見標。謂下如次述說。而屬上以為說為無增愚之所以者未審。今解云。小乘經中。曾無二見輕重說。亦於本經及舊論無之。由是思此。先有與今無。相對執著。故言對執。以有如是兩種愚言有愚。若說有。若說無。此二種愚更甚。其甚增相云何。謂執等（云云）輕重者。此二見皆為輕為重。其相廣如經。若檢經文。皆是重。全無輕。故意在重也。光記未讀本經。只泥綴文矣。問。所指經文何耶。答。指長含十四（初右）梵動經。以彼廣說六十二見故。六十二見從斷常二見出。故其過最重。婆沙八（八左）曰。師子吼經說。多種見依有見無見。二百（十三右）引經曰。一切見皆入斷常二見。又（十五右）引師子吼經文如前。然稽古下（四十六左）曰。雜含三十四詳出斷常二見之過失。而示處中道說法所謂十二緣起者非也。
（四右）依如是義（至）善業子。第二證有頌（未考）光記曰鳩摩羅多頌。蓋三藏傳說。稽古下（四十六左）云。考之舊論曰此中說偈。并據此論次頌言復說頌。則言其鳩摩羅多頌恐非也。此品所載九頌。舊論皆曰此中說偈。此意九頌皆為論主自造。今詳不必爾。如前已辨（【傍】論第五文處）寶（十五右）云。依前長行義說此頌也者。似為論主自造。若爾有頌言難消若不爾者釋詞非也。
（五右）以有外道（至）改名重問。雜含三十四（二十三右）曰。出家外道鬱低迦白佛言。世有邊耶。無邊耶。有邊無邊耶。非有邊非無邊耶。佛告彼。此是無記。再三問此。再三答。言不記。瞿曇於何等法而可說說。佛告彼。知者智者。我為諸弟子。而記說道令正盡苦究竟苦邊。彼白佛。云何瞿曇為諸弟子說道。令正盡苦究竟苦邊。為一切世間從此道出。為少分耶。爾時世尊默然不答。第二第三問。佛亦第二第三默然不答。爾時尊者阿難住於佛後執扇扇佛。阿難語鬱低迦外道出家。汝初已問此義。今復以異說而問。是故世尊不為記說（已上）問。此經與前同證。云何此經有邊等與全得分得無異。不關常等故。答。雖問相異。而其失同故。由是證誠。謂先問有邊等四與今全得分得。其義同。謂全得者應無邊。若分得者應有邊。若亦全亦分者。應有邊亦無邊。若非全非分得者。應非有邊非無邊。如是有邊等與全分得。但名異而義同故阿難言改名重問。是則若記全得。同前非常感得失若記分得。則同前常亦非常失。若亦全分者則同非常非非常戲論失。若非全非分者。則同前常無涅槃失。由是證與前失同。然光記云。今復何緣改邊無邊等四名。為常非常等四。重問世尊。此釋非也。經文既經約得出離全與分。不據常無常等四故。
（五右）復以何緣（至）有等四耶。此第三通如來死後有等難有二。初正通難。二返難此即初也。出雜含三十四（十一左又二十五左）俱迦那外道與阿難問答此事。
（五右）今應詰問（至）墮常失故。第二論主反詰犢子宗有三。一正反詰。二彼言下彼答。彼宗我非常故。三若爾下論主破。此即初二也。
（五右）若爾何緣（至）墮常過失。三論主破有二。初正引類難。二舉救破。此即初也。慈氏授記出中含十三說本經（十五左）智論第一引此經。曰中阿含本末經即是也。弟子記莂者。雜含三十（四右）具說成就四不壞淨。聖弟子死後生天相。又（十右）說預流七生。又（十六右）法鏡經說四人死後生處。謂難屠比丘。難陀比丘尼。諸漏已盡。不受後有。善生優婆塞。善生優婆夷。得阿那含。生於天上。不還此世。又（十七右）說多種弟子死後生處。所以世尊記生處。具見中含十八三族姓子經（二十一左五左）若佛先見（至）非一切智。二破救有三。一破先見後不見救。二破見我不記救。三破俱不說救。三中漸言者。鮮本。光記並作徵言非也。明本。寶疏如今為正。又舊論二十二（十五右）云。若爾汝應漸漸成此義令皆不可言。佛世尊是一切智不可言。非一切智亦不可言（已上）。
（五左）若謂實有（至）分明說故。第六段通惡見處難。阿毘達磨諸論師者。婆沙八（十二左）曰。於我執有斷常。此執邊鄙極可訶。故名邊執見。四十八（十二左）曰。此見執二邊。故名邊執見。謂於斷常轉故。
（六右）若定無有（至）流轉生死。自下第七段通能流轉難有四。一犢子引經難有三。初正難。次引經。雜含六（十五左）曰。諸比丘色有故。色事起。色繫著。色見我。令眾生無明所蓋受繫。其首長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。又見本事經一法品。後結有我。二此復下論主反問。三由捨下犢子答。四如是下論主破有二。初指前破。前（二右）能祠者等之破是也。然寶疏云。指前（二十九卷九左四行）破我依蘊等宗者非也。後如燎下述正義通經意。
（六右）若唯有蘊（至）名為妙眼。自下第八段通今昔身難。文有六。一犢子引經難。二論主反責。三犢子答。四論主問。五犢子通。六論主破。此即初也。雜含第二（稽古作三寫誤）七日經（九左）曰。諸比丘於意云何。昔善眼大師為外道仙人之所師宗。捨離欲愛。得如意足者。汝謂異人耶。莫作斯念。當知即是我也。我於爾時名善眼大師（已上）又三十教曇彌經（十六左）說善眼大師緣。而無今我語也。稽古下（四十七左）云。梵蘇泥怛羅譯曰妙目或妙眼。舊修涅多羅譯曰善眼。舊論曰善目。自字目誤。按。三彌底部論（上六左）曰。佛說我前世時。作轉輪聖王。名曰善見。亦名大天。乃證今蘊即前蘊而我不無焉。並見中含十四。大天捺林經（十四初右）大善見王經（十三丁右）是也（已上）。
（六右）昔我即今（至）曾燒彼事。六論主破有二。初破今答。二更牒計破。初中有二。初正破。後故說下述正義通經意。有法譬兩文。
（六右）若謂決定（至）無解脫過。二更牒計破有三。一正破。二若謂下牒救破。三故彼下結過。
（六左）如是一類（至）無解脫過。上來通難中。第一別通犢子難。自下第二總通執我者難有二。一將通難。先總非三計。二正舉難。通此即初也（光分科非也）與舊論稍異也。
（六左）若一切類（至）何能憶知。二正舉諸執我者難。難通文有三。一總約憶念記知。二別約憶念。三（【傍】八右九行）例釋記知。初中有二。此初諸執我者難也。憶與知相違釋也。舊論曰。今云何憶。云何更知。寶云。諸執我者。共為此難者。為是也。光記云犢子部難非也。不順論文勢故。違一切類我句故。成唯識一（八右）亦致此共難。彼曰。實我若無者。云何得有憶‧識‧誦‧習‧恩‧怨等事。述記一末（十八右）云。犢子部我亦憶知與外合問。又三彌底論上（六左）以知過去。證我非無。
（七右）如是憶知（至）心差別生。二論主以經部義答。光記致三解。初解者以念境之想。為能熏現行。以類言為所熏種子。此想種子生憶知二。次解者念境與想相違釋。想於此非要。而一聚中強故特舉此。記知由念後生故。今唯約念不言知。後釋讀文同第二釋。而念與想如次為憶念記知能生。寶疏異光後二釋。曰。從相續內。是自身念境想類。是前時心念境取像類別心種子生。差別是種子之異名也。取像是想之化用。此意念但心念。非憶念心所。故云前時心念。取境像言境想。此想種子生憶念記知二。大同光初釋（湛慧云同第三釋非也）詳曰。光記初釋為是。善附經部宗故。順舊論故。舊論二十二（十六右）曰。從憶念境界（【傍】脫心下文皆作想類）相類差別心念及更知生。
（七右）且初憶念（至）有功能故。下第二別約憶念有二。初問答能生因。二問答能憶。初中文有四。一犢子問。文可矚知。二從有下論主答。此有三。一正明因緣二。二雖有下明闕一不能。三諸憶下結自因緣。非他我能。初正明因緣二。文意從有緣彼過去境作意。俱有相似四相。相應相屬餘心所緣及想等不為所依止身異差別。不為愁憂散亂等緣損壞。一相續身內功能心差別。彼憶念生起。如是此文想等已下明彼類心因。故上云想類心差別。相屬已上明緣不但作意。故下云作意等也。然光記以不為上下分因緣。不順文違義理。又於相似致三解。初約長過現。次約一期。後約剎那而並為前後境相似。是全非文意。若境相似者。應在作意上。於相屬致二解。初約自他身相望。後約因果。此亦非文意也。又不為言短讀不貫愁等者非也。寶意似是。而標條未備。蓋有錯脫。舊論二十一（十六右）云。從此想類差別心無間念得生。何以故。（當此論問）由與於彼迴向覺觀（當作意）同有相應（當相似相屬也）及想等無依止差別憂悲散亂等損其勢力。二明闕一不能中。緣是現在作意等。因即過去別熏成種子。舊論其文大別。彼曰。何以故。此想類差別心。若同境非同類。不能生此念。若同類非同境。亦不能生此念。若二同。但一剎那亦不能生此念。若異此三。則能生此念。若念生必由此生。不見餘物於念有功能故。曾所受境與今所憶。不異云同境。有作意等同緣心所。謂之同類。設雖有不同緣。則不能。必不於一念憶。故簡一念。如是與此論各別。應知梵本原有異。以此勿妄謂譯者誤。
（七右）如何異心（至）有憶念理。第三犢子難。此難非理至後起知生。第四論主答。文有四。一非彼難。二敘自不言。三示前念種生後果。四說憶力生記知。
（七左）我體既無（至）說彼能憶。下第二問答能憶有二。一正約能憶。二問答念所屬。此即初也。此中有六。一犢問。二能憶下論主反問。三由念下犢答。四此取下論主反責。五雖不下犢子答。六作者下論主述宗通釋。
（七左）我體若無（至）為令念起。此第二問答念所屬。文有十四。一犢問。二為依下論主反問。三此六下犢答。四如何下論主復徵。五此如下犢答。六彼如下論主問。七謂依下犢答。八欲於下論主難。九於所下犢答。十役念下論主問。十一為令下犢答。已上光記意為正。寶疏意初至六聲犢子難。此六至主義論主答。如何至何主犢問。此如至怛羅論主答。彼如至牛主犢徵。謂依至自在論主答。欲於至念主論主責。如是分科。並皆非論意也。構役光記釋構亂役使等。鮮本作所搆所役。詳曰。從手作搆為正。集韻云。搆居候切。音鉤牽也。役者集韶同役。玉篇使役也。由是舊論曰。由乘將使等事屬婆羅門故。鮮本添兩所言。蓋導濫入。此中六六四四為句故。光記將誤作亂也。若從木作構。即說文蓋也。玉篇架屋也。非今意也。
（八右）奇哉自在（至）為令念行。十二論主徵責有二。初調哢示過。後又我下雙關徵。寧為等者。兩此言並指念。寶疏云。能生為所生過也。光記上地為我。下此為念。若爾何緣不說彼此。
（八右）念無行故（至）亦不離因。十三犢子答。寶云。念是心法。不可令行故。十四則因下論主示正義。徵彼非。文有二。一釋念主。二即諸下釋牛主。初中有四。一標。二由因下釋。三即生下結。四何勞下責。二中亦有四。一總敘假立。二立制下釋其相。三此中下責有實。四但假下結假。並文可知。
（八右）憶念既爾（至）如應當知。大文第三。例釋有二。初總例釋記知。二如辨下別例釋能了有二。初正例。熟字光寶作孰為正也。例前（七左）孰為能憶。及是誰之念等難答。後且識下辨少異。
（八左）有作是說（至）能了等者。自下第二破數論師於中有三。此第一敘宗。初總說。謂諸下別說。此有三。一標前。二如天下引喻。三如是下合法。
（八左）今應詰彼（至）能了亦爾。第二論主破彼計有二。初約天授。雙關徵詰。若天授是實我者。此實我執如先犢子中破。若假士夫者。體非一物。蘊體有五。故後如天下例破能了。
（八左）依何理說（至）亦作是說。第三通難有三。一通天授能行難。二（【傍】九右二）通數論引經難。三（【傍】九左二）通數論二難。此即初也。此中有二。初數論難。後謂下論主答。有三。一釋能行。二如是下例能行。釋能了。三然諸下通妨。初中有二。初法說。後譬說。初法中亦有二。初釋天授。後為自下釋能行。
（九右）經說諸識（至）名為了境。第二通數論引經難。初數論難。中含五十八（九左）大絺羅經曰。識色識聲香味觸法。識識是故說識。後都無下論主答有三說。此第一約似境。文有三。一正答。二如何下數論徵。三謂帶下論主通。初中有略說廣說。廣說中有譬說合法。
（九右）或識於境（至）鍾鼓能鳴。第二說約前識能了。有法譬。譬中有總示別示。舊論云復次替或。
（九右）或如燈能（至）理亦應然。第三說例燈能行。或者舊論亦云復次。此中有三。一總示。二為依下數論問。三焰相下論主答。文有三。一釋能行相。二如是下例釋能了相。三或如下更舉喻。成無別了者。此中有喻合。
（九左）若後識生（至）芽莖葉等。第三通數論二難。此初數論難。
（九左）有為皆有（至）然從定出。後論主答。有三。一通恒似前之難。二通定次生難。三示難了推佛。此即初也。文有二。初順釋。後若異下反顯。
（九左）諸心相續（至）彼必生故。第二通定次生難。作分別答有二。此初約定次生。如論第七（十左）十二心二十心相生。
（九左）亦有少分（至）種姓別故。二明別心生。有二。初略釋。姓字鮮本。及舊論作性為正舊論曰。亦有別心同相。有功能生同相心。由性差別故。準彼等者。齊等義。謂有少分行相彼與此等心。方能互相生。
（九左）如女心無（至）種姓別故。後指事廣釋。亦有二。初約嚴穢等心。二約生多心。此即初也。此中有二。初正明。後如是下辨生能有無。初中亦有二。初明女心生餘心。後後時下明餘心還生女心。初中嚴污身心者。莊嚴身心。穢污身心。故舊論曰。譬如從女人心。次第若穢污身心生。或此夫及子等心生。彼示一。此示具。
（十右）女心無間（至）最隨順故。二約生多心。文有三。一正明。二諸有下數論問。三由此下論主答。初中有二。初總示。二然多下別辨先起者。於中有三。一正示。二所由。三除外緣不定。初中光記有三釋。初解為二類。故或言存二。以論文起言無明了下故。次解為三類。明了與近義別故。後解展轉從寬至狹簡擇。寶疏同第二解。詳曰。第二解為盡理。義相順故附舊論。故彼二十二（十九右）曰‧復次從此女人心。由別因緣。生無量別心。於此眾心中。若心多生（數起義）明了生。最近生。從此心次第先生。是彼修習力最強故。三中光記有兩釋。初釋約損壞不起非也。後釋約善惡起不定為是（寶同後釋）故舊論曰。除現時身外因緣差別。言雖如是三類必先起。若遇將起外異因緣非一差別。則起不定。故除此。
（十右）諸心品類（至）可易了知。第三示難了推佛。文有四。一結上。二委悉下示佛能知。三依如不證頌。舊論曰此中說偈。光記云經部中有頌。稽古以為論主自造非也。於一孔雀羽毛輪一切種種果之因相。非餘二乘智所知境界。唯佛世尊一切智能知。四色差下舉易況難。
（十左）一類外道（至）皆從於我。自下第三破勝論師。於中有三。此第一敘彼宗。依十句論。覺樂苦欲瞋勤勇法非念因九我不共之德。是即心也。皆以我為所依。故言皆從於我。
（十左）前之二難（至）芽莖葉等。下第二論主破有三。一正破。二牒救破。三破理證。此初正破文有三。初總指前難。二若諸下牒計。三何緣下示二難相。
（十左）若謂由待（至）合寧有別。二牒救。破有五。一破意合救。二破待覺救。三破待行救。四破二由我有。五更破待行執。於初意合破中有二。初奪破。二設許下縱破。初中亦有二。初約不極成。準十句論（三右）於現比智出體及四（【傍】九右）三二和合中。並皆我意合故。所有智生。苦欲瞋等亦爾。而今言識。以自宗義。談彼法體。二又二下以理破有二。初約全合。二約分合。初中亦有二。初總標。謂彼下別釋。此亦有二。初敘彼自釋合相。十句論（二左）曰。合云何。謂二不至至時名合。後我與下破有三失。一有分限失。謂我與意合。意有分限故。我亦應有分限。彼論（五左）意實說有彼此體有質礙故。二移轉失。謂彼論（五左）說意為有動作。故有移轉。雖我說無動作。今難以令如意有移轉。三滅壞失。彼論（六右）我意並是非所作而常。今難令俱有滅壞。與移轉意合故。二若謂下破分合。我既與極大量合周遍。而無彼此體。何得一分合一分不合。縱破中唯我。則不生異識。設與意合。何得生異識。意如我常住。無別異故。
（十左）若待別覺（至）得有差別。自下第二破待覺救。彼宗於德句中覺開現比智。待籍彼智故。有異識生者與前意合難同。舊論曰。若汝說由觀智有差別。是故心有差別。是義不然。智與心同難。故我既無差別。智云何有差別（已上）。
（十一左）若待行別（至）普沙訶言。自下第三破待行救。彼論（三左）於德句中行。開念因作因二。我所有行。但是念因。今取念因行。謂待念因行數習差別。我意合故。有異識生故。十句論（三右）曰。待彼相屬念故。我意合故。所有智生（已上）準彼可知。則於下破。此有二。初正破待行。後我於下舉我無用調破。文有三。一舉我無用。心郤字鮮本。檗本。光寶作生都為正。二而言下牒計。三如藥下以喻調破。普沙訶（舊論曰部沙訶）應音二十五（二十一右）曰。蘇和切。普咒聲也。莎訶此云善說也。光寶並云。此云吉祥。賢首心經疏曰。薩婆訶者。此云速疾也。欲令前所作速疾成就故。賁疏下三（二十九右）曰。娑嚩賀者。此云成就義。亦云吉祥義。亦云圓寂義。亦云息災增益義。亦云無住義（云云）。
（十一右）若謂此二（至）無理為證。自下第四破二由我有。有二。初正破。二破救。此即初也。此中有救破二。
若謂此二（至）別住失故。二破救。文有七。此即一正破救。先舉救。如誰下破文有三。初問依相。次非心下敘異類喻。後是下示二失。敘上由。器能持果。壁能持畫。如是互障礙。亦或有別住。而汝心行二。與心無障礙。亦無有別住故。寶疏以非心至我為彼依。總為勝論答者非也。不順二失言。亦違舊論綴勢故。
（十一右）非如壁器我為彼依者。第二勝論救。若爾如何者。第三論主徵。寶疏具釋。舊論（二十二二十丁左）曰。若不爾云何。此論無不字。按有無並無妨。所指別義故。謂舊論唱彼所謂之言云不爾。今承彼所言云若爾故。
（十一右）此但如地（至）四物所依。第四勝論答。十句論（初右）曰。地云何。謂有色味香觸。是為地。理實十四德所依。而今依五塵單複顯體之意。且云四物。於四中香是地不共德。故云香等。言但者。簡餘例譬。持此實德例也。
（十一右）彼如是言（至）假立我名者。第五論主破有三。一示大喜。此中我論主自稱。次三我言乃非自稱我也。二如世下示地等不離。於中有三。初約地。次約我。後詰徵。光師意云。此依經部。故香等外。無有別地。今云。設雖有部。世間地即攬香等為體故。界品（第一九左）云。地謂顯形色處為體。勝論宗地實句攝。香等德句攝。其體各別故成喻。三但於下敘假立相。先約地。後約我。但於心等諸蘊差別者。等取餘四蘊。或正等行。兼等自家餘四蘊故。舊論（二十左）云。如此於功用（行中念因）及心。無有別我。但於此二。假名說我。
（十一右）若離香等（至）地有香等者。第六勝論難。初牒。後如何下正難。既有能所有別。明知香等外有地。寶釋具也。
（十一左初）為顯地體（至）木像身等者。第七論主答。初標。次故即下釋。後如世下喻顯。此即示言有能所有。其體無別。謂假地體聚色香等成立。故香等外無別地。而於其地。有差別。香地色地聲地等。為顯此義。說地有香等。如於像有木銅鐵等。故為顯像體有差別。云木像身等。等取手足等形故。舊論云木像身形。是則木外無身形也。
（十一左三）又若有我（至）體無異故。大文第五更破待行執。文有六。一牒計。二何不下論主破。三若時下勝論救。四寧從下論主難。五答此下勝論通。六若爾下論主難。初中舊論（二十一右）曰。若由觀功用差別。智有差別。今云行者。是念因。二中若爾何不得一切眾生同一時生一切智。三中或時此行用勝遮餘行用。或時餘行用勝遮此行劣用。故令不一時生果。此中光記辨前後。不順論文。寶疏但約勝劣為可也。舊論曰。若功用最強。是功用遮餘功用。若爾是最強功用。云何不恒生果。四中可知。五中初指例前（【傍】十右三行）論主通數論難。前文曰。諸有修力最強盛者。寧不恒時生於自果。（數論師難）由此心有住異相故。此住異相於別修果相續生中最隨順故。後許行下示自宗行變轉。六中有三。初標無用。次行力下所由。行者念因也。念字鮮本及寶疏作令為勝。後彼行下更成無用由。行力令心生。何故我是無用。謂彼勝論宗行。此釋宗修。其體不異故。何以故不異。謂彼行是念因。此修力亦是念等。如四念住修觀。故不異也。
（十一左七）必定應信（至）理不成故者。自下大文第三破勝論理證有二。此初勝論標宗成理。此中初二句標宗勸信。不諸句成理。有三故。展轉釋成所以我實有者。以有念覺樂苦欲慎勤勇法非法德句義故。設有德句義。何成我有。德句義必依止實句義故。我是九實隨一。若無我實。闕德所依故。設依實句義。何成有我。更有餘實故。遮此言念覺等九德依餘八實不成。以唯我不共德故。舊論（二十一右）曰。必定應信受有我。念等由求那性故。此求那必定依止物故。是故念依我。是我德。若執彼依止餘物。則不相應。離我餘物無覺故（為令知新舊差別及梵音出之）。
（十一左八）此證不成（至）但有虛言者。二論主破。有三。初首一句總破。二不極下別破。三由此下總結虛。別破中有二。初破念等為德句。二彼依下破念等依我。初中有二。一總標。二謂說下別釋。此有三。一正釋。二許有下所由。三引證。此破意破念等攝德句不為實句。自家許不為他所有德。有各自別體。皆名實句故。此故非實者。遮不為實句。非謂假實相對非實有。若不爾非論旨。而背勝論所宗。彼宗十句。皆是實有故。由是舊論（二十一右）曰。是義不然。彼求那性不成就。故是汝所立念等。是求那性。於我不成就。我等執一切所有皆名陀臘脾。由經言沙門果者唯有六物。求那者德句梵。陀臘脾實句梵也。舊譯實句為物。德句為依諦。而舊論唯實德相對。而云性不成。應思之。然光記云皆名為實非無體。寶疏云餘實法。云別實體性者。俱似假實相對須簡之也。引證中六實句者。鮮本。檗本。光寶並作六實物。古今彼為勝。今按。不必爾也。何者梵陀臘脾。亦云陀羅標。此云實。舊云物。若云實物。新舊混雜。其名煩重。故舊論唯言六物。由是六實句句本為正。問。佛家立實句名耶。答。句是差別義體。實念等故名實句無有妨。如中邊論十介句。及大日大乘句。心句。無等等句等。可準思也。後破中。彼依實我者。彼念等依實句義我不成也。舊論曰。是故彼依止陀臘脾。為性不成。念等德句義不成。而依實句不成。故言亦不成。
（十二右初）若我實無（至）云何知然者。自下大文第三通外難。大有五。一通造業所為之難。二（十二左四行）我體下通苦樂能有之難。三（十二左七行）若我下通作者受者之難。四（十三左三行）通非情無罪福之難。五（十三左五行）若實下通業滅生果之難。初中總分為十六科。此即初七也。寶疏以為我當等文。總為勝論難。此謂言為我故親外計不順佛氏致此判。然非也。於無我宗言為我。意顯示假名我。同言別義之巧旨。故外人更問我體。若總屬難者。我體是我句難消。又汝既言若為我造業者我體是何。如是加為我等文。釋我體是何句。若爾為我等文。何不為答說。又加為我等文問我體。既許為我等。但答我體。若爾不可恐為我等文。光記為勝。
（十二右三）貪愛彼故（至）但緣諸蘊者。第八論主答。文有二。初正答。後故知下結成。初中有二意。一約貪蘊。謂貪愛彼諸蘊相續。而計我故。是故知諸蘊為我無別我。二約白等同處。謂緣白等覺。與計我執。同於身處起故。由是亦知但緣蘊為我無別我。此中初標。後謂世下釋。此有三。初舉世言。次現見下示同處相。後非所下簡別彼勝論宗。寶疏有錯誤。彼云二文者。誤分寫答字。對下第二答。故見我者我肥之誤也。如世間言我白黑等二句八字衍文。
（十二右五）以身於我（至）緣他身起者。第九勝論通前義伸難。初通前義。後若許下伸難。初中亦二。初約假我。後而諸下反顯真我。初假我中有法譬兩節。法說中對真我名我言亦也。譬說中如言遠至假說我。意如世間言臣子等即是我身。是臣於主人有防護恩故。於有恩中實假說我。反顯中而諸我執所取真我不然。於別真我說名我。不於有恩身名言我。伸難中若許緣相續身。如緣真我。亦起我執。何不緣他身起。舊論（二十一左）曰。有恩故於身假名說我。譬如世言彼臣即是我。此於我有恩假立我言。我計則不爾。若但緣身為境界。云何不緣他身為境界。如是新論云實假說者。顯假我實我俱真說。簡佛氏但假說一邊。伸難中舊論云若但。是亦顯假實二我。佛氏但假我。故是等文勢。總是勝論章。新論云亦起。對外道自真我。是則譯語綴文異也。然光寶並於有下為論主難若許下為勝論難。此不順文義也。不順文者。於答前有恩。而諸我執所取不然二句。乃徒然也。不順義者。佛家無真我。對誰言於有恩。舊論云於我有恩。思之又於此示我執所取不然之相。便何用。又寶疏（二十三左）解而諸已下曰。而諸執蘊為我。皆謂實我。不謂假故。此非也。外道分別我假實故。
（十二右九）他與我執（至）有垢染心。此即後七科也。此中第十三勝論問。若無我體。誰之我執者。能所屬不可成。又第六囀聲是何用。舊論（二十二右）曰若無我此我計執。是誰計執。又第六別言是何義。今論翻出之言。故文含兩意。是故新舊文異義同。第十四此前下論主答。是即指同答前（七左八行）犢子問文。乃至下同先（九右四行）曰因名主果名能屬。今我執為果。是能屬。其我執之因為所屬。因體未顯故。十五勝論問之十六論主答。言謂無等。是無始來我執熏成種子。緣自五蘊身。有垢染貪愛心。此為我執因。是則同類因。雖類是同。而因果異。垢染之我執。別體第六。故舊論曰第六別言。問。先論能所屬對犢子。今是勝論。何言寧復重來。謂以典籍遮煩。只指前義可爾。若其所對人異。何以已答他。可呵此人。答。此難有其理。然此破我論者總對有我宗。故犢勝數等約同在其座。故有此呵責。或寧字。今字誤也。前已說義。今復同彼難來。是故指前。略標示全非呵來難。故舊論（二十二右）曰。此問已去。今復更來。答亦如此（云云）彼今復更來。即今寧復重來應知誤今作寧。
（十二左四）我體若無（至）說為彼依者。自下大文第二。通苦樂能有之難。有四節。簡苦樂不起時。故言隨其所起。餘文可知。
（十二左六行）若我實無（至）名浴等者者。自下大文第三。通作者受者之難。文有六段。一勝論問。二作受下論主反問。三作謂下勝論答。四此但下論主反責。五辨法下勝論釋。六此中下論主破。此即初五節也。五中有二。初引辨法相者說。雙明作受相。光記有二說。初說即為勝論師。後說引毘伽羅論中辨法相者。寶疏同後說。但云引外道辨法相者。今云。寶疏為善。誰知毘伽論中出。舊論云。解判法相者說。二現見下別明作者相。有二。初示現事。後如見下舉喻。舊論云譬如。言天授者。舊論云天與。印度人天處乞求謂天授與。故並無妨。
（十三右初）此中汝等（至）自在作者。六論主破。有二。初破作者。二（十三左初行）我復下破受者。初中亦二。此初兩關徵破。若天授即為實我。於我宗。不許為實我。故此喻有不極失。舊論（二十二左）曰。若汝說我為名天與。我前已破。此不成有。今文相違如何。謂今論若脫如前已破一句。不爾者。不極之相不顯。故亦復前（八左四行）破數論中。已言天授謂何。若是實我。此如先破。今何不爾。有理有例有教。明說一句。
（十三右二）業有三種（至）類此應思。二約三業。顯非自在。有二。初標。二且起下釋。此亦二。初約身業破。二語意下勸思餘二業。初中有二。初正破。二然於下述正義。顯彼非。初中有四。一明身業依自因。二於中下明無自在者。有宗因可知。三汝所下舉彼宗破。十句論（六右）曰。如是九實五常。四分別。謂此四中非所造者常。所造者無常。我實常住。非因緣生。故言不待因緣。彼論（五左）又曰。如是九實五有動作。謂地水火風意。四無動作。謂此餘實。彼有動作。是業句義作用。動作義有。無有此云無動作。我實既如是。故言無所作。四由此下結非。第二述正義顯彼非。中有三。初正示。二能生下勝論問。三謂從下論主答。此中有三。初正明身業因。二汝所下破。三故於下結。
（十三左初）我復云何（至）已遮遣故者。下第二破受者。有二。初論主徵問。後若謂下舉救破。
（十三左三）若實無我（至）如前已說者。自下大文第四。通非情無罪福之難。有二。初勝論難。後彼非下論主答。受字鮮本作愛非也。舊論光寶皆作受故。前者（十一右三行）如誰與誰為所依等也。
（十三左六）若實無我（至）不應依我者。自下大文第五。通業滅生果之難。有四。一正通難。二然聖下述自正義。三明業先受通妨。四前來下論主謙讓。初正通難中有四。初勝論師難雖業已滅。有我故。後果可生。而無我故。何得生果。二設有下論主反質。三從依下勝論答。法非法德句攝我實不共德。故言依止我。此能依法非法能生當來苦果樂果。十句論（四右）曰。法云何。此有二種。一能轉。二能還。能轉者謂可愛身等樂因。能還者謂離染緣正智喜因。非法云何。謂不可愛身等苦邪智因。具如光十三（八左）並彼記。四如誰下論主破。指前（十一右三行）結非。
（十三右八）然聖教中（至）若爾從何者。自下等二示自正義。有五。一示自教不說。二若爾下勝論問。三從業下論主答。四何名下勝論問。五謂業下論主答。此即初二也。舊論（二十三左）曰。復次我等（當聖教言）不說從已謝滅業。於未來中。果報得生。若爾云何。復次言思之。
（十三左九）從業相續（至）變差別生者。三論主答。有三。一正示。二如種下譬喻。三如是下合法。初中從是第五囀聲。相聲等三並是種子異名。此一章廣明種生果相故。論第二十（八右）廣讓于此焉。是則經部義。有部說已壞業生故。二中舊論曰。譬如種子果。此中有二。初如種生果一句正譬喻。後如世下簡濫。此有五小段。一正簡濫示差別。如言至無間即生。合法雖然言應對檢。舊論曰。如世間說。從種子果生。此果不從已謝滅種子生。非無間生。此果言可思之。二若爾下外問也。問。前云若爾從何。約能生體。豈非鄭重。彼舊論曰云何生。是約其相故。答文明生相如何。答。前對已壞。今對無間。故雖文同。其旨有別。故兩譯並無妨。以言有緩急。義有親疏故。寶疏略而不分此問答科也。總此前後光寶科。但依文次第。未親顯義也。三所（鮮本及舊論光述釋作從為正。光牒文如今。蓋寫手令同今文）種下論主答。有標釋。此中花字。舊論及光寶並作華。何為是。答。此兩字有古今別。古昔於華有胡瓜（華美義）呼瓜（草花義）二讀。而無花字。中古俗作花。為呼瓜讀。以別華胡瓜切由是。說文花字本作華。唐韻古音云。按花字自南北朝以上不見于書。晉以下書中間用花字。或是後人改易。唯後漢書李諧述身賦。樹先春而動。草迎歲而發花。又云。肆調章之瘦旨。咀文藝之英華。花字與華並用。而五經諸子楚辭先秦兩漢之書。皆古文相傳凡華字未有改為花者。考太武帝始光二年三月初造新字。千餘頒之遠近。以為楷式。如花字之比。得非造于魏晉以下之新字乎。佩觿集云。華有戶瓜呼瓜二翻。俗別為花。依之思之。今作華為正。而依俗依近世風。寫手者為花。花呼瓜切。草木之生果物。故此論第一卷（五左）曰花果樹。而舊論及光寶亦作華果樹。可思之。四若爾下勝論問。五若此下論主答。此有順釋返顯二科也。第三如是下合法文可知。
（十四右六）是名相續（至）故名差別者。下四勝論問。五謂業下論主答。此有三。初解相。次解轉變。後解差別。差別中有二。初正明。後指事明勝功能之相。此初也。能熏現業為先。此業所熏種子無間斷名相續。轉變者。舊論名轉異。差別者。舊論曰勝類。彼云。於此轉異中。若有轉異無間最能生果。說名勝類。此於餘轉異。最勝故。此意於轉異中。取最後生果勝功功能。以別名勝類。今亦如是。故言即此轉變於最後時有勝功能。又云餘轉變。是於轉變中。取勝轉變。名為差別。簡餘劣轉變。然光記云勝前轉變。此前言雖對最後。而全非論意也。以於最後時猶有勝劣轉變故。問。約多法。若可爾。依一法者。取最後時。餘云前何妨。論文約最後時餘也。答。於最後時無有勝功能。簡之言於最後時有勝功能。更云勝餘轉變。若於轉變。無有差別。何云餘轉變。問。於轉變中取勝功能。舊論勝類名。寧不殊特。答。有生果勝功能。異別餘故云差別。二譯各據一義。並不相違。
（十四右九）如有取識（至）輪轉於生死者。後指事明差別勝功能之相。光記云。因解差別。明業先受者非也。一為大科失。二為因便失。舊論（二十四右）曰。此於餘轉變。最勝故。譬如有取等故。三先受為本失。今明業勝能。故寶疏為指事好矣。此中有三。一明先受業勝能。二證經部頌。三辨生果滅壞不同。是即初二也。取者煩惱總名。有於諸煩惱之識故名有取識。舊論曰雖以種種業為先。若業重最近數習是三所生功能。此中明了顯現非餘業。引證中。初業字流餘三。謂業近起。業數習。業先所作次前三餘宿諸諸業言先所作。舊論云及昔作諸業。此第四當下後字。問。唯應前後二言。初三總攝前言故。答。對餘業此三總前。於三中亦有差異。故說三前。或結頌故。如是唯言前後。不能顯上三前。下一後故。光記解先所作言。不得論意。
（十四左（四行））於此義中（至）無別果生者。下第三辨生果滅壞不同。有五。一正明。二何緣下外難。三且非下論主答。初中有二。初明異熟因。後明同類因。此中初約功能。此功能言。是能與也。前亦如此。後明謝滅中有二。初約有染污。對治通漏無漏二道。後約不染污。是無餘依涅槃時。舊論（二十四左）云。若無染污法由心相續永謝滅故。此功能即滅。謂般涅槃時。
（十四左九）若爾從何（至）故喻同法者。四外問。初二句是也。五從後下論主答。光記唯以若爾從何一句。為問非也。寶疏二句為問為是。順文勢故。如次上（十三左九行）從業相續及（十四右初行）從種相續之答。如是亦云從後熟變故。生於後果句入答者。所生言便唐捐。又違舊論曰。若爾云何生。從顯脹轉異勝類所生。既於問言生。答從言為繫拌也。此答中有二。初約常喻。後或由下約別喻。初中先舉喻。後此亦下合法。初舉喻中。亦有二。初正約熟變生芽位。後未熟下通未熟變名種。此有兩說。初約當名。後約相似。未熟變時與世說為種互貫通。舊論曰。復次是前相續由當有名。說為種子。以相似故。彼相似為由。此即別義。差參如何。謂當成種故。預得種名。又當來生芽未明顯。而其事物與種相似。由是二義各別。按。舊論以字應又字矣。合法中有標釋結。初句標。最後一句結。中間釋。釋中分句為六。一明緣。二便能下明能引現心。三從此下明初剎那種子。四展轉下明最後剎那能功能。五從此下述後果生。六非從下遮難意。
或由別法（至）餘異熟生者。第二約別喻。亦有舉喻合法二科。初舉喻偏是前果不生後果之喻也。應音二十五（二十一右）曰。拘櫞俱禹切。下以專切（【頭】玄音二十四（二十七左）成業論釋全同二十五也）廣誌云。似橘而大。如飯簇。可以浣濯漚葛彙也。今出番禹以南。縷切密漬。為糝食之甚佳。紫礦古猛切。謂波羅奢汁也。其色赤染皮也。其樹至大（【頭】應音二十四（二十二右）云波羅奢樹此云赤華樹。汁滓極赤。用之為染。今紫礦是也）亦名甄叔迦一物也。花大如升極赤。葉至堅。韌商人縫以為袋者也。韌音刃。瓤女良切。如瓜瓠中瓤瓣者也。瓤廣韻瓜實。集韻瓤。瓤瓜中。正字通曰。按瓤為瓜中實。與犀相包連。白虛如絮有汁。本草謂之瓜練。字彙訓瓜中犀非。今音釋同字紵。訓為瓜犀。（作羼形損）是正字通所斥也。犀音西名南徼外牛。鼻上有一角。頂上有一角。又集韻一曰瓠中。詩衛風齒如瓠犀。
（十五右）前來且隨（至）離佛無能知者。自下第三。論主謙讓。正明引證二科如文。
（十五左）已善說此（至）知成勝業者。此破我論三分中。自下大文第三。勸學流通分。光記兩說。初解於第一卷（四左）三解中第一解。次解者第三解也。次上（四左）依此義。兩釋並非也。此三頌中。初頌讚佛能說教。訓捨邪求慧。第二頌讚無我涅槃。示佛悟餘否。第三頌顯論主說意。勸隨分修學。初中上二句讚佛能說教。下二句訓捨邪求慧。佛世尊久已滅。故言已。簡外惡見所為言善說。光記約論主者非也。次言已略說。鄭重故無我大道言此道。便教授言與所證涅槃之因故。簡云因。此因道非不淨盲闇教。清淨故言淨是非必無漏也。光記（未詳）謂佛者。諸佛誤。謂字無詮故。舊論作諸佛故（光寶未改痼執所為）諸佛至理言教是說真實法性無我。所說真無我言真法性。非至言即法性。又準舊論。教法云真法之性。應捨離闇盲諸外邪執有我教法是惡見所為。求佛法正慧眼。對下昧眼求惠眼。乃見無我大涅槃故。第二頌中。上二句讚無我涅槃。下二句示佛照餘否。聖人所遊履。故言宮。其法無二。故言一。萬千雖居不狹。故言廣。千聖者。三乘聖人不定數。故是承廣。所遊應道言。無我性者。即無我性。上涅槃體四德中依要。且示一也。凡夫未開。外道邪分別生惡慧。故言開昧眼。第三頌中。以二句顯論主說意。後二句勸隨分修學。於此破我一論。以一方一隅。已略說無我道理（因明入正理終云。已宣少句義為始立方隅）為開智者無漏慧如毒損人。害煩惱之門。此破我論教誡入有漏無漏惠之能入方便。故云門。光記因道為持業可也。為相違釋非也。真法性亦有二義。初至言即為法性非也。後義為是。寶疏此三頌如次為聞思修三惠有一理。初頌舉言教似聞。次頌示涅槃似思惠。後頌言勝業故似修惠。而此義非也。小乘宗於欲界有聞思無修惠。於色唯聞修二。無色唯修一。今於欲界勸隨分行。何是可修惠。又於文無起盡故。舊論有四頌。今為檢校。出之彼曰。

如此善立理清淨 已見諸佛教法爾
盲闇種種邪見行 願捨外執得明行
此涅槃土一廣道 諸佛日言光所照
眾聖行熟無我理 雖開昧眼人不見
佛世尊告富樓那 汝等正勸持此法
若人依此修觀行 必定皆得五五德
如此已顯正義方 為開智人智毒門
願彼捨離外邪執 為自及他得實義

此佛世尊等二頌者。後人導註濫入。如業成就論若毘婆沙等一十二字。若不爾者無所用故。設真諦所持梵文如是。予不信受。於梵本者。無寫誤濫入等。誰所定判矣。

阿毘達磨俱舍論法義卷第三十（終）