No.2254(cf.No.1823)
俱舍論頌疏抄卷第一

輸入者 吳靜梅
　　　　校對者　崔世湖
　　　　改稿者　江　進

頌疏論本第一

　　俱舍頌疏之興起 三井寺勸學院集

一俱舍佛法根本也。故大乘學者。先小乘下地能可學事也。去寶法師云。先學小乘有教。後可學大乘空教。多有文證（云云）大經云。譬如有長者一子。幼少未堪。且教半字。後漸長大。教滿字（云云）少人先假名書物或半字教。後文或滿字如教。佛法先習小乘。後可學大乘也。又引思益經。小乘大乘續惠命云事釋。思益經云。如劫燒時。江河先盡。大海即滅。正法滅時。亦復如此。法行小道先盡。菩薩大海正法後盡（云云）而法行小道者。聲聞中法行根性者事也。
私云。小乘聲聞乘云也。是則聲聞叶機說故（云云）
一寶法師舉四藏。先可學小乘事釋見。去瑜伽論‧解深密經‧大般若遍學品‧涅槃經辨戒品‧法華‧智度論‧四分律。此等意引釋。文云。今詳經說。先學小乘。後學大乘。略有四意。一大乘深妙難信。即生謗故。二生斷滅見故。三不學小乘唯學大乘。自謂學大乘者。於聲聞乘若人及法。輕毀誹謗。招大苦艱。四若不前學有教。積習善根等。即當多諸障難不能信解也（云云）此故先可學小乘事也。文中生斷滅見故也。大乘煩惱即菩提等談。斷惑證理義多不用故。位階級斷惑證理之次第斷惑也。四多障難者。小乘佛法根本。天然道理可有障。又不學小乘學大乘。不知事可多也（云云）
俱舍由來之事。六門分別時。第一本緣起明下委。
一翻譯事兩說也。玄奘三藏。天竺罽賓國沙門。僧伽現值傳也。而歸唐時。經論七十五部。合一千三百二十卷也。翻譯時。永徽三年五月十日同五年七月二十七日畢。元瑜筆受者也。
一末書。寶師‧光師‧神泰。各十五。後代分三十卷也。
略頌云。婆娑二百‧論三十。正理‧顯宗八‧四十。光‧寶‧神泰各十五。疏六惠‧遁各三卷（文）
一智證將來時。頌疏六卷也。日本卷重分也。
六門分別（文）問。六門之生起如何。惠云。初明論緣起。微世親造論之意。作斷惑發惠之緣。一百年外。三百年內。即有二十部小乘。此論既明小乘。宗歸何部。所以第二明論宗旨。二十部小乘各自有三藏。互不相信。此論有部三藏中何藏攝。故第三明藏攝。教法至此八百餘年。此論翻譯在何時代。故第四明譯論時年。第五釋題對法藏名。第六分文釋義（云云）遁云。然此六門非無由籍。所以先明論緣起者。將欲釋文。莫知論教所興。故須第一明論緣起（云云）雖知。未詳宗部。故次第二明論宗旨。雖達宗。未曉藏教。故次第三明藏所攝。雖明所攝。須知一論兩時翻譯。故次第四明翻譯所由。宗源既知。方可解釋。解釋之來。先須辨識題目。故有第五略解品題。門目已明。次當開闡。故有第六廣釋文義（云云）
本緣起者（文）遁云。解前門中。大分為三。初至興茲國已來。總明一切有宗本興之處。二從佛涅槃已下。至不令散也。別明婆娑論起源由。三然世親尊者已下。正顯此論因起。前門又二。初至微言尚在。明上聖宣持。未有乖諍。真教猶一。二洎乎尊者以下。顯次聖弘化。情見殊途。教分異部（文）
迦葉遁形於雞足（文）遁云。遁謂隱遁（文）
迦葉事。法華義疏一云。十八部論疏云。具足應云迦葉波。迦葉此云光。波此云飲。合而言之故云飲光。飲是其姓。上古仙人名為飲光。以此仙人。身有光明。能飲諸光。令不復現。今此迦葉是飲光仙人種。即以飲光為姓。從姓立名。稱飲光也（文）
五師付法次第事阿育王經七云。世尊付法藏與摩訶迦葉入涅槃。摩訶迦葉付阿難入涅槃。阿難付末田地入涅槃。末田地付舍那婆私入涅槃。舍那婆私付優婆笈多入涅槃。優婆笈多付絺微柯（文）付法藏第三卷。阿難以法附屬商那和修（云云）
雞足山事。末田乞地於龍宮（文）慧云。雪山有五百仙人。來投阿難求度。於中二人。一名末田底迦舊云末田地。此云金地。以化水為金地得度。一名商那和修。此云胎衣。付此兩人方入滅也（文）西哉記第三云。迦濕彌羅國。本龍池也。如來寂滅之後。第五十年。阿難弟子末田底迦阿羅漢者。得六神通。具八解脫。至此於大山嶺。宴坐林中。現大神變。龍見深信。請資所欲。阿羅漢曰。願於池內。惠以容膝。龍王於是縮水奉施。羅漢以神通廣身。龍王縱力縮水。池空水盡。龍翻請池。阿羅漢於此西北為留一池。周百餘里。時阿羅漢既得其池。運大神通力。立五百伽藍（文）
雖大義少乖而微言尚在（文）麟云。謂此時見解。雖復深淺不同。而未分成異部。故曰微言尚在（文）
洎乎尊者鞠多（文）麟云。次辨第二乖請分部者。初明名鞠多道劣。次明提婆諍興（文）四論玄第十云。第四三藏律師。名舍那婆斯。此云綺衣。或云枘衣。此人常著摩綺衣。因事立名也。第五三藏律師。名優婆掘多。或云鞠多。漢云無相。或云大權。阿育王經。此人身取三十二相。而能伏魔外道等。定功齊於佛。時人呼為無相佛（文）略抄。
道不繼於三聖（文）問。毱多所化是廣。既稱無相好佛。佛云不繼三聖乎。麟云。先聖所化弟子。情無異執。教不分部。毱多有五百弟子。各執異見。遂分教。故為道劣（云云）尋云。在四聖。何云三聖乎。答。迦葉‧阿難‧商那和修為三聖。末田地在外國流通故除之。或阿難一時付和修及末田地。故言三聖（惠意取意也）
摩訶提婆亂真言於五緣（文）大天緣由。婆娑九十九。廣記之。
五緣事。摩訶（云大）提婆（云天）末土羅國商人子。親商遠行。子染母。後父還家。恐惡事彰。殺父將母。隱波吒釐城。屬摩訶陀國。逢本國曾所供養無學。恐傳醜事。方便殺此無學。母後有私。又殺其母。既造三逆。心恐怖入雞園寺。僧逢誦經。偈云。若人造重罪。修善以滅除。彼能照世間。如月出雲翳。心甚歡喜求出家。其僧不委其根性即度。出家未久。誦持十二分教。就其受學有徒眾。阿育王聞請入宮。恭敬供養。王妃遂與大夫私通。反說經律。非犯謂犯。犯謂非犯。告諸門人。自稱得阿羅漢果。後於寺中。夢失不淨。令弟子洗衣。弟子白言。師煩惱盡。何容斯事。彼言。漏有二種。一者煩惱。羅漢已無。二者不淨。羅漢猶有。煩雖盡。無便利涕唾等耶。我漏失此是魔女欲毀我故。而以不淨污我衣耳（第一緣）又欲令弟子歡喜。矯設記別。弟子得四沙門果。弟子白言。我等得二三果。自應有證知。如何我等都不自知。彼言。無知有二。一染污無知。汝已斷。二不染無知。汝今猶有（第二緣）又弟子白言。我曾聞。聖者已斷疑惑。我等於四諦三寶。猶有疑心。彼言。疑有二。一煩惱性疑。汝已斷之。二處非處疑。無學猶有（第三緣）弟子又云。披讀經典。羅漢有惠眼。於自解脫能有證知。如何但由師記。彼言。羅漢有由他度。如舍利弗‧目連。通惠第一。若未記。不自知。況如鈍根。不由他度（第四緣）彼大天雖造眾惡。未斷善根。後於中夜。自思惟重罪。當於何處受苦。高聲唱言。苦哉苦哉。弟子聞之尋白。大師言所作已辨。何故唱苦哉。彼言。我呼聖道。諸聖道不至誠不現起。年既老。心力弱。若不口說。觀心不成（第五緣）於雞園寺布薩時。大天集前五緣作頌言。餘人染污衣。無明‧疑‧他度聖道言所顯。是名諸佛教。爾時眾中。有學無學多聞持戒修靜慮者。聞彼所說。改第四句云。是名非佛教。于時一夜鬥諍紛紜。然至朝不息。城中士粗就寺和眾。眾皆不從。無憂王自往和眾。各執己頌。大天白王言。若欲滅諍。依多人語。即行黑白二籌。邪徒者眾多附大天。王遂依多。事畢還宮。諍猶未息。時諸賢聖。知眾乖違。便捨雞園。欲往他所。諸臣聞已而白王。王聞嗔敕令引至恒伽河邊。載以破船。中將以墜溺。時諸聖眾各起神通。猶如雁行。陵空而去。未得通者。亦被接將。作種種形。捨雞園。皆飛向西北。住迦濕彌羅山。於是便分二部。一上座部。即聖眾也。二大眾部。即大天眾也。
諍興於摩揭提國（文）麟云。此云無毒害。謂王治化。無其楚毒捶打之害（文）
健馱羅國（文）惠云。是北天之境。天親本國（文）
脅尊者（文）惠云。八十出家。被年少笑。自願言。若不得無學果。無閑三藏。斷三界惑。得六神通八解脫。脅不至席。經三年即得道果。時人敬仰其德。號曰脅尊者（文）麟云。梵云波栗濕嚩。唐云脅尊者初為梵志師也。年八十捨家入道（文）
五夢不祥（文）惠云。摩耶經下卷。佛涅槃夜。摩夜即於天上得五惡夢。一夢見須彌山崩四海水竭。二夢見有諸羅剎。手執利刀。競挑一切眾生之眼。時有黑風。吹諸羅剎歸於雪山。三夢見欲色諸天。急失寶冠。自絕瓔珞。不安本座。四夢見如意珠玉。在高幢上。恒雨珍寶。周給一切。有四毒龍。口中吐火。吹倒高幢。吸如意珠。猛奪惡風吹沒深淵。五夢見有五師子。從空而來。齧摩耶乳。入於右脅。身心疼痛。如被刀劍。見此夢已。阿那律來。告如來涅槃（文）
津梁一撥（文）麟云。謂佛教法濟度苦海以為橋樑。其如河梁之類。撥者（蔡癸反）度也。准也。蓋雖諸部異義不同。然其濟度之義一也（文）
喻折金杖（文）麟云。經云。王夢見金杖。分為五段。表佛教法分成五部（檢大集經）（文）
況以爭衣（文）麟云。此下文。迦葉佛父訖栗枳王十夢中一夢也。彼云。王夢見一衣堅而且廣。有十八人競分挽之。衣終不破。此表釋迦遺法弟子。分佛正法成十八部。雖有異執。而真法尚在（文）
懿典。懿美也。
遂簡凡僧（文）西域記三云。王乃宣令遠近。召集聖哲。英賢咸集。七日之中四事供養。既欲法識。恐其諠雜。王乃具懷。白諸僧曰。證聖果者住。具結縛者還。如此尚眾。又重宣令。無學人住。有學人還。然猶繁多。又更下令。具三明備六通者住。自餘各還。然尚繁多。又更下令。其有內窮三藏外達五明者住。自餘各還。於是得四百九十九人（文）
六通四辯。五明。麟云。以六通依定故。舉定以取通。四辯四智故。標智以言辯。即是備六通名滿。具四辯名圓（文）
世友商確（文）麟云。謂商量。確定也（文）
懸諸千古（文）麟云。即冠絕前代千古之時也（文）
刻石立誓（文）麟云。西域記云。迦膩色迦王。遂以赤銅為鍱鏤。寫文石函咸封。建卒堵婆。藏其中間（文）此文下云赤銅葉。可准之歟。
恐畏彼師情懷忌憚（文）惠云。論主畏他羅漢情懷忌憚。或畏彼羅漢情懷忌憚。論主亦得也（文）寶云。恐彼諸師情懷忌憚。遂改本名潛往尋究。時經四載。有部三藏文義無遺。數以經部異難破有宗（文）
屢以自宗破他部（文）麟云。即將經部義破有部也（文）
頌置傳說之言（文）麟云。意顯薩婆多宗自相傳說。無正經文可為憑信（文）光云。往往置斯傳說之語。欲非親聞也（文）
第二明造論意（文）麟云。就中分三。初至弘持世尊教法。別明論之意。二又三藏教興已下。通明三藏教興。三又依薩婆多已下。重明造論（文）
由惑未滅（文）麟云。下文云。離隨眠業。無感有能。業由隨眠。方得生長。故生有輪迴正由惑也（文）
由惑世間漂有海（文）光云。世間謂有情世間。有海謂三有海（文）
四含幽鍵（文）麟云。一長阿含（多說長偈）二中阿含（多說中偈）三增一阿含（謂一法為始。於一上增一至多故也）四雜阿含（謂雜人說）阿含（此翻為藏。有言種種說也）鍵者鑰也。以鑰固關也。今此論能顯四含六足幽玄之義也。如彼之關鍵（文）惠云。此論是經之關鍵（文）
法相川源（文）麟云。是眾流之根本。此論是法相之宗源也。義門江海者。顯義無窮如江海之流注也（文）
我於方隅（文）破我品末頌也。光云。顯略勸學。方謂四方。隅四隅。於此無我理教方隅。我已略說（文）
青蓮罷笑（文）麟云。謂如來目淨修廣。如青蓮華。色常希夷為微笑。今入涅槃故曰罷笑（文）惠云。佛有二智。一根本智。亦名正體智‧無分別智‧睡夢覺智。二後得智。亦名達俗智‧覺有情智‧蓮華開智。如世蓮華開蓮子即現。後得智開施設萬法。自佛涅槃更不說法。故名罷笑。笑者開也。江楚人釋。佛目如青蓮華。佛欲說法。眼光微笑。此釋非也（文）
白毫掩色（文）惠云。佛欲說法。先放白毫光。佛涅槃後。更不放光。名掩色也（文）麟云。毫長毛也。如來眉間有白毫相。今入涅槃。毫光不現。故曰掩色。觀佛三昧經云。太子生時。毫舒長五尺。樹下長一丈四尺五寸。成道已長一丈五尺（文）
雨眾三德之談（文）因明二卷傳云。數論者。劫初時有外道。名劫比羅。此云黃赤色仙人。鬚髮而色皆黃赤故。其弟子十八部中上首者。名筏里沙。此云雨。雨際生故。其黨名雨眾。梵云僧佉奢薩怛羅。此云數論。以智數數度諸法。從數起論。論能生數。亦名數論。其師說二十五諦法。一自性。二大。三我執（以上三）五唯量（聲‧觸‧色‧味‧香）五大（地‧水‧火‧風‧空）五知根（眼‧耳‧鼻‧舌‧皮）五作業根（語具‧手‧足‧大便處‧小便處）心平等根‧我知者（以上）大疏云。神我受用三所成二十三諦（文）
二卷傳云。此三德如次。名黃‧赤‧黑。亦名貪‧嗔‧癡。亦名苦‧樂‧捨（文）
米齋六句說（文）二卷傳云。勝論者。成劫之末。有外道仙人。其有三名。一嗢露迦。此云鵂鶹。晝隱夜行故。二塞拏僕。此云食米齋。依夜驚產婦。遂居碓下食米齋故。三吠世史。此云勝論。造六句論。勝諸論故。六句義者。一實句（地‧水‧火‧風‧空‧時‧方‧我‧意）二德句（色‧香‧味‧觸‧數‧量‧別性‧覺‧樂‧苦‧欲‧嗔‧勤勇‧重性‧液性‧潤性‧行‧法‧非法性）三業句（取‧捨‧屈‧申‧行）四大有句。五同異句（令同異實德業）六和合句（和合實德業性也）（以上）
下文云上來（文）流通文也。
三藏立名事。寶云。問。素怛纜中有毘奈耶等。毘那耶中有阿毘達磨等。阿毘達磨中有嗉怛纜等。此則三藏無有差別。答。婆娑一說。從勝立名。此經律論中。雖一部內兼明三藏。然就多分立藏名（文）尋。別明造論意科段。何通明三藏教起乎。答。
依力等流（文）麟云。力謂十力。等謂齊等。流謂流類。即依十力等流之心。說經法故。曰依力等流（文）惠云。力者不可屈伏。所出經數亦不可屈伏。流者流類。等者即是等類。或等者是別流義。同前依十力引生（文）
得增上心（文）麟云。心即是定。以經詮定故。增上即增勝義。唯是佛法外道所無。故名增上。問。定是心所。何以名心。答。所依即心。以所依王名心無失。或約總聚。但名為心。故下文云。心一境性。名之為定（文）
學論道故（文）麟云。言論道者。能詮教也。謂以言論道理成於教故。今令眾生得此之教。名得論道（文）惠云。一云。論是言論。道是道理。三藏所詮義。與能詮名為所依。言論之道。依主釋。二言道者道路。即所依義。言論即是修行者智所遊履處。言論即是道路。持業釋也。
種種雜說故（文）麟云。謂經中若事若理。對機便說故名雜說。如涅槃經多名佛性理。般若經明真空之理。放牛等經多明事也（文）
種善根故（文）麟云。如聞佛說法。生信等五根。種解脫分善故（文）
依悲等流（文）麟云。悲大悲。戒律中多說微細威儀。及陳繁雜等語。並是大悲之心故也（文）
學論道（文）戒律能詮教也。
諸學處（文）麟云。謂離殺生等是所依。故名學處。謂與比丘為處學之處也（文）
相續成就（文）麟云。前說經。令未種善根者種之。今更說律。令相續不斷而成就故（文）
無畏等流（文）麟云。如來有四無畏。然其論中廣明法相。究竟盡根源意。外道邪論莫能傾動。得無畏故。或以無畏心所說故。名依無畏（文）（一一切智無所畏。二漏盡無所畏。三說障道無所畏。四說盡苦道無所畏）
自相共相（文）惠云。色聲是自相。無常等是共相（文）麟云。相者相狀也。如色法以變礙為相。受以領納為相。今分別此等義故。名分別自相共相等（文）
得正解脫（文）麟云。謂前說律。但令成就善根。然未能令得正解脫。故後陳論故方得解脫。又無漏惠得正解脫。非如外道計無想天等諸邪解脫。故復言正（文）
通達諸法真實相（文）麟云。謂五蘊等諸法真實體相。皆由論教分別。令其學人通達也（文）
燃大明燈（文）麟云。初顯佛教無倒受持。後義專為破無明闇。雖同燈喻。二義全別（文）
初喻了了分明無謬。後喻破闇歟。
有目者（文）惠云。有目者。即有惠人。將論分別諸法。如有目人於暗室得燈見眾色（文）
為顯無我像（文）問。三法印在之。何唯顯無我耶。惠云。即三法印。三藏教與此三印合。即是正法。一諸行無常即有為。如五蘊。論舉初攝後。二涅槃寂靜即無為。如涅槃。論即舉後攝初。三一切法無我即通有為‧無為。如此所舉最寬。通攝餘二（文）麟云。然正法中。本實無我。外道邪計妄生我執。無我之像隱而不彰。今說法相分別色等。求其我體。卻不可得。無我之像方復顯了。言像者即相也。故經言無我相等（文）
佛及有情依之無畏（文）麟云。論詮惠。佛淨惠而得證果。有情亦然。佛是已證。眾生當證。故總舉之（文）
第二明論宗旨（文）麟云。謂是宗部之旨。非所詮之旨也（文）麟云。此文中大分為二。一總列宗計。二評判教旨。前中又二。初總敘異部興宗。二別明所計（文）
教跡區分（文）惠云。七日之外。即有二部名。由五人任持不分。一百年外。大天五事乖諍。分成二部（文）
部成十八（文）惠云。據末說兼本二部。即成二十（文）麟云。從大眾復更乖諍分出八部（文）又云。上座部本末別說。成十一部。今除本取末。即十部（文）
如一說部（文）惠云。二百年內。大從部中。由聖少凡多。乖諍分出三部。一一說部。世出世法皆無實體。但有假名。名一說部。從所立為名。二說出世部。世間法從煩惱顛倒生。故無實體假有。出世間法非顛倒生。故是實有。此二部從所立為名。三雞胤部。上古有仙。染雞生子。是婆羅門中仙人之種（文）
若經部宗（文）麟云。此部唯依經為正。不依律論。即經部。依彼所立彰名（文）
一切法少分實有（文）麟云。如言過未是假。唯現在實。及三科法。蘊處並假。唯界其實。又不相應等是假立也（文）
尊者法救（文）麟云。梵云達磨怛羅（唐言法救）謂以法救人故（文）
由類不同（文）麟云。類謂種類。即三世體雖是一。而三世遷流。種類殊分。成過未等。喻如金器。將鋺作盞。約形改變。隨類立名。理實金體無有異。法體亦然。過未雖異。體無異也（謂時無別體。依法而立。是故諸法體皆無異也）
尊者妙音（文）光云。此即第二師。音聲妙故曰妙音。梵云瞿沙（文）
尊者世友（文）光云。此即第三師。世是天名。與天逐友。故名世友。父母憐子。恐惡鬼神之所加害。云天逐友彼不敢損。故以為名。梵云筏蘇蜜咀囉（文）
尊者覺天（文）光云。覺天能覺悟天。故名覺天。梵云勃陀提婆（文）麟云。謂以佛為天。立此號也（文）
待謂觀待（文）麟云。觀待者。即相望也。以過去望現在等是前。餘皆比可知（文）
一世法中應有三世（文）惠云。過未通多時。即是成三世義。現在唯一念。如何得有三世。答。現在雖一念。由觀前後不同。前後經三念。三念皆現在攝。故云現在亦應有三世（文）麟云。同過去世雜亂過。今詳。乍觀可爾。理則頗殊。謂未來諸法既雜亂居。不分前後。何有前後相望等別。又現在世唯一剎那。豈同過去有雜亂過。解云。未來復雖未分前後。有多念。容有前後。故同過去。現在雖一剎那。與過去別。然望前後雜亂是同。謂將現在望未來是前。應名過去。望過去是後。應名未來。望前後復名現在。是則雖有一念之法。望前後得三世名（文）
經部宗過未無體（文）麟云。謂彼計。法本無今有。有已還無。故下云。法得自體頃。名一剎那。故知唯現是實（文）
此翻為綖（文）寶崛（嘉祥）云。所言綖者。如世間綖有貫穿攝持之用。諸佛言教亦有貫法相攝人之能。與綖大同（文）麟云。四分律云。譬如有花散置案上。風吹則散。何以故。不以線貫穿故。今以線有貫花之能。教有能貫義之用。類之於線（文）
或名經（文）寶崛（嘉祥）云。若依根本翻名。以為綖本。應言涅槃綖。法華綖等。亦是翻譯之家。以見此方先傳國禮訓世教門。名為五經。是以佛法訓世教門。亦稱為經。故言涅槃經‧法華經等。既隨俗代名。還依隨俗釋義。俗言經者常也。雖先賢後聖。而教範古今恒然。故名為經。佛亦爾。雖三世諸佛隨感去留。教範古今。不可改易。故名為常（文）
正詮於定（文）麟云。經雖明戒‧惠。然兼非正。故言正詮於定。下二藏准說（文）
此稱調伏（文）麟云。謂調治六根。伏制三業。故論云。言調伏者。意顯律儀。由此能令根調伏（文）
陳朝三藏（文）麟云。案譯經圖記云。沙門波羅末陀。此云真諦。西印度優禪尼國人。景行證明。器宇清肅。以梁武帝泰清二年。於寶雲殿。奉敕譯經。總一十一部。謂金光明等。後主衡洲。譯起信論訖。值侯景作亂。乃汎海西歸。遇風所飄。遂至廣州。陳時永定元年。始譯此論（文）
義有差舛（文）麟云。謂差錯。舛謬也（文）
前譯言非（文）麟云。謂無為於法不障。是能作因。為道所證。是離繫果。然不從六因生。故名無因。不能取果。故名為無果。由是昔人不辨有無是非之異。遂云無為非因果。非即非其自體。無乃是無他。但得言無。不得言非也。
昔翻云有（文）麟云。法若起至現在。必須有得。今言現法有非得者。理極相違。故並為謬。此言無非得者。謂無法俱非得。非無前後非得。如下明非得門。現在之法有法前法後非得故（文）
大唐三藏（文）麟云。三藏俗姓陳氏。川人也。自幼出家。依長ＲＹ法師為學徒。後以南北異見紛紜。良自歎息。以貞觀三年。始發長安。將遊西域。至十九年。自西而還。所翻經論凡六百五十七部。此論即永徽三年再譯也。然其三藏妙達五明。善閑異語。今唐梵雙辨故曰兩方（文）
懷疑之客（文）惠云。懷疑之客及佇決之賓。皆是先大德也（文）
得白玉於青山（文）惠云。藍田人卞和。少有賢德。政次於荊山。得璧玉方尺。三獻楚。初昭王。次荊王。後平王。第三獻納之。方唐三藏得論。以裎先德（文）
獲玄珠於赤水（文）麟云。莊子天地篇云。軒轅黃帝遊于亦水之北。登乎崑崙之岳。而南望還歸。遺其玄珠。初使智索之不得。次使離朱索之不得。次使喫詬索之而不得。後使罔象。罔象得之。皇帝曰。異哉罔象乃可以得之（文） 釋品類（文）品言如何。
科文（麟記意）
釋品題中二。初翻名。次釋義二。初解對法三。初釋對。二但解法。三雙明對法。二釋藏名三。初釋名義。二出異解。三評判。
俱舍此云藏（文）麟云。問。若俱舍名藏。總應名俱舍。何但此論獨得此名。答。理如所難。今以此論具包含‧所依二義。偏目藏論。餘經論等闕此義故。從餘受稱（文）
一者對向涅槃二者對觀（文）麟云。謂乘無漏聖道之因。感趣涅槃圓極之果。因果相對故名對向。言對觀者。謂淨惠之心觀察四諦法。故名對觀。此二別者。初即因果相望名對。後即心境相對名對（文）
勝義法（文）麟云。以涅槃是善是常故。名為勝。有實體故稱義。勝即是義。名勝義法。即簡虛空‧非擇滅等是常而非是善。餘有為善。善而非常。故言是善是常。獨名勝義法也（文）
通四聖諦（文）麟云。前勝義法唯是涅槃。不通餘諦。今法相法非唯涅槃。亦兼餘諦。故言通也。言聖諦者。諦謂審實無倒之義（文）
軌生物解（文）麟云。軌謂軌則。如其色法。令生色解。或說無常等法。令生無常等解。名生物解（文）
能持自性（文）麟云。且約色法。變礙為性。能持此性。名為色法。餘法例爾（文）光云。如是等性。常不改變（云云）
光法師說刀名藏（文）麟云。非謂說刀名藏是謬。蓋是誤用正理論文故耳。所以然者。如前所引。正理有兩段文。初說刀等言。但解藏義。次以對法藏下。方辨有財釋。今光乃於初釋藏文。便作有財釋。不依次文。故成謬也（文）
無持業釋（文）麟云。依主‧有財。皆顯引彼義言依本論造非自穿鑿。若持業釋者。便言對法即藏。總無顯得依本論義持將。謂論主自造。成自取功。此乃舊意。理有持業。謙言無。若依新解。理無持業。非謂有而不取。所以然者。由後代造論皆取本論堅實義。及引彼義言造此論故（文）
族義持義性義（文）一族義者。族謂種族。十八界根識不同。各有種族。如世剎帝利等種類不同。二持義者。持謂任持。十八界色聲等法。各自任持不相雜亂。猶如城邑任持所有情非情。三性義者。謂體性也。以十八界一一類中各有自體性故。以此三義。名之為界。品者。類也別也（委明如下釋）
此品廣以二十二門分別（文）惠云。問。何故論主以二十二門。分別十二處及五蘊。不名處品‧蘊品。但分別十八界。名界品。答。且五蘊。名‧體皆狹。名即五蘊。體不攝三無為。故名‧體皆狹。十二處雖攝無為。名即狹。十八界二事俱寬。故以二十二門分別。五蘊十二處。准十八界。亦有二十二門。易知（文）（光第四釋此意歟）
光云。問。此品之中亦明蘊‧處。何故以界標名。解云。界者性也。性之言體。此品明諸法體。以界標名。蘊‧處非體。故不別說（文）
此頌上下總有八品（文）問。論破我品何置最後耶。惠云。前八品明事。後破我品明無我理。從淺至深。或前八品明自宗義。後破我品明外道義。先內後外（文）
破我一品無別正頌（文）麟云。彼但是引經中頌。證成無我。非本講婆沙之時自造頌也（文）
初二品總明（文）麟云。且如界品。總明諸法。如標宗言有漏無漏等。根品明二十二根。信等五根通漏無漏。未知等三一向無漏。餘准可知（文）惠云。界品‧根品總明。不妨別明。後六品別明。不妨總明。體用因果等准之（文）
光云。界品明諸法體。雖亦明用。從多分說。或非正明（文）
界品明諸法體（文）麟云。體是本義。由是正理名本事品○根是勝用差別。故正理名差別品（文）
別明無漏（文）惠云。問。別明有漏果中。即有有情及器。別明無漏中。何故無無漏器。答。以聖人無別器。不離三界住也（文）
有漏可厭（文）光云。有漏法粗。所以先說。無漏法細。所以後明。如四諦中先明苦‧集。後明滅‧道。又解○如今疏釋（文）
略為三分（文）惠云。序分即論教起之由。正宗即明無漏慧之益。後流通勸持流末代（文）
寶云。然諸論不同。或有流通而無序分。如二十唯識論。或有序分而無流通。如婆娑等。或二俱有。如此論等。或二分俱無。如發智論（文）
頌曰（文）光云。梵云伽陀。此翻名頌。舊云偈訛也（文）
初諸字明諸歸敬（文）光云。冥滅二字。通於兩處（文）寶云。就兩句中。初一字表德所成人。次十三字明人所成德。就十三字中。上句六字顯智斷德。下之一句述其恩德。就六字中。初之一切種三字顯其智德。次諸一字顯其斷德。後冥滅兩字雙明二德。即是二種冥滅義也（文）問。用歸敬序委意如何。寶云。正理云。諸欲造論。必有宗承於所奉師理。先歸敬。乃至令發慇淨信心。欲正流通彼所立教。故先讚禮佛薄伽梵。顯宗云。以讚禮言。滅諸惡障。標嘉瑞。故此論云。今欲造論。為顯自師其體尊高超諸聖眾故。先讚德方申敬禮○今詳。三論述讚禮意有其三種。一教本佛說。欲傳佛教故。先讚禮令發敬重信心。二先。讚世尊有勝三德故。欲顯教主其體尊高超諸聖眾。證所立教真實不虛。三讚禮本師以標吉祥。福力護念能滅惡障。惡障有三。一師障。二弟子障。三論障。若師有障。即不得著述。弟子有障。即不能受行。若論有障。即水火等難。為離此障故先讚禮（文）問。何不歸敬僧寶乎。光云。又時四向四果。說之為僧。世親菩薩一阿僧祇耶向果滿。智慧勝彼。故不歸敬（文）光云。問。何故此論但敬三德。不言三寶。解云。三德‧三寶其義不同。隨造論者意樂說故（云云）
一切種冥○諸冥○（文）麟云。爾雅云。冥闇昧也。說文。冥幽也（云云）惠云。問。諸與一切種。皆是二無智所緣境。此所緣境。何寬何狹。答。諸即五部。不攝虛空‧非譯滅。非四諦攝。染污無知不緣虛空‧非擇滅為境。一切種一切法。不染無知皆能為障。故知諸冥即狹。一切種即寬。今此二無知就所迷境明者。以相隱難知故。就所迷辨（文）寶云。染心不緣二無知。故不云一切。非緣諸法味勢熟等品類別。故不云種也（文）光云。不染無知種類眾多。故言一切。染污無知種類非多。故但言諸（文）
劣惠為體（文）有漏無染慧中。煩惱間雜。所熏氣分隨順無明。闇昧相似無明行相類也。若聞‧思‧修加行勝慧。并生得慧中。受持讀誦三藏十二分教之類。生無漏慧方便故。不可為不染無知體。隨順無明闇昧劣慧。專備前境不染之義。故以此類劣慧。可為不染無知體也（已上本義抄意）
及諸義類無邊差別（文）光云。若於諸法微細差別味（諸法滋味或苦等味）勢（諸法勢力引後自果。或有損益等勢力）熟（諸法正起力。能引自果。名熟。或成熟名熟）德（諸法德用）數（一二等）量（大小等量）處（近遠等處）時（近遠等時）同（諸法相似）異（諸法差別等相）不能如實覺。是不染無知（文）
見修所斷一切煩惱（文）問。次下釋云。染污無知無明為體（文）限無明一惑。何今云一切煩惱乎。答。就剋性體論之者。染污無知體。雖限無明一惑。由餘煩惱與無明相應故。亦作不了行相也。依此義邊。染污無知助伴體。廣取餘煩惱。故就助伴體。云冥者即是見‧修所斷一切煩惱也（本義抄意）
三千界外（文）問。二乘通力緣他三千界事耶。答。二乘神境等四通。全不知他三千界事。宿住‧死生二通。不知住他三千界有情過去未來事。知住此三千界有情曾所受等他三千界事也（已上一義意本義抄趣）
證不生法（文）光云。不生亦二。一者擇滅。二非擇滅。無為體常故言不生（文）寶云。佛於二無知證不生法者。明所證法也。言不生者。即有二種。一無知不生。二擇滅‧非擇滅。論既言證。謂二無為於染無知證於擇滅。斷德圓滿。不染無知證非擇滅。智德圓滿。無知不生智無障故（文）麟云。不生法故稱為滅（文）
勝緣闕位（文）惠暉釋在之。光云。至金剛喻三摩地時。不染無知勝緣方闕故。於此位得非擇滅（文）麟云。謂未成佛果已前。所依之身與其無知為所依。故名為勝緣。至金剛喻定。三十四心斷煩惱盡。具一切智。即是種智所依之身。不染無知所依止身永復不生。名勝緣闕（文）
滅名為斷（文）麟云。意云。滅謂涅槃體不生滅。今言斷者。由斷煩惱之所顯故。得斷之名。問。二乘亦斷煩惱盡。何不名斷德。答。二乘雖復惑盡。以有習氣而非圓滿。故不名德（文）
淪沒無救○所應正法教手（文）光云。隨授所應三乘正法教手。拔濟令出（文）麟云。出悲境也。廣雅云。淪沒也。沒溺也。淪深也。謂三界五趣是生死處。業雜愛水。其類於泥。處之即沈溺。出之則難耳。可九十五種不能出離故（文）光云。由彼生死是諸眾生沈處溺處。難可出故。或深故名深處。黏故名溺處。闊故難出。所以譬泥。謂業異熟為土。煩惱為水。更相間雜。名生死泥。即生死名泥。持業釋也（文）
言眾生者（文）惠云。此論言眾生。不言有情者。以破外道執。眾生外別執有有情。若言有情。即順彼我執。此論言眾生也。古人舊論為眾生。濫外非情。故為有情者。恐非。如何此論言眾生。故知非（文）
稽首接足（文）光云。稽之言至。首之言頭。以己之尊接佛之足。故稱敬禮（文）麟云。稽之言至。首之言頭。以頭至地。屈己之尊接佛之卑。表敬之極。然禮通三業。故攝論云。我以身口意頂禮世尊足。今此菩薩敬禮。雖偏說身。必具三業。頌讚是語業。稽首是身業。起二是意業（文）
故別標敬（文）光云。故重歸敬（文）
如理正教（文）麟云。謂如實無倒教。授眾生令行善法。誡勗眾生令不造惡。名如理師（文）
隨難別解（文）論云。其論者何謂對法藏。何謂對法（文）
釋曰（文）此一段為二。一出對法體（初出勝義對法。次出世俗對法）二釋法此名下。釋對法名（初正釋對法名。次出異解。光‧寶）惠相應心（文）麟云。此中以惠為對法故。心王亦是隨行（文）心王者。雖心品之中上主也。以淨慧名自性對法之時。心王既一聚相應法。有隨淨慧行之義。故名隨行對法也（以上本義抄）
及得（文）寶云。問。得為隨行不。答。得非隨行。故正理出眷屬對法轉中。不言得故○若諸論中。說得非隨行轉。據非俱有因說（文）光作隨行對法攝不攝得云二解釋。然不攝得云釋。可正釋也（本義抄趣）麟云。若除得。總有一百五十四法。通大地十‧大善地十‧尋‧伺‧心王‧欣厭隨一‧及七支無表。為三十一。惠既為首。除惠一法。取餘三十。其上各有四相。成百二十。并本三十。合百五十。復兼惠上四相。成一百五十四也（文）
言勝義者（文）問。世俗勝義得名委意如何。光云。無漏故名勝○（如今疏釋）言世俗者○又解。有漏之法可毀壞故。有對治故。名為世俗。即世名俗。即世俗名阿毘達磨。持業釋也（文）
惠云。無漏惠能斷惑得不生。名勝。勝即是義（文）寶云。言勝義者。真實不異名○勝義世俗是真假之異名○有人云。無漏故名勝義。有漏故名世俗。誤也（文）
淨惠眷屬名曰隨行（文）光云。淨惠及眷屬。皆名隨行（文）此釋意。隨行對法中攝淨惠（云云）本義抄意。
惠有四種（文）光云。修慧謂暖等四善根。思慧謂總別念住。聞慧謂五停心觀。生得慧謂能受持三藏教法（文）又婆娑三十二云。評曰。應作是說。若於三藏十二分教。受持讀誦究竟流布。是生得惠（文）
先因論教（文）惠云。此約修行位次說。以先有論教。然後發能緣心披讀。即是生得惠（文）涅槃是善是常（文）惠云。是善即簡虛空‧非擇滅。雖是常。非是善性。是常即簡一切有為。雖善非是常（文）
望自體邊（文）惠云。如色。望自體性變礙邊。名性。望能緣心取長短等邊。即相（文）麟云。言望他緣邊相者。謂觀諦為十六行相等（文）
總有六種（文）麟云。前五是古人義。第六是舊加（文）神泰（五種對法）寶能對名對法。所對不名對法。寶記云。古師兼取境界。為一失。有人又加涅槃。為二失也○所對法為對法。總有八過（云云）
三方便對法（文）麟云。謂四慧為無漏之加行。故是方便。論教遠能傳生無漏。故是資糧（文）
所對法中亦有三釋（文）麟云。一所對名對。能對名法。對之法是依主釋。二所對非對法。能對名對法。今所對名對法者。有對法故。是有財釋。三所對名對。是所對故。亦名為法。持自性故。對即是法。持業釋也（文）
妙符論（文）偈頌云。浮惠隨行名對法。長行述。此能對向或能對觀故稱對法（云云）惠云。今論明能緣惠。古人何以取所緣境亦名對。若取境名對者。論藏詮慧學。惠所緣境亦名對。律藏詮戒學。殺盜等境戒所防境。亦應名戒學。經藏詮定學。定所緣定境色。亦應名定學○所以疏主歎寶法師。唯取能對名對法。此釋甚佳也（文）
攝彼勝義者（文）惠云。本論所詮無漏慧。及四諦涅槃。名對法。此論含藏。此論名藏也（文）
依彼故者（文）惠云。本論無漏慧及四諦涅槃名對法。此末論依彼本論造。與此論作所依。名藏。對法即藏。三學皆在本論。今此末論有本論義。全取本論對法藏名也（文）
傳佛說對法者（文）傳言表不信義也。如常。
然佛世尊（文）光云。通伏難。伏難意云。若是佛說。何故乃言迦多衍尼子等造。通意可知。迦多衍尼子是造發智論師。等謂等取舍利子等造六足論師（云云）問。婆娑論中。發智論佛說非佛說云二師在之。今論然佛世尊等文。當何師義耶。答。今文當非佛說云師義也。然佛世尊處處散說者。釋頌佛說之言。阿毘達磨者。釋頌對法之言。毘婆娑師傳說如此者。釋頌傳言也。今此發智論非佛說云師意言。結集佛處處散說故。尋源是佛說也。而論主意。存發智論等非結集佛處處散說。偏是迦多衍尼子等以自語造故。不信彼非佛說之義也。論主意不信發智佛說之義。在理不疑。故不及舉此義。置傳說言。表不信之由也。故因此傳佛說對法之言中。不含發智佛說之師義也（以上本義抄）
總標綱要（文）光云。此三行頌。標前八品。名總標綱要分。初一句總明有漏無漏法。標界‧根二品。次三句別明有漏法。標世‧業‧隨眠三品。後兩行頌別明無漏法。標賢‧智‧定三品（文）惠云。綱者綱系。要者要略。此三行頌。總標八品大意。根‧界二品。總明有漏無漏。初句標此二品。言有漏無漏法。世品下三品。別明有漏法。次三品別明無漏（文）
論云何法（文）光云。舉能簡擇。問所簡擇。虛空‧非擇滅。雖非是彼無漏慧緣。答文義便兼明彼二（文）
洩過無窮（文）麟云。謂諸煩惱於六根門。洩過無窮故名漏。此有二義。一住義名漏。令諸有情留住生死。二流義名漏。令諸有情流轉生死。又鞞婆娑云。煩惱留住即定。行即不定。猶如水漏穿破堤塘。傍漂蕩即損苗稼。喻煩惱穿破六根之堤塘。漂蕩善法之苗稼（文）
互相隨順（文）麟云。煩惱順心。心順煩惱。如水與乳。此相應法中相隨順也。煩惱順境。境順煩惱。所緣法中相隨順也（文）
互相增長（文）麟云。煩惱染心令成染污心。心順煩惱相續增長。又境順能緣令惑增長。煩惱順境令漏過成。其力均平故名為等（文）
問。二種隨順委心如何。答。如第十九抄。
又論云緣滅道諦（文）光云。又解。緣滅道下通伏難伏難意云。苦集生諸漏。即名為有漏。滅道亦生漏。應亦名有漏。通此伏難故有此文（云云）
隨眠品中自當廣釋（文）麟云彼第十九云。無漏上境。煩惱雖緣。猶如炎石足不隨住。又正理云。如清淨人誤墮糞穢。雖觸糞穢。而非所增。人亦無能增彼穢聚。如是無漏異界地法。雖有亦彼煩惱所緣。而彼相望。互無增義。此緣無漏異地隨眠。但於相應有隨增理（云云）惠云。無漏緣惑。及九上緣惑。如白玉誤墮泥中不增彼（文）
此中者（文）光云。無為體性。若隨事別體乃眾多。今總標三故言略說（文） 但以無礙為性（文）麟云。無礙之言。簡於色法。但以之言。簡心心所‧及不相應‧二種無為此等諸法體。雖無礙同虛空。然有別體。非是但以無礙為性。故舊云但以無礙為性者。雖標總稱。即受別名。如色處等也。於中行者。釋虛空相也（文）
色於中行（文）惠云。顯虛空體是無礙。若空體礙。即無明闇色行（文）光云。虛空但以無礙為性。容受一切諸有為法○雖言容受。而不可說虛空體性在此在彼。無方處故。如眼識等。問。若不礙故說名虛空。空界色。性亦不礙他。應名虛空。解云。空界色。性雖非能礙。而是所礙。被餘色障而開避故。其體不生。世言虛空者。於虛空色說虛空聲（文）惠云。空界色。雖非能礙。是所礙。被他舍等礙不生也（文）光云。由此虛空無障礙故。能所造色於中行動。以實住等亦據虛空。據顯說行（文）
又云。問。虛空體亦不礙無色。何故但言色於中行。解云。虛空。理亦不礙無色。以色相顯故偏說之（文）
斷此二縛證得無為（文）麟云。斷亦有二。一自性斷。謂對治道。斷一一品煩惱自性。斷已不行。名自性斷。二緣縛斷。謂能緣九品惑盡。所緣法離繫。名緣縛斷（文）
擇者惠也（文）麟云。釋擇名也。決斷名智。推求名見。擇法名惠。以八忍智等。各別簡擇四聖諦。故為擇也（文）
擇力所得滅（文）光云。擇力所得。但言擇滅。擇之滅故。名為擇滅。依主釋也（文）
隨所繫事體各別（文）麟云。簡餘部也。如正量部。計一切有漏同一擇滅。婆娑或說。唯內法。有經部有說。擇滅無體。為對諸宗故。言隨繫事各別也。事謂體事。隨繫之言。簡無漏法。無漏法無擇滅故○然今章中約能繫惑。以明數量。故言八十一品。此同婆娑餘師之義。又云。如有漏法。一一極微。一一剎那。各別法上有一擇滅。故論云隨繫事量。擇滅亦爾。准此。就所繫事以明數量。與章不同（文）
斷八十一品證得八十一品擇滅（文）正文云。問。此文上下相違。上云隨所繫事。下云斷八十一品惑證八十一品擇滅。惑是能繫也。然光云。謂隨所繫諸有漏法事量多少。離繫事多少亦爾（云云）與暉同異可尋（以上）問。斷煩惱證擇滅。為離能繫邊得之。為當離所繫邊得之歟。答。光法師意。離所繫邊得之。今論中述。於彼漏隨增故。說名有漏。煩惱被繫縛。名之有漏。故斷有漏。由離能縛。所縛解脫之義也。而以能繫望能繫自體。不名有漏。何離能繫邊得擇滅哉。以所繫望所繫。得名有漏故。若自性斷若緣縛斷。俱斷有漏之義故。由離能縛。所縛解脫之時。離所繫邊得擇滅也。今論云。隨繫事各別。謂隨繫事量。離繫事亦爾（文）若離能繫邊得擇滅者。何述隨所繫事體有離繫事量之旨哉。寶法師意。自性斷無為離能繫邊得之（文）自性斷者。名煩惱自性斷已不成就之義。其煩惱自體不成就者。由斷能繫迷執故。即由此門可得擇滅也但於論隨繫事量離事亦爾文者。述隨所繫事量有擇滅數量之旨也。更非云離所繫邊得擇滅也。故寶記云。且如所引隨繫事量無為亦爾者。此明擇滅數量。不明斷證。以婆娑異師計擇滅無為同能繫事量故。對法師說如繫事量。又對正量部立唯一無為故作是說。非明染污法是所緣斷（文）（以上本義抄趣）
今疏同寶記歟。
非擇滅礙當生法（文）正文云。光意同之。即依顯宗論意也。然寶師。以無為無作用之義破此釋（云云。以上）今論云。得不因擇。但由闕緣（文）寶記云。准此論文。但由闕緣。即是更無餘力（文）故寶法師意。有為法永不生。但由闕緣。不由非擇滅力云也。光法師意。於未來法。生緣闕時。得非擇滅。非擇滅故。後雖遇同類緣。永不生也。故有為法永不生。必由緣闕。兼可借非擇滅力也。但由闕緣文者。於未來法。生緣闕時。得非擇滅。非如擇力所得滅故。但由闕緣云也。今非云有為法永不生但由闕緣也。於無為法無有作用。不可礙未來法生云者。無為法本來不生不滅。違有為生滅故。得違此生滅非擇滅。彼未來法永不生也。更非云擇滅有礙生用也。又非擇滅德。礙未來法令不生。今不非擇滅強礙生作用之義可不也（已上本義抄）今疏同光記。問。顯宗論云。後遇同類緣彼復應生故之理。委意如何。答。且出一類者。此剎那緣白色眼識容起。緣青色眼識容起。其中緣白色眼識起畢。青色容落過去。容緣彼青色眼識。所緣緣闕故。未來不生之義。定得非擇滅。若容緣彼青色眼識。雖留未來。不得非擇滅者。後時同類青色現在前位。何緣彼不起哉。是則容緣彼青色眼識。得非擇滅故。後時同類青色現在前位。永不起也。後遇同類緣。彼復應生故之理。其意在之歟（以上本義抄趣）
起別得得（文）麟云。此有二釋。一云。異前擇滅。別自起得。名為別得。二云。闕緣位中。證非一品。別別而得。名為別得。如前擇滅隨繫事各別。後釋為勝（文）光云。謂有法體而能永礙未來法生。此法本欲礙法不生。若法不生。便即起得。送與行者。故名得滅。前滅是善。後滅無記（云云）光云。婆娑三十二評家云。非擇滅如有為法數量。擇滅但有漏法數量（文）
論云如眼與意專一色時（文）古抄云。六識中且舉初後也（以上）寶云。眼謂眼根。意謂意識。即是有一分意識取色（文）光云。如眼與意識前後相續專一色時。言眼已攝眼識。以見色時必有識故。或云意者。所謂眼識。十二處中亦名意故。或言意者。所謂意處。以七心界皆名意故。若作是解。具攝意識及眼識故。眼識同時意識前後。餘色聲香味等境。落謝過去。應緣彼境五識身等。住未來世。畢竟不生。由五識等不能緣彼過去境界。緣不具故。得非擇滅（云云）
所餘不見聞等（文）麟云。如專一青色時。同時黃赤等色。及餘四境謝滅故。能緣彼境之五識。永不復起。以六識不俱。被緣青識障故。現不得起第二念。領境以落謝故永不生（文）
有與能緣（文）麟云。謂意識能緣三世。若通論法界。雖不要與能緣同時。別有一分要與能緣同時方為其境。故言有與。由是五境必與能緣同時故。論文中具舉五境（文）
意識中亦有（文）麟云。通論。意識能緣三世。別有一分亦緣現在同前五識。故言亦有（文）
得滅應作四句（文）光云。明得二滅四句差別。虛空無得故不對辨。無得所以如下別明（文）
又諸有為法（文）光云。就頌答中。上兩句出體。下兩句顯異名（文）惠云。又諸者。前已列有為法。即除道餘有為今出體。故言又諸也（文）
謂色等五蘊（文）問。何更云色等五蘊耶。光云。為別戒等無漏五蘊故。言色等。以色等五具攝有為故。此偏說。緣謂四緣。隨其所應。眾緣聚集共所作故。名曰有為。必無少法一緣所生（文）
亦世路者（文）路即是法世所依故（文）路者道也。人依道行故。是所依也。故路之所依歟。光云。此有為法亦名世路。謂有為法於世中行。過去法是已行性。現在法是正行性。未來法是當行性○以世為路故名世路。有財釋也○又解。世無別體。依法而立。法是所依。名之為路。謂過去法是世已行性。現在法是世正行性。未來法是世當行性。世之路故名為世路。依主釋也。無常四相是能吞食。諸有為法是所吞食。此所吞食是可破壞故名世。是無常所依故名路。即世名路。持業釋也（云云）寶云。色等五蘊生滅法故。未來現在過去路中而流轉故○諸有為法行世路故。名為世路。即有世路名世路。有財釋也（文）
言謂言語（文）光云。言謂語言。以聲為體。此言所依則名及義。以言依名及義轉故。名俱義者。謂名及與義。俱行三世義○此名與義。望能說言。復同墮世。有用親故。故是言依。由此無為是離世法。望能說言無用疏遠。雖亦是義。言亦能說。而非言依。又解。名如前說。言俱義者。謂義與言俱同墮世故（文）麟云。謂無為體。義與有為同。故言雖義。然無為名自墮三世。體不遷流。與前即異。故非名俱。此中約能詮之名‧所詮之義俱行三世。以釋言依。以與名言為所依故（文）
一切有為有彼離（文）光云。是故聖道猶如船筏。亦應捨離。如契經言。法尚應捨。何況非法（文）
事是因義（文）光云。事是因義。有為諸法從因生故。名為有事。經部釋。事是體。有為有體。無為無體。論主意明經部。不信事因。故云傳說（云云）
有漏名取蘊（文）四取者。欲取‧見‧戒‧禁‧我語（二十卷在之）光云。此取蘊不但名取蘊。亦名為蘊。或有唯蘊而非取蘊。謂無漏行。蘊名通故（云云）蘊從取生。故名取蘊。從因為名○依主釋也（云云）惠云。初釋即四取為因。當蘊為果。第三釋據現蘊能生四取。從取果為名（云云）
蘊屬取（文）麟云。雜心云。蘊為惑所使。如因貪瞋有殺事事（文）
煩惱名諍（文）寶云。世間諍有二義。一觸動好人。二令自他損害。煩惱亦爾。一觸動善品。二損害自他（云云）
觸動善品（文）麟云。諍總有三種。一煩惱諍。二言諍。謂因言論以生諍故。三蘊諍。蘊‧死二魔諍生死故。今此有諍是煩惱諍（文）麟云。如經言。一念之惡能開五不善門。一損壞善品。二從惡生惡。三聖人所呵責。四退失道果。五死墮地獄（云云）
違聖心故（文）光云。有漏苦果流轉無常。凡夫不覺。聖者厭之。是故但說違聖心（云云）麟云。如下頌言。如以一睫毛○又正理云。五取蘊者。是諸逼迫所依處故。自性粗重不安穩故。名之為苦○苦有三。一苦苦。唯欲界。二壞苦。通色界。三行苦。通三界。今三界有漏總名苦者。約行苦說。故言非苦受（云云）
招集苦（文）光云。招苦果故（文）寶云。此有漏蘊能為苦因。故名為集（云云）
世間者（文）有二種壞（文）麟云。一四相壞者。謂有為法為生住滅等所遷變故。二對治壞者。謂有漏法為能治道所對治故○又四相壞簡異無為。對治壞簡異聖道（文）
見謂五見（文）惠云。問。五見。前有諍中。通說十惡。何故別舉五見名處。答。貪等自相惑。緣順不緣違等。五見是遍緣惑。順違皆緣。過重。更立名見處。如煩惱濁外別立見濁（云云）
諸有漏法有三義（文）神云。惑業是有因。異熟等四無記是有依。皆三有攝也（文）
此十一種名為色（文）光云。若如經部。不立無表。覺天不立所造色。大乘於法處中。更立多色。此宗唯依十一色量。立色蘊名（文）
彼者（文）釋彼言。論有兩釋。今疏當第二釋歟。論云。彼謂前說色等五境。識即色聲香味觸識。彼識所依五種淨色。如其次第。應知即是眼等五根○或復彼者。謂前所說眼等五根。識即眼耳鼻舌身識。彼識所依五種淨色。名眼等根。是眼等識所依止義（云云）
前眼等五根也（文）麟云。前者。指開章中五根也（文）
體清淨故（文）惠云。意明根見聞等。雖餘扶根四塵體亦是色。以光明有隔。五根光明無隔。如琉璃等（文）寶引正理云。若爾淨色相。
一顯色二形色（文）惠沼五蘊義林云。雖未見文。且以義釋。顯謂顯著。形謂形段。表謂表彰（文）
味六香四種（文）光引正理云。越次說者。顯彼境識生無定故。謂彼五趣起時。不定次第（云云）
青黃赤白（文）問。黑色何不立耶。答。黑色青黃赤白損是也。無別體也。光云。青黃赤白。是本顯色。餘影等八種顯色。是四色差別。光是黃攝。日初出時。見赤色者。餘物映故。或光是赤攝。或光是黃赤色攝。影闇青色攝。明通青黃赤白攝。皆有明故。雲煙塵霧皆通青黃赤白色攝。問。光等八色是四差別。寧非是假。解云。論是本色。但是青黃赤白四種。於此四中。隨義差別。立餘八名。各有實體而非假（文）此釋意。論其本色。唯是青等四色。餘雲等八色。皆雖此四色之差別。立雲等八色名。畢不見本為青等四色之邊。偏為雲等八色實體故。青等四色外。別有雲等八色實體（為言已上本義抄）
光明（文）神云。真諦師云。光具二義。一遠照物。二帶熱觸。日炎具二。故得光名。一月‧二星‧三火‧四藥‧五寶珠‧六電炎等。皆不具二。名明。謂月‧星雖能遠照。而不帶熱觸。而不遠照四天下。藥等二義皆闕（文）
長短方圓（文）惠云。形色八者。經部‧大乘更無別體。積集顯色多少不同。相形待立長短等差別（文）問。長短二色是相待法。於一法可不定。是以光云。形長見短。形短見長（文）此釋。長短二色相形不定。何有別體耶。答。光云。長短二色相形不定。何有別體耶。答。光云。長短極微各有別性。相雜而住（云云）但於形長見短。形短見長之釋者。於一色聚。各別有長短極微。相雜而住之中。相形餘長色聚之時。見此色聚中短色極微。不見長色極微。相形餘短色聚之時。見此色聚中長色極微。不見短色極微。若亦俱時相形長短色聚之時。并見此色聚中長短二色（為言）今非一色由相形長短不定也（已上本義抄）尋云。空一顯色。二十種色內歟。惠云。婆娑正義。空一顯色即空界色一分攝。空界色即是明闇色為體。空一顯色即明色攝。隨四州上。北赤。東白。西紅。南青。故不立空一顯色（文）光云。妙高山四邊空中。各一顯色。名空一顯色。空界色以影‧光‧明‧闇四色為體。空一顯色以空界色中明色為體。故二十種色之內也。光云。若據一切空界色。即以光‧影‧明‧闇為體。若據別相。即四色不定。以中言空一顯色是空界色者。此空界色以明為體（云云）
方圓高下（文）光云。方謂界方。圓謂團圓。中凸名高。中凹名下。問。長與高何別。短與下何殊。解云。長短據四邊。高下據處中。然世人言此物高下。於長短中設高下故（文）
雲煙塵霧（文）古抄云。地水氣。秋云霧。春云霞。故霞霧之攝（文）光云。龍氣名雲。因火名煙。未散為塵。地水氣騰。謂之為霧（文）
障光明生（文）神云。如雲障日成陰。餘色於中由顯現可見。說名為影。須彌障日成陰。餘色於中陰昧不復可見。說名為闇（文）惠云。障光明生有二說。一云。如柱東邊障光。西邊發影。一說。障光之處。即能發影也（文）
翻此為闇（文）麟云。亦即影中不見餘物名闇。非不見影為闇。此謂於障光中色。有輕重。輕者名影。重者名闇（文）
形平等名之為正（文）神云。成業論云。見面齊等。起於正覺。見面參差。起於不正覺。釋云。謂諸色面上平等名正。面上參差不平等名邪（文）問。空谷之聲何攝耶。答。無執受大種為因非有情名之攝也。
聲唯有八種（文）光云。所聞名聲（文）有執受者下論文云。心心所法共所執持攝為依處。名有執受（文）光云。心心所法與彼依處。損益展轉更相隨故（文）可准之。可意聲好聲。不可意聲惡聲。麟云。言大種為因者。謂一切聲皆因四大相擊發故。言有情名可意聲者。謂語出好聲。如歌讚等。言有情名不可意聲者。語出惡聲。如罵詈等○不言處中聲者。以離可意外皆是不可意故（文）惠云。處中即不可意收。准此。可意狹。不可意寬也（文）
語業名有情名（文）光云。問。正理第一云。此語表業復有二種。謂依名起。及不待名起○准此文。有語表業非與名合。如何言有情名聲謂語表業。解云。但言有情名聲是語表業。非言一切語表業皆是有情名。如有語表無名合者。即是非有情名聲。依名起者。謂有詮表。不待名起者。謂瞋哭等聲。故不相違。
化人語聲（文）光云。化語雖非是業。而得名語。由心力能親發起故。可言成就（文）
味六者（文）光云。所嘗名味（文）
香四種（文）光云。所嗅名香（文）麟云。五事論云。諸悅意者名好香。不悅意者名惡（文）光云。等謂平等。香力均平增益依身。不等謂太強成損。太弱無益。損滅依身。於好惡香中。有增損者。名等不等（文）
無增損者名好惡香（文）意云。於好香‧惡香中。分出增‧損香。名等香‧不等香。無增損者。名好香惡香。故成四香（為言）
可稱名重（文）輕重極微可有別體也。但今論述色界中有重觸云。彼界衣服別不可稱。聚則可稱（云云）此文意。雖一衣服。輕重極微相雜而住。多具衣服。輕重極微相雜而住。一衣別住之時。輕觸極微施作用。多眾積聚之時。重觸極微施作用。故如此云也（以上本義抄）
食欲名飢（文）麟云。釋冷飢渴文有其三。一釋果名。二結歸因。三引例證（文）光云。冷飢渴三相隱難知。若不約果以明。其體難顯。謂煖欲因名冷。食欲因名飢。飲欲因名渴。冷飢渴三。是欲異名。因觸生欲。觸是因。欲是果。此三皆於觸因之上。立欲果之名（文）神云。此十一中。四大種後文當說。滑澀輕重。如文可解。謂冷觸所逼。必欲後暖。故約煖欲以釋冷觸。食欲名飢。飲欲名渴。此皆於因立果名故作如是說者。如人不食。脹胃空虛。火大動發生觸。觸身起食欲。名食欲為飢。如人不飲。肺胃虛慘。火大動發生觸。觸身起飲欲。名飲欲為渴。欲是心數。不關觸。觸為飢渴因。以於因立果名故。呼觸名飢渴○於色界中。無飢渴兩觸。不段食性故（文）准此釋。人不飲。肺胃空虛時起觸。觸身根。此觸相隱而依難知。由此觸力所起約飲欲明之。則約果名渴觸。重心云。因觸。果飲○欲則渴也。於觸因與果渴名。名渴觸（為言）餘可准之。麟云。冷飢等是心所欲。謂數由身中有觸力令欲煖。有觸力令欲食。有觸力令欲飲。所令之欲名冷飢渴。即是因其能令之觸。今能令觸相隱難知。故取彼所令果名因體。故名冷飢渴（文）光云。問。澀滑輕重各相對立。何故對冷不說煖耶。解云煖即火大。故不別立。難云。冷即水大。應不別立。解云。水是濕性。不應名冷（文）惠云。問。飢‧渴二觸即是所造身中何處大造。答。一說。腹邊大造。腹空即飢渴。一云。遍身大造。飢渴即遍身生苦也（文）
能生樂故（文）麟云。樂謂涅槃。三界輪迴皆止息。故名樂也。由佛出世能說教法。證得涅槃。與樂為因。從果名樂（文）
明無表位（文）光云。隨其所應。無表於此四位中行（文）
無想定滅盡定（文）光云。所以不言無想異熟者。以於彼位無表不行生色界故。無散無表。以無心故。無定無表。故無心言不攝於彼（文）
性相似故（文）光云。謂與表業及心性相似（文）說者顯此是師宗（文）光云。論主不信如是無表別有體相。故言此是師宗所說（文）
無表雖以色業相（文）光云。表‧無表二。雖同色業為性。表能表示心等令他了知。無表不能表示心等令他了知。故名無表（文）
一實四大種二假四大種（文）光云。一明實四大。二對假顯實（文）
大種謂四界者標也（文）光云。上半頌舉數列名（文）此初句舉數。第二句列名歟。今疏初句標。第二句舉數歟。
二○形相大故（文）麟云。約假四大說（文）惠云。大地大山即所造色。大地大山既地增。即知能造四大中地大亦增。水‧火‧風准此釋（文）
為所依故（文）光云。所依是能生義。此即釋種（文）
能持自性故（文）光云。持義名界。一能持大種自性不改。二能持所造色相續（文）
水能成攝用（文）惠云。有水攝故不散（文）
能成長用（文）論云。風界能長。長謂增盛（文）
光云。增盛如種生芽（文）
論（云云）何地等地等界別（文）光云。此下第二對假顯實。云何假地等與實地等界別。此即問起（文）
謂諸世間相示地者（文）寶云。此之假地水等。實四境成。隨世想立。故唯說色。世間但識顯形地故。而不知是四境共成。亦不知有堅等四界故。但於形顯立地水火名（云云）光云。問。假地水火風。皆以色香味觸為體。何故偏言形顯。解之。偏言色者。從多分說。謂世多於地水風。以顯形色而相示（文）
顯眾同分無常（文）麟云。謂一期命終也（文）
謂手觸故（文）光云。五根及色聲香味。雖非手等觸著。然與彼觸同一聚生。若觸觸時。彼便變壞。或可。觸彼能造四大。令所造色亦變壞。故此變壞即是可為他惱壞義。故法救所集義品中。作如是說。趣求諸五欲境人。常起於希望。彼諸欲境若不遂會。令色變壞。猶如毒箭在身中也。色等五境是所欲故。或能生欲。名之為欲○是由欲惱令色變壞生故（云云）初心抄引光釋意云。色者。心惱壞之時。令變壞法云也（以上）寶云。正理論云。此中色蘊。何緣名色。善逝聖教。且說變壞故為色。此說意云。苦受因故。有觸對故。可轉易故。名為變壞○苦受因者。色有變壞能生苦受。如義品言趣求欲等。有觸對者。手等所觸。色便變壞。是有對礙可變壞義。可轉易者。如牛羊等身可轉易。是可轉變及貿易義。由可轉易故名變壞。云何色法可轉易耶。謂異相生故名轉易（文）
謂手觸故（文）問。此一段委意如何。答。寶引正理云。此說意云。苦受因故。有對觸故。名為變壞。苦受因者。色有變壞能生苦。如義品言趣求欲等。有觸對者。手等所觸。色便變壞。是有對礙可變壞義（云云）准此尺。今疏手觸故變壞者。有觸對可變壞義。謂手等觸能造四大。所造色變壞。此是為他惱壞義也。准光釋。次下故大德法救集義品等者。苦受因故。色有變壞義（為言）謂所欲色等五境不遂生惱壞。如箭中身。故色可惱壞義有之。故今疏釋色可惱壞義同故。雖引集義品證。有對觸惱壞。所欲不遂惱壞。其義聊異歟。
集義品中（文）光云。此品之中。釋諸義故（文）
為多求王（文）麟云。多求王緣。廣應檢婆娑三十四也（文）
過未眾微散（文）問。過未可有獨住極微耶答。不可有（本義抄趣）
五識依緣必應積聚（文）惠釋在之。
受能領納隨順觸因○（文）問。此釋意如何。答。此釋當寶意歟。光記異之。領納隨順觸因者。寶引顯宗論云。謂受是觸鄰近果故。此隨觸聲為顯因義。能順受故。受能領納能順觸因。是故說受領納隨觸（云云）因即是觸能生受故者。寶云。又此論云。受蘊謂三。領納隨觸。即樂‧及苦‧不苦不樂。正理云。隨觸而生。領納可愛‧及不可愛‧俱相違境。名為受蘊。領納即能受用義（云云）麟云。所觸因苦觸生苦受樂等亦爾（云云）可准此等釋。似觸邊說受能領者。寶云。此中言領者。即是自體有彼相故。自為能領。彼為所領（文）可准此釋（矣）問。第二解意如何。答。光一釋心也。易知歟。惠云。行相似觸者。古人意。如無記心心所起緣前境。亦有心王一‧心所十。除受餘九心所。兼心王成十。緣前境同聚中有觸。觸對前違境生得苦觸。此同時受領此觸之行相名受。餘十心心所領前境。名境界受也。第二說。如無記心心所同領前境。有十大地‧心王一。於中受強。如有十人。即十大地法同一處坐。即同緣一境。忽有一人叫喚呼賊。即喻心王取總相。十心所雖同領前境。受即強。餘領境即劣。故想等不名受（云云）
難前問起論云若爾實界（文）光云。若六識攝意。應有十七。若意攝六識。應有十二。何緣得立十八界耶（云云）
前言攝者唯攝自性（文）光云。此明總攝。以化地部說。他性相應非自性。亦他性相攝非自性○彼執不然○婆娑五十九云。諸法自性攝自性時。非如以手取食指捻衣等。然復各各執持自體。令不散壞自體。故名為攝。於執持義。立以攝名（云云）
及苦集諦（文）惠云。此舉色蘊。望三科四諦。辨攝不攝。十二處中眼處。十八界中眼界。及苦集諦通色。雖亦通心心所。且據色論。如道諦言非色。於中小分無表是色。且言非色。故苦集諦中色。是色蘊攝。此上疏意。依論文舉一眼根攝三科四諦。辨攝不攝。意各別也（文）麟云。且約眼處等苦集。是色蘊。非謂一切苦集皆色蘊攝。以苦集通一切有漏故。及滅諦等。等取道諦。道雖通色法。今論眼根故亦攝（云云）
第二正解為所發識明了端嚴（文）問。只可云為明了。何云端嚴乎。答。光云。端嚴有兩解。初解令身端嚴。此解有過。第二解令識端嚴。此解無妨。舌身形大。發識用足。故不須二（文）麟云。正理亦云。現世間於諸作用增上圓滿。亦說端嚴。若眼等根各闕一處。見聞彼用皆不明了。若具二者。明了用生（文）
即是蘊義（文）光云。梵云塞建陀。唐言蘊。舊譯名陰○若言陰。梵本應云缽羅娑陀。或翻為眾。故法華云五眾之生滅。此亦不然。若言眾。梵本應云僧伽。或翻為聚。此亦不然。若言聚。梵本應云曷邏陀（云云）
經言（文）寶云。引經證也。文中有三。一顯類多。二明聚。三結成。明過去等顯類多也。如是一切至說名色蘊。第二明聚也（文）可准之。先明類多。為一聚為成蘊義也。可思之。
略為一聚（文）光云。此言略者。名略非體。以三世法非可聚故。故婆娑七十四云。問。過去未來現在諸色。可略聚耶。答。雖不可略聚其體。而可略聚其名。乃至識蘊應知亦爾（云云）寶云。此是名略。非體略也。三世等不可略為一聚。但名中總略為一聚也（文）惠云。能詮名及體。容可略為一聚。無為名即可略。體即不可略。故非蘊攝也（文）此釋體略為一聚。異光‧寶。如何。
謂無常已滅（文）光云。三世門。正滅是現在。故舉已滅名過去。簡異擇滅非擇滅故。言無常已滅（文）惠云。已滅即表人過去。取生滅滅。簡現在滅相滅也。
自身名內（文）光云。內外門。自身‧成就者名內。不成就‧及他身‧非情名外（文）
或約十二處（文）尋云。此內外色不可攝無表色歟。
粗經門（文）寶云。論有對名粗至或相待立。以二義釋粗細。有對名粗。五根五境名粗。無表名細。相待粗細。即所望不同（文）光云。五根五境有對名粗。無表無對名細。或相待立。謂約有見等三（文）此光釋。相待立名時。約有見等三釋。今疏直分粗細時。約有見等三。其意如何。
善無記名不染（文）光云。劣勝門。約體以明。謂善‧無覆名勝色。不善‧有覆名劣也（云云）
生門者是處義（文）光云。梵云阿野怛那。唐言處。舊翻為入。此亦不然。若言入。梵本應云缽邏吠舍（云云）
族者謂種族也（文）光云。此即初解。約因以釋。能生諸法。諸法生因。如人於某姓等生。以彼姓人名為種族。是生之本義。如一山有金銀等礦名金等族（云云）此光釋。種與族各釋之。今疏種義不釋。如何。
有說（文）光云。第二師約差別釋。族謂族類。如世種類剎帝利等種不同也。如是一身有十八法種類各別。名十八界（云云）
若依經部（文）光云（如今釋）問。六根六境亙處界。何有假實不同耶。光二十四云。述經部義云。現十二處。八處實有。四處少分實有。少分實無（文）如何。答。兩處釋旨趣別也。當卷釋。就三科論假實時。十八界開立色心自性。施設之故為實。十二處合十八界六識。施設之故。為假立門。五蘊隨其所應。合十二處十八界。施設之故。為假立也。餘處釋。就十二處法體。明其假實。云八處實有。四處少分實無也。各述一門歟。
若依論主（文）光云。今論主意。以經中說略一聚言。許蘊是假‧餘二是實（文）問。三宗假實談委意何。答。惠云。論主說界是實者○可書也。
愚有三（文）光云。愚謂迷境。以無明為體。迷境不同。有其三種（文）麟云。愚謂迷愚不了法相。以無明及身邊見為體（文）
或愚色心（文）問。約不相應不說之耶。惠云。色心用強。生執強故說之。不相應生執劣故不說也。或外道不知有不相應法。故不愚執也（文）
根亦三者（文）寶云。眾生根性有三。一解遲疾不同。三根別分。二記難易。分三根別。若就解不同分根上下。則利者略說。鈍者廣說。若記不同分根上下。則鈍為略說。利為廣說（文）麟云。此約領解有遲速。或復記受有難易。以三分根者。下根略說蘊。中根為說處。上根為說界（文）
明蘊廢立（文）惠云。廢立者。廢四十四心所不立蘊名。立即立受想二法為蘊名。復次廢無為不立蘊。立七十二法名蘊。含此二心（文）
味受力故（文）惠云。由受有貪味五境。因此生五鈍使。名貪著諸欲也。由倒想分別生五利使也。五鈍使‧五利使名諍根。受想為因生此二類煩惱。名諍根因也（文）
由貪著受（文）光云。生死法謂三界生死法。由耽著樂受起倒想故。所以生死輪迴（云云）
無為體非色（文）惠云。無為體非色。無為無變礙。乃至非識。即不能了別也（文）
無為非聚義（文）論云。謂無為法。非如色等有過去等品類差別可略一聚名無為蘊（文）麟云。正理論云。有為因果相及義釣鎖。故可名聚。無為不爾。故非聚攝（文）
第二解云（文）光云。依是因義也（文）問。第二解委意如何。答。又言取蘊至故不立蘊。論文也。取蘊有漏已下。釋也。無漏五蘊便是淨依者。但言蘊。為顯通染淨依。釋無漏五蘊但為淨依歟。無為於此二義都無者。取蘊顯染法依（一義）但言蘊。顯染淨二依（一義）以蘊通漏無漏故。此義無為都無（為言）麟云。染淨二依蘊言所顯者。若不言取但言蘊。通顯染淨二種依也。言無為此二義都無者。謂無能顯染依及染淨依。為二義也。非謂染淨為二也（文）
第三解（文）光云。三明無為是蘊息處非蘊。息謂滅處。如瓶破滅處非瓶（文）
論主破云（文）光云。論主許前二解。不許第三（文）
處界息處（文）正文云。處字剩（文）
男女等想易了知（文）光四云。想謂於境執取男女等種種差別相。能於境中封疆盡男此是男等非非男等故名男等（文）今疏想字可思之。
隨染次第（文）寶云。第二隨染辨次第。並先果後因。以為次第也（文）問。色次說受。色為因。受為果歟。答。不爾也。色愛為果。味受為因也。光云。男女於色受相愛樂。由顯形等。故初說色此色愛生。由耽味。故次說受。耽受復因倒想生故等（文）惠云。色為因方起愛染。愛染生由耽樂受。受由倒想生等也（文）
夫欲請客（文）麟云。正理論云。如欲迎賓。先求寶器。以難得故（文） 有勝喜等（文）麟云。等取勝樂也（文）
前三句約境明次第（文）光如今疏。寶云。文中有五。一唯取現故先說。二唯取所造故先說。三取離境故先說。四遠速故先說。五上下次第故先說（文）
或時取一（文）或取一者。四法一一別緣時取一。或取二者。二合緣也。餘准之。光云。於此四種。一一別緣為四。二二合緣為六。三三合緣為四。四四合緣為一。總有十五。故言不定（文）
身境不定（文）光引正理云。境決定者。用無雜亂。其相分明。所以先說。境不定者。用有雜亂。相不分明。所以後說（云云）
或取大種（文）惠云。四中相順者。即一念中合取。不相順者。即不俱時取也（文）或取所造者。如七所造輕重滑澀相違。即不俱時取。如輕重滑相順。即俱時取（文）
或二俱取（文）能造所造相順者即時取。如能造暖與所造滑等相順。即俱時取。能造暖與所造冷等。即不俱時取。餘准此釋（文）
餘用遠速明（文）頌速言。遠速速明亙二邊也。可思之。光云。就前四中。眼耳先說。取遠境故。鼻舌後說。取近境故。眼先耳後。由遠由速。鼻先舌後。由遠由明（云云）
舌不能取（文）麟云。舌但嘗味。鼻亦聞香。但嗅香時。舌不知味（文）
眼所依最取居其上（文）麟云。隨所依處。有上下。若據眼體。即無上下（文）寶云。根品中云。眼耳鼻根。橫布齊平。如冠花鬘者。就根體說。此文言上下者。據所依根相也。義不相違（云云）
身多居下（文）惠云。從頂至足。皆是身根。望前四根依處。身根多在餘四根下。少分在四根上。以少從多。言身居第五也（文）
有即依止諸根生者（文）初心抄云。意根以六識為體故。其中意識唯依意根。五識非唯依意根。亦各依自眼等根。故云有依止諸根生意根也。非第六識者。第六識非依止諸根云心也（已上）
明名廢立（文）惠云。廢即廢餘九不名色。十一處不名法。立即色境得色名。法境得法名也（文）
種種差別（文）惠云。色聲等別。眼耳等殊。名種種差別。下十二處種種差別。准此釋也（文）
建立為十（文）光云。色蘊分十。不總為一法處無表以少不論（云云）
又眼等九（文）上於十處不立色名。釋立別名。下於一處釋立色名也。光云。故言總即別名（文）
言最勝者（文）光云。應有問言。何故餘九不立通名。唯標色處。故今通言。又諸十色中。色處最勝故立通名（文）
無想天處（文）惠云。婆娑一百三十七云。問。世尊於無想天及有頂天。何故多說為處。答。外道執為解脫。佛為破彼計。說為受生處也（文）
五解脫處（文）惠釋在之。可見之。
論有兩處（文）光云。自古諸德出教體。或有以聲為體。或有以名句文為體。或具含二種。若約逗機說法。以聲為體。若據詮法。以名句文為體。所以諸論出教體中。皆有多說不同。今依新譯婆娑。以此論初說為正（文）
約文定量（文）光云。說法蘊量。三說不同。第一師解。謂佛別說八萬部法蘊經。一一部皆如六足阿毘達摩中法蘊足論有六千頌。此約文定量（文）
是第二師（文）光云。第二師。約所詮義定量。說一義門。名一法蘊。謂隨所詮蘊等一一差別數有八萬。能詮法蘊其數亦然。隨說一一教門。名一法蘊。所謂五蘊十二處○等謂等取所餘法門（文）
第三解就行定量（文）光云。第三正義。約用定量。隨除一惑。名一法蘊。謂由有情貪嗔等行八萬別故。為治彼行。世尊宣說不淨觀等八萬法蘊八萬法蘊。皆此五蘊中色行二蘊所攝（文）
置本一百（文）問。於本一百。何不論九隨眠耶。答。本一百為本。與此為伴。即前後二百也。於伴上亦可有伴。故於前後二百者。亦以九隨眠為方便之門談之歟。又一義云。為成有八萬四千法蘊。計算八萬四千數。只巧就方便。可案立之。百就為本。且置本一百。就前後二百。以九隨眠為方便。能成八萬四千數。其義巧故。置本一百歟（以上初心抄）
就三毒等分四人（文）思覺者。疑煩惱歟。問。云。三毒等分云多貪多嗔多癡。其差異如何。答。三毒等分四人者。約貪嗔癡三毒。或貪嗔等分非癡。或嗔癡等分非貪。或貪癡等分非嗔。或貪嗔癡等之四人也。多貪多嗔多癡三類。約三毒偏增也（已上本義抄）
經中五蘊（文）光引婆娑三十三云。無漏身語業。名無學戒蘊。無學空無相無願三三摩地。名定蘊。無學正見智。名惠蘊。盡無生智與正見相應勝解。名解脫。盡無生智。名解脫知見（云云。取意）又云。知即名見。故名知見。緣解脫涅槃故。名解脫知見（文）惠云。第九解脫道盡無生智相應勝解。最初於境得自在。故名解脫。盡無生智能觀解脫事。故名知見（文）問。惠蘊與解脫與知見蘊何別耶。惠云。盡無生智緣苦集二諦生。即惠蘊。緣滅道二諦生。即解脫知見蘊。以緣滅道解脫事故也（云云）寶云。無學苦集智。是無學惠蘊。緣繫縛法故。無學滅道智。是無學解脫知見蘊。緣解脫法故（文）
前八遍處（文）地‧水‧火‧風‧青‧黃‧赤‧白。
謂無想有情天（文）光云。有諸外道。執二處以為解脫。佛為遮彼。說為生處（文）
問。五解脫處相攝耶。答。光釋可見之。麟云。唯識論云。五解脫處惠為性。故此法處攝。若兼助伴。即此聲‧意‧法處可攝（文）

俱舍論頌疏抄卷第一