俱舍論頌疏抄卷第二

輸入者 吳靜梅
　　　　校對者　崔世湖
　　　　改稿者　江　進

頌疏論本第二

能示現此彼言說（文）光云。婆婆七十五及一百二十八。亦有三說。皆同正理。初師以眼名見。觀照色故。第二說以言為見。能示現故。第三說以影像名見。見謂現也（文）今論以言說為見師（見）此師心云。言說能顯示色界在此在彼差別故。能示現故。言說名見。色界有此言說。故名有見（為言）寶云。此論略故唯一釋（文）尋云。以觀照‧推度二義名見。而言說無此二義。何名見耶。答。若廣論見義者。能示現義順見義故。言說名見。觀照‧推度二義名見者。彼眼根及身見等五染污見。世間有學無學正見。名見義也。可思之。惠云。前說喚色上能詮。名是見。所詮有彼能詮。名有見（云云）又解見謂眼根（文）准正理論初師。作此釋歟。今論不見也。麟云。見含三義。一照義。二示義。三喻義。論中舉但示現一義。婆婆‧正理具顯三義。今此章中。但有示‧照二義。初是示現義。言說名見。次是觀照義。眼根名見。言眼根觀照色者。抄云。謂眼根舒光照物。照物令現故。名為見也。色見俱起。名為有見。如伴俱行名為有伴（文）
體是色故名為有色（文）尋。色體則是色。何云有色耶答。惠云。問。色體不是見。有眼見故名有見。亦應色體不是色。有彼色故名有色。答。乘言便故言有色。乘上句有見言有色也（文）
釋三種有對總三（麟記心）一標章（十有色有對者下）二列數（應知有對摠有三種下）三牒釋二（對是礙義下）初釋障礙礙。次釋拘礙礙亦有三。初舉數（拘礙礙者下）二釋名體（境界有對體者下）三辨差別（先辨境差別。次對所緣辨異）
對是礙義礙有二種（云云）惠云。初障礙有對。即約體相礙名有對。後二有對。即根識被色拘名有對也（云云）
此中於水有礙非陸（文）寶云。此礙者是見色義。礙是對之別名。即是於所見色。名之有對（云云）惠云。如魚眼於陸不見色。名無礙。於水見色。名有礙。故知取見色聞聲時名有對（云云）
畢舍遮（文）寶云。舊名毘舍闍鬼（文）麟云餓鬼中勝者也（文）
室獸摩羅（文）惠云。傍生類。形如壁宮。大者長一百尺。小者長二丈也（云云）壁宮者守宮也。麟云。形如壁蚓○善見律云鱷魚也（云云）且如一色（文）今疏釋當寶釋歟。但今疏約色等境。顯境界所緣異。寶約心心所。
解云答也（文）此注解釋論文。則述境界所緣得名。光‧寶同之。寶云。正理論云。如人於彼有勝功能。便說彼為我之境界（云云）光同引之。
准此論文（文）此已下正釋二對別。初約一色。示境界所緣之異。次由此道理下。約取境‧緣境之義邊。明二對別矣今疏釋者。光三釋中第三釋也。
又光法師云（文）此釋心云。論文述所緣有對云。執彼而起心心所法體至現在世。必由所緣境力故。云礙體義邊名所緣有對也。眼等根體至現在世。所取境界或有或無不定也。故據礙體義邊。不名境界有對。起見色等用。必由增界力故。云礙用義邊名境界有對也。論文明境界有對云。此有功能。託境界有見色等功能。名為境界有對。彼同分眼無見色功能故。不名境界有對。以此准知。礙用義邊名境界有對。礙體義邊名所緣有對（為言）本義抄。
此眼等不轉故名為礙也（文）麟云。轉言起。謂眼識不於聲上起也。既不能他轉。明知唯為自境所拘礙也。或轉謂移轉。謂不移於聲境也（云云）
或復礙者是和合義（文）光云。此眼等緣色等時。越彼色等。於餘聲等。此眼等不轉故。此即拘礙名礙。或復礙者是和合義。謂眼等法於自境界和合轉時。於自所緣和合轉時。於餘聲等而不得起。此和合言。還是拘礙名礙（云云）麟云。此和合言還是拘礙。准此釋。與前無別（云云）
應順後句（文）麟云。問中境界居前。所緣是後。今順所緣答之。故名順後。亦名稱後句答。由境界是寬通六根故。所緣是狹不通色故。今以寬問狹。故順後答（文）寶云。若是所緣有對。定是境界有對。故所緣障礙不相開。所以不合作句（文）光云。依毘婆沙。若以寬問狹。順後句答。若以狹問寬。順前句答。若互有寬狹。四句分別。若寬狹相似。如是答（文）
依經部宗中（文）嘉祥釋云。薩婆多部鳩摩羅陀（文）光云。鳩摩羅多。此云豪童。是經部祖師。於經部中。造喻鬘論‧癡鬘論‧顯了論等。經部本說一切有中出。以經為量。名經部。執理為量。名說一切有部（文）惠云。喻鬘論中有此頌（文）麟云。豪童者。諸童子中最為上首（云云）慈恩唯識疏云。鴆摩羅多。此云童首（文）
心不起時名有對（文）惠云。即由無對。心方得生。能見色等。若耳不聞時。名有礙也（文）
此十色中○（文）此一段分為四。初述頌配句。二言三性者下。釋三性名義（二釋）三眼等八種下。釋八根無記。四若色聲二下。釋色聲通三性（矣）
餘謂色聲（文）正文云。可言餘者通色聲及七心界法界。故論云。其餘十界通善等三（文）
麟云。既通辨十八界。何局在此二○良由疏主乘前十有色及餘色聲等言。唯於十色中辨。故成此誤（文）尋云。六識意界法界。三性通局如何。答（法界六十四法。四十六心所‧十四不相應‧三無為‧無表）惠云。六識意界與貪等相應。即不善。與無貪等相應即善。餘一切。並無記也。法界中無貪等五。自性善。餘大地‧大善地‧尋‧伺‧睡眠‧惡作‧無表‧擇滅無為‧得‧四相‧二定。皆是相應善。或等起善攝。貪等五。自性不善。大不善地‧大煩惱六‧小惑十‧得‧四相‧無表。相應不善。或等起不善也。空‧非擇滅。即自性無記。大地十‧大煩惱六‧不定八。有通無覆無記。有通有覆無記（文）
非可讚毀名為無記（文）麟云。記謂決定分明記義。前二品相狀可分明記故。此不可分明記故。名無記（文）
又解不能記（文）光云。論主意在前解。故難破後家。若言不記異熟名無記者。無漏不能記異熟果。應唯無記（文）
不從心等記總名無記（文）惠云。聲八中。即是後六對聲。色二十中。顯色十二也。身語二表。本心親引生。即隨心判三性。身語所依四大。本心不親引生。即一向無記性也。如名等三。本心發聲不發名等。名等無記性也。問。如聲上四大名身等。不從心親引生。以依聲生即無記者。聲上得‧四相。亦不從心親引生。依他聲生。如何隨聲通三性。答。名等四大。望聲無力。非俱有因。不隨聲說三性。四相望聲有力。俱有因故。得親依本法生。又望本法有力。隨聲說三性（云云）
言等起者（文）第十三卷頌疏云。等起色業等者。色業謂身語表無表業。等等取不相應中四相‧及相。二無心定。此等諸法名等起善。以是自性及相應善所等起故。而得善名。如良藥汁所引生乳○等起不善。謂身語業。不相應中四相‧及得。以是自性及相應不善所等起故。如毒藥汁所引生乳（文）准之可思（云云）
欲界所繫具足十八（文）寶云。繫謂繫屬。即被縛義○欲界繫法。被欲界貪等繫縛。名欲界繫。即鼻‧舌‧香‧味四界全。餘十四界一分。是欲界繫。由此欲界具十八（文）
無香味故無鼻舌識（文）問。何有鼻舌二根耶。答。論云。有餘師說○二根於彼有用。謂起言說。及莊嚴身（文）論主正解云。鼻‧舌二根○以六根愛依內身生非依境界而得現起（文）
意云。依身在欲界得上定。起上界愛。愛上界身。故生色界得鼻舌（為言）光心。問。觸界段食性也。色界應無觸界耶。答。寶云。香‧味離食更無有用。上無段食。香味亦無。觸離段食有用。別有能持諸根及衣服等。故於色界雖無段食。有觸界也（文）
法界若是道諦無為（文）惠云。即大地十‧大善十。及尋‧伺‧四相‧得‧無表色。通無漏。餘法皆有漏（云云）麟云。道諦有為法也。無為謂三無為也。擇滅漏緣而不增。虛空‧非擇滅漏不緣。名無漏。非果法。故染不緣也（云云）
有尋有伺門（文）第四卷頌疏云。尋謂尋求。伺謂伺察。心之粗性。名之為尋。心之細性。名之為伺（云云）
一行相粗二外門轉（文）（意識名粗事）麟云。行相粗者。謂五識依五根取五境行相粗。若爾內門意識應非行相粗。解云。五識望意識名粗。意識望上地名粗（云云）惠云。正理破此二因云。現見欲界。內門細意識恒與尋伺相應。此破行相粗因。二定已上外門轉意識。應有尋伺。此破外門轉因也。安惠救云。欲界內門意識。雖無外門轉。有行相粗。故有尋伺。二定已上意識。雖有外門轉。無行相粗。故無尋伺也（文）光云。述俱舍師救云。一行相粗。是通因。二外門轉故。是別因。五識具二。內門意識雖無外門轉。而有行相粗。故有尋伺。上地外門意識。雖有外門轉。而無行相粗。故無尋伺（文）此釋心云。行相粗者。廣亙五識意識。云通因。外門轉故者。唯限五識。云別因。非亙意識。云通因。故欲界及初意內門意識。雖非外門轉。有行相粗通因故。與尋伺恒相應。第二意已上外門意識。雖有外門轉。無行相粗通因故。不與尋伺相應也（為言）本義抄。
非相應法中及靜慮中間（文）正文云。初之中字剩。故論云。法界所攝非相應法靜慮中間伺。亦如是。光記如論。不言非相應法中（文）
由五識身雖（文）寶云。五識唯一故。名無分別。如馬有四足。唯有一足。亦如無足（文）
體唯是尋（文）光云。此論從強說。故唯說尋。婆娑強弱並說。通尋伺（文）麟云。正理云。夫分別者。推求行相故。說尋為自性分別。簡擇明記行相似順尋故。分別名亦通惠念（文）惠云。問。想能取像。受領納。勝解能印持。如何非分別。答。遮惡取善名分別。受想不能遮惡取善。勝解未決斷位未能印持。故不名分別也（文）光云。自性是尋。尋求動踴。如魚踴水。體即分別。名自性分別。若能計度青黃等別男女等差。名計度分別。隨念曾更。或隨境念。名隨念分別（文）麟云或憶念分別曾所更事。或於現緣而能明記念。於定散皆能記持。故正理云。明記所緣用均等故（云云）
簡五識心（文）惠云。問。五識起有惠念。如何非分別。答。以五識微劣。同時雖有惠念。不名二分別也（文）
簡定中惠（文）麟云。婆娑云。定中雖亦有惠。而非推度分別。若推度時。便出定故（文）
由眼等五根彼心心所攝○（文）問。五根所依處。扶根四境依處。損益相隨貌如何。答。光云。心心所法共所執持。攝五根為所依處。攝扶根四境為依處。色等四境。若不離根。雖非所依。可得言依。而是心等之所親附。依與所依俱名依處。名有執受。心心所法與彼依處。損益展轉更相隨故。謂心心所法起憂苦損。依處亦損。起喜樂益。依處亦益。依處若得好食等益。心等亦益。依處亦益。依處若得好食等益。心等亦益。得惡食等損。心等亦損。由斯九界名有執受。即諸世間。於五色根‧扶根‧四境相雜住中。說有覺觸。此九眾緣所觸對時。能覺苦樂等故。與此相違。名無執受（云云）薪等色聚相逼續生（文）麟云。謂色聚極微。雖不相觸。然由相逼。剎那續生（云云）
斧等分隔令各續起（文）麟云。理實有為剎那自滅。非能所斫。但由斧等異緣分隔薪等令各續生令別邊故。名為斫。非令法滅（云云）
一五根非三門攝事。五根是無見有對色。以淨妙故。非能斫。又支分相離。身等無根。非所斫。又非能燒所燒‧能稱所稱事。釋以淨妙故（云云）繁故不述之。光‧惠等可見之。
兩解不同（文）光云。能燒所稱有二諍論。前約世俗不相離說。故言四界。後約勝義。剋體以論。唯火能燒。所稱唯重。各據一義理亦無違。雖復火性俱遍能所。據事用勝。說為能燒。若用劣者。說為所燒（云云）
論有四解（文）麟云。泰法師云。初一是總。下三是別。今章亦不分總別之異（文）寶云。第一釋。但釋果名異熟生所以。不說因名異熟因所以。第二釋。釋因名異熟。持業釋也。果名異熟生者。屬主釋也。第三釋。此即果無記。因善惡。與因別類為異。復所熟名異熟。異熟即生。持業釋。第四釋。有財釋。因有異熟果故。果從彼異熟因生。名異熟生。屬主釋也（文）
同第二解（文）正文云。第二解。因名異熟。故光云。異熟屬因。生即屬果（文）第三解意。異熟名在果。故光云。異熟‧生並屬果。而如何言果名異熟同第二解耶。恐二字謬歟（文）麟云。應言同第三解。故舊云同前解。而不言第二也（文）
二者資助塗洗等（文）光云。資助謂塗油等（文）塗塗油。洗沐浴。等火藥歟。
能長養通三性（文）惠云。四緣中。前二自性無記。第三‧第四三性。論言能長養通三性。約四緣共說也。因養得長名長養。長養依異熟立。外非情無異熟。亦無長養。心心所雖有異熟。無形質。無長小令大。故無長養。若就別義。亦有資益（云云）
望後名意○（文）麟云。釋伏難也。前既說言無間滅為意。意在過去。何故現忍亦名意耶。故今說云。望後名意等。以意是所依義故（文）惠云。此通現在有意根難。望與後念意識為所依。即名意。望前名識者。望依過去意生。即名識（云云）
得成就門（文）麟云。得成就者。然此得名。具含通別二相。所謂言通相者。得與成就。俱名為得。如下言得謂獲成就。若別相者。得與成就。現未有殊。今此言生相名得。至現名成就者。約別相說。謂生相時。此得創起。故名得。至現在世。已得故。不名為得。但名成就（云云）
等者明成就○（文）光云。等謂等取成就等。此中總明得‧成就‧捨‧不成就。如婆娑具說。恐繁不述。總復言等（云云）
受生已後（文）麟云。即六處初開位是也。雖有生盲及漸捨眼等。欲界沒還生欲界等。名得根不得識。及無色沒者。無色界中先無眼故。生二三四靜慮者。彼地無眼識故。簡異初禪及欲界也（文）
識未起故（文）麟云。謂未借識（云云）
現之言正○（文）眼識現起者。現起言現在見故。現言正起言生故。正起位云現起。故在未來生相位（為言）
俱非句（文）麟云。謂現在正觀色時。及從欲界死生無色時二。惠云。問。心王心所俱時生。心所法界攝。名外者。心所依心王。心所名為外。心王依心所。王應名外。答。心王通與三性為所依性常定。名內。心所與王為所依性不定。若善心王。不善無記心所不能為所依。以心所所依不定。名外。十大地與心王所依性雖定。四十六心所。三十六個不定。朋類壞故。亦名外也（云云）
如色等五境（文）惠云。五識緣五境不雜。五識名定。五境不得名定。以通與意識為所緣境故。五識唯緣自境。五境名定。今喚五境名定。約能緣五識名定。五識緣時名同分也（云云）
緣境不雜（文）麟云。如眼識但可取色不取聲等。餘識亦然。名為不雜（文）
雖被意識（文）麟云。釋伏難。伏難云。五識緣五境。即說名同分。意亦緣五境。五境望意。應同分故。答云。雖被意識緣。以非定故非同分。言非定者。謂意通能緣五境。是共故非定。法界境唯意識緣者。正理云。且如法界。與彼意識為定所緣。是不共故（云云）
無邊意識（文）麟云。謂觀一切法皆無我故。無所不遍。若無常觀。唯通有為。不通無為。故不言無常觀也。餘觀更狹。故並不言（文）
餘二者（文）色等五境之下正辨也。麟云。明十七界中有二。初總解所因。次別約界辨（文）問五識六根被意識緣。如無我觀。觀一切法。應恒同分。何言通二耶。惠云。五識六根雖被意根及識緣。不名同分者。以六根五識約能取境方名同分。不約為境名同分也（文）
此有三解（文）尋。三解差異如何。惠云。更相交涉者。根為所依。識即能依。色為境。三法和合名交涉也。己作用者。各作自用。與前第一別者。前即約三法相順見色。此即己作用也（文）麟云。更相交涉者。准正理云。即是展轉相隨順義。又准彼論。交涉是總句。下二是別句（文）准此。交涉為分者。根‧境‧識三和合隨順義為分。此和合相順義。根‧境‧識三同有此分故云同分‧第二解。此和合隨順之上。指所作自用云分。第三解。指所生觸云分。可思之。
種類分同者（文）麟云。同眼自性者。謂眼雖有見色不見色異。而眼等體是同。故正理云。何為與彼種類分同。謂此與彼。同見等相。同處同界等故（解云。同能見義。同是眼處。同是眼界也）言互相引起者。由見色不見色眼。互為同類因。互為等流果。言相繫屬者。互雖有見色不見色殊。同屬眼故（云云）惠云。又相繫者。彼同分眼雖不見色。根‧境‧識還相繫屬也（文）
三斷門（文）麟云。前二是斷名斷。第三非斷名斷。總名三斷（文）
十五界者○唯修斷（文）見惑唯自性斷。修惑通自性斷‧緣縛斷（矣）光云。惑等上四相及得不成就義邊。名自性斷。若緣縛斷據緣彼惑究竟盡時。方名斷（文）
五根五境五識唯修所斷事。光云。若五根‧香‧味‧觸‧不染污性。又是色法。緣縛斷故。色聲二界。修所斷心親發起故。又是色法。緣縛斷故。若五識界善無記者。是不染污。緣縛斷故。是染污者。迷事起故。皆唯所斷。無見斷相。不通見斷。皆非無漏。不通非斷（文）惠云。五根五境及善無記心王。為所緣境修惑。為能緣是所緣縛。染五識與貪等相應。是相應縛。與染為境。是所緣縛。此能緣惑。是修道除。名修斷也（文）
若意界意識界○（文）述意界意識界見所斷相也。法界見斷今釋自然顯故。不標之歟。
惠云。法界通三斷者。法界中。不定貪嗔疑慢。大煩惱癡。及大地法染惠為五見。此十是見惑。餘大地九。大煩惱五。尋‧伺‧睡眠。大不善地二。四相‧得。此等與前見惑相應。即見斷也。通修斷者。十大地。尋‧伺‧睡眠。惡作取染。大煩惱五。大不善二。小惑十。與貪等為相應縛。大地十。大善十。尋‧伺‧睡眠。惡作取善無記有漏邊。十四不相應。無表取別解脫‧定共‧不律儀無表。此等諸法與貪等為所緣。是所緣縛。名修斷也。非斷即取大地‧大善地‧尋‧伺‧四相‧得‧道共無表無漏邊‧及無為。為非斷也（文）
及俱有法并隨行得（文）麟云。言及俱有法并隨行得者。舊云。俱有有二。若心所俱有。即與隨眠同迷理故。亦是見斷。若四相為俱有。并隨行得。是彼見惑親發起故。皆見所斷○又得非俱有故。言隨行得新云。并隨行得者。謂是隨眠上得。并隨行心心所上得。非是說得為隨行也（文）
纔見諦時彼皆斷（文）
諸餘有漏皆修所斷（文）光云。諸餘有漏。若無色善‧無覆無記。是不染污。緣縛斷故。若諸煩惱及彼相應。迷事起故。四相及得。是彼修惑親發起故。若善‧染無表。是修斷心親發起故。又是色法。緣縛斷故。皆修所斷（文）寶云。諸餘有漏皆修所斷者。謂四隨眠及俱有法并得。是自性斷。及諸有漏色‧無覆無記‧有漏善法。是所緣斷。此二總名修所斷（文）
通無漏故名非所斷（文）光云。一切無漏。非繫縛故。皆非所斷（文） 與見道極相違故（文）麟云。問。異生性見道已無。既非見斷。當言何斷。
　　答。雖非見斷。正於見道得永不生。至修道位。離繫之時。是緣縛斷（文）光云。返難經部等云。此異生性若見所斷。苦法忍位既成彼法應是異生。爾時若成。即有一人名凡聖過。成聖法故名聖。成凡法故名凡。與理相違。故非見斷（文） 非迷諦理（文）麟云。夫迷理惑。要意相應。既非意俱。故非迷理（文）
色法非見惑親發（文）
然異生性是不染污無記性（文）麟云。夫見斷法。是自性斷。要染污性。此既非染。非見斷（文）
唯無記事。光云。異生性已離欲者猶成就。故非染污。斷善者猶成就。故非善（文）
觀照色故（文）光云。見有二種。一者觀照名見問。眼對色時。如何名見。若言舒光至境。燈日亦應名見。若言影現。水鏡應亦名見。若言體清妙故。耳等四根應亦名見。解云。眼見色時。不舒光至境。不同燈日。亦非影現。不同水鏡。雖五色根體皆清淨。起用各別。謂眼見色。耳聞聲。鼻嗅香。舌嘗味。身覺觸。眼對色。非如鉗之取物。但起觀照色用。故獨名見。二者推度名見。於其惠中。唯此八種。餘十六界全‧法界少分。不能觀照。又無推度。皆非是見（文）
身見等五染污見（文）寶云。正理立。正見言具攝三種。別開三者。為顯異生‧學‧無學地三見別故。譬如夜分無月等明。雲霧晦冥。以遊險阻。所見色像無不顛倒。五染污見觀法亦爾。世見正見。譬如夜分無雲所見色像。譬如晝分雲翳上昇。掩蔽日輪。以遊平坦。所見色像漸增明淨。有學正見觀法亦爾。譬如晝分烈日舒光。雲霧廓清。以遊平坦。所見色像最極明淨。無學正見觀法亦爾（文）
尊者法救許眼識見（文）光云。尊者世友眼見。尊者法救眼識見。尊者妙音眼識相應惠見。譬喻者眼識同時心心所法和合見（文）論主意。眼見‧識見二師中。明識見義。故光云。論主意明識見（文）是以偈頌結傳說不能觀。於眼見師離識見義之文。置傳說語矣。然遂存經部根境識和合見義。依之論文舉眼見‧識見二家諍論畢云。經部諸師作如是說（文）今疏依經部宗已下。釋此意也。
若識見者識無對（文）問。識見何不見障色哉云難。識見家如何會之耶。論云。若於是處。光明無隔。於被障色。眼識亦生。若於是處。光明有隔。於被障色。眼不生識。既不生故。不能見（文）光云。頗胝迦等光明無隔。識見障色。璧等。光明有隔。於被障色。眼識不生（文）
阿毘達摩諸大論師○（文）光云。如犢子部。兩眼互見。非俱時見。處隔越故。速疾轉故。謂俱時見○若依此宗。有時一眼見色。或時二眼見色。以見色分明。故知兩眼同見。頌中言或。顯不定也。二眼俱時。表異犢子（云云）
又開一眼觸一眼（文）寶云。論曰至不分明故。引古師釋二眼見。又閉一眼至二眼俱見。論主自釋二眼見也（文）光古師論主分別不見歟。古師釋‧論主自釋。共釋二眼俱時見非前後見也。問。二釋委意如何。惠云。此論云。二眼見即分明。一眼即不分明。故知二眼俱見也。若不二眼俱時見。如何有明昧別。又開一下。論主自釋。既開二眼觸一眼時。即見二月。不觸眼見本月。觸眼見新月。若許二見俱見。即開一觸一見二月。彼犢子救亦是二眼不俱見。反難云。既不俱時。閉一眼觸一。亦應見二月。既閉一觸一。不見二月故。故即由二眼俱時見也（文）寶云。一類師云。被觸眼所引意識妄謂見二。其第二月非觸眼見者。不然。兩眼同見一月。由根移動。見處不同。由此意識謂為二月。若謂開一觸一見月有二。非是兩眼各見一月者。閉一觸一。因何不見二月。此如兩眼互開見物雖同。而物處別（云云）一類師者。當光釋歟。光云。又如兩眼同觀一月。以手觸一。名觸一眼。不被觸者。名開一眼。此被觸眼。便於現前見二月等。以實觸眼與不觸眼同觀一月。非見二月。但被觸眼所引意識。妄謂見二。非觸眼見。此證兩眼同見一月俱發一識。若不爾者。如閉一眼但觸一眼。即不見彼二月等事。故知同見一月。以此明知。非但兩眼互見（文）寶云。又若謂第二月非觸眼見者。論主因何證兩眼見。雖同一物。兩眼見異。引意識起。謂為二月。又若兩月非各一眼見者。因何障被觸眼。第二月無。第一月在。障不觸眼。第一月無。第二月在（云云）
或時二眼俱見非所依○（文）光云。亦有或時二眼俱見。非所依別能依之識分成二分。無色不法住無方故。不同礙色。根雖兩處。依性一故。眼設一百千。尚生一識（文）
六根境離合（文）舊譯云。離中知‧合中知也。能取等量境（文）惠云。等量者。如鼻等根有一百極微。定能取一百極微香境。若香等境大。即前念先取半。後念取半。由根速疾發識。謂言同時。若境小。即根半發識取境。名等量也。然五色根中。前四許全發識。及半發識。身根半發識。不許全發識。如地獄身。全發識即便散壞。故知人中身根不全發識也（文）
問。五根安布其量如何。論云。眼根極微。在眼星上。傍布住。如香荾花。清徹膜覆。令無分散。有說。重累如丸而住。體清徹。耳根極微居耳穴內。旋環而住。如卷樺皮。鼻根極微居鼻頞內。背上面下。如雙爪甲。舌根極微布在舌上。形如半月。傳說。舌中如毛端量。非為舌極微所遍。身根極微遍住身分（文）光云。初三根。若約根體。處無高下。若據所依。即有高下○於舌根中。如毛端量。無舌根者。雖無經論文。西方古德相傳解云。醫方家說。於舌根中。如毛端量。無舌根處。是末磨死節。若針刺著。其人即死。舌中法爾有斯空處（文）惠云。眼如蒲桃顆（文）
意無質礙（文）寶云。所取之境雖有大小。能取意無大小也。
第四句者（文）麟云。如色等五境兼法界無為不相應等。非二義也（文）
意識所依○通俱句也（文）麟云。若意識所依性。即不通色根。故不成四句。即前念意識為後念依。名所依性。復開避引後識生。是無間緣。故通俱句（文）意識所依望等無間緣。不成四句。四句中通俱句云歟。
識隨根變（文）惠云。問。如意識依意根。隨意根有明昧者。豈不現見。身有損時。即意識不明。即是意識隨身根變。如何言隨意根變。答。由風等病損身根。同時身識有苦受相應入過去。名亂意根。後念意識依此亂意根生即是隨意根變也。問。如前念意根有漏。第二念苦法智忍生意識即無漏。如何有漏意根與無漏意識無所依。答。但說明昧隨所依。非據一切。如五根無記與三性五識為所依。有漏意根亦與無漏意識為所依也（文）
第六識隨根受稱（文）麟云。此與前門異者。前門明眼等獨名所依。色等非所依。此門辨但名眼等識。不名色等識。故二門別（云云）
彼前所說眼等名依（文）麟云。取前所說眼是所依義。及取此門不共因義總合二緣。故名眼識等（文）
眼唯與自身眼識（文）麟云。自身眼識簡他身眼識。以自眼根非他人眼識所依故。又唯自眼識依。不通自意識依。若色便通四種識緣。一自眼識緣。二他眼識。三自意識。四他意識。故名為共。如鏡月等（文）
一者所依勝（文）麟云。即前門說。隨根變識異所依根勝也（文）
卻名不共因（文）麟云。前五根中。即根名不共。境名為共。今此第六。根名為共。境名不共。與前倍倒。故言卻也。
雖意非不共因（文）麟云。言雖意非不共因者。通伏難也。難云。五根不共因故。隨根說識。法境不共因。應名法識。是故遮云雖意是共因。法境是不共。但隨所依性。以受識名。不約共不共而立名也。不同五根具依二義。故不就意明不共因（文）
但名鼓聲（文）麟云。不生鍾等聲故（文）
手闕二義（文）麟云。一聲不隨手變。非所依勝。二手通生一切聲。故非不共因（文）
麥有二義（文）麟云。一芽隨麥變。二但生自果。由此水土雖亦生芽。以力劣故。非隨水土變。及能通潤。是共因故。不名水土芽也（文）
眼識唯在欲界初禪（文）麟云。謂二禪已上。地法微細。無尋無伺。無三識也。由此相望。或有上下然於欲界。初將眼望身。次將色識望眼。次色識自相望。後將色識以望身。總有四節（文）
上所引義是略舉一隅（文）麟云。自餘根境。頌文次。則自明餘根境。今釋略者。唯於眼可色等四類之中。自論廣略。如向所論。但約身生欲界及生二禪借初禪識等。以并上下。不巨細明。若依論文。具約生四靜慮等。廣并其相。且初約生欲界。次約依初禪眼。見欲界色見初禪色。次約依二禪眼。見欲界色見初禪色見二禪色。及依三四禪眼。見下色見自地色（已上並是身生欲界）次約身生初禪。以自地眼見自地色見欲界色。次依二禪眼。見初禪色見欲界色見自地色。如是依三四禪眼。見自地色見下地色。如理應思。若約身生二三四禪。以自他地眼見自他地色。如理應思（文）
身識自下地（文）惠云。問。上地眼根細。能見不地粗色者。上地身根細。應能覺下地粗觸。答。眼是離中知。能見下地粗色。身根是合中知。故不覺下地粗觸也（文）
身根身識觸三○皆自地（文）麟云。且約身根對觸。不得將識對身觸為同地。又身即根更無別相故言三。不同鼻等與身根別得四種（文）
於遊等至及受生時（文）麟云。如下定品明順逆等遊八等至。從下向上或從上至下。受生時或從此意皆不定（文）
或同或異（文）惠云。或同。即身生初定。入初定觀初定法境。四皆同地名同。或異者。如身在欲界入初定觀欲界法。第一念。即身意法在欲界。意識屬初定。第二念等已後。身法二屬欲界。意根意識屬初定也。若觀初定法。即初念意識法屬初定。身意根屬欲界。若第二念等已去。亦起初定心。即身屬欲界。意‧法‧及識三屬初定也。若第二念起二定等。即身屬欲界意根屬初定。意識屬二定。法通三地皆得。餘准此說。從上地入下地心。亦准此釋。及受生時者。或同者。起異地心。無命終理。如身在欲界死卻生欲界。四皆同地。或異者。若身在欲界死生初定。即意根屬欲界。身意識及法屬初定。從上生下。准此釋也（文）
餘十三界義准○（文）麟云。即六根六識及法界。並非五識緣也（文）
法界一分是常（文）麟云。謂法界有四類法。今唯無為是常故言一分。所餘法者。心所‧不相應‧無表色。三類法也（文）
命根等前八（文）麟云。謂眼等五‧男女二‧及命根為八。並非心法。故無所緣。意等十四是心法故。是有所緣（文）
所餘色等五法界一分（文）麟云。謂想‧思‧觸‧欲‧不相應法‧無為等。皆體非根者。皆是法體。而無增上義。故不名為根（文）

俱舍論頌疏抄卷第二